| 「ヤング・グッドマン・ブラウン」 | |
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| ナサニエル・ホーソーンの短編小説 | |
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| 国 | アメリカ合衆国 |
| 言語 | 英語 |
| 出版物 | |
| 掲載誌 | 古い牧師館の苔 |
| 発行日 | 1835年（匿名）ニューイングランド・マガジン、1846年（実名）古い牧師館の苔 |
『ヤング・グッドマン・ブラウン』は、アメリカの作家ナサニエル・ホーソーンが1835年に発表した短編小説である。物語は、ホーソーン作品の常套句である17世紀のピューリタン支配下のニューイングランドを舞台とし、カルヴァン主義／ピューリタンの信条、すなわち全人類は堕落した状態にあるが、神は一部の人間を無償の恩寵によって無条件の選びに定めているという信念を描いている。ホーソーンはピューリタン文化における緊張関係を頻繁に描きながらも、作品全体をピューリタン的な罪悪感に浸している。物語は象徴的な形で、ヤング・グッドマン・ブラウンが自己省察へと向かい、その結果、美徳と信仰を失っていく過程を描いている。[1]
プロット
物語はマサチューセッツ州セーラム村の夕暮れ時に始まる。若いグッドマン・ブラウンが結婚して3ヶ月になるフェイスを森へ送り出し、わけのわからない用事で出かけるところから始まる。フェイスは夫に一緒にいてくれるよう懇願するが、夫は旅をその夜に終わらせなければならないと主張する。森の中で、彼は同じような服を着て、自分と似た容貌の年配の男に出会う。男は黒い蛇のような形の杖を持っている。森の奥深くで、二人はグッディ・クロイズという年配の女性に出会う。若いグッドマンが少年の頃に知り合い、彼に教理問答を教えてくれたのは彼女だった。クロイズは歩きたいと愚痴をこぼすと、年配の男は杖を地面に投げて女性に渡し、ブラウンを連れて急いで立ち去る。
その夜、他の町民も森に住んでいて、グッドマン・ブラウンと同じ方向へ旅をしていた。木々の中から妻の声が聞こえたので、彼は叫んだが、返事はなかった。美しいフェイスが暗く罪深い森のどこかで失われたのではないかと取り乱し、怒りに駆られて森の中を走り抜ける。やがて真夜中、町民全員が集まっている空き地へとたどり着く。炎の灯る岩の祭壇で行われる儀式で、最も新しい侍祭、グッドマン・ブラウンとフェイスが連れてこられる。町民の中でまだ入信していないのは、この二人だけだった。グッドマン・ブラウンは天とフェイスに抵抗するよう呼びかけると、たちまちその光景は消え去った。翌朝、セーラムの自宅に戻ったグッドマン・ブラウンは、昨晩の出来事が現実だったのか夢だったのかも分からず、深く動揺し、自分が敬虔なキリスト教徒のコミュニティに住んでいるという信念が揺らいだ。彼は妻への信仰を、そして全人類への信仰も失ってしまう。彼は、周囲の誰に対しても警戒心を抱き、辛辣で疑り深い皮肉屋として残りの人生を送った。物語はこう締めくくられる。「そして彼が長生きし、墓に運ばれた時…墓石には希望に満ちた詩は刻まれなかった。彼の最期は暗い闇に包まれていたからだ。」
開発と出版の歴史
物語はセイラム魔女裁判を舞台としており、ホーソーンの高祖父ジョン・ホーソーンは裁判の判事を務めていた。この裁判での罪を問われた著者は、大学卒業後まもなく、20代前半で姓に「w」を付け加えた。[2]ホーソーンは著作の中で、既存の思想、特にニューイングランドのピューリタニズムと当時の超越主義に疑問を投げかけていた。「若きグッドマン・ブラウン」においても、他の多くの作品と同様に、彼は曖昧さを用いている。[3]
「若きグッドマン・ブラウン」は、ボストンを拠点とする『ニューイングランド・マガジン』 1835年4月号に初めて掲載されました。この号にはホーソーンの名は記載されておらず、「『灰色のチャンピオン』の著者」とクレジットされていました。[4]最終的に著者名が明記されたのは、 1846年の『古い牧師館の苔』に掲載された時でした。
分析
邪悪な人間の本性の解釈
「ヤング・グッドマン・ブラウン」は、悪と堕落を人間の本質として認識することについての寓話としてしばしば特徴づけられる。 [5]ホーソーンの小説の多くは、 『緋文字』など、17世紀の植民地アメリカ、特にセーラム村を舞台としている。当時の言語が設定を強調するために用いられている。ホーソーンは登場人物に「ヤング・グッドマン・ブラウン」や「フェイス」といった、抽象的で純粋で健全な信念を表す具体的な名前を与えている。登場人物の名前は、最終的に物語の結末においてパラドックスとして機能する。この手法は、明確な対比と皮肉を与えるためであった。ホーソーンはピューリタン社会の理想を批判し、それに対する軽蔑を表明することで、社会における人々の外見と真のアイデンティティの乖離を浮き彫りにしようとしている。[6] [7] [8]
文学学者ウォルター・シアーは、ホーソーンが物語を三部構成にしたと記している。第一部では、グッドマン・ブラウンが村の自宅で社会に溶け込んでいる様子が描かれる。第二部では、森の中で一夜を過ごす、夢のような悪夢のような場面が続く。第三部では、グッドマン・ブラウンが社会と自宅に戻るが、妻フェイスの挨拶を拒絶するほどに大きく変化しており、ホーソーンはグッドマン・ブラウンが信仰を失い、ピューリタン世界の信条を拒絶したことを夜の間に描いている。[9]
学者ジェーン・エバーウェインによれば、この物語はブラウンが選ばれた者の一人として信仰を失う過程を描いている。グッドマン・ブラウンは、自らを選ばれた者と信じていたが、結婚3ヶ月後に自己不信に陥る。彼にとって自己不信は、救いではなく罪と堕落を象徴する。森への旅は、信仰が疑念に取って代わられるキリスト教の「自己探求」の象徴である。森での体験の終わりに、彼は妻のフェイス、救済への信仰、そして人間の善良さへの信仰を失う。[6]
不可能な完璧さの解釈
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このテキストの一つの解釈は、森での交流を通して、完璧さがいかに不可能であるかを強調する寓話として捉えることです。作者は、この影のような人物を「若者のように質素な服装をした老人で、言葉では言い表せないほど世間を熟知した雰囲気を持つ」人物として紹介しています。作者はこの邪悪な人物をグッドマン・ブラウンに似ているだけでなく、同年代にしてはより教養のある人物として描いています。この邪悪な人物の正当性を確立した後、完璧さが達成可能であると信じる者は若く世間知らずな者だけであるというメッセージを伝えます。悪魔は、父親が「フィリップ王の戦争でインディアンの村に火を放つ」のを手伝ったと主張します。父親たちはピューリタンの理想の体現者だというグッドマン・ブラウンの考えを打ち砕くことで、グッドマン・ブラウンは「死の憂鬱」に至るまでゆっくりと堕落し始め、信者たちがいかにして悲しい死を迎えるのかを示すことで、完璧とは単なる幻想に過ぎないという見方を確立します。同様に、完全性の無益さは、最後の悪魔の集会においても確認される。グッドマン・ブラウンが到着して最初に耳にしたのは、「村の集会所の聖歌隊が奏でる聞き覚えのある[曲]」だった。この比較は、教会が説く敬虔さと完全性が、人間の不完全さという現実と対比されるという設定を想起させる。[10]設定通り、悪魔とされる黒い人物は、グッドマン・ブラウンに回心の説教を行い、ピューリタンが「自らの罪から身を引いたこと、そしてそれを正義の人生と天国への祈りに満ちた志と対比させたこと」を説く。 …今夜、彼らの秘密の行いを知ることが許されるだろう。教会の白髪の長老たちが、自分たちの家の若い女中に淫らな言葉を囁いていたことを。ピューリタンが発覚を恐れて隠す「放縦な言葉」や「秘密の行い」[11]を浮き彫りにすることで、悪魔はピューリタンが人生の中心に据えている偽善を暴き出す。実際、若きグッドマン・ブラウンは、一見「正義の人生」に見えるものが実は凶悪な罪に染まっていることに気づき、世界が崩壊する。全体として、最後の悪魔との会合における影のような人物像とオーラは、完璧とは単なる神話であり、それを追い求める者たちは現実に対する無知からそうしているのだ、という解釈を暗示していると言えるだろう。
文学的意義と受容
ハーマン・メルヴィルは『若きグッドマン・ブラウン』を「ダンテのように深遠」と評し、ヘンリー・ジェイムズは「壮大な小ロマンス」と評した。[12]ホーソーン自身は、この物語が彼の他の短編集ほど影響力を持つとは考えていなかった。後年、彼はこう記している。「これらの短編は…雑誌や年刊誌に掲載され、10年から12年にわたって、作家の青年期のすべてを網羅していたが、（彼が知る限り）世間にわずかな印象を与えることはなかった」[13]同時代の批評家エドガー・アラン・ポーはこれに異議を唱え、ホーソーンの短編小説を「真に想像力豊かな知性の産物」と評した[14] 。
スティーブン・キングは『ヤング・グッドマン・ブラウン』を「アメリカ人が書いた10の傑作のうちの1つ」と評しています。彼はこれをホーソーンの作品の中で最も好きな作品と呼び、O・ヘンリー賞を受賞した短編小説『黒い服の男』の着想源として挙げています。[15]
適応
1972年にドナルド・フォックス監督による短編映画がこの物語を原作としています。マーク・ブラムホール、ピーター・キルマン、マギー・マコミーらが出演しています。
1982年、この物語はCBCラジオ番組「ナイトフォール」で取り上げられました。
これは、アメリカ図書館の2009 年のアンソロジー『アメリカの幻想物語: ポーからパルプまでの恐怖と不気味な物語』に収録されているホーソーンの唯一の作品です。
2011年、劇作家ルーカス（ルーク）・クルーガーが舞台化を行い、ノーザンイリノイ大学で上演されました。2012年にはPlayscripts社が出版し、その後、複数の劇団や高校で上演されています。
ブランドン・フラワーズの曲「Can't Deny My Love 」の2015年のミュージックビデオはホーソーンの物語に基づいており、フラワーズはグッドマン・ブラウン役、エヴァン・レイチェル・ウッドがその妻役で主演している。
漫画家のケイト・ビートンは、ウェブコミック『Hark! A Vagrant』の中でこの物語を風刺し、グッドマン・ブラウンの強迫観念的な白黒はっきりした道徳観と、妻や友人に対する偽善を嘲笑した。[16]
参考文献
- ^ 『Young Goodman Brown』の要約 Archived 2017-11-19 at the Wayback Machine、articlemyriad.com; 2014年12月23日にアクセス。
- ^ マクファーランド、フィリップ『ホーソーン・イン・コンコード』ニューヨーク：グローブ・プレス、2004年、18ページ。ISBN 978-0-8021-1776-2。
- ^ グレイ、リチャード『アメリカ文学史』 200ページ
- ^ ブラウン、ニーナ・E. 『ナサニエル・ホーソーン書誌』ボストンおよびニューヨーク：ホートン・ミフリン社、1905年：57。
- ^ ベル、マイケル・ダヴィット著『ホーソーンとニューイングランドの歴史ロマンス』プリンストン大学出版局、1971年、77頁、ISBN 978-0-691-06136-8
- ^ ab エバーヴァイン、ジェーン・ドナヒュー著「私の信仰は消えた！『ヤング・グッドマン・ブラウン』とピューリタンの改宗」ナサニエル・ホーソーン著『ヤング・グッドマン・ブラウン』（2005年）。ハロルド・ブルーム編、チェルシー・ハウス、ISBN 978-0-7910-8124-2、pp.20–27。
- ^ イースタリー、ジョーン・エリザベス「ホーソーンの『若きグッドマン・ブラウン』における涙の情景」『短編小説研究』第28巻第3号（1991年夏）。「ホーソーンの『若きグッドマン・ブラウン』における涙の情景」として引用。ブルームの現代批評解釈集。ニューヨーク：チェルシー・ハウス出版、2005年。ブルームの文学参考文献オンライン
- ^ マイヤー、ジュリア・ゴーンス；ゴーンス、スゼット（2004年）『ブロードビュー短編小説アンソロジー』ピーターバラ：ブロードビュー・プレス。
- ^ シアー、ウォルター「アメリカの3つの短編小説における文化的運命と社会的自由」ナサニエル・ホーソーンの『若きグッドマン・ブラウン』（2005年）ハロルド・ブルーム編、チェルシーハウス、ISBN 978-0-7910-8124-2、63～66ページ。
- ^ ブラウアー、ジェラルド・C.（1987年3月）「ピューリタンの信心の種類」教会史56 ( 1): 39-58 . doi :10.2307/3165303. ISSN 1755-2613. JSTOR 3165303. S2CID 162618084.
- ^ 「ピューリタニズム｜定義、歴史、信条、事実｜ブリタニカ」www.britannica.com . 2021年11月11日閲覧。
- ^ ミラー、エドウィン・ハビランド著『セーラムは私の住まい：ナサニエル・ホーソーンの生涯』アイオワシティ：アイオワ大学出版局、1991年、119ページ、ISBN 978-0-87745-332-1。
- ^ マクファーランド、フィリップ『ホーソーン・イン・コンコード』ニューヨーク：グローブ・プレス、2004年、22ページ。ISBN 978-0-8021-1776-2。
- ^ クイン、アーサー・ホブソン著『エドガー・アラン・ポー：評伝』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、1998年、334ページ、ISBN 978-0-8018-5730-0。
- ^ キング、スティーブン『エブリシングズ・イベンチュアル』ニューヨーク：ポケットブックス、2007年、69～70頁
- ^ harkavagrant.com
外部リンク
- プロジェクト・グーテンベルクの若きグッドマン・ブラウン
- ポッドキャスト「Stuff You Should Read」による『Young Goodman Brown』の朗読
LibriVoxのYoung Goodman Brownパブリックドメインオーディオブック
