ザカリー・ブレイターマン | |
|---|---|
| 学歴 | |
| 母校 | スタンフォード大学 |
| 学術研究 | |
| 機関 | シラキュース大学 |
| Webサイト | jewishphilosophyplace.com |
ザカリー・ブレイターマンはアメリカの哲学者[注 1]であり、ホロコースト神学、ユダヤ思想、美学、ユダヤ美術に関する著作で最もよく知られている。彼はシラキュース大学の宗教学教授でもある。
教育
ブライターマンはマサチューセッツ大学アマースト校近東・ユダヤ学部で学士号(1988年)を取得し、スタンフォード大学宗教学部で博士号(1995年)を取得しました。[4]
奨学金
ホロコースト神学における神義論の役割に関するブレイターマンの研究は、他の神学者からの反響を呼んでいる。1998年の著書『アウシュヴィッツ後の(神): ホロコースト後のユダヤ思想における伝統と変化』の中で、彼は神を悪と結びつけること、あるいは神を正当化することを拒否するという意味を込めて「反神義論」[注 2]という用語を造語した。 [6] [7]ダン・ガーナーは、この哲学がホロコースト神学の研究を「大きく前進させた」と考えた。[7]神学者でフェミニスト学者のメリッサ・ラファエルは、この哲学が悪の存在への懸念よりも文化や共同体に焦点を当てた神学の基礎となり得ると示唆し[8]、文学理論家のブレンダン・クーパーは、この概念はより広い文脈に適用できると結論付け、ジョン・ベリーマンの『夢の歌』 [9]の分析に用いた。
他の学者たちはより批判的だった。マテル・デイ教育研究所のピーター・アドミランドは、ポストモダニズムがユダヤ神学に与えた影響に関するブレイターマンの評価には同意したが[10]、ホロコーストに関する神義論的議論は「擁護できないものを擁護」するために必要であるという考えを否定した[11]。サラ・ピノックは、彼の反神義論の定義は広範すぎるため役に立たないと批判した。「悪と苦しみに宗教的な意味を与えようとするあらゆる試み」を包含しているからである[12] 。
ブライターマンは、ユダヤの無偶像的伝統におけるユダヤ美術についても幅広く著述している。[13] 2007年の著書『啓示の形:美学と現代ユダヤ思想』に対するマルティナ・アーバンの書評によると、彼は宗教的啓示と視覚芸術は「根本的に異なる二つの言説を構成するものではない」と主張している。なぜなら、宗教は表現主義絵画と同様に間接的にイメージを刺激することができるからだ。 [14]ラファエロは、彼をユダヤの「聴覚」文化とギリシャ美術の伝統に由来する視覚メディアを結びつけたと評した。[15]ブライターマンはまた、アンゼルム・キーファーの作品など、ホロコースト後のユダヤ美術における感情の「麻痺」についても述べている。[16]
雇用
2016年現在、ブレイターマンはシラキュース大学の宗教学教授である。[17]彼が『宗教教育』誌に発表した論文は、主に非ユダヤ系の聴衆にユダヤ教の話題を教える方法を論じたもので、宗教研究に対してポストモダニズム的かつ世俗的なアプローチを取りすぎていると批判された。[18]ブレイターマンは学術界でのキャリアに加え、デイリービーストやハフィントンポストに宗教と文化に関する記事を執筆している。[19] [20]
選定された出版物
- ブライターマン、ザカリー、ノヴァク、マーティン・カフカ編 (2012). 『ケンブリッジ・ユダヤ哲学史(第2巻:近代)』 ケンブリッジ大学出版局. doi :10.1017/CHOL9780521852432. ISBN 9781139016537。[21]
- 啓示の形:美学と現代ユダヤ思想スタンフォード大学出版局 2007年ISBN 978-0-8047-5321-0。[22]
- (神)アウシュヴィッツ後:ホロコースト後のユダヤ思想における伝統と変化。プリンストン大学出版局。1998年。ISBN 978-0-691-05941-9。[23] [24]
注記
- ^ブライターマンの著作は 哲学とユダヤ学の交差点に位置している。彼はインディアナ大学出版局の『新ユダヤ哲学・思想シリーズ』[1]の編集者であり、さらにデイヴィッド・ノヴァクとマーティン・カフカと共に『ケンブリッジ・ユダヤ哲学史:近代(第2巻)』を編集した[2]。そして最後に、スタンフォード大学出版局から出版された『啓示の形:美学と現代ユダヤ思想』は哲学/美学・ユダヤ学に分類されている[3] 。
- ^ブライターマンは 「反神学」という言葉の使用は新語であると述べたが、それは神学者エドワード・バークマンの1976年の論文に、異なる意味ではあるものの登場した。[5]
参考文献
- ^ 「インディアナ大学出版局シリーズ:新ユダヤ哲学と思想」。2017年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月9日閲覧。
- ^ ケンブリッジユダヤ哲学史:近代(第2巻)
- ^ スタンフォード大学出版局:ザカリー・ブレイターマン著『The Shape of Revelation』
- ^ 「ザカリー・J・ブレイターマン」.[永久リンク切れ]
- ^ クーパー2009、222ページ。
- ^ クーパー2009、138ページ。
- ^ ab ガーナー、ダン (2008). 「ホロコーストに対する超正統派ユダヤ教の反応の本質」メリラ:マンチェスター・ユダヤ研究ジャーナル4 : 1–11 .
- ^ ラファエル、メリッサ(2002年)「家父長制神学は依然として家父長制的か? フェミニストの視点からホロコーストの神学を読む」『フェミニスト宗教研究ジャーナル』 18 ( 2): 105–113 . JSTOR 25002443.
- ^ クーパー2009、138~139頁。
- ^ Admirand 2012、185–186 ページ。
- ^ アドミランド 2012、217頁。
- ^ ピノック 2002、156ページ。
- ^ アイゼンシュタット 2014年、294頁。
- ^ アーバン、マルティナ (2008). 「ザカリー・ブレイターマン『啓示の形:美学と現代ユダヤ思想』」『イメージズ:ユダヤ美術と視覚文化ジャーナル』2 (1): 231– 234. doi :10.1163/187180008X408735.
- ^ ラファエル 2009、4ページ。
- ^ リーバーマン 2015年、8ページ。
- ^ “Zachary J. Braiterman”. シラキュース大学. 2016年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月7日閲覧。
- ^ ノイスナー、ジェイコブ (2000). 「『異教徒の庇護の下で』ユダヤ学を教えるということと、ユダヤ教を含む宗教の学術的研究:ザカリー・ブレイターマンへの応答」.宗教教育. 95 (1): 94– 104. doi :10.1080/0034408000950109. S2CID 144444150.
- ^ 「ザカリー・ブレイターマン」デイリービースト2016年10月7日閲覧。
- ^ 「ザカリー・ブレイターマン」ハフィントン・ポスト。 2016年10月7日閲覧。
- ^ バーンスタイン、ジェフリー (2013). 「ケンブリッジ・ユダヤ哲学史:近代(第2巻)」マーティン・カフカ、ザカリー・ブレイターマン、デイヴィッド・ノヴァク(編)『ケンブリッジ・ユダヤ哲学史:近代(第2巻)』ケンブリッジ大学出版局、2012年、891ページ、ハードカバー200ドル、ISBN 9780521852432.ノートルダム哲学評論. ノートルダム大学哲学部. ISSN 1538-1617.
- ^ カフカ、マーティン (2008). 「書評:ザカリー・ブレイターマン著『啓示の形:美学と現代ユダヤ思想』スタンフォード大学ユダヤ史文化研究」『宗教ジャーナル』88 (3): 425–426 . doi :10.1086/590035.
- ^ コーン=シャーボック、ダン(1999). 「書評:(神)アウシュヴィッツ後」.神学. 102 (809): 377– 378. doi :10.1177/0040571X9910200523. S2CID 170791351.
- ^ アイゼン、ロバート (2002). 「ザカリー・ブレイターマン. (神) アウシュヴィッツ後:ホロコースト後のユダヤ思想における伝統と変化」. AJSレビュー. 26 (2): 376– 378. doi :10.1017/S036400940234011X. S2CID 161274872.
外部リンク
- シラキュース大学の教員ページは2019年7月21日にWayback Machineにアーカイブされています
- ユダヤ哲学の場所
参考文献
- アドミランド、ピーター(2012年)『大量虐殺と神学の瓦礫の中で:実行可能な神義論の探求』カスケード・ブックス、ISBN 978-1-61097-306-9。
- クーパー、ブレンダン(2009年)『ダーク・エアーズ:ジョン・バリマンと冷戦期アメリカ詩の精神的政治』ピーター・ラング著、ISBN 978-3-03911-861-8。
- アイゼンシュタット、ウーナ(2014年)「イメージの禁止の不可能性」、ランディ・ラシュコバー、マーティン・カフカ編『ユダヤ教、リベラリズム、そして政治神学』、インディアナ大学出版、 289~ 304頁。ISBN 978-0-253-01027-8。
- リーバーマン、スー(2015年)『ジェノサイド後:普通のユダヤ人はホロコーストにどう向き合うのか』カルナック社、ISBN 978-1-78220-192-2。
- ピノック、サラ・キャサリン(2002年)『神義論を超えて:ユダヤ教とキリスト教の大陸思想家によるホロコーストへの応答』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-5523-4。
- ラファエロ、メリッサ(2009年)『ユダヤ教と視覚イメージ:ユダヤ美術神学』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-0-8264-9498-6。