座談会(ざだんかい)は、創価学会会員の草の根活動として地域に根ざした集会所です。布教と信仰を深める場として機能し、学会の文献には地域活性化の場としても記されています。
座談会の伝統は、創価学会の創始者である牧口常三郎によって1930年代後半に始まりました。牧口が主導した座談会では、参加者が日蓮仏法の実践によってどのように日常生活が改善したかを個人的な体験談として共有することが中心でした。[ 1 ]
座談会開催の伝統は第二次世界大戦後、創価学会第二代会長戸田城聖によって引き継がれた。[ 2 ]池田大作会長 の下で、彼らは創価学会の中心的な活動となっている。[ 3 ]
池田は1960年にアメリカとブラジルへの初の海外旅行の際に、日本人移民のための座談会を企画した。英語で行われた最初の座談会は1963年にアメリカで開催された。[ 4 ]
座談会は近隣の「地区」または「グループ」レベルで開催され、参加者は全会員の20% [ 5 ]から80%と推定されています。 [ 6 ]実際の参加者は通常10人から20人程度で、[ 7 ]小さな子供がいる家族も含まれます。[ 8 ]
会議の議題は計画されているが、自主性と即興の余地がある。[ 9 ]通常、ディスカッションミーティングは、読経と題目を唱えること、経験と励ましの共有、学習と指導、そして新しい参加者が仏教の実践を始めるように促すことから構成される。[ 3 ] [ 10 ] [ 11 ]ディスカッションを促進する役割を担うミーティングリーダーがいる。[ 12 ]
座談会は創価学会の「正式な典礼」に例えられる。 [ 13 ] 座談会では、参加者は「自分自身の人生、そしてより広い社会や世界の問題」に対して責任を持つよう促される。[ 14 ]この形式は、創価学会が「従来の教会組織の多くの機構を不要にしている」ことの一例である。[ 15 ] 座談会は、参加者が日常生活で直面する幸福への課題に取り組むことができるという点でも、他の宗教的伝統とは異なる。 [ 16 ]座談会は創価学会の最も重要な活動の一つであり[ 17 ]布教活動の基盤であり[ 18 ] 、宗教的礼拝全般にとって「新しいパラダイム」と呼ばれている[ 19 ]。
創価学会の討論会を観察した学者たちの印象は様々である。シーガーは当初、それを「意識向上」グループのようなものだと感じ[ 20 ]、メトラウクスはそれをグループセラピーに例えた。ただし、それは「素晴らしい」形で、親しみやすく「家族的」な雰囲気だった。[ 21 ]ホワイトは、自由な交流と自己表現を奨励していると述べ[ 22 ]、ラムザイヤーは参加者がオープンで信頼感に満ちていると述べた。[ 23 ]カーターは、会衆の主たる重点は寺院、教会、修道院、モスク、シナゴーグではなく、特に在家信者を基盤とした運動であるため、信者の自宅での少人数の集まりにあると指摘する。正式な寺院や教会に集まることは、そこに居る聖職者に特別な権力を与える。対照的に、人々の自宅で集まることは、本質的に大衆主義的で民主的であるように思われる。これはSGIの本質的な平等主義を、一見すると単純に表現したものである。[ 24 ]
牧口氏は妙法を難解な抽象理論ではなく、分かりやすい個人体験を通して説かれました。一人ひとりの体験は、遍在する妙法の譬えであり、こうした個人体験の分かち合いに基づく座談会は、無量の譬えの宝庫である法華経の七譬えを現代風にアレンジした「譬え品」の現代版と言えるでしょう。譬えとは、智慧と慈悲の最も芳しい精髄を凝縮したものです。創価学会は、法華経と同じ手法を取り入れることで、仏教の布教に革命を起こしました。法華経の譬えの精神は今も生き続けています。
{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)創価学会は、教会の制約から解放されたことで、より知識が豊富で、リラックスした、自発的な礼拝の交わりの場として自らを位置づけることができるようになりました。民主的で民衆的なスタイルが階層構造に取って代わったり、大きく信用を失ったりした時代にあって、創価学会の典型的な集会は、一般大衆にますます好まれるスタイルと形式を反映しています。