![]() Konzehet Faustino (ebytoso) Pto.エスペランサ (1990) | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,800 (2007) [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 言語 | |
| チャマココ[ 1 ] | |
| 宗教 | |
| 伝統的な部族宗教、キリスト教 |
チャマココ族(イシル)はパラグアイの先住民族である。[ 2 ]一部はブラジルにも居住している。[ 1 ]
チャマココ族は大きく分けて2つの部族に分かれます。パラグアイ川沿いに住むエビトソ族と、伝統的に森林地帯に住むトマラホ族です。エビトソ族はキリスト教に改宗しましたが、トマラホ族は伝統的な世界観と生活様式を守るため、辺境地域に居住しています。1980年代、国立先住民協会(INDI)は、トマラホ族をエビトソ族とともにプエルト・エスペランサと呼ばれるコミュニティに移住させました。[ 3 ]チャマココ族は、グランチャコ地域に生息する多くの先住民グループの一つであり、この地域における森林伐採の壊滅的な影響を受けています。[ 4 ]
チャマココ族は、イシロ、イシロ、ジェイウォ、イシロ、シャミココ、シャマココ、あるいはイシル族としても知られています。彼らの自称はイシルです。[ 1 ] [ 2 ] ɨshɨr(イシルまたはイシルとも綴られる)という用語は、本来は「人」を意味しますが、現在ではマロ族と呼ばれるパラグアイ人に対抗して「先住民」という意味でも使われています。[ 5 ]
2002年の国勢調査によると、パラグアイにおけるイシル人(イシル人)の人口は1571人で、主にパラグアイのフエルテ・オリンポ地区に居住しており、イガティミ地区(2002年には85人)に居住する最大の移民集団となっている。ブラジル社会環境研究所(ISA)のデータによると 、1994年にはブラジルのカディウェウ先住民居留地に40人が居住していた。[ 6 ]
1980年代、イシル族はパラグアイ国立先住民研究所(INDI)によって土地を追われ、小さな河岸地域に移住させられました。1986年には、トマラホ族はサン・カルロスからポトレリトへと移住させられ、イビトソ族の土地に移され、後にマリア・エレナにも土地を与えられました。
イシュイル(チャマココ)族は、ザムコ語族のイシュイル語を話します。[ 1 ]「チャマココ」という呼称は、ザムコ族の民族名である「チャモック」または「ザムック」に由来すると考えられます。[ 2 ]この言語は、話者によってイシュイル・アウォソ(ɨshɨr ahwosoとも綴られる)と呼ばれています。 [ 5 ]
イシュル語は18世紀にイエズス会によって研究・記述されたもので、トマラホ(またはトマラシャ)、イビトソ(またはエビトソ)、オリオなどの方言が含まれている。[ 7 ]
1930年には、約2,000人が何らかの言語を話していたと推定されていました。 1970年には、イビトソ語とオリオ語の変種を話す人は800人と推定されていましたが、当時トマラホ語を話す人は200人未満でした。イシル語はユネスコによって絶滅危惧種とされており、スペイン語やグアラニー語といったこの地域で文化的に支配的な言語からの圧力により、数世代以内に消滅する可能性があります。
この言語はアヨレオ語と顕著な形態学的類似性を示す。[ 8 ] [ 9 ]所有格名詞は所有格と一致する。[ 10 ]チャマココ語には珍しい準位格構造があり、これは多くのロマンス語の初期段階でも記録されている。[ 11 ]

19世紀には、グランチャコ地域内に複数のイシル族が居住しており、パラグアイ川沿いにも定住していました。イビトソス(またはエビトソス)は数世紀にわたりパラグアイ川沿いに居住し、トマラホスはグランチャコ地域内に居住していましたが、1970年代までは敵対的であると考えられていました。[ 12 ]
チャコ戦争(1932-35年)の間、イシルはパラグアイ軍と共にボリビア軍と戦ったが、戦争が終わると領土を失い、パラグアイ人入植者と民族の存続について交渉しなければならなかった。[ 3 ]
残されたトマラホたちは、辺鄙なサンカルロス伐採キャンプで借金奴隷として暮らし、病気、放置、飢餓で死にかけていた。エビトソはニュー・トライブズ・ミッションに所属する福音派宣教師からの圧力を受けて儀式を放棄していたが、トマラホは依然として少年の入会儀式を執り行い、神話やシャーマニズムに関する詳細な知識を保持していた。[ 13 ]
「今や私たちの領土は会社の領土だ」とトマラホの男性は言った。「私たちはそこに住んでいますが、そこは私たちのものではありません。私たちのものではなく、私たちを殺しに来る敵の地と化しています。以前は勇敢で強かったのですが、パラグアイ人との共存によって私たちは飼いならされてしまったのです。」トマラホの人々は、タンニン会社カルロス・カサドの伐採キャンプで働き、病気と栄養失調に苦しみながら、かろうじて生き延びていた。[ 3 ]
エビトソ族との最初の接触は1981年、フエルテ・オリンポ出身のイシル、ブルーノ・バラスとギジェルモ・マレロが、最初の全国先住民国勢調査を実施するためにサン・カルロスまで歩いて行った時でした。エスコバルが1985年にトマラホ族を訪れた時、その人口はわずか87人でした。[ 13 ]
これらの集団は、生息地の変化、天然資源の劣化、そして経済活動の拡大による圧力に起因する貧困により、現在消滅の危機に瀕しています。若者たちは、差別の犠牲者となることを避けるため、信仰を捨て、しばしば出身地を否定しながら、パラグアイやブラジルの都市へと移住しています。
2009年時点で、法的地位と土地所有を持つイビトソ共同体は3つだけで、そのうちトマラホ共同体は法的地位を持ち、法的財産権を持たない土地を割り当てられているものの、総面積は25,828ヘクタールに上ります(DGEEC、2004年)。人口が最も多いのはプエルト・ディアナとプエルト・エスペランサで、最も少ないのはプエルト・カバジョです。[ 14 ]
チャマココ族は伝統的に狩猟採集民でした。現在では、羊、ヤギ、豚、牛、馬、鶏などの家畜を飼育しています。牧場労働者、日雇い労働者、家事使用人として働いています。また、かご、木彫り、その他の工芸品を製作し、販売しています。[ 1 ]
「ヤカレセロス」として知られるイシル反体制派グループは、生き残るために、禁止されているワニの密猟を行っている。「 15人から20人の男たちがカヌーで川を遡り、リオ・ネグロの湿地帯でインターンシップをする。彼らは1ヶ月間、ボートで寝泊まりしながらあらゆる危険にさらされながら狩りをする。ブラジルのレンジャー(ほとんどが元受刑者)は、尋ねる前に撃ち殺すのが常である。」[ 15 ]
イビトソによって伝えられる物語はトマラホの物語とは多くの点で異なりますが、「大きな神話」イシルは次のように要約できます。
ジャングルを旅していたイシュル族の女たちは、アフナプゾーロ(またはアナプソロ)に出会った。彼らは強大で恐ろしい神々であり、奇妙な容姿をしており、顔には派閥がなかった。それぞれが羽毛や髪、あるいは奇妙な色に覆われ、それぞれ異なる個性を持っていた。アフナプソロはイシュル族と共に暮らし、狩りや道具の使い方を教え、儀式への参加を促した。[ 16 ]
しばらくすると、人間と神々の共存は困難になり、厳しい入会儀式で若者たちが命を落とすという危機に陥りました。そこで、有力なアナプゾロであるエショネヴォルタ(またはアシュヌウェルタ)がイシュルにアナプゾロの弱点を見せ、イシュルは彼らの首を絞め、足首を殴って殺害しました。
短期間のうちに、アナプゾロ族は皆殺しにされた。虐殺を生き延びたのは、エショネヴォルタと、逃げおおせた恐ろしいネムルの二人だけだった。ネムルは人間が近づいてくるのを感じたが、彼らはすでにカルチャ・バルートと呼ばれる場所にいた。彼は土からカタツムリをすくい上げ、あるいは(バージョンによって異なるが)厚い羽毛の中から引き抜き、大胆な仕草でその殻から激しい川を湧き出させた。
今日パラグアイ川として知られる川によって隔てられた男とアナプゾロ族は、最後に「言葉を交わす」。「逃げることはできるが、お前の運命は永遠に孤独だ」と川岸に立つシルは宣言する。「お前の民は多数存在するが」と対岸からネムルが答える。「だが、彼らは永遠に言葉に従わなければならない。もし彼らが失敗すれば、病気、飢餓、そして敵が最後のキュティマラハ(シルの一族の名)が絶滅するまで、彼らを滅ぼすだろう」
自然資源のバランスの取れた利用を促進するもう一つの神話的制度があります。それは、動物の主人像です。すべての動物には、その主人であるバルート(代弁者)がいます。バルートは狩猟を助長すると同時に、過剰な狩猟を厳しく罰します。[ 16 ]