ズレツ
スラブ宗教の司祭
スラヴの火の司祭、ヤン・マテイコ、1870年頃

ズレツ[a]とは、スラヴ宗教における司祭であり、その名は「犠牲を捧げる者」という意味に再構成されている。この名称は主に東スラヴ語と南スラヴ語の語彙に見られるが、西スラヴ語ではポーランド語でのみ確認されている。スラヴの司祭職に関するほとんどの情報は、ポラビ・スラヴ人の異教信仰に関するラテン語文献から得られている。これらの記述によると、彼らは神々への犠牲の捧げ物、占い、祭りの日程の決定に従事していた。彼らは宇宙論の知識を有し、キリスト教に対する抵抗の大きな源泉であった。

語源

この語の最も古い記録は古教会スラヴ語のжьрьць žĭrĭcĭ「司祭」である。[1] [2]他のスラヴ語では、ロシア語のжрец zhrets [1] 、 ベラルーシ語のжрэц zhrets [2]、ウクライナ語のжрець zhrets [ 3]が用いられ、いずれも古東スラヴ語のжрецъ žrecŭ [2]、ブルガリア語とマケドニア語のжрец zhrets 、スロベニア語の žrécに由来し、いずれも「異教の司祭」を意味する。[2] チェコ語の žrecは古東スラヴ語からの借用語であり、[b]クロアチア語のžrec zhretsも同様である。[2]例外としてポーランド語のżercaが用いられ、これは歴史的に「仲人」を意味する。スラヴ祖語の形は*žьrьcьとして再構成され、これは動詞*žьrti「奉献する、犠牲にする」の行為者名詞であり、この語源は古期スラヴ語のжрьти、жрѣти žrěti、古期東スラヴ語のжерети žeretiに受け継がれ、文字通り「犠牲を捧げる人」を意味する。この動詞は印欧祖語の語根*gʷerH-「賞賛する」に由来し、リトアニア語のgìrt、ラトビア語のdzir̃t、古期プロイセン語のgirtwei、サンスクリット語のगृणाति gṛṇā́ti「賞賛する」[4]、あるいはラテン語のgrātēs「感謝」と同語源である。[1]この動詞からは、犠牲を意味する*žьrtvaも派生し、OCS жрьтва、ⰶⱃⱐⱅⰲⰰ žrĭtva、[4] [c]などの関連語が続く。

古期ポーランド語では、zhretsは15世紀初頭から16世紀にかけて、新約聖書のポーランド語訳[d]において、 żyrzec、żerzec、żyrca、żercaの形で登場し、ラテン語のarchitriclinusに相当し、「仲人」を意味する。後には辞書にのみ登場し、ラテン語のpronubus、parynmphus、ポーランド語のswat、dziewosłąb、hochmistrz、marszałek weselnyの同義語として登場する。唯一の証拠として、żyrcowie（żyrcaの複数形）が結婚式の客全員を呼ぶのに使われた。[e]これらの語に加えて、サミュエル・リンデの辞書には、 Budny由来のżerecki 、 PiminaとSakowicz由来のtserkov由来のżertownik（「犠牲の台」） 、 żertwaまたはżertwa、żertowaćといった語も挙げられているが、これらは古期教会スラヴ語からの借用語と考えられる。しかし、このため、żyrzecという語は古期教会スラヴ語からの借用語とは考えられない。なぜなら、古期教会スラヴ語の文献では、ラテン語のarchitriclinusがスラヴ語化されてarchitriklinĭとなったり、別の語に置き換えられたりしているからである。東スラヴ語とは異なり、ポーランド語は「司祭」を意味するのではなく「仲人」を意味する。これは、異教の司祭が神々に犠牲を捧げるだけでなく、仲人としても働いていたという事実によって説明される。結婚は長い間キリスト教会の管轄外にあり、教会が人々に教会での結婚を強制できるようになるまで、厳しい罰則が用いられていました。ポーランドの結婚史に関する研究では、仲人にも司祭的な資質があったことが示唆されています。 [5]

ポーランド語の原形はżyrzecであると考えられている。これは最も古く、最も頻繁に使用されるためである。しかし、古教会スラヴ語のžĭrĭcĭを基礎とすると、 żrzec、żercaという形が想定される。このため、ヤン・ウォシはこの語をłyżka、dźwirze、chrzybietといった語群に含めた。これらの語群ではьがiに長くなった。語の発展における混乱は、 żyr、pożyrać（貪り食う）といった語によっても引き起こされた可能性がある。żercaはżyrcaに変化し、その後、ポーランド語全体で-ir-と-yr-が-er-に変化した際に、żerzecとżercaが形成された。[5]

説明と機能

創世記

スラヴの聖職者に関する主要な情報は、ポラビ・スラヴ人の聖職者に関するものである。発達したポラビ・スラヴ聖職者の起源は不明瞭である。カジミエシュ・ヴァホフスキは、ヴェレティ（ルティチ）族の支配者たちが高位聖職者を兼任していたとしている。同様の見解を示すレシェク・パヴェウ・スウペツキは、もともと公司祭が聖職と俗職の領域を統合していたが、後にヴェレティ族の間では分離したと付け加えている。他の多くの研究者は、首長制と聖職者のつながりを指摘している。ヘンリク・ウォヴミャンスキは異なる立場をとっており、西スラヴ宗教の発展は基本的にキリスト教をモデルにしていると考えている。しかしながら、中世の史料は聖職者の選出がどのように行われたかを示していないため、これらの見解は結局のところ推測に過ぎない。[6]

ポラビアン・スラヴ人

戦いの前の占い、ユゼフ・リシュキェヴィチ、1890

司祭たちは、ほとんどのスラブ人男性とは異なり、長い髪とひげを生やし、長いローブを着ていた。[7]

記述によると、ポラビの司祭は主に占いをしていた。彼らは主に馬を使って占いをした。サクソ・グラマティクスは、ラニ族の間では、斜めに地面に突き刺さり互いにつながれた一連の槍の間を馬が3回通され、そのたびに馬が右足で歩き始めたら吉兆を意味すると述べている。ティエトマールによると、レトラでも同様の占いが2段階で行われ、ヘルボルドは、ポメラニア人の間では、司祭が武装した馬を9本の槍の間を3、4回通し、馬が槍に足で触れなければ吉兆を意味すると述べている。ラトビアのヘンリーは、スラヴ人が修道士を神々に生贄に捧げようとした様子を記述している。異教徒がそうするかどうかは馬の行動によって決まり、最終的には修道士を生かしておくことになっていた。これは明らかに、神託の予測不可能性を示している。ここで運命の支配者は神であり、馬は単に伝達者であり、司祭は神託の執行者であると考えられています。[8]

ヘルモルドは年代記の中で、毎週月曜日にプラウエ神の森に人々、クニャズ、そして司祭が集まり、裁きを下したと記している。森の中央の独立した部分には、司祭、犠牲を捧げたい人々、そして危険にさらされている人々しか入れなかった。[9]サクソはまた、アルコナのスヴェトヴィトの偶像に取り付けられていた角笛が、司祭によって占いにも使われていたと記している。[10]サクソはまた、収穫後に執り行われる儀式についても記している。儀式のクライマックスでは、人の大きさほどもある大きな犠牲用のカラチが運ばれ、司祭はそれを神殿の前に集まった人々との間に置いて「私が見えますか？」と尋ねた。人々が「見えます」と答えると、「来年は私を見られませんように」と言い、これは来年の豊作を願うものだった。アレクサンドル・ギエイストルは、このポラビアン派の儀式をブルガリアの正教会の司祭が行った同一の儀式と関連付けた。[11]

司祭たちは宇宙論にも精通しており（シュチェチンの司祭たちは宇宙の三位一体の性質を説明した）、祭日の日付を決定し、キリスト教に対する大きな抵抗の源でもあった。[7]

他のスラブ民族

ポラービ族以外の西スラヴ人、そして東スラヴ人や南スラヴ人に関するスラヴ聖職者に関する情報は、より乏しい。古東スラヴ語文献では、聖職者兼呪術師の役割はしばしばヴォルフ（Volkhv）によって担われている。

政治権力

ヴェレティ

ルティキ族は、レダリア人、キルキパニア人、ケシニア人、トレンシア人からなる連合で、ペーネ川周辺の広い地域に居住していた。ティートマールによるこの連合体制の記述から、連合には中央集権的な権力がなく、王やクニャズも認められず、集会で集団的に決定が下されたと推測できる。君主制の欠如が司祭の影響力増大につながった可能性がある。ベルンハルト・グットマンによると、司祭職の政治的重要性はレトラの司祭間の団結の原則に影響され、この原則も司祭職に重要な政治的意義を与えた。ドイツの歴史家ヴォルフガング・H・フリッツェも司祭の政治における重要な役割を指摘しているが、権力は憲法上レトラの司祭の手になかったと指摘している。一方、チェコの歴史家リブシャ・フラボヴァーによれば、レトラの司祭たちはキリスト教の圧力によって重要性を増し、レトラの町自体が外交政策においてほぼ公爵級の権力を獲得したという。歴史家ローデリヒ・シュミットもまた、983年のポラビ・スラヴ人の反乱はレトラでの集会から始まり、1066年の反乱の勝利を祝う式典もそこで行われたと付け加えている。同じくこの二つの出来事に言及した歴史家ヨアヒム・ヘルマンは、司祭たちの主導権と同意なしに戦争は起こらなかっただろうという見解を示し、ルティチ協定をレトラの司祭たちが組織した秘密同盟とみなしている。一方、マンフレート・ヘルマンは反対の見解で、反乱の勝利によってスラヴ人がキリスト教の神々よりもスラヴの神々が優れていることを認識したために、司祭職の重要性が高まったと考えた。アンソニー・D・スミスは、社会を開放的でダイナミックな水平社会（水平貴族社会）と、民族的繋がりを重視し世間から距離を置く垂直社会（垂直民主主義社会）に分類した。ルティチ族は垂直社会に属し、共に戦争を経験することでこの共同体が形成されたとしている。部族の垂直性は、宗教的シンクレティズム、文化的同化、そして外婚を拒絶する結果となった。このような社会の特徴は、専門化された司祭階級の存在である。この見解はクリスティアン・リュプケによって支持されている。[12]

ラニ

ラーニ族の聖職者に関する主な情報源は、サクソ・グラマティクスの『デンマークの王』とヘルモルドの『スラヴ年代記』である。この部族の場合、学者たちはヴェレティ族の場合よりもさらに強く、社会と政治において聖職者が支配的な役割を果たしていたことを指摘している。彼らが一般的に指摘するのは、ラーニ族は王のいた唯一のスラヴ部族だが王の権威は聖職者に比べて弱かったというヘルモルドの情報、もしくはスヴェトヴィトの聖職者は300頭の馬と同数の騎手を所有していたというサクソの情報である。スヴェン・ヴィヘルトによると、こうした断定的な解釈には偏りがある。なぜなら、一般にほとんどの学者がヘルモルドの最初の聖職者に関する情報を見落としているからであり、彼によれば、王と聖職者は同等の立場にあったという。また、サクソがアルコナがデンマークに明け渡した後の交渉における聖職者の役割については触れていないという事実も指摘している。より穏健な見解を唱えた例としては、マンフレート・ヘルマンが挙げられます。彼は君主権と司祭権の共存を認めていました。一方、ヨアヒム・ヘルマンとエヴァマリア・エンゲルは、司祭が神託と権威によって政治決定に影響を与えることを認めていました。彼らはまた、あるラーニ族の司祭が、ザクセン商人と共にリューゲン島の市場にやって来たキリスト教の司祭がそこでキリスト教の礼拝を行っているのを見て、国王と民衆を召集し、キリスト教の布教に対する償いとして神々に生贄として捧げようとしていた司祭の引き渡しを要求したという事例を指摘しています。彼らによれば、この事例は司祭に執行権がなかったことを証明しているというのです。[13]

参照

注記

  1. ^ 科学的翻字： žrec ;ロシア語： жрец [ʐrʲets] ⓘ ;ウクライナ語:жрець [ˈʒrɛtsʲ] ⓘ ;ポーランド語:żerca [ˈʐɛrt͡sa] ⓘ .
  2. ^ Mater Verborumに登場するチェコ語のžrecとžertvaは、 Václav Hankaによる偽造である（Urbańczyk 1948）。
  3. ^ ヴァスマーは、ロシア語の же́ртва žertva が、期待される ё の代わりに е が現れていることから、古代教会スラヴ語からの借用語であると考えた (Vasmer 1986, p. 50)。
  4. ^これは通常、 ガリラヤのカナの仲人を指します(Urbańczyk 1948)。
  5. ^ 一人称から結婚式のゲスト全員を指すという同様の意味の変化は、swat → swatowieという単語でも起こっている(Urbańczyk 1948)。

引用

  1. ^ abc Vasmer 1986、63ページ。
  2. ^ abcde マルティナウ 1985、p. 239.
  3. ^ ビロシュタンら。 1971年、p. 545。
  4. ^ ab Derksen 2008、566–567 ページ。
  5. ^ Urbańczyk 1948より。
  6. ^ Wichert 2010、33～34頁。
  7. ^ Szyjewski 2003、153ページ。
  8. ^ Wichert 2010、39～41頁。
  9. ^ Gieysztor 2006、222–223ページ。
  10. ^ Gieysztor 2006、118–121ページ。
  11. ^ Gieysztor 2006、10ページ。
  12. ^ Wichert 2010、34～37頁。
  13. ^ Wichert 2010、37～39頁。

参考文献

  • アルバレス＝ペドロサ、フアン・アントニオ（2021）。キリスト教以前のスラブ宗教の起源。ライデン: Koninklijke Brill。ISBN 978-90-04-44138-5。
  • AP 州ビロシュタン。ボーイコ、MF。フラドバ副社長。コレスニク、HM。ペトロフスカ、OP;ルイジアナ州ユルチャク（1971年）。 「ЖРЕЦЬ」[司祭]。コスティアンティノヴィチでは、ビロディッド・イワン。ドツェンコ、PP;ルイジアナ州ユルチャク（編）。Словник української мови в 11 томах [ウクライナ映画辞典 11 巻]。 Vol. 2. Наукова думка。 p. 545。
  • デルクセン、リック（2008年）『スラヴ語継承語源辞典』ライデン印欧語源辞典シリーズ、ライデン：ブリル社、ISBN 978-900415504-6。
  • ガイシュトール、アレクサンダー(2006)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
  • マルティナウ、ヴィクタル・ウワジミエラヴィッチ (1985)。 「Жрэц」。Этымалагічны слоўнік беларускай мовы（ベラルーシ語）。 Vol. 3. ミンスク: Навука і тэхніка。
  • スノジ、マルコ (2016)。 「ジュルク」。Slovenski etimološki slovar (スロベニア語) (第 3 版)。リュブリャナ：ザロジュバZRC。ISBN 978-961254886-5。
  • アンジェイ・シイェフスキ (2003)。スウォヴィアンの宗教。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
  • ウルバンチク、スタニスワフ（1948年）。 「Przeżytek pogaństwa: stpol. żyrzec」。イェジク・ポルスキ。 1948 年、(チェルヴィエツ少佐) (ポーランド語) (3)。ポルスカ アカデミア ウミエイェトノシ (1919–1952)。 Komisja Języka Polskiego、Towarzystwo Miłośników Języka Polskiego: 68– 72。ISSN 0021-6941  。[リンク切れ]
  • マックス・ヴァズマー(1986)。 「жрец」。Этимологический словарь русского языка (ロシア語)。 Vol. 2.オレグ・トルバチョフ訳（第2版）。モスクワ: 進歩だ。
  • スヴェン・ウィチャート (2010)。 「ウェストラーベンの政治家ロール・デア・ハイドニッシェン司祭の死」。Studia Mythlogica Slavica (ドイツ語)。13 : 33–42 .土井: 10.3986/sms.v13i0.1638。ISSN  1581-128X。
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