ツォリコン・セミナーは、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガー(1889–1976)が1959年から1969年にかけてスイスの精神科医メダルト・ボス(1903–1990)の邸宅で行った一連の哲学セミナーである。セミナーのテーマは、医学、心理学、精神医学、心理療法の理論と実践に関わるハイデッガーの存在論と現象学であった。セミナーの議事録は、ハイデッガーとボスの書簡とともに、1987年に『ツォリコン・セミナー。議事録 - 二者択一 - 要約。メダルト・ボスの哲学セミナー』というタイトルでドイツ語で出版され、382ページとなっている。テキストの英語版は2001年に出版され、360ページとなっている。より完全なドイツ語版は、ハイデガー全集(GA 89)の一部として2017年に出版され、『Zollikoner Seminare』(880ページ)と題されています。GA 89の完全な目次はこちらです。
自然科学医学の枠組みの中で精神分析精神科医として訓練を受けたボスは、第二次世界大戦中、野戦医として従軍した。これは、精神的に不適格とみなされないスイス人男性全員に義務付けられた任務だった。この間、彼はハイデガーの難解で深遠な著作『存在と時間』を読んだ。当初、彼は「その内容をほとんど理解できなかった」と述べた。しかし、精神科医として、ボスはその思想に魅了され、「人間の世界における存在のあり方に関する、根本的に新しく、前例のない洞察」と評価し、著者に興味をそそられた。第二次世界大戦後、ボスはハイデガーについて尋ねたところ、ハイデガーがナチ党に参加していたことを知らされ、ハイデガーの哲学を受け入れることを思いとどまった。しかし、ボスはハイデガーの哲学と自身の人格を区別しようとし、前者を評価した後、彼に手紙を書くことを決意した。 1947年、ボスはハイデガーに手紙を書き、彼の哲学的思想のいくつかを明確にするよう求めた。ボスが驚いたことに、ハイデガーは返事をくれた。その後12年間、ボスとハイデガーは手紙や直接会ってやり取りを続けた。しかしボスは「偉大な思想家との頻繁な会合から恩恵を受けるのは自分だけではない」と感じていた。ハイデガーの許可を得て、ボスは同僚や学生との議論を公にし、ゾリコン・セミナーを開始した。
ゾリコン・セミナーは1959年から1969年にかけて断続的に、「1学期に2~3回」開催された。ボスは、ハイデガーが週に2晩、毎晩3時間をこの作業に費やし、通常は前日を講義の準備に費やしていたと記している。講義には通常、ボスの精神医学の同僚や学生50~70人が招待された。
最初のセミナーは1959年9月8日、チューリッヒ大学ブルクホルツリ・クリニックの講堂で行われた。ハイデガーは導入講義の中で、人間存在の基本的構成である「世界内存在」である「ダ・セイン」について簡潔に説明した。また、学生たちに従来のデカルト的認識論からの根本的な転換を提示し、「心理学および精神病理学における、カプセル状の精神、主体、人格、自我、あるいは意識といった客観化された表象はすべて放棄され、新たな理解が求められる」と説いた。ボスはこの時、講堂の近代的な技術の利便性がハイデガーの思想には不向きであると指摘し、残りのセミナーはボスの自宅で開催された。
最初の講義はハイデガーのメモによってのみ記録された。1960年から1964年にかけて行われた講義は録音されていないようで、ゾリコン・セミナーのテキストには含まれていない。1964年1月24日から最後まで行われたその後の講義は、逐語的に(ただし、おそらくは全文ではないものの)書き起こされたか、要約された。
ボスは、初期のセミナーが極めて難解だったことに気づいた。彼は、ハイデガーが医学教育を受けた医師や学生たちと自身の哲学について議論しようとした様子を、「まるで火星人が地球人の集団を訪ね、彼らとコミュニケーションを取ろうとしているかのようだった」と評した。またボスは、人間(そして人間的な存在)、存在、空間、時間などに関するハイデガーの問いかけの多くは、長い沈黙、あるいはさらに悪いことに、そもそもそのような問いかけがなされたこと自体への「衝撃、あるいは憤慨」でしか返答されなかったと指摘した。1964年になっても、ハイデガー自身もセミナーの難しさを認めていた。1964年7月9日の講義で、ハイデガーは「前回のセミナーはむしろ失敗だった。しかし、難しさは主題そのもの、つまり存在そのものにあるのだ」と述べた。しかし、ボスはハイデガーの課題に一貫して共感を示し、それを「シシュフォスの苦役」と表現し、「友人、同僚、そして学生たちに医療実践のための健全な哲学的基盤を与える」こととした。ハイデガーもセミナーの学生たちも、その内容に「飽きる」ことなく、思考の「共通基盤の確立」に努めた。
一般的なトピック:
ゾリコン・セミナーの最後の開催は1969年7月でした。ボスは「医師としての良心」から見て、高齢化と身体能力の衰えが進むハイデガーにセミナーの準備と参加を期待することはもはや不可能だと指摘しました。ボスとハイデガーは手紙でのやり取りを続けることに同意し、ボスは双方のスケジュールが許す限り、フライブルクにあるハイデガーの自宅を訪問しました。記録に残る最後の手紙の一つ(1971年2月21日付)の中で、ハイデガーはアメリカ心理学会からボスに授与された賞を祝福しました。また、セミナーで議論された多くの考えをボスに持ち続けるよう奨励し、自身の著書もいくつか勧めましたが、「ハイデガーに関する文献」を読むことはボスに禁じました。その後、ハイデガーはシュヴァルツヴァルトの山小屋に隠棲し、「訪問と手紙のやり取りを控える」ようになりました。ハイデガーは1976年に亡くなったが、亡くなる前にボスの著書『医学と心理学の存在的基礎』(1979年出版)に寄稿し、編集していた。ボスは1990年に亡くなった。
正確に測定できないような実在の何かが、なぜ存在し得ないのでしょうか?例えば、悲しみはなぜ存在し得ないのでしょうか?
自然科学が示す自然の基本的特徴は、法則への適合性である。計算可能性は、この法則への適合性の帰結である。あらゆるもののうち、測定可能かつ定量化可能なものだけが考慮される。
病気の本質は、健康であるという十分な決意なしには十分に把握できません...これは存在論的現象であり、つまり、存在の可能性を指し、単に命題否定の論理を指すのではありません。
しかし、精神と身体の繋がりは心理的なものなのか、身体的なものなのか、それともどちらでもないのか?私たちは行き詰まりに陥ってしまいます。そして、それは何よりも方法論の問題がいかに重要であるかを如実に示しています。
ギリシャと中世の思想には、対象と客観性という概念はまだ存在していませんでした。客観性とは、事物の存在の明確な変化です。…近代科学は、存在者の存在の経験を客観性へと変換することに立脚しています。
現存在分析は存在論的である。現存在の分析は存在論的である。