シャラバ

ナラシンハを鎮圧するシャラバに扮するシヴァ神。スリランカのムネスワラム寺院のパネル写真

シャラバ（サンスクリット語：शरभ、Śarabha）またはサラバは、ヒンドゥー教における8本足の半ライオン半鳥の神であり、サンスクリット文献ではライオンや象よりも強力で、一跳びで谷を跳び越える力を持つとされている。後世の文献では、シャラバは8本足の鹿として描かれている。^{[ 1 ] [ 2 ]}

シヴァ教の聖典には、シヴァ神が、ヴィシュヌ派が崇拝するヴィシュヌの獰猛な人獅子の化身であるナラシンハを鎮めるためシャラバの姿に変わったと記されている。この姿はシャラベーシュヴァラ（主シャラバ）あるいはシャラベーシュヴァラムールティとして広く知られている。^{[ 3 ]}主流のシヴァ・プラーナでは、シヴァ神はナラシンハを鎮めるため、シュリニ・デーヴィーとプラティヤンギラ・デーヴィーの形でシャクティの2つの翼を持つ鳥と獅子のハイブリッド形態であるシャラバの姿に変わった。これを見たナラシンハは、シャラバと戦うために強力な双頭の鳥、ガンダベルンダを創造した。シャラバとガンダベルンダの戦いが世界を恐怖に陥れているのを見て、ウグラ形態のプラティヤンギラがシャラバの第三の目から解放された。プラティヤンギラはナラシンハをなだめ、彼がサットヴィックな姿に戻れるようにし、こうして世界のダルマが回復した。^{[ 4 ]}

ヴァイシュナヴァ派は、ナラシンハがシャラバ・シヴァによって滅ぼされたという描写を否定し、シャラバをヴィシュヌの名とみなしている。ナラシンハ・プラーナなどの一部のヴァイシュナヴァ聖典は、ヴィシュヌが獰猛な双頭の鳥ガンダベルンダの姿をとり、ガンダベルンダがシャラバを倒したと示唆している。^{[ 5 ]}

仏教において、シャラバはジャータカ物語の中で釈迦の早生まれとして登場します。また、チベット仏教美術にも登場し、精進の完成を象徴しています。力と威厳の象徴として、シャラバは数多くの紋章に描かれています。

発展と図像学

初期のサンスクリット文学では、シャラバは当初、丘や森林地帯で吠えて他の動物を怖がらせる攻撃的な獣として描写されていました。後のヒンズー教の叙事詩マハーバーラタでは、シャラバは、8本の足と先端に目があり、森に住み、生の肉を食べるライオンを殺す存在として描写されました。また、クランチャ山に住んでいるとも言われていますが、怪物とはされていません。別の記述では、シャラバは、ガンダマーダナ山でライオンやトラと一緒に住んでいる普通の獣です。この叙事詩では、シャラバは食用動物のリスト（アンテロープ、シカ、ノウサギ、クマ、ルルジカ、サンバー、ガヤル、イノシシ、スイギュウの動物のグループ）にも含まれています。これは、夕食時に客への食事の一部として提供されました。シャラバは、主にシヴァ神の化身として、叙事詩ラーマーヤナに登場する猿の王の名前として、また英雄や蛇ナーガの固有名詞、ヴィシュヌ神や仏陀の名前の1つとして登場する。サンスクリット文学の相似では、戦士がシャラバに例えられる。^{[ 6 ] [ 7 ]}ヒンドゥー医学におけるジャングルや肉の香りに関連する生態学的テーマを定義する際に、シャラバは12世紀のダルハナによるスシュルタ・サンヒターの注釈の中でカシミール原産の鹿の中に挙げられている。しかし、説明されている特徴は、ラクダほどの大きさで巨大な角を持つ8本足の動物であり、大型のヒマラヤヤギではないかと推測されている。^{[ 8 ]}

シヴァの化身

プラーナ文献では、シャラバはシヴァ神と関連付けられ、ヴィシュヌの獰猛な顕現を鎮めるために化身する。シャラバがナラシンハ（人獅子の姿のヴィシュヌ）と戦う伝説は、ヴィシュヌの信者（ヴァイシュナヴァ派）とシヴァの信者（シヴァ派）の間のあからさまな対立を浮き彫りにし、激しい論争の側面を明らかにしている。^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]}シヴァ・プラーナでは、シャラバは獅子の顔、もつれた髪、翼、8本の足、そして千本の腕を持つと描写されている。^{[ 1 ] [ 11 ]}シャラバ・ウパニシャッドでは、シャラバは2つの頭、2つの翼、鋭い爪と長い尾を持つ8本の獅子の脚を持つと描写されている。^{[ 12 ]}カーリーカ・プラーナによれば、シャラバは黒色で、4本の足を下に、4本の足を上に伸ばし、巨大な体を持つ。また、長い顔と鼻、爪、8本の脚、8本の牙、束ねられたたてがみ、そして長い尾を持つ。大きな鳴き声を上げながら、何度も高く跳躍する。^{[ 10 ] [ 13 ]}

2つの頭と4つの足を持つシャラバ

シャラベーシュヴァラムールティ（シヴァ神をシャラバ神とする）の図像は、『カミカガマ』や『シュリータットヴァニーディ』といった文献で明確に定義されている。『カミカガマ』では、シャラバは金色の鳥の姿で描かれ、両翼を上げ、赤い目を2つ持ち、4本のライオンの脚が地面に触れ、4本の脚には爪が上向きに伸び、動物の尾を持つとされている。上半身は人間の姿で描かれているが、顔はライオンで、装飾された冠をかぶっている。側面には牙も描かれており、全体的に恐ろしい印象を与える。また、シャラバの脚の下には、アンジャリ（手を合わせた祈りのポーズ）をしたライオンの顔をした人間としてナラシンハが描かれている。^{[ 14 ]}（インフォボックスの画像を参照）

シュリータットヴァニーディでは、シャラベーシュヴァラムールティの姿は30本の腕を持つことが定められている。右手には雷、ムシュティ、アバヤ、チャクラ（円盤）、シャクティ、杖、突き棒、剣、カトヴァンガ、斧、アクシャマラ、骨、弓、ムサラ、火を持ち、左手には輪縄、ヴァラダ、メイス、矢、旗、別の種類の剣、蛇、蓮の花、髑髏杯、プスタカ、鋤、ムルダンガを持ち、片手でドゥルガーを抱き締める。この姿は幸運をもたらし、あらゆる病気を治し、すべての敵を滅ぼすと讃えられている。^{[ 15 ]}

タミル・ナードゥ州のチョーラ朝は、特にシヴァ派の信仰に好意的でした。宗派間の対立が顕著になったのは、彼らの治世中だったと言われています。これは、4体のシャラバ像から明らかです。最も古いものは、ヴィクラマ・チョーラ（1118～1135年）によって建立されたクンバコナム近郊のヴィクラムソリシュワラム寺院にあります。他の像は、チョーラ朝の君主クロトゥンガ・チョーラ3世によって建立されたティルブヴァナムのダラスラム寺院とカンパハレシュヴァラル寺院にあり、シャラバ像は別の祠堂に安置されています。^{[ 16 ]}

タミル・ナードゥ州タンジョール県のシヴァ寺院、トリブヴァナム寺院のシャルベシュワラムールティの彫像は、3本足で、ライオンの体と顔、尾を持つ。人間の腕が4本あり、右上の手には斧、右下の手には輪、左上の手には鹿、左下の手には火を持っている。ナラシンハは8本の腕を持ち、シャルベシュワラムールティの足元で皮をはぎ、もがいている。^{[ 17 ]}ダラスラムのアイラヴァテーシュワラ寺院には、チョーラ朝時代の珍しい黒玄武岩の像があり、シヴァがシャラバとして描かれている。これは、人、獣、鳥の姿でヴィシュヌの人獅子の化身であるナラシンハを倒す姿として、専用の小さな祠に祀られている。これはシヴァ派とヴィシュヌ派の敵意を浮き彫りにしている。^{[ 18 ]}カルナータカ州ベルールにある1113年に建立されたガンダベルンダのチェナケーシャヴァ寺院では、ヴィシュヌ神と同一視される二面鳥が、動物の惨殺を描いた彫刻の中に登場している。まず、鹿が大きなニシキヘビの餌食となり、それを象が持ち上げると、ライオンが象を襲う。その後、ライオンはシャラバに食べられ、最後にガンダベルンダがシャラバを滅ぼす場面が描かれている。^{[ 18 ]}

シヴァとヴィシュヌの神話を表す図像表現では、シャラバの姿はナラシンハを中心として構築されているが、シヴァの女性の力（シャクティ）を表すためにカーリーとドゥルガーを表す翼で大きく装飾されている。また、シャラバは鳥の頭とくちばしに蛇をくわえた姿で描かれることもある。^{[ 19 ]}

ヒンドゥー教の聖典では

マハーバーラタでは

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』には、リシ（聖者）の助けを借りて、犬が様々な動物の姿に変身する物語があります。犬から虎、象、そしてライオン、そしてシャラバへと姿を変え、リシの庵にいた人々を恐怖に陥れました。最終的にシャラバはさらに獰猛な姿に変身しました。この獰猛な姿でリシを食い尽くそうとしたのです。リシは、慈悲の心によってシャラバが成長していく過程を語り、シャラバが元の犬の姿に戻るように呪いました。^{[ 20 ]}この叙事詩では、シヴァとシャラバは関連付けられていません。

シャイヴァ派の見解

シャラブハ（右）とナラシンハがヒラニャカシプを殺害し、プラフラーダとその母親が見守る中。

シヴァ神の化身であるシャラバの伝説は、多くのヒンドゥー教聖典に記されており、それぞれの信仰に応じて異なる解釈がなされています。しかし、これらの描写に共通するのは、シャラバは巨大な獣と鳥の融合体であり、強大な力を持つ存在であり、ナラシンハ（人獅子）のようなヴィシュヌ神の獰猛な化身を鎮めるために現れたというものです。

ナラシンハ・シャラバ伝説は、神々が神話上の動物の姿をとって互いに殺し合ったり、征服したりしたという伝説と結び付けられています。ヴィシュヌはナラシンハの姿をとって、宇宙を恐怖に陥れていたシヴァの信者でもあったアスラ（悪魔）の王ヒラニヤカシプを倒しました。 ^{[ 1 ] [ 9 ]}

シヴァ・プラーナにはこう記されている。ヒラニヤカシプを殺害した後、ナラシンハの怒りが世界を脅かした。神々の命令により、シヴァはヴィラバドラをナラシンハに立ち向かわせるために派遣した。それが失敗すると、シヴァはシャラバとして顕現した。シヴァ・プラーナといくつかのプラーナには、シャラバがナラシンハを攻撃し、動けなくしたと記されている。こうしてシャラバはナラシンハの恐ろしい怒りを鎮めた。^{[ 21 ] [ 22 ]}また、シャラバはその後ナラシンハの首をはね、皮を剥ぎ、シヴァが皮と獅子の頭を衣服として着用できるようにしたとも言われている。^{[ 1 ] [ 11 ] [ 23 ]}リンガ・プラーナとシャラバ・ウパニシャッドもナラシンハの切断と殺害について言及している。ヴィシュヌはシヴァ神を讃美した後、元の姿に戻り、住処へと退いた。この時からシヴァ神は「シャラベシャムルティ」あるいは「シムハグナムルティ」として知られるようになった。^{[ 12 ] [ 23 ]}

スカンダ・プラーナは、ナラシンハを単なる厄介者と見なし、世界への脅威とは見なしていません。これは、シヴァ・プラーナやリンガ・プラーナで示されたものとは対照的です。ヴィシュヌがナラシンハの獰猛な姿を永久に取る可能性があり、それが彼の神聖な役割に悪影響を及ぼすと考えられていました。したがって、シヴァ・シャラバの目的は、ヴィシュヌが獅子の体を捨て、本来の神聖な姿に戻ることを確実にすることでした。ナラシンハはシャラバを自らの体で打ち、苦痛に呻いたのはヴィシュヌであり、「堅固な体」であったシャラバではありませんでした。その時、ヴィシュヌはシャラバがシヴァに他ならないことを悟り、頭を下げてシャラバを称賛しました。シヴァはヴィシュヌを祝福し、悪魔を倒すという恩恵を与えました。^{[ 23 ]}あるプラーナでは、神々がシャラバが怒りを抑えきれないのではないかと恐れ、シヴァにシャラバの姿を捨てるよう促すところで物語は終わる。その後、シヴァはシャラバの姿をバラバラにし、手足は奪われ、胴体はカパーリカになった。^{[ 24 ]}ヴァーマナ・プラーナのバージョンでは、シャラバはナラシンハに対して優位に立つことができず、ナラシンハが再び穏やかなヴィシュヌに戻り、シャラバがナラダの目の前でリンガムになるところで物語は終わる。^{[ 23 ] [ 25 ]}あるバージョンでは、シャラバはナラシンハを制圧した後、女神ドゥルガーの乗り物であるライオンの本来の姿に戻り、彼女の足元で休んだとも記されている。^{[ 21 ]}

カーリカ・プラーナでは、ヴィシュヌの猪の化身であるヴァラハが大地の女神と情事を交わしました。ヴァラハと3頭の猪の息子たちは世界に大混乱を引き起こし、シヴァはシャラバの姿をとってヴァラハの姿を殺す必要に迫られました。この場面では、ナラシンハがヴァラハを助けるために登場します。ヴィシュヌから力を与えられたシャラバは、まずナラシンハを殺し、次にヴァラハを殺します。これにより、ヴィシュヌは両方の姿のエネルギーを再吸収することができました。^{[ 10 ] [ 13 ] [ 26 ]} この物語のバージョンは、プラパンチャサーラ・タントラに暗示されています。^{[ 27 ]}

ヴィシュヌ派の見解

ガンダバヘルンダがシャラブハとヒラニヤカシプを殺害する様子を膝の上に描いた絵。

ヴィジャインドラ・ティルタをはじめとする16世紀の著名な二元論哲学者を含むヴァイシュナヴァ（涅槃）学者たちは、ナラシンハがシャラバによって征服あるいは滅ぼされるという描写を否定している。彼らは、そのような物語を含むシャイヴァ・プラーナをタマス的（無知に染まった）ものとして退け、したがってヴァイシュナヴァの伝統において権威あるものではないとしている。ヴィジャインドラ・ティルタは、著書『シャイヴァサルヴァスヴァカンダナム』の中で、シャラバ伝説と他の10のシャイヴァ派の記述を反駁している。^{[ 28 ]}この伝説はナラシンハ・プラーナにも登場する。^{[ 29 ]}

ヴィシュヌの千の名である『ヴィシュヌ・サハスラナーマ』にもシャラバへの言及があり、その文字通りの意味はシャラバ（獅子殺しの動物）への賛美を示唆しているようです。^{[ 30 ]}アディ・シャンカラは、このヴィシュヌ・サハスラナーマの356番目の名前は獅子殺しの動物については全く言及しておらず、「主が内在する自己として体内に輝くので、シャラバと呼ばれ、体はサラ（滅びる）である」という意味であると解釈しています。^{[ 31 ]}

ヴィシシュタ・アドヴァイタ哲学の学者ナラシンハン・クリシュナマチャリは、「シャラバ」という名称には2通りの解釈があると述べています。第一の解釈は、シュリー・ヴァイシュナヴァの注釈者パラサーラ・バッタルによる「（倫理の境界を越えた者たちを）破壊する者」という意味で、第二の解釈はアディ・シャンカラらによるものです。^{[ 32 ]}前者はサンスクリット語の動詞SR（「傷つける、破壊する」という意味）に基づいています。^{[ 32 ]} CVラーダクリシュナ・サストリによると、「シャラは矢を意味し、バガヴァンに向けられた滅びゆく体は輝きます。なぜなら、バガヴァンはその体の中で輝いているからです。」^{[ 32 ]}

仏教経典では

シャラバは、ジャータカ物語のフォリオで鹿に似た姿で描かれています。

釈迦の前世を描いたジャータカ物語には、菩薩が森の中で八本足の鹿であるシャラバの姿で菩薩として生まれたという物語があります。ある王が鹿狩りをしようとして馬と共に崖に落ちてしまいました。鹿は王を見捨てるのではなく、王を救いました。王はこの慈悲深い行為に深く感動し、国における狩猟を禁じました。^{[ 33 ] [ 34 ]}

チベット仏教では、シャラバはヤギの頭と角、ライオンのたてがみ、馬の体と脚を持つ獣として表現されます。シャラバは決意、力強さ、スピードを象徴しています。時には、カモシカの角と鷲の爪を伴って表現されることもあります。ヤギの頭はライオンの頭に、馬の足はライオンの足に、角は雄羊の角に置き換えられることもあります。すべての表現に共通する特徴は馬の体です。シャラバは、若い天人や小人が乗る乗り物として描かれることが多く、トーラナ（仏陀または菩薩の悟りの座の後ろにある6層のアーチ道）に乗せられています。天人とともに、シャラバは努力の完成（ヴィリヤ）を象徴しています。^{[ 35 ] [ 36 ]}

紋章として

カルナタカ州の州章。両側にシャラバ、中央にガンダベルンダが描かれている。

カルナータカ州政府、マイソール大学、カルナータカ石鹸洗剤有限会社は、紋章を修正してシャラバを採用した。^{[ 37 ] [ 38 ]}

カルナタカ石鹸洗剤株式会社のロゴでは、シャラバは知恵、勇気、強さの美徳を表すために、象の頭を持つライオンの体で描かれています。^{[ 39 ]}

参照

• ヤリ（ヒンドゥー教の神話）
• グリフィン
• スフィンクス

参考文献

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