T. H. マーシャル | |
|---|---|
マーシャル 1950年頃 | |
| 生まれる | トーマス・ハンフリー・マーシャル (1893-12-19)1893年12月19日ロンドン、イギリス |
| 死亡 | 1981年11月29日(1981-11-29)(87歳) ケンブリッジ、イギリス |
| 政党 | 労働 |
| 学歴 | |
| 母校 | ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | 社会学 |
| サブ分野 | |
| 学校か伝統か | |
| 機関 | |
| 注目すべき作品 | 「市民権と社会階級」(1950年) |
| 注目すべきアイデア | 社会市民権 |
| 影響を受けた | デビッド・ロックウッド[ 6 ] |
トーマス・ハンフリー・マーシャル(1893年12月19日 - 1981年11月29日)はイギリスの社会学者であり、エッセイ「市民権と社会階級」で最もよく知られています。これは、完全な市民権には市民的、政治的、社会的市民権が含まれるという考えを提示した市民権に関する重要な著作です。[ 7 ]
T・H・マーシャルは1893年12月19日、ロンドンの裕福で芸術的に教養のある家庭(ブルームズベリー家)に生まれた。[ 8 ]彼は6人兄弟の4番目だった。[ 8 ]彼の曽祖父は産業で財産を築き、彼の父ウィリアム・セシル・マーシャルは成功した建築家だったため、マーシャルは恵まれた生い立ちと遺産を与えられた。[ 9 ]彼は公立の寄宿学校であるラグビー校に通い、[ 8 ]その後、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで歴史を専攻した。[ 5 ]
マーシャルは第一次世界大戦中、ドイツで民間人捕虜となった。[ 10 ] 1919年10月、トリニティ・カレッジのフェローシップを取得し、歴史家としての道を歩み始めた。[ 10 ]しかし、 1922年の選挙でファーナム選挙区の労働党候補となったため、その道は中断された。[ 11 ] [ 5 ]落選したにもかかわらず、マーシャルはこの経験が有益であったと考えた。労働者階級の人々と密接に接触し、イギリスの階級制度における不正や偏見を目の当たりにしたからである。[ 10 ]『イギリス社会学者としての経歴』の中で、彼は「労働者階級の生活について何も知らなかった」と回想しており、この経験が後の彼の研究に大きな影響を与えたことを示唆している。[ 12 ]
マーシャルは1925年にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで社会福祉学の講師になった。[ 13 ] [ 14 ]彼は講師に昇進し、1944年から1949年までLSEの社会科学部長、1954年から1956年までマーティン・ホワイト社会学教授に就任した。[ 13 ] [ 14 ]
マーシャルは1956年から1960年までユネスコ社会科学部長として勤務し、[ 15 ] 1954年に起草されたが1966年まで批准されなかった国連の経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約に貢献した可能性がある。
彼は国際社会学会の第4代会長(1959-1962年)であった。[ 16 ]
彼の文書はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのアーカイブに保管されており、1978年7月に歴史家ブライアン・ハリソンに彼の姪で女性参政権運動家キャサリン・マーシャルについて語った口述歴史インタビューも保管されている。[ 17 ]
マーシャルは1981年11月29日にケンブリッジで亡くなった。
T・H・マーシャルは市民権に関するエッセイ「市民権と社会階級」を執筆しました。これは彼の最も有名な著作となりました。これは1950年に出版され、前年の講演に基づいています。イギリスの市民権はもともと、高い地位にある人々に付与され、それぞれに市民的、政治的、そして社会的特権が与えられていました。しかしマーシャルは、資本主義の拡大とともに「新しい種類の市民権が、これまで裕福な生まれの者だけが享受していた特権のパッケージをゆっくりと解体していった」と主張しました。[ 10 ]彼は市民権の発展を、市民権、政治権、そして社会権の発展として分析しました。
マーシャルは市民権の3つの側面を次のように定義しました。
マーシャルはまた、市民権のこれらの3つの側面はイギリスにおいて一定の順序で発展したと主張した。公民権は概ね18世紀、政治権は19世紀、社会権は20世紀に遡ると考えられている[ 21 ] 。これらの市民権概念の間には複雑な相互作用がある。マーシャルによれば、「市民が社会の完全な一員として認められると、貧困からの保護といった否定できない社会権も享受するようになる」[ 22 ] 。
この社会権の拡大は、「慈善事業としてのみ物質的な援助を提供するという従来の考え方、あるいは、以前の社会福祉法の下では受給者が市民権や政治的権利を放棄することを条件に国家援助を行うという考え方」に取って代わった。[ 10 ]
社会権は、階級や必要性ではなく、市民権のステータスに基づいて付与される。マーシャルは、社会権の拡大は社会階級や不平等の破壊を伴わないと主張した。T.H.マーシャルはレナード・ホブハウスの親友であり崇拝者であり、彼の市民権の概念はホブハウスがLSEで行った一連の講義から生まれたものである。ホブハウスはより哲学的であるのに対し、マーシャルは第二次世界大戦後にベヴァリッジ卿が講じた施策の影響を受けていた。[ 23 ]これらの人々は皆、「新自由主義」と呼ばれる、社会良心を持った自由主義の思想の転換に関わっていた。T.H.マーシャルは産業市民権と市民権との関係についても述べている。彼は、社会権は政治的権利と市民的権利の前身であると述べた。
『市民権と社会階級』が永続的に及ぼした影響の一つは、資本主義と新たな社会権との関連における論評である。マーシャルは、「福祉資本主義というダイナミックな文脈における社会権と市場経済の要件との矛盾…市民権は社会階級間のこうした対立を抑制する役割を果たした」と指摘した。[ 24 ]資本主義社会における階級不平等は、マーシャルの新たな市民権の考え方と緊張関係にあった。彼は、市民的、政治的、経済的不平等間のこの緊張を緩和するには、社会権の創設が不可欠であると主張する。マーシャルはこのプロセスを何世紀にもわたる闘争と捉え、より平等な社会の実現を期待して未来を見据えた。[ 10 ]
マーシャルの市民権に関する研究は他の学者にも影響を与えた。ラインハルト・ベンディックスの『国家建設と市民権』(1964年)は「マーシャルに大きく負っており、その多くはマーシャル自身のこのテーマの扱い方についての解説のように読める」と言われている。[ 14 ]
タルコット・パーソンズの「黒人アメリカ人に完全な市民権はあるのか?」(1965年)[ 25 ]は「マーシャルから多大な影響を受けている」[ 14 ]。
スタイン・ロッカンはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでマーシャルと出会い、ロッカンの市民権に関する研究はマーシャルの考えに影響を受けた。[ 26 ]
アンソニー・ギデンズの『国民国家と暴力』(1985年)における市民権についての議論は、マーシャルの区別と分析に基づいています。[ 27 ]
マーシャルは、スタイン・ロッカンとともに、「現代の民主的な市民権の進化に関する標準的な物語」を確立したとされている。[ 28 ]
マーシャルの社会権重視の考え方は、20世紀に追求された理論文献と政策の両方に影響を与えた。[ 29 ]
マーシャルの市民権分析は、それがイングランド(注:イギリスではなくイングランド)の男性にのみ当てはまるという理由で批判されてきた。[ 30 ]彼の理論は特にイングランドの社会改革の文脈に適用されたため、比較分析の対象とはならなかった。[ 31 ]マルクス主義の批評家は、マーシャルの分析は、持続的な共有の繁栄に必要だと主張する市民の経済生産を管理する権利について議論していないため、表面的だと指摘する。フェミニストの観点から見ると、マーシャルの研究は男性に焦点を当て、女性の社会的権利とその実現を阻む要因を無視しているという点で、非常に制約が多い。[ 32 ]
マーシャルが自身の歴史的分析を市民権の一般理論として解釈することを意図していたのか、それともこのエッセイが単にイングランド国内の発展についての論評であったのかについて、学者の間で議論がある。[ 33 ]このエッセイは、米国における「黒人」投票を含め、社会におけるさらなる平等を推進するために編集者によって使用され、トム・ボトムモアが序文をつけた1992年版ではサッチャー夫人に反対する内容が書かれていた。[ 34 ]これは、20世紀のもう一人の偉大な市民権理論家であるチャールズ・ティリー の革命的な解釈とは異なり、「平和的改革」方式での権利の進化に関するアングロサクソン的な解釈である。ティリーはフランス革命の発展に基づいて解釈を行っている。
マーシャルは資本主義社会における階級的不平等とそれが市民権に与える影響について特に懸念していたが、ウィリアム・ウィルソンとジャネット・フィンチは、マーシャルが人種やジェンダー関係に関する問題を軽視していたことを指摘している。[ 24 ]
マイケル・マンはマーシャルの市民権理論を「アングロセントリックで進化論的である」と批判した。[ 35 ]
ヨルゲン・モラーとスヴェンド・エリック・スカーニングは、市民権は市民権、政治権、そして社会権という特定の順序で拡大されるというマーシャルの主張は、「現代の発展途上国や変革国ではもはや一般的ではない」と主張している。[ 36 ]
他の学者は、マーシャルの「容赦ない進歩の物語」は、社会権の勝利はすべて「すべての人々の基本的権利を勝ち取るための苦い闘争」の結果ではなく、「取り返しのつかない成果」であると仮定していると考えている。[ 10 ]
マーシャルの社会市民権の思想は、最低賃金、労働時間、労働条件、職場の安全、事故時の補償に関する新たなルールを定めただけでなく、保健・教育制度にも影響を与えた。[ 37 ]しかし、資本主義は労働者の搾取と不平等の上に成り立っているため、社会権の発展はこの経済体制への挑戦となった。国家はこれらの「対立する利益」に対し、「労働者階級に一定の権利を与えることで」対応したが、同時に労働者が体制を転覆させるほどの影響力を持つことを阻止した。[ 37 ]労働者に社会権を与え、「民主主義の正当性」への疑問を巻き起こしたにもかかわらず、マーシャルの社会市民権理論は「平等のベールをかぶって資本主義の拡張主義を継承している」[ 37 ] 。
1963年、マーシャルは『岐路に立つ社会学とその他のエッセイ集』を出版した。これはマックス・ウェーバーの著作をモデルにした16編のエッセイ集である。彼はこれらのエッセイを「現代と未来の社会学」「社会階級」「社会福祉」という3つの主要なタイトルで構成した。[ 38 ]
最初の数編の論文は、現代社会学が直面する問題に焦点を当てています。マーシャルは、この学問が複数の道が交わる岐路に立っていると見ています。最初の道は「普遍的な法則と究極の価値」へと至り、2番目の道は「無数の事実の集合へと至る」のです。そして3番目の道は、マーシャルが社会学の理想的な方向性として推奨するものです。この道は、「社会学が扱いやすい規模の研究単位――社会、進歩、道徳、文明ではなく――を選択することができる国へと導くものであり、その基本的なプロセスと機能が決定的な意味を持つ特定の社会構造――」へと至ります。マーシャルは社会学のこの道を示した後、社会学を国家や国家といったより大規模な、そしてそれらの社会の中で機能するより小規模なシステムにおける「社会システムの分析的・説明的研究」と定義しています。[ 38 ]
マーシャルはまた、「階級」「社会階級」「地位」「社会的地位」「威信」「立場」「役割」といった概念についても詳しく述べており、これらはすべて彼の社会階層分析を発展させている。社会紛争について著述する際には、「紛争」という用語を「『ライバル間の共通の利益が消滅点にまで減少し』、『戦争の常識さえほとんど考慮されない場合』」に限定することを推奨している。[ 38 ]
最後のエッセイは、イギリス、フランス、ドイツにおける福祉国家と豊かな社会の概念と問題点の分析に捧げられています。[ 38 ]
マーシャルの分析は社会現象への理解を深め、「概念の時間と空間の限界」、すなわち彼が社会学の岐路における第一と第二の道と呼ぶものを特定した。[ 38 ]
マーシャルの「社会システム」の非常に広範な定義については異論があり、あまりにも多くの異なる実体をカバーしているため、「社会と国家、全体と部分の区別」が曖昧になっていると考える人もいる。[ 38 ]
近代政治学の先駆者シーモア・マーティン・リップセットは、マーシャルが社会構造と制度の中範囲理論に基づく社会科学モデルを提唱したと主張している。これは、ロバート・K・マートンなどの近代社会学者から、あまりにも思弁的で有効な結果をもたらすことができないと批判された、発展と近代化の目的に関する壮大な理論とは対照的である。[ 39 ]マーシャルと彼の師であるL・T・ホブハウスは、このような中範囲アプローチを用いることで、社会メカニズムを注意深く理解することで、硬直した階級区分を解消し、中流階級の市民権を一般化できると信じていた。彼はまた、これにより社会学が国際的な学問となり、「文化間の相互理解を深め」、国際協力を促進するのに役立つと信じていた。[ 40 ]マーシャルの分析は、社会階級や革命といったマルクス主義の対立理論の概念をいくつか用いながらも、自己完結的なシステムにおける「合意、正常、アノミー、協力と対立、構造と成長」といった現象に対する機能主義的な関心に基づいている。 [ 41 ]非体系的な要素を含む可能性のある「社会」を研究するのではなく、マーシャルは社会学の任務は次のようなものだと主張する。
社会システムの分析的・説明的研究…相互に関連し、相互作用する一連の活動であり、以下の特徴を持つ。これらの活動は、第一に社会の構成員の目的意識を持った、平和で秩序ある行動を可能にするために必要な程度まで、そして第二に行動パターンが存続することを可能にするために必要な程度まで、つまり、その形態を徐々に変化させながらもその同一性を保つために必要な程度まで、反復的かつ予測可能である。[ 42 ]
マーシャルの研究は機能主義を中心としているため、「政治システムがどのようにして国民に社会的・政治的権利を割り当て、これらの権利を管理する機関を開発するかを説明することで、トップダウンの視点を用いている」[ 43 ] 。
マルクス主義者が資本蓄積と階級不平等(システム内矛盾)を指摘するのに対し、マーシャルは反システム的な現象を社会システムから部分的に「異質」なものと見なす。 [ 41 ]反システムとは、マーシャルが『岐路に立つ社会学とその他のエッセイ』で定義した社会現象の3つの分野の一つを指す。これは、対立は社会システムの機能と両立しないが、同時にそのシステムの不可避的な一部でもあるという考え方である。他の2つの分野は「非システム」と「システム支持」として知られている。[ 38 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)