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ブラフミン・ゴートラ（サンスクリット語ब्राह्मण गोत्र）は、ヒンドゥー教のヴァルナ制度においてブラフミンに属する個人の父系の血統を表すために使用される外婚単位である。[1] [必要ページ]ヒンドゥー文化では、ブラフミンはヴァルナ制度の4つの主要な社会階級の1つであると考えられている。[2]サンスクリット語で、ゴートラという言葉の意味の1つは「途切れることのない父系の子孫」である。[3]ヒンドゥー教の聖典によると、ブラフミンコミュニティのメンバーは、ヴェーダ時代の最初の7人のブラフミン聖者の子孫であると信じられている。[4]ゴートラは個々の聖者の血統を表し、ブラフミンのゴートラはこれらの聖者の誰が彼らの祖先であるかを示す。[5]
語源、歴史、起源
ゴートラという言葉は、サンスクリット語の ガウ（牛）とトラヒ（小屋または馬小屋）に由来する。[5]ゴートラは文字通りには「牛小屋」または「牛舎」を意味するが、この用語はヴェーダ文献全体でいくつかの意味合いを持っている。[5]父方の血統を示すために「ゴートラ」が使用されている最も古い例の1つは、紀元前1000年頃のヒンズー教の聖典であるアタルヴァ・ヴェーダに見られ、この言葉は共通の父方の祖先の子孫である「氏族」または「グループ」を指すのに使用されている。[6]その後、紀元前7世紀に書かれた別のヒンズー教の文献であるチャンドガヤ・ウパニシャッドは、ゴートラを個人の父方の血統をたどり、特定できるメカニズムと定義しているが、古代サンスクリットの言語学者パニーニによると、その著書『アスタディヤイ』では、この用語は「子孫」という言葉と同一視されている。[6] [7]
ウパニシャッドやリグ・ヴェーダといった古代ヒンドゥー教の聖典は、バラモン教のゴートラ制度の概念と発展を概説しています。これらの文献によれば、「ゴートラ」は当初、バラモン教特有の概念として、つまりカースト内の個人の父系血統を示すものとして出現しました。[8]
の系譜サプタリシ
リグ・ヴェーダによれば、バラモン社会はヴェーダ時代の最初の7人のバラモン聖者（サプタリシ）の子孫であり、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドによれば、その7人はヴィシュヴァーミトラ、ジャマダグニ、ゴータマ、アトリ、ウプレティ、ヴァシシュタ、カシュヤパである。[5]カーストの各構成員は血統をこれらの聖者の1人に遡ると信じられており、バラモンのゴートラは個人の父系を追跡し、どの聖者が祖先であるかを示す手段となっている。[9]例えば、カシュヤパ・ゴートラのバラモンは聖者カシュヤパの子孫であると信じられている。[10] [11]
歴史的機能
初期のバラモン社会はゴートラ制度の影響を強く受けていました。もう一つの著名なヴェーダ文献であるマヌスムリティでは、バラモンのゴートラはバラモンカースト内の遺伝的多様性を促進するために発達した、外婚の単位であるとされています。[12]ゴートラは、比較的小規模だった初期のバラモン社会における同族婚を防ぐために考案されたもので、同じゴートラに属する者同士の性的関係や婚姻関係は近親相姦とみなされ禁じられ、ゴートラ間の結婚のみが許可されていました。[13] [14]ゴートラは、男性バラモンの死後、その財産を分割・分配する際にもしばしば考慮されました。[15]マヌスムリティでは、バラモンの男性が亡くなった後、その所有していた財産はすべて、同じゴートラに属する者に継承されなければならないと定められています。[15] [16]これは、結婚後に夫のゴトラに変更する既婚の娘、母方の親戚、または妻の親戚には、バラモンの男性の死後の財産に対する権利がないことを意味しました。[17]近世になると、バラモン社会がさらに発展し、ゴトラはバラモンの生活の他の側面も規定するようになりました。例えば、家族による宗教的慣習や儀式の実施方法、家族が崇拝する神々、バラモン集団の社会的アイデンティティ、そして時には個人の職業にまで及ぶようになりました。[17]
部門と下位部門
7つの主要なバラモン・ゴートラは、その血統を代表する聖者の名前をとっています。ヴィシュヴァーミトラ、ウプレティ、ジャマダグニ、ゴータマ、アトリ、ヴァシシュタ、カシュヤパです。[18]しかし、時が経つにつれ、バラモン・カーストが拡大し、さらに多くのバラモン・ゴートラが現れました。『クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダ』や『マハーバーラタ』などの後ヴェーダのヒンドゥー教文献では18のバラモン・ゴートラの存在が示され、ヴィシュヌ・プラーナでは、この共同体はサプタリシのみに起源を持つと主張しながらも、その数は49に上る可能性が示唆されています。[19]新しいゴートラの出現は、後期ヴェーダ時代に他のヴァルナのいくつかの部族や共同体がバラモン・カーストに統合されたことに広く起因しています。 [10]この統合は、リグヴェーダの社会移動の概念の結果として起こり、下層ヴァルナ出身の人々が「バラモンの美徳」を示すことで「バラモン」の地位を獲得することができました。[20]バガヴァッド・ギーターによれば、忍耐、自制、誠実さ、知識といった「伝統的なバラモン」の資質を常に示している個人は、どのヴァルナに生まれたかに関係なく、希望すればバラモン・ヴァルナに吸収される可能性があります。 [20]
こうした集団はしばしば主要なバラモンのゴトラのいずれかを採用しましたが、これらのコミュニティの中には、独自の同様のゴトラ制度を発展させたものもありました。[10]しかし、バラモンの制度とは異なり、他のヒンドゥー教のヴァルナの人々のゴトラはトーテム的な根源の系譜を持つことが多く、多くのコミュニティは特定の動物や木の子孫であると信じていました。[10]これらの新しいバラモンは、ヴァルナを変更しても、元のゴトラを保持することを定期的に選択しました。[10]これらのグループによって保存されたゴトラは、後にバラモンのゴトラのリストに同化されました。[10]
バラモンカーストの拡大と分裂にもかかわらず、ゴトラの役割は大きく変化しなかった。例えば、カルナータカ州のアイアンガー・バラモンは、8世紀という比較的最近までバラモン・ヴァルナに組み入れられていたが、ゴトラは氏族内の遺伝的多様性を維持し、財産分割の基盤を提供する手段として機能し続けた。[21]
の正体に関する論争サプタリシ
いくつかのヒンドゥー教の文献では、このカーストはサプタリシのみの子孫であると繰り返し主張しているにもかかわらず、複数の新しいバラモン・ゴートラが出現したもう1つの潜在的な理由は、サプタリシ自身の正体に関するヒンドゥー教の文献における矛盾によるものと考えられている。[15]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、ヴィシュヴァーミトラ、ジャマダグニ、ウプレティ、ゴータマ、アトリ、ヴァシシュタ、カシュヤパがヴェーダ時代の最初のバラモン聖者であり、バラモン社会の唯一の祖先であるとしており、このリストはほとんどのバラモン社会で広く受け入れられているが、サプタリシを形成する聖者の正体は実際にはヒンドゥー教の聖典間で大きく異なっている。[5]例えば、クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダでは、サプタリシはアンギラース、ブルグ、クツァ、ゴータマ、アトリ、ヴァシシュタ、カシュヤパとされています。 [15]ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのリストとの差異は、マハーバーラタやブリハット・サンヒターなどの文献ではさらに顕著で、アトリとヴァシシュタだけが共通して聖人となっています。[15]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドはバラモンの系譜を辿る主要な典拠の一つとみなされているが、ヴェーダ以後の時代にカーストに加わった人々を中心に、一部のバラモン集団は、マハーバーラタやブリハット・サンヒターなどのヴェーダ以後の文献でサプタリシとして認められた聖者の末裔であると信じている。[15]ウパニシャッドとこれらのヴェーダ以後の文献との食い違いにより、この時代には数多くの新しいバラモン・ゴートラが現れ、アンギラースやシャンディリヤなどこれらの経典でサプタリシの一部とされた聖者が根本祖先とされている。[22]最後に、北インドの一部のバラモン集団は、このカーストがヴェーダ時代の8人の聖者の末裔であると信じている。ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドに記されているサプタリシと、ヴェーダ時代のもう一人の尊敬されるバラモン聖者であるアガスティヤである。[ 23]したがって、これらの民族には8つの主要なバラモンゴートラが存在する。
プラヴァラス
すべてのバラモンのゴートラは、さらにいくつかの部門であるプラヴァラに分かれています。[24]サンスクリット語から文字通り翻訳されたこの用語は、「最も優れた」という意味です。[24]プラヴァラは、ヒンズー教の文献によると「偉大さを達成した」特定のゴートラ出身の個人の家系を表しています。[24]これらの個人は一般に聖者または賢者でもあり、サプタリシの直系の子孫である場合が多かったですが、ハリタのようなヴェーダ時代の著名な王または王子であったこともありました。[24]バラモンの信仰によると、個人が「偉大さを達成した」と言われるのは、生涯を通じて一貫して「高貴な行為」を行い、「バラモンの美徳」を示し、根本祖先の評判を維持した場合です。[25]バラモンのゴートラには必ずプラヴァラの数が定められているわけではなく、ゴートラ内の下位区分の数は、ヒンドゥー教の文献で「偉業を成し遂げた」とみなされるゴートラ出身者の数によって決まります。[25]例えば、バラドワジャのゴートラにはアンギラサとバールハスパティヤという2人のプラヴァラがいますが、これはバラドワジャの子孫である2人の尊敬されるヴェーダの聖賢の系譜を表しています。[26]最後に、リグ・ヴェーダに述べられているように、ゴートラとは異なり、プラヴァラはバラモンの生活の中でそれ自体が特別な役割を果たすのではなく、個人の系譜を識別するための儀式的な部分です。[24]
結婚習慣への影響
ゴトラ制度は、その主要な機能の一つとしてバラモン一族内の遺伝的多様性の促進を掲げており、カーストの結婚規範や慣習に大きな影響を与えてきました。[27]リグ・ヴェーダは共通の祖先を持つ者同士の関係を禁じているため、結婚を検討する個人にとって、バラモンのゴトラは依然として重要な考慮事項でした。[28]リグ・ヴェーダによれば、バラモンは自身のゴトラ外の者とのみ結婚することが許されており、ゴトラ内結婚（サゴトリ結婚として知られる）は兄弟姉妹間の結婚とみなされ、ヒンドゥー教の聖典によれば、病弱な子孫の誕生につながるとされています。[29]結婚後、女性は夫のゴトラにゴトラを変更することが義務付けられており、生まれた子孫は父親のゴトラを継ぐことになります。[30]一部のバラモンコミュニティでは、母方の家族のゴトラとの結婚は遺伝的多様性を阻害すると考えており、結婚を控えています。しかし、この慣習は広く普及していません。[27]
しかしながら、リグ・ヴェーダの結婚に関する教義を厳格に遵守しているかどうかは、バラモン社会によって異なる。[27]例えば、デカン高原のバラモンは、結婚する人が近親者でない限り、同じゴートラ内での結婚を認めていることが知られている。[27]さらに、ヴェーダのヒンドゥー教文献では、ゴートラがバラモンの結婚に及ぼす影響を規定する正確な規則が大きく異なっている。[31]リグ・ヴェーダと異なり、マヌスムリティでは、父方の共通の祖先から少なくとも 6 世代離れた 2 人の個人間の結婚であれば、サゴトリ結婚が認められている。 [31]そのため、結婚の慣習はバラモンのグループ間で異なることが多く、グループがどのヴェーダの教義に従うか、それが厳格に従うかどうかによって決まることが多い。
発展と現代的解釈
遺伝子科学の進歩により、個人の家系をたどる方法に対する理解が変化したため、世界中の多くのバラモンは、リグヴェーダの理想であるゴトラ制度に厳密に従うことをやめました。[32]多数の移住にもかかわらず、バラモンは厳格な父系氏族を再教育しました。[33]これらの家系の多くは、ヴァンシャヴァリ、つまり登録簿を使用して追跡できます。しかし、都市化の進行により、大都市圏のバラモンは代わりにゴトラ制度に儀礼的に従うことを選択しました。ゴトラ制度は、父系の家系を識別するためのマーカーとして使用しますが、日常生活への影響は最小限に抑えられています。[30]しかし、ラジャスタン州シカール県など、北インドの一部の農村地域では、保守的な組織（カプ・パンチャーヤット）が、ゴトラが法的に認められ、その地域のバラモンの間でゴトラ制度を実施するために声高にロビー活動を続けています。[30]
法的立場
歴史的に、ゴトラの概念はバラモン社会の形成と発展において不可欠な役割を果たしてきました。しかし、この歴史的重要性にもかかわらず、ゴトラ制度は現代社会において最小限の法的正当性しか与えられていません。[29]インドの1955年ヒンドゥー教結婚法は、特定のバラモンの結婚慣習を規制していますが、バラモン・ゴトラやそれがカースト構成員の生活において果たす役割を公式に認めていません。[34] 1945年のマダヴラオ対ラガヴェンドララオ事件では、デシャスタ・バラモン夫婦のサルゴトリ結婚が家族から異議を唱えられましたが、ボンベイ高等裁判所は、バラモン・ゴトラは血統を辿る法的手段として認められるべきではなく、ゴトラ制度には同意する個人の婚姻権に影響を与えたり、支配したりする法的根拠はないとの判決を下しました。[34]
参照
参考文献
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- ^ ブラフ2013、21ページ。
- ^ マダン 1962年、61ページ。
- ^ Kosambi, DD (1953年10月). 「バラモン一族」.アメリカ東洋協会誌. 73 (4): 202– 208. doi :10.2307/594855. JSTOR 594855.
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- ^ ab Brough 2013、24ページ。
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- ^ジョン・ブラフ （ 1947年）「ゴトラ族の初期 の歴史」英国アイルランド王立アジア協会誌79（1-2）：32-45。ISSN 0035-869X。JSTOR 25222063 。
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- ^ abcdef コサンビ 1953、p. 207.
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- ^ Kosambi 1953、208ページより。
- ^ ブラフ2013、34ページ。
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- ^ コサンビ 1953、205ページ。
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- ^ マダン 1962年、73ページ。
- ^ abcd Madan 1962、64ページ。
- ^ マダン 1962年、66ページ。
- ^ ab 「ゴトラについて、法律、ヴェーダ、伝説は何を語っているのか？ News18が解説」News18 . 2018年11月28日. 2023年7月31日閲覧。
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- ^ ab Brough 2013、p. 74を参照。
- ^ 「『同じゴトラの結婚はOK』」ヒンドゥスタン・タイムズ2008年6月20日. 2023年7月31日閲覧。
- ^ 「カースト、階級、ジェンダー：バラモン教家父長制の歴史的ルーツ」『ジェンダー化カースト：フェミニストの視点から』1 Oliver's Yard, 55 City Road London EC1Y 1SP: SAGE Publications, Inc., pp. 36– 62, 2018年、2025年6月3日閲覧。
{{citation}}: CS1 maint: location (link) - ^ ab 「同ゴトラ婚姻に対する請願書が却下される」ザ・ヒンドゥー紙、2010年6月18日。ISSN 0971-751X 。 2023年7月31 日閲覧。
引用文献
- ブラフ、ジョン（2013）『初期バラモン教のゴートラとプラヴァラ体系：プルショッタマ・パンディタのゴートラ・プラヴァラ・マンジャリの翻訳』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-62398-9. 2013年9月26日閲覧。
- マダン, TN (1962). 「バラモン教のゴトラは親族集団か？」サウスウェスタン・ジャーナル・オブ・アンソロポロジー. 18 (1): 59– 77. doi :10.1086/soutjanth.18.1.3629124. ISSN 0038-4801. JSTOR 3629124. S2CID 147162743.
外部リンク
- Jaggi Vasudev - 同じゴトラ内での結婚はなぜ伝統的に反対されているのですか?
- ベンキー・ベンブ - 親族ネットワークの経済学。
