スーダンにおけるイスラム主義

スーダンにおけるイスラム主義運動は 、エジプトのムスリム同胞団の影響を受けて、1940年代初頭から大学や高校で始まっていた。[ 1 ]スーダン ムスリム同胞団の前身であるイスラム解放運動は1949年に始まりました。[ 1 ]ハサン・アル・トゥラビはその後、スーダン ムスリム同胞団の名でそれを掌握しました。[ 1 ] 1964年、彼はムスリム同胞団の政治部門として機能する活動家運動であるイスラム憲章戦線（ICF）の事務総長になりました。[ 1 ]  スーダンの他のイスラム主義グループには、イスラム協定戦線とイスラム圏党がありました。[ 1 ] [ 2 ]

2011年の時点で、イスラム主義の人民会議党を創設したアル・トゥラビは、過去半世紀にわたってスーダンのイスラム主義者の指導者であった。[ 1 ]アル・トゥラビの哲学は、権力を追求するためのイデオロギーを形作るために、スーダン、イスラム、西洋の政治思想から選択的に引き出された。[ 1 ]アル・トゥラビはシャリーア法とイスラム国家の概念を支持したが、彼のビジョンはワッハーブ派でもサラフィー派でもなかった。[ 1 ]彼は、スーダン人の大多数がイスラム教スーフィー派に従っていることを理解しており、新しい考えでこれを変えようとした。[ 1 ]彼は、現代生活の課題に対処できないと見なしたスーフィー、マフディー派、聖職者に正統性を与えなかった。[ 1 ]彼のビジョンの強みの1つは、イスラム教のさまざまな潮流を考慮していたことであった。[ 1 ]彼の思想の政治的基盤はおそらく比較的小さかったが、彼はスーダンの政治と宗教に重要な影響を与えた。[ 1 ]

2018年から2019年にかけてのスーダン革命と2019年のクーデターを受けて、スーダンにおけるイスラム主義の将来は疑問視されていた。[ 3 ] [ 4 ]

歴史

初期：アル・ミルガニとアル・マフディの対立

スーダン独立以前のスーダンにおけるイスラムの顔、アブドゥル・ラフマン・アル・マフディ

トルコ・エジプト支配下において、スーダンでは政治的に主導された宗教運動が台頭した。これは、1843年にムハンマド・アフマドがトルコ・エジプト支配に反対して起こしたマフディー蜂起によって顕著になった。ハルツームを解放し、チャールズ・ゴードン将軍を殺害した後、 1885年にマフディー主義国家が樹立された。1899年にイギリス軍に敗北したにもかかわらず、この運動の影響力は「アンサール」として知られる支持者たちによって存続し、その後、1945年2月にはアブド・アル＝ラフマーン・アル＝マフディーが「ウンマ」党を結成し、スーダンの英エジプト支配からの独立を訴えた。[ 5 ]

対照的に、スーダンにおけるトルコ・エジプト支配下では、 1817年にムハンマド・オスマン・アル＝ミルガニ・アル＝キトミによって設立された「ハトミーヤ」が支持を集めました。ハトミーヤはイギリス占領下でも影響力を維持し、アンサール運動のライバルとして機能しました。1943年、ハトミーヤの指導者は「兄弟」運動とナイル渓谷統一運動を支持し、エジプトとの統一体制の下でスーダンの自治を主張しました。この統一体制は後に「国民統一党（NUP）」となりました。[ 5 ]ハトミーヤはイギリスから毎年寄付を受けていましたが、ハトミーヤの政治的影響力の拡大を懸念したイギリスは、アブド・アッラフマン・アル＝マフディーの政治的立場を強化することで、これに対抗しようとしました。[ 6 ]ハトミーヤは1956年6月にNUPから分裂して「人民民主党」を結成し、最終的に1967年12月に民主統一党と合併した。 [ 5 ]

スーダンのムスリム同胞団（1954～1964年）

ムスリム同胞団の創設者、ハッサン・アル・バンナー

ムスリム同胞団のスーダンにおける活動は、1946年にジャマール・アッディーン・アル＝サンフーリによって開始されました。1948年までに同胞団はスーダンに50の支部を持つまでに成長しました。しかし、英国当局は同胞団の活動許可を拒否しました。[ 5 ]

1949年、ゴードン・メモリアル・カレッジで「イスラム解放運動」が勃興し、学生間の共産主義的影響力に対抗しようとした。エジプトのムスリム同胞団とのイデオロギー的類似点があったにもかかわらず、運動は同胞団から距離を置いた。1954年8月のイード会議で指導部間の対立が解決され、スーダンにおける運動は「ムスリム同胞団」という名称を採用した。この決定は分裂を引き起こし、1954年にはイスラム・グループ、1964年にはイスラム社会党が結成された。[ 5 ]

1955年12月、ムスリム同胞団の政治活動は活発化し、「イスラム憲法戦線」の設立につながった。同戦線は独立後のイスラム憲法の制定を主張した。[ 5 ]

1959年、スーダン同胞団の指導者であるアル＝ラシード・アル＝タヘルは、1959年のクーデター未遂事件への関与の疑いで逮捕された。彼の解任により、同胞団の活動は衰退した。一方、イスラーム・グループとイスラーム社会党は限定的な成果にとどまった。イスラム教、社会主義、アラブ民族主義の調和を目指したバビクル・カラールの思想は、大きな注目を集めることはなかった。 1969年のヌメイリ・クーデター後、カラールは9月のアル＝ファタフ革命を受けてリビアに移住した。その後、この試みを復活させようと試みたが、限定的な成果にとどまった。[ 5 ]

イスラム憲章戦線（1964年～1969年）

ハルツーム大学の憲法学教授ハッサン・アル＝トゥラビは、 1964年10月革命で台頭した。その後、彼はイスラム憲法の制定を目指し、複数のイスラム教グループを統合した「イスラム憲章戦線」を設立した。同戦線は1965年の選挙で7議席を獲得したが、 1968年の選挙では議席を減らした。アル＝トゥラビは戦線のメンバーを拡大し、圧力団体へと変貌させ、 1965年11月にスーダン共産党の活動を禁止した。1969年4月に彼が司法長官に選出された後、彼の政治的アプローチに反発し、一部のメンバーが同団体を離脱した。しかし、この分裂はニメイリによるクーデターとそれに続くマヨ政権の成立により、停滞したままとなった。[ 5 ]

国民和解

1977年の国民和解後、サディク・アル・マフディが政府に就任した。

1976年6月のクーデター未遂事件の後、ガアファル・ニメイリは「国民和解」を求め、アル＝サディーク・マフディーとアル＝トゥラビをスーダン社会主義同盟の政治局に組み入れた。トゥラビは1979年に司法長官に就任した。トゥラビはクーデターと亡命後の組織の再建を戦略的選択と捉えていた。彼はまた、 1971年のクーデター未遂事件後のニメイリによる共産主義者弾圧も利用した。

1979年、スーダン同胞団と母体組織の間で意見の相違が生じ、分裂に至った。アル＝トゥラビは国際組織への忠誠の誓約を拒否し、シェイク・サディクとその支持者たちは彼に同調した。アル＝トゥラビは自身の派閥を「スーダン・イスラム運動」と名付けた[ 5 ]。

アル＝トゥラビの影響力は、ニメイリが1983年9月にシャリーア法を施行した際に頂点に達し、トゥラビもこれを支持した。トゥラビと政権内の同盟者たちは、南部における自治、世俗憲法、そして非イスラム文化の受容に反対した。国民和解の条件は、南部に自治を認めた1972年のアディスアベバ協定の再検討であった。 [ 5 ]

シャリーア法

ガラン・デン・ボル
アブドゥル・ラーマン・アリ
イドリス・アル・ヌール・ココ
アル・アミン・カバシ
1986年にペーター・アントン・フォン・アルニムがシャリーア法に基づいて切断手術を受けた後の1983年9月の法律の犠牲者の一部

1983年9月、ジャアファル・ニメイリ大統領はスーダンにシャリーア法（1983年9月法として知られる）を導入し、象徴的にアルコールを廃止し、公開処刑などのフドゥード刑を施行しました。 1984年初頭にはイスラム経済が導入され、利子が廃止され、ザカートが導入されました。ニメイリは1984年にスーダン・ウンマのイマームを自称しました。 [ 7 ]

ニメイリは1977年から1985年にかけて、スーダンにおいて宗教派閥との連携を含む「イスラームの道」を実践しようと試みたが、最終的には失敗に終わった。民族主義的左派イデオロギーから厳格なイスラームへの移行は、著書『アル・ナフジュ・アル・イスラーミ・リマダ？』と『アル・ナフジュ・アル・イスラーミ・カイファ？』に詳述されている。イスラーム復興と1969年の革命反対派との和解は、世界各地における過激派イスラームの台頭と時を同じくしていた。ニメイリとアブー・クルーン・スーフィー教団との関係は、彼のイスラームへの転向に影響を与え、同教団の信奉者を重要な役職に任命するに至った。「イスラームの道」を立法化するプロセスは1983年に始まり、シャリーア法やその他のイスラーム原則を実施するための様々な命令や法律の制定に至った。[ 7 ]

ニメイリによるスーダンにおけるイスラム国家樹立は、1984年のイスラム会議における演説で概説された。彼は犯罪率の上昇を理由にシャリーアの施行を正当化した。彼は、新たな刑罰によって1年以内に犯罪が40%以上減少したと主張した。ニメイリはスーダンの経済的成功はザカートと課税法によるものだとし、貧困層と非ムスリムへの恩恵を強調した。彼はアブー・クルアーン・スーフィー教団との繋がりと、自らをイマームと称していたことから、シャリーアに沿って法律を解釈できるのは自分だけだと確信していた。しかし、イスラム銀行を含む彼の経済政策は深刻な経済問題を引き起こした。ニメイリはムスリム同胞団やアンサールと協力し、宗派間の分裂を終わらせ、シャリーアを施行することを目指した。アンサールは当初は協力していたものの、ニメイリのシャリーア施行は非イスラム的で腐敗していると批判した。[ 7 ]

ジャアファル・ニメイリ（左）は、1977年の国民和解後、ハサン・アル・トゥラビ（右）の援助を受けて共産主義からシャリーア法に転向した。

ニメイリのイスラム化は1983年に南スーダンで新たな紛争を引き起こし、スーダン社会の多様性を認め、地域自治を認めた1972年のアディスアベバ協定の終焉を告げた。この協定は人種や宗教に関わらず平等を保障し、非ムスリムには個別の個人法を認めていた。しかし、石油の発見、南部地域議会の解散、地方分権化の取り組みにより敵対行為は激化した。それにもかかわらず、ニメイリが施行したイスラム法は状況を悪化させた。1985年のニメイリの退陣とともに政治情勢は一変し、多くの政党が台頭した。国民イスラム戦線（NIF）、アンサール、ハトミーヤ・スーフィー教団（DUP）はスーダンの政治で重要な役割を果たした。ハサン・アル・トゥラビとNIFは一貫してイスラム法を支持し、変化に抵抗した。[ 7 ]

スーダンにおけるもう一つのイスラム運動は、マフムード・ムハンマド・タハが創設した共和同胞団である。この運動は、イスラム教には二つのメッセージがあるという概念を受け入れ、多くのイスラムの慣習を放棄した。イスラエルとの平和的共存、男女平等を主張し、ワッハーブ主義を批判し、自由を求め、イスラムの刑罰の適用を控え、連邦社会民主主義政府を擁護した。タハは共産主義者ではなかったが、スーダン共産党の禁止に強く反対し、この決定を民主主義の歪みとして非難した。彼は1968年と1984年に棄教の判決を受け、強い反対にもかかわらず9月の法律に基づいて1985年1月に処刑された。この出来事は国民と国際社会の不満を著しく煽った。[ 5 ]

国民イスラム戦線（1985–1989）

2015年のハッサン・アル・トゥラビ

1985年のクーデターによりニメイリ政権が崩壊した後、アル＝トゥラビとその仲間たちは国民イスラム戦線（NIF）を結成し、制憲議会選挙での勝利を経て、強力な野党勢力として台頭した。アル＝トゥラビ率いるNIFは、政府および議会多数派リーダーであるサディク・アル＝マフディによる、物議を醸した9月の法律の廃止と南部地域との和平交渉の進展の試みを効果的に阻止した。[ 5 ]

圧力が高まる中、アル＝サディーク・アル＝マフディーは1988年5月にNIFと連携し、国民合意政府の樹立につながった。アル＝トゥラビは司法大臣としてシャリーア法の改革を任された。国民と国民連合軍は、民主統一党の指導者ムハンマド・オスマン・アル＝ミルガニが南部の主要反体制派であるスーダン人民解放軍と提案した和平協定に直面した。 [ 5 ]

サディク・アル＝マフディーは当初イスラム法に反対し、後に支持したが、南スーダンの完全なアラブ化とイスラム化を構想していた。スーダンの問題に対処できなかった彼の失敗は、 1989年6月にオマル・アル＝バシール准将による軍事クーデターにつながり、イスラム原理の強化をさらに促した。[ 7 ]

南部和平交渉と9月法に関連する課題の増大を受け、サディク・マフディーは1988年2月に国民合意政府を改革した。アル・トゥラビは連合内での役割を拡大し、外務大臣に就任したが、これはエジプト国内で懸念を引き起こした。1989年2月、軍は政府に対し、アル・ミルガニの和平協定の承認と経済危機の解決を求める覚書を発出した。南部地域との和平交渉に断固として反対するNIFは、この覚書を彼らへの直接的な攻撃と見なした。[ 5 ]

キザン時代（1989年～1999年）

1990年のオマル・アル・バシル

1989年6月30日、オマル・アル＝バシールは経済破綻と中央アフリカ諸国との関係構築の失敗を理由に、民主政府に対するクーデター（後に「救国革命」として知られる）を主導した。このクーデターにより、ハッサン・アル＝トゥラビを含む複数の政治指導者が逮捕された。しかし、12月までに 救国革命指導評議会の幹部たちはアル＝トゥラビへの忠誠を誓い、共に「革命防衛者評議会」を結成し、政治的指導権を握った。[ 5 ]

政権は権威主義的な手段を用いて権力を強化し、バクリ・ハッサン・サーレハ大佐率いる「国内治安局」と呼ばれる政治治安機関を設立した。この機関は、知識人を拘束し拷問する悪名高い拘置施設「ゴーストハウス」で知られていた。[ 5 ]

1991年12月、政権は9月の法律よりも厳しい刑法を導入し、サウジアラビアの善行促進悪徳防止委員会に類似した「人民警察」を設立した。公衆の自由は侵害され、政党は廃止された。[ 5 ]

これらの事件以前、アル＝トゥラビーとその妻ウィッサル・アル＝マフディ（ライバルであるアル＝サディーク・アル＝マフディの妹）は、公然とした法学上の立場をとっており、批判を浴びていた。アル＝トゥラビーは立憲主義を主張していたが、それは政権の社会政策とは一致していなかった。[ 5 ]

アル＝トゥラビは国際的にも活動し、「イスラム・インターナショナル」の設立と左派・民族主義グループとの和解に努めた。1991年4月、彼は様々な国の代表が出席する「アラブ・イスラム人民会議」を設立した。同年、オサマ・ビン・ラディンはハルツームに移住し、アル＝トゥラビは彼を歓迎し、ビン・ラディンの親族との結婚を仲介した。スーダンにはイスラム武装勢力の訓練キャンプが設立され、アル＝トゥラビはハマスとパレスチナ解放機構（PLE）の仲介を試みた。[ 5 ]

1995年、エジプト大統領モハメド・ホスニ・ムバラク暗殺計画において、アル＝トゥラビがエジプト・イスラム聖戦と関係していたことは広く注目を集めた。1996年のスーダンに対する国連制裁はビン・ラディンの国外脱出とアル＝トゥラビの影響力低下を招いた。1994年にカルロス・ザ・ジャッカルがフランスに引き渡されたことも、国民戦線内でアル＝トゥラビに対する反発を引き起こした。[ 5 ]

10年間の混乱の後、バシール大統領は1999年にトゥラビを国民評議会議長の職から解任し、国民会議党の事務局長からも追放した。トゥラビはこれに対し「人民会議党」を結成し、かつての敵対勢力であったスーダン人民解放運動との覚書を事実上締結したため、投獄された。[ 5 ]

アル＝バシールとアル＝トゥラビの権力闘争の間、スーダン・イスラム運動の中核組織はアル＝バシール側についた。 1998年から2013年まで副大統領を務めた著名なイスラム主義者、アリー・オスマン・タハもその一人だった。この時期、政権は高度に軍事化され、アル＝トゥラビの「宗教は海であり、我々はその杯（キザン）」という言葉にちなんで、イスラム主義者はしばしば「キザン」（スーダン語で杯）と蔑称された。[ 5 ]

新しいイスラム運動

シェイク・サディク・アブドゥッラー・アブドゥル・マジドとユセフ・ヌール・アル＝ダイム教授が率いるムスリム同胞団の国際組織部門は、1991年の選挙で過激派が勝利したことで危機に直面しました。この派閥は後に2つのグループに分裂し、そのうちの1つはイスラム国（ISIS）への支持を表明しました。2012年、シェイク・アリ・ジャウィッシュがスーダンにおける同胞団の統括オブザーバーに選出され、彼の指導の下、同胞団内に分裂が生じました。2017年に解任されたにもかかわらず、ジャウィッシュは死去するまでその地位を保持しました。[ 5 ]

トゥラビ政権の打倒後、同胞団はバシル政権の政府に参加し、その後2018年12月の抗議活動にも参加したが、同グループの影響力は限られている。[ 5 ]

スーダンの民主化移行後、他の運動から分裂したり、若いイスラム知識人によって設立されたりして、小規模なイスラム団体が出現した。これらには、「チェンジ・ナウ」運動、「変革と建設のための国家調整イニシアチブ」、「民主的イスラミスト」運動などがある。その他のイニシアチブとしては、「改革・復興イニシアチブ」や「フューチャー・ナウ・イニシアチブ」などがある。これらのグループは、バシール政権に対する立場やスーダンの将来像について、それぞれ異なる見解を持っている。[ 5 ] [ 8 ]

2023年スーダン戦争

2023年のスーダン戦争ではイスラム主義の復活が見られ、地域大国との関係やスーダン軍の民政移管への道筋を複雑化させる可能性がある。[ 9 ]さらに、緊急支援部隊（RSF）は数百人のイスラム主義指導者や活動家を標的とした大規模な作戦を展開しており、国内で異なる派閥間の抗争が続いていることを示している。[ 10 ]

さらに読む

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j k lシン、デイビッド・H. (2015). 「人民会議党」(PDF) . ベリー、ラヴェル編著. 『スーダン：国別研究』（第5版）. ワシントンD.C.:連邦調査部、議会図書館. pp.  254– 256. ISBN 978-0-8444-0750-0この記事には、パブリック ドメインパブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)
  2. ^ザヒド、モハメッド；メドレー、マイケル（2006年） 「エジプトとスーダンにおけるムスリム同胞団」アフリカ政治経済評論33 （ 110 ）：693-708。ISSN 0305-6244。JSTOR 4007135。  
  3. ^ Assal, Munzoul AM (2019). 「スーダンの民衆蜂起とイスラム主義の終焉」 . Chr. ミシェルセン研究所. 2020年10月16日閲覧。
  4. ^ボーモント、ピーター、サリフ、ゼイナブ・モハメッド（2019年5月2日）。「スーダン：同国のイスラム主義者の将来は？」ガーディアン紙。ISSN 0261-3077 。2020年10月16日閲覧。 
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m no p q r s t u v w x y هدهود, محمود (2019年4月15日) 。 " تاريخ الحركة الإسلامية في السودان"。إضاءات (アラビア語)。2023年8月28日のオリジナルからアーカイブ。2023 年8 月 30 日に取得。
  6. ^ 「2人のサイイド、アル＝ミルガニとアル＝マフディーの対立」（PDF） CIA 、 1948年8月27日。
  7. ^ a b c d eウォーバーグ、ガブリエル・R. (1990). 「スーダンにおけるシャリーア：施行と影響、1983-1989」 .ミドル・イースト・ジャーナル. 44 (4): 624– 637. ISSN 0026-3141 . JSTOR 4328194 .  
  8. ^ピーター・ボーモント、ゼイナブ・モハメッド・サリフ（2019年5月2日）「スーダン：同国のイスラム主義者の将来は？」ガーディアン紙ISSN 0261-3077 . 2024年3月3日閲覧。 
  9. ^アブデルアジズ、ハリド（2023年6月28日） 「独占記事：イスラム主義者がスーダン紛争に暗躍、軍筋が語る」ロイター通信。
  10. ^ 「ムスリム同胞団はスーダンの長期化する危機を利用して復活を企てる可能性がある」アラブニュース、2023年6月15日。 2024年3月3日閲覧。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamism_in_Sudan&oldid=1311980791」より取得