マルティン・ブッサー

マルティン・ブッサー
生まれる	1491年11月11日 神聖ローマ帝国シュレットシュタット（現セレスタ、フランス）
死亡	1551年2月28日（59歳） ケンブリッジ、イギリス
職業	牧師
注目すべき作品	キリストの国
神学的な仕事
時代	改革
言語	ドイツ語 ラテン
伝統か運動か	カルヴァン派
注目すべきアイデア	エキュメニズム
サイン

マルティン・ブーツァー（/ ˈ b uː s ər / ;初期ドイツ語: Martin Butzer ; ^{[1] [2] [a]} 1491年11月11日 - 1551年2月28日）は、ストラスブールに拠点を置いたドイツのプロテスタント改革者であり、ルター派、英国国教会の教義と実践、および改革派神学に影響を与えた。ブーツァーはもともとドミニコ会の会員であったが、 1518年にマルティン・ルターと出会い影響を受けた後、修道誓願を取り消すよう手配した。その後、フランツ・フォン・ジッキンゲンの支援を受けて宗教改革のために活動し始めた。

ブッツァーはヴィサンブールにおける教会改革の試みの結果、カトリック教会から破門され、ストラスブールへの亡命を余儀なくされた。そこで彼は、マタイ・ツェル、ヴォルフガング・カピト、カスパル・ヘーディオらを含む改革派の一団に加わった。彼は、聖体拝領の教義をめぐって意見の異なる二人の改革者、マルティン・ルターとフルドリヒ・ツヴィングリの間の調停役を務めた。後にブッツァーは、テトラポリ信仰告白やヴィッテンベルク信条といった共通の信仰条項の合意を目指し、後者については フィリップ・メランヒトンと緊密に協力した。

ブッツァーは、神聖ローマ帝国のカトリック教徒を宗教改革に説得できると信じていました。カール5世が主催した一連の会議を通じて、彼はプロテスタントとカトリック教徒を統合し、ローマから独立したドイツ国教会を創設しようと試みました。しかし、政治的な出来事がシュマルカルデン戦争を引き起こし、帝国内でプロテスタントが後退したため、彼の試みは成功しませんでした。1548年、ブッツァーは強制的に説得され、アウクスブルク暫定勅令に署名しました。この勅令はカトリックの礼拝の一定の形態を課しました。しかし、彼は改革を推進し続けましたが、ストラスブール市が暫定勅令を受け入れ、彼を追放しました。

1549年、ブッツァーはイングランドに亡命し、トーマス・クランマーの指導の下、エドワード朝の叙階と祈祷書の第二改訂に影響を与えました。彼は59歳でイングランドのケンブリッジで亡くなりました。彼の活動は新たな教派の設立には繋がりませんでしたが、多くのプロテスタント教派が彼を自らの教派の一員として認めています。彼はエキュメニズムの初期の先駆者として記憶されています。

歴史的背景

ザクセンを構成する二つの分割を緑とピンクで示した地図。ザクセンは長らく二つの公国に分割されており、そのうちの一つはヴィッテンベルクを首都とする選帝侯領であった。1547年、シュマルカルデン同盟とザクセン選帝侯ヨハン・フリードリヒ1世の敗北後、カール5世は選帝侯領とその領土の大部分をアルベルトゥス・ザクセンに割譲した。ヘッセン州はザクセン州の西に位置していた。ブッツァーが訪れた重要な都市は赤で示されている。

16世紀、神聖ローマ帝国は多くの侯国と都市国家に分かれており、神聖ローマ皇帝の統治に対する強力な抑制力を持っていた。皇帝と各州の権力分立は、個々の州が自らの領土内の改革者を擁護したため、ドイツにおける宗教改革を可能にした。ザクセン選帝侯国では、マルティン・ルターは選帝侯フリードリヒ3世とその後継者であるヨハン、ヨハン・フリードリヒの支援を受けた。ザクセンとライン川の中間に領土を有していたヘッセン方伯フィリップ1世も宗教改革を支持し、ルターおよびブツァーの生涯において重要な役割を果たした。皇帝カール5世はフランス、オスマン帝国との戦争、そしてイタリアでの戦争にしばしば気を取られていた。これらの関係者間の政治的対立は、帝国内の教会の発展に大きな影響を与えた。^[3]

藩王国に加えて、名目上は皇帝の支配下にありながら、実際は主権政府のように行動する評議会によって統治されていた帝国自由都市^[4]が帝国全土に点在していた。宗教改革が根付くと、多くの都市で地方の改革者と保守的な市政官との間で衝突が発生した。マルティン・ブツァーが活動を始めたのは、帝国自由都市ストラスブールであった。帝国の西の国境に位置していたストラスブールは、帝国のくびきを脱したスイスの都市と密接な同盟を結んでいた。中には、ルター派とは異なる改革派の宗教を採用した都市もあり、そこでは人文主義的な社会概念や共同体倫理が大きな役割を果たしていた。^[5] ドイツ南部と西部の自由帝国都市のグループとともに、ストラスブールもこの宗教改革のパターンに従った。ストラスブールは、主に少数の有力な一族と裕福なギルドメンバーの支配下にある複雑な地方政府によって統治されていた。ブツァーの時代、下級職人たちは社会的な流動性の低さと所得格差の拡大に不満を抱き、社会不安が高まっていました。市民は革命を計画していたわけではありませんでしたが、自分たちの生活を変える可能性のある新しいアイデアには積極的に反応していました。^[6]

初期（1491–1523）

マルティン・ブツァーは神聖ローマ帝国の帝国自由都市、アルザス地方セレスタ（シュレトシュタット）に生まれた。父と祖父はともにクラウス・ブツァーという名で、樽職人だった。^{[7] [b]} ブツァーの母についてはほとんど何も知られていない。^{[8] [9] [1]} ブツァーはセレスタの名門ラテン学校に通っていたとみられ、職人たちが子女を学校に通わせていた。^[c] 彼は1507年の夏に学業を終え、ドミニコ会に修道士として入会した。ブツァーは後に、祖父に無理やり入会させられたと主張している。1年後、ストラスブールのウィリアム修道会の侍祭に叙階され、ドミニコ会の正式な修道士としての誓願を立てた。1510年に助祭に叙階された。^[10]

1515年までに、ブツァーはハイデルベルクのドミニコ会修道院で神学を学んでいた。翌年、マインツで教義学の講座を受講し、司祭に叙階された後、1517年1月にハイデルベルクに戻り、大学に入学した。^[11]この頃、彼は人文主義の影響を受け、ヨハネス・フローベンや偉大な人文主義者エラスムスの著書を買い始めた。1518年のブツァーの蔵書目録には、ドミニコ会における中世スコラ哲学の指導者であるトマス・アクィナスの主要著作が含まれている。^[12]

1518年4月、アウグスティノ会総代理ヨハネス・フォン・シュタウピッツは、ヴィッテンベルクの宗教改革者マルティン・ルターを招き、ハイデルベルク論争で神学を論じさせた。ここでブッツァーは初めてルターに会った。^{[13] [14]} 師ベアトゥス・レーナヌスに宛てた長文の手紙の中で、ブッツァーは自分が学んだことを詳しく述べ、ルターの95ヶ条の論題のいくつかについて論評した。彼はルターの95ヶ条の論題に大筋で賛同し、ルターとエラスムスの考えが一致していると認識していた。ルターとの面会には一定のリスクが伴うため、レーナヌスに手紙が悪者の手に渡らないよう見守るよう頼んだ。また、彼は自分の蔵書目録を記載した遺言も書いた。 1519年初頭、ブツァーはバカロレアの学位を取得し、その夏、ハイデルベルクの教授陣の前で論争し、自身の神学的見解を述べ、トマス・アクィナスとスコラ哲学との決別を明らかにした。^[15]

フランツ・フォン・ジッキンゲンは、マルティン・ブツァーの若い頃の保護者であり擁護者でした。

ブツァーがドミニコ会を去ることになった出来事は、彼が新しい思想を受け入れたことと、他の人文主義者や改革者との交流を深めたことから生じた。同じドミニコ会士でケルンの大審問官であったヤコブ・ファン・ホーフストラテンは、人文主義の学者であるヨハン・ロイヒリンを訴追しようとした。貴族のウルリッヒ・フォン・フッテンや帝国騎士フランツ・フォン・ジッキンゲンを含む他の人文主義者はロイヒリンの側に立った。ホーフストラテンは阻止されたが、今度はブツァーを標的にしようと計画していた。1520年11月11日、ブツァーは改革者ヴォルフガング・カピトに宛てた手紙の中で、ホーフストラテンが彼をルターの信奉者として見せしめにすると脅迫していると伝えた。ドミニコ会の管轄から逃れるためには、ブツァーは修道誓願から解放される必要があった。カピトらは彼の誓願の無効化を迅速に進めることができ、1521年4月29日に彼は正式にドミニコ会から解放された。^{[16] [17]}

その後の2年間、ブツァーはジッキンゲンとフッテンに保護された。また、一時期、プファルツ選帝侯ルートヴィヒ5世の宮廷で、ルートヴィヒの弟フリードリヒの侍従長を務めた。^{[18] [19]}ジッキンゲンはルートヴィヒ宮廷の重鎮だった。^[20]この任命により、ブツァーは帝国最大の都市であり、統治者たちが強い改革派であったニュルンベルク に住むことができた。そこで彼は、人文主義者のヴィリバルト・ピルクハイマーや、後にニュルンベルクの改革者となるアンドレアス・オジアンダーなど、彼と同じ考え方を持つ多くの人々と出会った。 1521年9月、ブツァーはジッキンゲンが城を構えていたラントシュトゥールの牧師の職をジッキンゲンから申し出られ、受け入れ、1522年5月にその町に移った。^[21] 1522年夏、彼は元修道女のエリーザベト・ジルベライゼンと出会い結婚した。^[22]

ジッキンゲンはまた、ブッツァーがヴィッテンベルクで学ぶための費用を負担すると申し出た。ブッツァーは、その途上、ヴィサンブールという町に立ち寄った。そこで、この町の指導的な改革者であるハインリヒ・マザーラーから、司祭になるよう依頼された。ブッツァーは旅を中断することに同意し、すぐに仕事に取り掛かり、日々の説教で伝統的な教会の慣習や修道会の秩序を攻撃した。聖書だけが救済を得るための唯一の知識源であるという信念に基づき、彼はミサをキリストの再磔刑ではなく、キリストを通しての神の救済の賜物を受け取ることとみなすべきだと説いた。彼は、修道士たちが聖書に書かれている以上の規則を作っていると非難した。^{[23] [24]} 彼は自らの信念を6つの論題にまとめ、公開討論を求めた。反対派であった地元のフランシスコ会とドミニコ会は彼を無視したが、彼の説教は町民を扇動し、町の修道院を脅迫した。シュパイアー司教はこれに反発し、ブツァーを破門した。町議会はブツァーを支持し続けたものの、ヴィサンブール以外の地域で起きた出来事により、ブツァーは危険にさらされた。彼の主要な後援者であるフランツ・フォン・ジッキンゲンは騎士戦争で敗北し戦死し、ウルリヒ・フォン・フッテンは逃亡者となった。^[25] ヴィサンブール議会はブツァーとマザーラーに退去を促し、1523年5月13日、彼らは近郊のストラスブールへ逃亡した。^{[26] [27]}

ストラスブールの改革者（1523–1525）

破門され生活手段もなかったブツァーは、ストラスブールに到着した時点では不安定な状況にあった。彼はストラスブール市民ではなかったが、市民権は保護の条件であったため、1523年6月9日、チューリッヒの改革者フルドリヒ・ツヴィングリに緊急の手紙を書き、スイスでの安全な職を嘆願した。ブツァーにとって幸運だったのは、ストラスブール公会議が改革者マタイ・ツェルの影響下にあったことで、ブツァーがストラスブールに来て最初の数か月間はツェルの非公式の司祭として働き、聖書の書物に関する授業を行うことができたことだった。^{[28] [29]} ストラスブール最大の組合であるゲルトナー（園芸家）は、1523年8月24日に彼を聖アウレリア教会の牧師に任命した。1か月後、公会議は彼の市民権申請を受理した。^[30]

マシュー・ツェルはストラスブールの最初の主要な改革者であり、ブツァーがこの都市に到着した際に彼を支援した。

ストラスブールで、ブッツァーは著名な改革者たちの集団に加わった。民衆への説教者の役割を担ったツェル、街で最も影響力のある神学者ヴォルフガング・カピト、そして大聖堂の説教者カスパル・ヘーディオらである。改革におけるブッツァーの最初の行動の一つは、風刺詩でルターを攻撃した修道士トーマス・ミュルナーとの討論であった。市議会が宗教問題で優柔不断な間、宗教改革を支持し、伝統的な聖職者に敵対する人々の数は増加していた。^{[31] [32]}

アウグスティノ会の管区長コンラート・トレガーが、改革派の説教者とストラスブールの市民を異端者として非難したことで、敵意は頂点に達した。1524年9月5日、怒った暴徒が修道院に押し入り、宗教的な像を略奪し破壊した。トレガーを含む多くの宗教改革反対者が逮捕された。公会議が改革者たちに公式声明を求めたのち、ブッツァーは信仰義認（sola fide）を含む宗教改革の教えを要約した12ヶ条の条項を起草した。彼はミサや、修道誓願、聖人崇拝、煉獄といったカトリックの概念を拒絶した。彼は教皇の権威を認めず、政府への服従を強調した。トレガーは10月12日に釈放され、ストラスブールを去った。彼の去りとともに、この街における宗教改革への公然たる反対は終焉した。^[33]

改革者たちの最初の目標は、新たな礼拝式の創設であった。当時、ストラスブールの改革者たちはツヴィングリの典礼に従っていた。彼らは、宗教改革運動全体に共通する礼拝式の提案を、ヴィッテンベルクとチューリッヒの神学者たちに提出した。1524年12月に出版されたブッツァーの著書『Grund und Ursach（根拠と原因）』の中で、彼はミサを犠牲とする考えを批判し、典礼服、祭壇、そして特定の儀式形式を拒絶した。また、この著作は、ストラスブールにおける会衆によるドイツ語賛美歌の導入を認めた。^[34]（音楽的重要性の点でこれを上回ったのは、 1541年のGesangbuchへの彼の序文のみであった。 ^[35]）1525年5月までに、ストラスブールの教区教会では典礼改革が実施されたが、市議会は大聖堂と聖トーマス教会、若い聖ペテロ教会、古い聖ペテロ教会の教会 でミサを続けることを許可することを決定した。^[36]

ルターとツヴィングリとの対話（1524–1530）

1524年以降、ブッツァーは主要な改革者たちを分裂させていた主要な問題、聖体拝領に焦点を絞った。この論争において、彼はマルティン・ルターとフルドリヒ・ツヴィングリの仲裁を試みた。二人の神学者は、聖餐式において、キリストの体と血がパンとワインの要素の中に物理的に存在するかどうかで意見が一致しなかった。ルターはキリストの肉体的、つまり物理的な現存を信じ、ツヴィングリはキリストの体と血は聖霊によって現存すると信じていた。1524年後半までにブッツァーは肉体的現存の考えを放棄し、いくつかの釈義的研究を経てツヴィングリの解釈を受け入れた。しかし、彼は宗教改革がどちらの立場にも依存するのではなく、キリストへの信仰にかかっており、他の事柄は二次的なものだと考えた。この点で彼はツヴィングリとは異なっていた。^[37]

ブツァーは教義上の問題に関してマルティン・ルター（左）とフルドリヒ・ツヴィングリ（右）の間の仲介を試みた。

1526年3月、ブッツァーは自らの見解を擁護する『弁明』を出版した。彼は双方を満足させるであろう公式を提示した。聖書の解釈の違いは許容され、双方が「神への子供のような信仰」を持つ限り教会の統一は保証されるというものだ。ブッツァーは、聖餐に関する自身とツヴィングリの解釈は正しいとしながらも、ヴィッテンベルクの神学者たちは誤りを犯しているとは考えていたものの、信仰の根本原理においては一致しているため、彼らを兄弟として受け入れた。^{[38] [39]また、彼はルターと}ヨハネス・ブーゲンハーゲンの著作の翻訳を2冊出版し、そこに自身の聖餐解釈を挿入した。これはヴィッテンベルクの神学者たちの憤慨を招き、ブッツァーとの関係を悪化させた。^{[40] [41] 1528 年にルターが}『Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis [キリストの晩餐に関する告白]』（ドイツ語） を出版したとき、ルターの秘跡結合の概念を詳しく述べたブーサーは、彼自身の論文『 Vergleichnung D. Luthers, und seins gegentheyls, vom Abendmal Christi [キリストの晩餐に関するルター博士とその反対派との調停] (ドイツ語)』で返答した。それは二人の商人による対話の形をとった。一人はルターを支持するニュルンベルク出身の商人、もう一人はブッツァーを支持するストラスブール出身の商人であったが、後者がブッツァーを説得した。ブッツァーは、ルターがキリストが「パンにされた」というイパネーション（キリストのパン化）を否定したため、ルターとツヴィングリの間に意見の相違はなく、両者とも聖体におけるキリストの霊的臨在を信じていたと指摘した。ルターはブッツァーの解釈を厳しく拒絶した。^{[42] [43]}

この間、ブッツァーとツヴィングリは緊密な関係を保ち、宗教的イメージの使用や典礼といった神学と実践の他の側面についても議論を交わした。ブッツァーは時折ツヴィングリと意見の相違を躊躇しなかったが、ストラスブールとスイスの教会間の統一はそのような相違よりも優先された。1527年、ブッツァーとカピトはベルン論争に出席し、ベルンが改革派の教義と実践を受け入れるべきかどうかを決定した。ブッツァーは、この論争におけるツヴィングリの主導的な役割を強く支持し、最終的にベルンに宗教改革をもたらした。^{[44] [45]}

ツヴィングリとルターの最後の会談は、 1529年10月にヘッセン公フィリップが主催し、ブッツァーを含む多くの主要な改革者たちが出席したマールブルク会議であった。ルターとツヴィングリは議論された14の議題のうち13の議題で合意したが、ツヴィングリはルターが妥協を拒んだ実在の教理を受け入れなかった。二人の議論が決裂した後、ブッツァーは事態の収拾を図ったが、ルターは「我々の間には明らかに同一の精神がない」と述べた^[46] 。会談は失敗に終わった。翌年、ブッツァーは教理の硬直性に対する失望について次のように記している。

もしあなたが、自分と全く同じことを信じていない人をキリストの霊に見捨てられた者と即座に断罪し、偽りを真実だと主張する人を真理の敵とみなすなら、一体誰を兄弟とみなせるでしょうか？私は、全く同じことを信じている二人の人に出会ったことがありません。これは神学においても同じです。^[47]

競合するプロテスタントの信仰告白（1530–1533）

ジャン・ジャック・ボワサール、「マルタン・ビュサー」、Icones quinquaginta vivorum (肖像画) (ラテン語)

改革者たちの間の神学上の分裂の深さは、 1530年に神聖ローマ皇帝 カール5世がアウクスブルク帝国議会で彼らに見解を示すよう求めた時に明らかになった。ヴィッテンベルクからの主要代表フィリップ・メランヒトンは、後にアウクスブルク信仰告白となる草案をすぐに作成した。ヴィッテンベルクの神学者たちは、聖餐の条項を除いてそれを採用しようとするストラスブールの試みを拒否した。それに応えてブツァーは新しい信仰告白、テトラポリ信仰告白を書いた。これは、ストラスブールと南ドイツの他の3都市、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウの4つの都市だけがそれを採用したことからそのように名付けられた。メランヒトンの草案の写しが出発点として使われ、唯一の大きな変更は聖餐の条項の文言であった。^{[48] [49]}イールズによれば、テトラポリス信仰告白の聖餐に関する条項には、「この秘跡において、キリストの真の体と真の血が、彼らの魂の糧として、また永遠の命のために、真に食べられ、飲まれる。それは、彼らがキリストに留まり、キリストが彼らの中に留まるためである」と記されている。この曖昧な「真に」という言葉は定義されていない。^[50]

しかし、カール1世は9月22日、すべての改革者はカトリック信仰と和解しなければならない、さもなければ軍事力を用いて鎮圧すると布告した。これを受けてメランヒトンはブツァーとの会談を招集し、長い議論の末、9つの提題に合意した。彼らはそれをルターとストラスブールに送付した。ストラスブールの判事はそれをバーゼルとチューリッヒに送付した。ブツァーは9月26日から28日にかけてコーブルクでルターと会談した。ルターは依然としてブツァーの提題を拒絶したが、統一への探求を続けるよう促した。その後、ブツァーはウルム、イスニー、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウといった南ドイツの都市や、スイスのバーゼルとチューリッヒを訪れた。10月12日、チューリッヒで彼はツヴィングリに提題を提示したが、ツヴィングリは反対も賛同もしなかった。^{[51] [52]}

1531年2月、帝国の福音派の諸侯と都市は、改革派の宗教を守るため、プロテスタントのシュマルカルデン同盟を設立した。 ^{[53] [54]} ストラスブールのヤーコプ・シュトゥルムは、テトラポリ信仰告白に基づいて、この都市の加盟交渉を行った。^[55] この頃には、ブツァーとツヴィングリの関係は悪化していた。ストラスブールのザクセン選帝侯との政治的つながり、およびブツァーによるルターの部分的な神学的支援は、ツヴィングリにとって耐え難いものとなり、1531年2月21日、彼はブツァーに手紙を書いて友情を終わらせた。1532年3月23日から24日にかけて、南ドイツ都市の代表者がシュマルカルデン同盟との同盟について話し合うためウルムに集まったとき、ブツァーは、圧力を受けているのであればアウクスブルク信仰告白に署名するよう助言した。ブーツァーが自らの信仰告白よりもライバル信仰告白を推奨したことは、スイス諸都市を驚かせた。ルターはブーツァーへの論争的な攻撃を続けたが、ブーツァーは動じなかった。「いずれにせよ、我々はあらゆる人々との関係において、一致と愛を求めなければならない」と彼は記した。「彼らが我々に対してどのような態度を取ろうとも」^[56]。 1533年4月と5月、ブーツァーは再び南ドイツの諸都市とスイス諸都市を巡視した。スイス諸都市は依然として納得せず、プロテスタント同盟には加わらなかった^{[57] 。}

ストラスブール教会の組織化（1529–1534）

木造家屋の背後にある、マルティン・ブツァーの時代から残るマグダラの懺悔教会の尖塔

これらの出来事が展開する一方で、ストラスブールの改革者たちはゆっくりと前進を遂げていた。公会議に圧力をかけ、ミサを全面的に禁止しようとしたことがついに功を奏した。1529年2月20日、ミサが公式に中止されると、ストラスブールは公然と宗教改革に加わった。^{[58] [59]}その代わりに、毎週日曜日2回の説教 ( Predigtgottesdienste ) がすべての教区教会で行われるようになった。1530年1月5日、ストラスブールがスイスの都市同盟であるChristliches Burgrecht (キリスト教同盟) に加盟すると、公会議は教会から聖像と脇祭壇を組織的に撤去した。^[60] ブーツァーは当初、崇拝されない限り礼拝所における聖像の設置を容認していた。しかし後に、聖像は悪用される可能性があるため撤去すべきだと考えるようになり、論文の中で秩序ある撤去を主張した。まず行政官の権威を獲得し、次に人々に偶像崇拝を捨てるよう指導すべきである。^{[61] [62]}

ブツァーがストラスブールで優先したのは、教会に道徳的規律を植え付けることでした。この目的のため、信徒から選ばれた特別な教会管理人（キルヒェンプフレーガー^{）が各会衆に配置され、教義と実践の両方を監督しました。 [63]} 彼の懸念は、ストラスブールの寛容な難民政策に引き寄せられて急増した難民人口の影響に起因していました。特に1528年以降の難民の流入により、一連の革命的な説教者がストラスブールにもたらされました。これらの人々は、様々な終末論的および神秘主義的な教義、そして場合によっては社会秩序や公式教会の概念に対する敵意に触発されていました。^[64]難民の多くは、メルヒオール・ホフマン、カスパール・シュヴェンクフェルト、クレメンス・ツィーグラーの信奉者のようなアナバプテストや心霊主義者でした。 ^[65] ブッツァーは、これらの説教師やその他の民衆説教者を攻撃し、彼らの影響力を最小限に抑え、彼ら自身と信者を追放することを自ら引き受けた。^[66] 1532年11月30日、教会の牧師と守護者たちは、倫理基準を施行し、改革派の信仰を公式に認可し、「宗派主義的」教義を否定するよう公会議に請願した。^[67]難民や下級信者の間で宗派主義的な集会が繁栄することを許していた支配者たちは、明らかに問題を起こす者だけを追放しようとした。^[68]ブッツァーは、公会議が公共の利益のために、市内のすべてのキリスト教礼拝を緊急に統制するよう強く主張した。^[69]

請願を受けて、評議会は委員会を設置し、市教区の開催を提案した。この会合にブッツァーは教会教義に関する16条からなる草案を提出した。教区は1533年6月3日、マグダラの懺悔教会で開催され、ブッツァーの文書について議論され、最終的に全文が承認された。^[70]宗派指導者たちは教区に召喚され、ブッツァーから尋問を受けた。ツィーグラーは解任され、ストラスブールに留まることを許された。ホフマンは国家への危険人物として投獄され、シュヴェンクフェルトは自らの意思でストラスブールを去った。^[71]

シノドスの後、市議会は数ヶ月間動きが鈍かった。ブツァーとカピトを含むシノドス委員会が主導権を握り、教会を規制する条例案を作成することを決定した。条例案では、市議会が教会をほぼ完全に管理し、教義の監督、教会管理人の任命、道徳基準の維持の責任を負うことが提案された。^[72] それでも市議会は遅れ、牧師たちは辞任の危機に瀕した。ホフマンの支持者がミュンスターの反乱でミュンスターで権力を握ったとき、市議会はストラスブールで同様の事件が起こることを恐れてようやく行動を起こした。 ^[73] 1534年3月4日、市議会はブツァーのテトラポリス信仰告白と教会教義に関する16ヶ条が今や教会の公式の信仰表明であると発表この決定によりストラスブールに新しい教会が設立され、カピトは「ブツァーは我々の教会の司教である」と宣言した。^{[74] [75]}

プロテスタント統一の擁護者（1534–1538）

フィリップ・メランヒトンは、改革運動を推進するために、ブツァーと緊密に協力して多くの神学文書を作成した。

1534年までに、ブッツァーはドイツ宗教改革の重要人物となっていた。彼はヴィッテンベルク、南ドイツの都市、スイスの間で教義上の合意を確保する取り組みを繰り返し主導した。1534年12月、ブッツァーとメランヒトンはカッセルで実りある会談を行い、ブッツァーはヴィッテンベルクの神学者たちが受け入れた10カ条の提題を起草した。^{[76] [77] 1535年10月、ルターはプロテスタント各派間の完全な合意を締結するため}アイゼナハ での会合を提案した。ブッツァーは南ドイツの人々に出席を説得したが、ツヴィングリの後継者ハインリヒ・ブリンガー率いるスイス人は彼の意図に懐疑的だった。代わりに彼らは1536年2月1日にバーゼルで会合し、独自の信仰告白書を起草した。ブッツァーとカピトが出席し、スイス人に対し、ルター派を怒らせないような聖体に関する妥協的な文言を採用するよう促した。キリストの真の存在は認められる一方で、キリストと諸元素との自然的あるいは局所的な結合は否定された。その結果、第一ヘルヴェティア信仰告白が成立し、その成功はブッツァーにルターとの今後の会見への期待を高めた。^{[78] [79]}

会合は、ルターが病気のためヴィッテンベルクに移され、1536年5月21日に始まった。南ドイツ人たちが驚いたことに、ルターはまず彼らを攻撃し、聖体についての彼らの誤った理解を撤回するよう要求した。カピトが仲裁に入り事態を鎮め、ブッツァーはルターがこの問題に関する彼らの見解を誤解していると主張した。ルター派は、聖体を受ける不信者は真にキリストの体と血を受けるのだと主張した。ブッツァーと南ドイツ人たちは、パンとワインの要素だけを受けると信じていた。ヨハネス・ブーゲンハーゲンは、ルターの承認を得た妥協案を策定し、不名誉な者 ( indigni ) と不信者 ( impii )を区別した。南ドイツ人たちは、不名誉な者がキリストを受けることを受け入れ、不信者が何を受けるかという問題は未回答のまま残された。その後、両者は他の問題について実りある話し合いを行い、5月28日にヴィッテンベルク協定に調印した。^{[80] [81]} ストラスブールはすぐにこの文書を承認したが、南ドイツのすべての都市を説得するにはブーサーへの多大な説得が必要だった。スイスの都市、特にチューリッヒは抵抗し、キリストと聖餐の要素との合一を示唆する軽微な記述さえも拒否した。ブーサーは、少なくともベルンとバーゼルを説得できると期待し、この問題について決定を下すためにスイスの全国教会会議を開催するよう助言した。教会会議は1538年5月28日から4月4日までチューリッヒで開催されたが、ブーサーはどの都市も説得することができなかった。スイスはヴィッテンベルク協約を受諾することも拒否することもなかった。^{[82] [83]}

ブッツァーのスイス人への影響は、最終的には間接的なものとなった。1538年夏、彼は後にジュネーヴの改革者となるジャン・カルヴァンをストラスブールのフランス人難民会衆の指導者に招いた。ブッツァーとカルヴァンは神学的に多くの共通点を持ち、長きにわたる友情を保った。^[84] ブッツァーがカルヴァンにどれほど影響を与えたかは現代の学者の間でも未解明な点であるが、カルヴァンが後にジュネーヴで実施した多くの改革、例えば典礼や教会組織などは、もともとストラスブールで発展したものであった。^{[85] [86] [87] [88]}

ヘッセン公フィリップへの助言（1538–1539）

ヘッセン公フィリップは、領土内のユダヤ人保護に関する法律が1538年に失効すると、ブーツァーに新たな政策の策定を命じました。フィリップは、ユダヤ人に関する事柄を寛容に規制する草案を提出しました。ブーツァーは有利な条件を拒否し、最低限の生活を支えるものを除き、ユダヤ人のあらゆる商売を禁止することを勧告しました。彼のユダヤ人議会（Judenratschlag）には、ユダヤ人に対する否定的な固定観念を初めて用いました。フィリップの1539年の法令は妥協の産物でした。彼はユダヤ人の貿易と商業活動を許可しましたが、キリスト教徒との交際については厳格な規則を設けました。この新政策が恣意的に施行される可能性は懸念すべきものであり、結果として多くのユダヤ人がヘッセンを去ることを選んだのです。この点については、ブーツァーにも責任の一端があると言えるでしょう。^{[89] [90]}

1539年11月、フィリップは重婚を決意したため、ブーツァーに重婚の神学的擁護を提出するよう求めた。ブーツァーは結婚を秘密にするという条件で渋々同意した。ブーツァーはルターとメランヒトンに相談し、3人の改革者はフィリップに助言書 (ヴィッテンベルク人の告解) を提出した。後にブーツァーは重婚賛成派と反対派の独自の論拠を提示した。この文書では重婚は稀な状況下でのみ認められるとされていたが、フィリップはそれを妹の女官との結婚の承認と受け取った。結婚の噂が広まると、ルターはフィリップに結婚を否定するよう告げ、ブーツァーは2番目の妻を隠して真実を伏せるよう助言した。一部の学者は、この悪名高い助言の動機として、神学者たちはフィリップに牧師が教区民に助言したように助言したと考えており、告解師のプライバシーを守るためには嘘をつくことが正当化される、としていた可能性があると指摘している。^{[91] [92]} 結婚後に起こったスキャンダルによりフィリップは政治的影響力を失い、帝国内の宗教改革は深刻な打撃を受けた。^{[93] [94] [95]}

教義上の問題（1539–1542）

1538年末、カトリックのザクセン公ゲオルクが死去する直前、ライプツィヒで宗教会議が開かれ、公国における改革の可能性について議論が交わされた。ザクセン選帝侯はメランヒトンを、ヘッセン選帝侯フィリップはブッツァーを派遣した。公国側は、元ルター派でカトリックに改宗したゲオルク・ヴィッツェルが代表を務めた。1539年1月2日から7日にかけての協議で、ブッツァーとヴィッツェルは教義上の論争点については先送りすることで合意したが、メランヒトンは教義上の統一が改革計画の前提条件であると判断して撤退した。ブッツァーとヴィッツェルは教会生活の様々な問題を網羅する15条の条項で合意した。しかし、ブッツァーは教義上の譲歩はせず、ミサや教皇制といった重要な問題については沈黙を守った。彼のエキュメニズム的なアプローチは、他の改革者から厳しい批判を招いた。^{[96] [97]}

カール5世は、一連の会談や帝国議会を通じてプロテスタントの諸侯の支持を取り戻そうと試みた。和解が失敗すると、シュマルカルデン戦争でプロテスタントの抵抗を鎮圧しようとした。

1539年のフランクフルト休戦で、カール大帝とシュマルカルデン同盟の指導者たちは、帝国内のすべての宗教問題を解決するため、主要な会談の開催で合意した。ブーツァーはこの会談に大きな期待を寄せていた。彼は、ほとんどのドイツ・カトリック教徒に信仰のみの教義を他のすべての問題に関する議論の基礎として受け入れさせることができると信じていた。彼は様々な偽名を使って、ドイツ国教会を推進する小冊子を出版した。^{[98] [99]} 会議は1540年6月12日にアグノーで始まったが、1か月の議論の中で両者は共通の出発点に同意することができなかった。彼らはヴォルムスで再会合することに決めた。メランヒトンがプロテスタントを率い、ブーツァーが水面下で大きな影響力を持っていた。会談が再び進展しないと、帝国宰相ニコラ・ペルノー・ド・グランヴェルは秘密交渉を要請した。その後、ブッツァーはケルン大司教ヘルマン・フォン・ヴィートの使節ヨハネス・グロッパーと協力し始めた。こうした共謀の危険性を認識していたブッツァーは、ドイツ諸教会間の統一を決意した。二人は23条の条項で合意し、その中でブッツァーはカトリックの立場に譲歩した。これには、義認、秘跡、教会組織などが含まれていた。聖人崇敬、私的ミサ、耳打ちによる告解、そして聖体変化という4つの争点は未解決のまま残された。その結果は「ヴォルムス書」として出版され、彼らはこれを宗教的対立の両側の君主、ヘッセン公フィリップとブランデンブルク選帝侯ヨアヒム2世に内密に提出した。^{[100] [101] [102] [103]}

ヴォルムス書は、1541年のレーゲンスブルク議会における最終交渉の土台を築きました。カール大帝は、カトリック側からヨハネス・エック、グロッパー、ユリウス・プフルーク、プロテスタント側からメランヒトン、ブツァー、ヨハン・ピストリウスからなる小委員会を設置しました。議論の基盤となったのは「レーゲンスブルク書」、つまり教皇特使ガスパロ・コンタリーニをはじめとするカトリック神学者による修正を加えたヴォルムス書でした。両者は信仰義認の問題で合意に達し、明るい兆しを見せました。しかし、教会の教権については合意に至りませんでした。プロテスタントは聖書を、カトリックは教導権、つまり教皇とその司教たちを主張しました。ミサと聖餐に関する条項にコンタリーニは聖体変化の概念を挿入しましたが、これもプロテスタントには受け入れられませんでした。その結果、会談は膠着状態に陥った。合意の一部を救うため、カールとグランヴェルはレーゲンスブルク書を再版させ、プロテスタントが自らの見解を表明できる条項を追加した。しかし、ヴィッテンベルクのルターとローマ教皇庁は既にこの書を目にしており、信仰義認に関する条項を公然と拒否した。会談の失敗はブッツァーにとって大きな後退となった。^{[104] [105] [106]}

ブーツァーがレーゲンスブルクから戻った後、ストラスブール市はペストに襲われた。まず、ブーツァーの友人で同僚のヴォルフガング・カピトが病に屈し、続いてブーツァーの妻エリザベートが1541年11月16日に亡くなった。エリザベートが何人の子供を産んだかは不明であるが、何人かは出産中または幼くして亡くなった。^[107]息子のナサニエルは精神的にも身体的にも障害があったものの、成人まで生き、ブーツァー家で生涯を過ごした。エリザベートは最期の数時間、自分の死後にカピト未亡人のヴィブランディス・ローゼンブラットと結婚するようブーツァーに勧めた。 ^{[108]ブーツァーは1542年4月16日、ローゼンブラットの4番目の夫となる結婚をした。ローゼンブラットはルートヴィヒ・ケラー、}ヨハネス・エコランパディウス、ヴォルフガング・カピト より長生きしていた。彼女は前の結婚で生まれた4人の子供を連れてきた。新しい夫婦の間には娘が生まれ、エリザベスと名付けられた。^[109]

ケルン選帝侯領における改革（1542年～1547年）

1542年2月5日、ブツァーとグロッパーはケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィートと会見し、彼の大司教区における教会改革の導入について話し合った。神聖ローマ帝国の7人の選帝侯の1人として、ケルン大司教は皇帝と改革派の両方にとって重要な政治的人物であった。領土議会と協議した後、大司教はブツァーを改革の指導者に任命し、12月14日、ブツァーは選帝侯領の首都ボンに居を構えた。彼の選出は、大司教を補佐する聖職者たちで構成されたケルン大聖堂参事会に動揺を招いた。聖職者たちの敵意はすぐにブツァーとグロッパーの間に亀裂を生じさせた。12月19日、参事会はブツァーの任命に対して正式に抗議したが、ヴィートは新しい弟子であるブツァーを支持し、ブツァーは留任を許された。彼はボン大聖堂で小さな会衆を率いて週3回説教したが、主な責任は改革を計画することだった。^{[110] [111]}

1543 年 1 月、ブーサーはフォン・ヴィート、アインフェルティゲス・ベデンケン、ヴォルテ・ゴッテス・ゲグリュンデテの宗教改革に関する重要な文書の作成に着手しました。メランヒトンは5月にボンで、カスパル・ヘディオは1ヶ月後にブツァーに加わり、文書の起草に協力した。7月初旬、ブツァーは大司教と草案について協議し、大司教はそれを検討した後、7月23日に地方議会に提出した。大聖堂の参事会はこれを断固として拒否したものの、議会は改革案を支持する判決を下した。最終文書は300ページを超え、教義、教会法、典礼など多くの主題を扱っていた。提案された原則には、信仰義認、洗礼と聖餐を唯一の有効な秘跡として受け入れること、信徒への聖餐の奉献、母国語による礼拝の実施、司祭の結婚の認可などが含まれていた。^{[112] [113]}

改革への第一歩は、1543年8月17日にカール5世とその軍がボンに入城したことで頓挫した。皇帝はユーリッヒ＝クレーフェ＝ベルク公ヴィルヘルムが領有権を争う激しい軍事行動を展開していた。ブーツァーはその後まもなくストラスブールへの帰還を余儀なくされた。^{[114] [115]} 改革反対派のケルン大聖堂参事会とケルン大学が皇帝と教皇の双方に大司教に対する保護を訴えたとき、カール5世は彼らの側に立った。ブーツァーはヴィートの改革案を擁護する論文を数本執筆し、その中には600ページに及ぶ『不動の防衛』も含まれていたが、事態の行方を左右することはできなかった。フォン・ヴィートは1546年4月16日に破門され、1547年2月25日に正式に選帝侯の称号を放棄した。ボンのブツァー会衆はこの惨事に落胆し、彼に手紙を送った。ブツァーは、神の前に謙虚になるキリスト教徒は最終的に神の保護を受けると彼らに保証した。^[116]

アウクスブルク暫定条約の拒否（1547–1549）

1546年にシュマルカルデン戦争が始まると、プロテスタントは帝国内で徐々に後退し始めた。1547年3月21日、ストラスブールは帝国軍に降伏し、翌月、ミュールベルクの戦いで帝国が決定的な勝利を収め、プロテスタントの抵抗の大半に終止符が打たれた。ストラスブールでは、ブツァーとマシュー・ツェル、パウル・ファギウス、ヨハネス・マルバッハなどの同僚たちが、教会にさらなる規律と独立をもたらすよう公会議に圧力をかけ続けた。カール5世は、 1547年9月から1548年5月まで開催されたアウクスブルク帝国議会で彼らの努力を却下した。議会は暫定的なアウクスブルク暫定勅令を作成し、宗教改革に対して若干の譲歩をした上で、帝国全土でカトリックの典礼と儀式を強制した。この文書をプロテスタントに受け入れられるようにするため、カール5世は改革派の指導者の承認を必要とし、ブツァーを選んだ。^[117]

ブーツァーは1548年3月30日、自らの意志でアウクスブルクに到着した。4月2日、文書を見せられたブーツァーは、いくつかの変更があれば批准する意思を表明した。しかし、交渉の期限は過ぎており、カール大帝は署名を強く求めた。ブーツァーが署名を拒否したため、4月13日に自宅軟禁となり、その後まもなく厳重監禁された。4月20日、暫定文書に署名し、直ちに釈放された。^{[118] [d]}

この降伏にもかかわらず、ブッツァーは闘い続けた。ストラスブールに戻ると、カトリックの儀式や儀礼への攻撃を強め、7月2日には『キリスト教の教義と宗教の簡潔な要約』 （ドイツ語）を出版した。1549年1月、ストラスブールに悔い改めと29ヶ条にまとめられた改革の原則を守るよう求める告白文が提出された。カール大帝は全ての写しの破棄を命じた。ストラスブールでは緊張が高まり、ブッツァーの反対派は彼が街を破滅に導いていると恐れた。多くのストラスブールの商人は帝国軍との衝突を避けるため街を離れた。8月30日、ギルド役員は圧倒的多数で暫定布告の交渉開始を決議した。ブッツァーの態度は揺るぎなく、コンスタンツ市が降伏して暫定布告を受け入れた後も、彼はストラスブールに無条件で拒否するよう求めた。1549年1月、ストラスブールで暫定布告の実施計画が進められていたが、ブッツァーと同僚たちは暫定布告を攻撃し続け、その指示の下でプロテスタントの信仰を守る方法に関する覚書を作成した。十分な支持がなくなったため、ブツァーとファギウスは最終的に解任され、1549年3月1日に解任された。ブツァーは25年前にストラスブールに到着していたため、4月5日に難民としてストラスブールを去った。^{[119] [120]}

イギリス亡命（1549年～1551年）

トーマス・クランマーはマルティン・ブツァーにイギリスでの避難場所を与え、ブツァーは晩年をそこで過ごした。

ブーツァーはヴィッテンベルクのメランヒトンやジュネーヴのカルヴァンなど、幾人かから庇護の申し出を受けた。彼はトーマス・クランマー大司教の招きに応じ、イングランドに渡った。著名なイングランド人との書簡から、彼はイングランドの宗教改革がある程度成功していると信じていた。1549年4月25日、ブーツァー、ファギウスらはロンドンに到着し、クランマーは彼らを盛大に迎えた。^{[121] [122] [123]} 数日後、ブーツァーとファギウスはエドワード6世とその宮廷に紹介された。^[124] ブーツァーの妻ウィブランディスと継娘のアグネス・カピト（ヴォルフガング・カピトの娘）は9月に彼に合流した。翌年、ウィブランディスは残りの子供たちと年老いた母親をイングランドに呼び寄せた。^[125]

ブッツァーはケンブリッジ大学の神学教授に就任した。6月、オックスフォード大学で同等の神学教授に就任していた亡命者ピーター・マーティル・ヴェルミグリが、聖餐の問題をめぐってカトリック教徒の同僚たちと論争を起こしたため、ブッツァーは論争に加わった。マーティルはブッツァーに支援を求めたが、ブッツァーはマーティルの立場に全面的に同意せず、相違点を露呈させることは改革の推進にはつながらないと考えていた。イギリスで聖餐をめぐる論争が繰り返されることを望まなかったブッツァーは、マーティルに対し、カトリック、ルター派、ツヴィングリ派のいずれの側にも立たないと告げた。彼は「私たちは、できる限り多くの人々を信仰とキリストの愛において啓発し、誰一人として傷つけないように、最大​​限の熱意をもって努めなければならない」と述べた。^{[126] [127] [128]}

1550年、グロスターの新司教ジョン・フーパーが聖別式で伝統的な祭服の着用を拒否したことで、新たな対立が勃発した。祭服論争は、聖職者服の着用を支持するクランマーと、殉教者フーパー、そしてロンドンのストレンジャー教会の牧師ヤン・ラスキの間で争われた。ブッツァーがストラスブールの教会礼拝を改革し、初期教会の簡素さを模倣したことは周知の事実であったため、フーパーはブッツァーの支持を期待していた。しかしブッツァーは、牧師と牧会的ケアの不足、教理教育の必要性、教会規律の実施など、より重要な問題に対処する必要があると主張し、争いに介入しようとはしなかった。フーパーは動揺せず、クランマーの要求を受け入れるまでロンドン塔に投獄された。 ^{[129] [130]}

ボイヴィン、ルネ、マルティン・ブッサー、53歳（版画）。

ブッツァーはイングランド全土に宗教改革を広めるという野心的な目標を抱いていました。そのため、権力者たちが改革を進めるにあたって彼に相談しなかったことに失望しました。毎年新年に国王に覚書を提出する慣習を知ったブッツァーは、主要な論文を執筆し、1550年10月21日に友人のジョン・チェークに草稿を提出しました。 『キリストの王国について』この著作はブッツァーの長年の経験の集大成であり、思想と神学の要約であり、彼が遺産と呼んだものである。この著作の中で彼はエドワード6世にイングランド宗教改革の指揮を執るよう促し、議会が教会と民事の両方に関する14の改革法を導入することを提案した。彼にとって宗教改革は教会だけでなく生活のあらゆる分野に関わるものであった。イングランドの困難な社会状況に着目した彼は、貧者や困窮者の世話をするために助祭の役割を推進した。彼は結婚を秘跡ではなく社会契約とみなし、したがって当時としては先進的すぎると考えられていた現代の考えである離婚を認めた。彼は経済・行政システムの再構築を主張し、産業、農業、教育の改善を提案した。彼の理想の社会はキリスト教の規律を強く重視した、明確に権威主義的なものであった。『キリストの国制』は、ブッサーが意図したイギリス宗教改革の憲章となることは決してなかった。それは最終的にイギリスではなくバーゼルで1557年に印刷された。^{[131] [132]}

ブーサーが英国宗教改革に残した最後の主要な貢献は、1549年初版の『祈祷書』に関する論文であった。クランマーは祈祷書の改訂についてブーサーに意見を求め、ブーサーは1551年1月5日に回答を提出した。ブーサーは典礼の簡素化を要求し、典礼暦における特定の祝日、ひざまずきなどの敬虔な行為、個人ミサなどの儀式といった、本質的でない要素を指摘した。彼は会衆と、人々がどのように礼拝し、教えを受けるかに焦点を当てた。ブーサーの批判が1552年の『祈祷書』第2版にどの程度影響を与えたかは不明である。^[e] ブーサーが英国国教会に与えた影響は過大評価されるべきではないものの、彼が最も大きな影響を与えたのは『祈祷書』の改訂版であるという点で、学者たちの意見は一致している。^[136]

死

マルティン・ブツァーを記念する銘板。彼はグレート・セント・メアリー教会に埋葬されている。

イギリス滞在中のブーツァーは、リウマチ、咳、腸の不調など、数々の病に悩まされた。嘔吐、震え、発汗などの症状は、重度の結核を示唆していた。1551年2月、ついに彼の健康状態は悪化し、22日、彼は遺言に追記を口述した。ウォルター・ハッドンとマシュー・パーカーを遺言執行者に指名し、トーマス・クランマーに愛する者たちを託し、継娘のアグネス・カピトには彼の世話をしてくれたことへの感謝を述べた。2月28日、周囲の人々に『キリストの国について』に表明された彼のビジョンを実現するために全力を尽くすよう激励した後、彼は59歳で亡くなった。^{[137] [f]彼は}ケンブリッジのグレート・セント・メアリー 教会に、大勢の大学教授や学生に見守られながら埋葬された。

ジョン・チェークは ピーター・マーティールへの手紙の中で、ふさわしい追悼文を書いた。

私たちは、真の宗教の知識においても、生活の誠実さと純真さにおいても、最も神聖なものを学ぶ渇望においても、信心深さを増進するための骨の折れる労働においても、権威と教えの完全さにおいても、あるいは賞賛に値し名声のあるあらゆることにおいても、全世界が彼より偉大な指導者を得ることはほとんどできないほどの指導者を失っています。^[138]

ブツァーは妻ヴィブランディスに、主に家財道具と膨大な蔵書からなる莫大な遺産を残した。彼女は最終的にバーゼルに戻り、1564年11月1日に60歳で亡くなった。^[139]

遺産

メアリー1世が即位すると、イングランドにおけるカトリック復興の一環として、ブツァーとファギウスを異端の罪で死後に裁判にかけました。彼らの棺は掘り起こされ、遺体と著書は焼却されました。1560年7月22日、エリザベス1世は両改革者の名誉を正式に認めました。グレート・セント・メアリー大聖堂の床には、ブツァーの墓の元の場所を示す真鍮の銘板が設置されています。^{[140] [141]}

ブツァーの死後も、彼の著作は翻訳され、再版され、ヨーロッパ全土に広まった。しかしながら、彼の聖職からは「ブツァ派」と呼ばれる宗派は生まれなかった。これはおそらく、メランヒトンがルター派教会に、カルヴァンが改革派教会に築いたような体系的な神学を彼が展開しなかったためだろう。英国国教会、ピューリタン、ルター派、カルヴァン派を含むいくつかの宗派が、彼を自らの仲間と認めた。また、彼の神学が各宗派の見解に柔軟に対応していたため、論客からは融通が利きすぎていると批判された。彼の神学は、理論的というよりは実践的で牧会的なものと要約できるだろう。ブツァーは教義上の主張そのものにそれほど関心がなく、むしろ議論を交わし、反対者を納得させるために、自らの立場をとった。同時に、彼の神学的立場は当時の状況に根ざしており、彼は啓蒙され神を中心とした政府によって導かれ、すべての人々がキリスト教の交わりの下に結ばれた社会を理想としていました。マルティン・ブツァーは、教義上の統一、すなわちエキュメニズムの推進と、包括的な教会を創るために生涯をかけて尽力したことで特に記憶されています。^{[142] [143] [144]}

参照

• 離婚に関するマルティン・ブツァーの判決
• ホクストラトゥス・オヴァンス

注記

1. ブツァーはドイツ語で著作を執筆する際、本名「ブッツァー」を用いていた。ラテン語名は「ブチェルス」であり、現代の学者たちはラテン語の略称「ブツァー」を用いている。
2. Eells 1931、p. 1では、彼の父と祖父の名前は「ニコラス」であり、彼の父は靴職人であったと記されている。
3. Greschat 2004、pp. 7–10には、セレスタにあるこの名門校の歴史と詳細が記されている。
4. Eells 1931、394ページによれば、彼はすぐに解放されるのではなく、逃亡してストラスブールに戻ったとされている。
5. イールズとグレシャットは、ブツァーの勧告と1552年の祈祷書との間に直接的な関連があると主張していない。^{[133] [134]}しかし、ホールは、ブツァーが示した58の論点のうち、ほぼ半分が新版の祈祷書に採用されたと述べている。^[135]イールズとホールは、この論文のタイトルが『Censura』であると指摘している。^{[134] [135]}グレシャットは、このタイトルがブツァーの死後まで使われなかったと指摘している。^[133]
6. イールズによれば、ブーツァーは1551年3月1日に亡くなり、その日付を裏付ける資料を引用している。しかし、ベーザとエドワード6世が2月28日という日付に言及していることも指摘している。^[134]セルダーハウス（1999年）115ページでも、ブーツァーは3月1日に亡くなったとされている。

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79. グレシャット 2004年、135～136頁。
80. イールズ 1931、196–203ページ。
81. グレシャット 2004年、136～139頁。
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100. マセソン 1994年、14ページ。
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108. Selderhuis 1999、122–3 ページ。
109. グレシャット 2004、201～202頁。
110. イールズ 1931、311、321-326頁。
111. グレシャット 2004年、185～188頁。
112. イールズ 1931、332～334頁。
113. グレシャット 2004年、189～191頁。
114. イールズ 1931、334～336ページ。
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119. イールズ 1931、395–400ページ。
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121. ホール 1994、144～145ページ。
122. イールズ 1931、401～402頁。
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124. グレシャット 2004、228ページ。
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129. ホール1994、158ページ。
130. グレシャット 2004年、237～238頁。
131. ホール 1994、154～158ページ。
132. グレシャット 2004、239–245頁。
133. Greschat 2004、p. 238より。
134. Eells 1931、412ページ。
135. Hall 1994、158～159ページ。
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137. グレシャット 2004、248ページ。
138. ホール1994、144ページ。
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140. イールズ 1931、413～414頁。
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142. グレシャット 2004年、251～254頁。
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出典

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• ベイントン、ローランド・H.（1995年）『Here I Stand: A Life of Martin Luther』、ニューヨーク：メリディアン、ISBN 0-452-01146-9。
• ブレヒト、マーティン（1993）、マルティン・ルター：教会の保存、1532-1546、ミネアポリス：フォートレス・プレス、ISBN 0-8006-2704-0。
• コリンソン、パトリック（2003）『宗教改革』ロンドン：フェニックス、ISBN 0-7538-1863-9。
• ディケンズ、AG（1974年）、ドイツ国民とマルティン・ルター、ロンドン：エドワード・アーノルド、ISBN 0-7131-5700-3。
• イールズ、ヘイスティングス（1931）、マーティン・ブッサー、ニューヘイブン、コネチカット州：エール大学出版局、OCLC  639395。
• エール、カルロス・MN（1989年）『偶像に対する戦争：エラスムスからカルヴァンまでの礼拝改革』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-37984-9。
• グレシャット、マーティン（2004）、マーティン・ブツァー：改革者とその時代、ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ISBN 0-664-22690-6。Martin Bucer: Ein Reformator und seine Zeit (ドイツ語)より翻訳、ミュンヘン: CH Beck、1990。
• ホール、バジル（1994）、「イングランドのマルティン・ブツァー」、ライト、DF（編）、マルティン・ブツァー：教会とコミュニティの改革、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-39144-X。
• ヒューズ、マイケル（1992）、近世ドイツ、1477-1806年、ロンドン：マクミラン、ISBN 0-333-53774-2。
• Kittelson, James (1994)、「Martin Bucerと教会の奉仕」、Wright, DF (ed.), Martin Bucer: Reforming church and community、ケンブリッジ: Cambridge University Press、ISBN 0-521-39144-X。
• マカロック、ディアメイド（2003年）、宗教改革：ヨーロッパの分裂した家、1490-1700、ロンドン：アレンレーン、ISBN 0-7139-9370-7。
• マセソン、ピーター（1994）、「マルティン・ブツァーと古い教会」、ライト、DF（編）、マルティン・ブツァー：教会とコミュニティの改革、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-39144-X。
• パウク、ウィルヘルム（1929）「カルヴァンとブッツァー」『宗教ジャーナル』9（2）、シカゴ：シカゴ大学出版局：237–256、doi：10.1086/480825、S2CID  170560215。
• セルダーハウス、HJ（1999）、マルティン・ブツァーの思想における結婚と離婚、ミズーリ州カークスビル：トーマス・ジェファーソン大学出版局、ISBN 0-943549-68-X。Huwelijk en Echtscheiding bij Martin Bucer (オランダ語)より翻訳、ライデン: Uitgeverij JJ Groen en Zoon BV、1994。
• トンプソン、ニコラス（2004）、マルティン・ブツァー1534-1546の神学における聖体の犠牲と教父の伝統、ライデン、オランダ：王立ブリル社、ISBN 90-04-14138-3。
• トロクメ・ラター、ダニエル（2015年）『ストラスブールのプロテスタントの歌唱、1523-1541年』ファーナム：アッシュゲート。
• ファン・ト・スパイカー、ウィレム（1994）、「ブツァーのカルヴァンへの影響：教会と共同体」、ライト、DF（編）、マルティン・ブツァー：教会と共同体の改革、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-39144-X。

さらに読む

• バーネット、エイミー・ネルソン（1994年）『キリストのくびき：マルティン・ブツァーとキリスト教の規律』カークスビル、ミズーリ州：16世紀ジャーナル出版社、ISBN 0-940474-28-X。
• ピルス、ホルガー。ルーデラー、ステファン。シャフロッド、ペトラ (2005)、マルティン ブーサー (1491-1551)。参考文献、ギュータースロー: Guetersloher Verlagshaus、ISBN 978-3-579-04893-2。
• Poll、GJ van de (1954)、Martin Bucer's Liturgical Ideas、Assen、NL : Koninklijke Van Gorcum & Comp、OCLC  1068276。
• van't Spijker、Willem (1996)、The Ecclesiastical Offices in the Thought of Martin Bucer、ライデン、ニュージャージー州: EJ Brill、ISBN 90-04-10253-1。

外部リンク

• インターネットアーカイブにあるマルティン・ブツァーの著作またはマルティン・ブツァーに関する作品
• Open Libraryのマルティン・ブツァーの作品
• マルティン・ブツァーの作品（宗教改革後デジタル図書館所蔵）
• ブッチャー無料ブツァーの作品の初期版のデジタル版へのリンク。
• Bucer (1969)、「De Regno Christi」、Melanchthon and Bucer、ウェストミンスター ジョン ノックス出版、後半、ISBN 0-664-24164-6。
• ドイツ国立図書館のカタログにあるマルティン・ブツァーの著作およびマルティン・ブツァーに関する文献
• ドイツデジタル図書館所蔵のマルティン・ブツァーの著作およびマルティン・ブツァーに関する著作
• エキュメニカル聖人辞典の「マルティン・ブツァー」
• ハイデルベルクのブッツァー研究室 2015年2月15日アーカイブ - Wayback Machine
• エアランゲンのブッサー研究オフィス
• マルティン・ブツァーの略歴
• LibriVoxの Martin Bucer 作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

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