
ギリシア神話において、オーケアニスまたはオーケアニデス(/ oʊ ˈ s iː ən ɪ d z、ˈ oʊ ʃ ə n ɪ d z / oh- SEE -ə-nidz、OH -shə-nidz、古代ギリシア語:Ὠκεανίδες、ローマ字表記: Ōkeanídes、単数形: Ὠκεανίς、Ōkeanís)は、ティーターン神オケアノスとティーテュスの間に生まれた3000人(「無数」を意味する数字と解釈される)の娘であるニンフである。[1]
オケアニスの父オケアノスは世界を巡る大河であり、母テテュスは海の女神であり、兄弟である河神(同じく3000人)は世界の大河の擬人化でした。他のオケアニスの神々と同様に、オケアニスのニンフたちは泉の擬人化として水と結び付けられていました。[2] ヘシオドスは、ニンフたちは「遠く広く散らばり」、至る所で「大地と深淵に奉仕している」と述べています。[3]一方、ロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』では、リビアの砂漠に取り残されたアルゴナウタイが「オケアノス族の聖なるニンフたち」に「岩から湧き出る泉、あるいは大地から湧き出る聖なる流れ」を見せてくれるよう懇願します。[4]
オケアニスは簡単には分類できず、特定の機能に限定されることもなく[5] 、必ずしも水と関連しているわけでもない。[6]ほとんどのニンフはマイナーな神格だと考えられていたが、多くのオケアニスは重要な人物だった。知性の擬人化であるメティスはゼウスの最初の妻であり、ゼウスは彼女をアテナに妊娠させ、飲み込んだ。[7]オケアニスのドーリスは、母親のテテュスと同じく重要な海の女神だった。[8]兄弟である河川の神々は通常、大河を擬人化したものであるが、ステュクス(ヘシオドスによれば最年長で最も重要なオケアニス)もまた、大河、冥界のステュクス川を擬人化した。[9]そして、エウロペやアジアなどは、水よりも陸地と関連しているようだ。[10]
オケアニスは、子供たちの見守りも担っていました。[11]ヘシオドスは、彼女たちを「オーケアニスの足首の整った娘たち…女神の中でも輝かしい子供たち」と表現し、「アポロン神とリヴァース神と共に若者を守る聖なる娘たちの集団であり、ゼウスはこの任務に彼女たちを任命した」と述べています。[12]
メティス同様、オーケアニデスも多くの神々の妻(または愛人)であり、またこれらの神々によって多くの他の神々や女神の母となった。[13]ドーリスは海神ネーレウスの妻であり、50人の海のニンフであるネーレイスの母である。[14]ステュクスはティーターン神パラスの妻であり、ゼーロス、ニケ、クラトス、ビアの母である。[15]ゼウスの3番目の妻 エウリュノメーはカリテスの母である。[16] クリュメネーはティーターン神イアペトスの妻であり、アトラス、メノイティオス、プロメテウス、エピメテウスの母である。[17] エレクトラは海神タウマスの妻であり、イリスとハルピュイアの母である。[18]その他の有名なオーケアニスには、ティターン族の太陽神ヘリオスの妻でキルケーとコルキス王アイエーテースの母であるペルセイス、[19]アイエーテースの妻でメディアの母であるイデュイア、[20]クリュサオールの妻でゲリュオンの母であるカリロエなどがいます。[21]
船乗りたちは日常的にオーケアニスを崇拝し、祈りや献酒、そして犠牲を捧げました。嵐やその他の航海の危険から船員を守るため、彼女たちに祈願が捧げられました。黄金の羊毛を求めてコルキスへの伝説的な航海に出発する前に、アルゴナウタイは海の神々に小麦粉、蜂蜜、そして海を捧げ、雄牛を犠牲に捧げ、航海の危険から守ってくれるよう祈願しました。[22]また、ペルセポネがハデスに誘拐された際に、彼女たちは彼女の仲間であったと記録されています。[23]
女神アルテミスは、9歳のオーケアニデス60人を自分の専属聖歌隊にし、侍女として仕えさせ、処女のままでいさせるよう要請した。[24]
ヘシオドスは41人のオーケアニスの名前を挙げており、他の古代の史料にはさらに多くの名前が挙げられています。中には重要な人物もいましたが、ほとんどはそうではありませんでした。中には実際の泉の名前だったものもあれば、詩的な創作だったものもあったかもしれません。[25]オーケアニスが「若者を預かっている」という言い伝えに一致して、親が子供に授けたいと願うものを象徴する名前もあります。例えば、プルートン(「富」)、テュケー(「幸運」)、イデュイア(「知恵」)、メティス(「知恵」)などです。[26]その他、エウロペ、アジア、エピュラ(コリントス)、ロードス(ロードス島)など、地理的な由来と思われる名前もあります。[27]
オケアニデス族の名前のいくつかは、ネレイス族にも付けられた名前の中にありました。
古代ギリシャ悲劇『縛られたプロメテウス』では、オーケアニスは集団で合唱団を構成し、鎖につながれたティーターン神 プロメテウスを慰めるために地中の洞窟から出てくる。[28]そこでは、彼らは主人公の動かなさとは対照的に、急いでいるように描写されている。[29]パーシー・ビッシュ・シェリーは、このギリシャ悲劇の続編である『縛られざるプロメテウス』(1820年)の新しい解釈で、[30]登場人物の中に3人のオーケアニスを登場させた。イオネーとパンテアは苦しむ主人公に付き添い、恋人の アーシアも加わる。舞台はコーカサス山脈で、シェリーはこれらの登場人物を翼のある存在として描いている。
19世紀の二人の画家が、プロメテウスが鎖で繋がれている岩の周りでオーケアニスの嘆きを描いた。この岩は、この場合は海中から浮かび上がっていると解釈された。最初の作品は、アンリ・レーマンによる「海の荒廃」(1850年)で、現在はギャップ県立美術館に所蔵されている。[31]もう1点は、ギュスターヴ・ドレによる「海のナイアス」(1869年)で、単に「オーケアニス」(海のナイアス)と題されている。レーマンの絵画は、出品されたサロンの批評家から古典的礼儀作法に欠けると痛烈に批判された。特に、プロメテウスが鎖で繋がれている海に囲まれた岩の周りに群がるニンフたちは、「陸に上陸する若いアザラシの群れ」に例えられた。[32]ドレのナイアードも同じ職業に従事していたが、最終的にはドロシア・タニングによって人魚に似た存在としてより優雅に表現された。[33]
後世の芸術家たちは、両画家が描いた波間を転がるニンフたちを再解釈し、個々のオーシャニッドを海の泡の女性の化身として描くようになった。例としては、ヴィルヘルム・トリュブナーによる泡立つ波間にいる女性の姿を描いた習作(Weiblicher Akt im Schaum einer Welle)があり、彼はこれを「オーシャニッド」(1872年)と題した。[34]また、ウィリアム=アドルフ・ブグローの「オーシャニッド」(1904年)は、満ち潮の跡に沿って岸辺に横たわる裸婦を描いている。[35] 1905年のサロンでこの作品に好意的な批評家が、この画家がしなやかな体と海の波動を比較することに喜びを感じている点を指摘している。[36]マンチェスター生まれのアニー・スウィンナートンの海から現れる「オセアニッド」は同年に描かれ、現在はブラッドフォードのカートライト・ホール美術館に所蔵されている。[37]
この主題の彫刻は、いくつかの点で絵画に匹敵する。ヨハン・エドゥアルト・ミュラーの大理石像「プロメテウスとオーケアニデス」(1868-79年)では、ニンフたちがタイタンの苦しみを和らげようと上へと這い上がっており、これはレーマンのキャンバスでも同様である[38] 。オーギュスト・ロダンのより小型の「オーケアニデス」(1905年)は、岩の根元に砕ける波のように群がり、「粗い大理石からしなやかな女性的な姿が浮かび上がっている」[39] 。この彫刻の大型版は1925年にようやくブロンズで鋳造され、フィラデルフィアのロダン美術館に所蔵されている。
トゥイッケナムのヨーク・ハウスにある噴水は、純粋に海のテーマに焦点を絞っており、その規模ははるかに大きい。これにより、世紀末の彫刻家オスカー・スパルマック(1864-1917)は、白い大理石の「オケアニデス」像を滝の岩に様々な絵画的なポーズで配置する機会を得た。[40] アンリ・ローランは1933年にブロンズ製の「オケアニデス」像を制作し、これも同様に屋外展示に適していた。概ね抽象的なコンセプトであるが、片方の脚を支える貝殻のような波型の形状によって海とのつながりが示唆されている。[41]この彫刻には複数の複製が存在し、アントワープ郊外のミデルハイム野外彫刻美術館、ドイツのカールスルーエ国立美術館、パリのポンピドゥー・センターに展示されている。そしてオーストラリアでは、ヘレン・リーテが1997年に同様に抽象的な「オセアニデス」のグループを制作し、ニューサウスウェールズ州マンリー沖の海岸の岩に設置しました。[42]
これらの神話上の人物たちの音楽的解釈は、1914年のジャン・シベリウスのアメリカ訪問を契機に生まれました。その訪問に先立ち、彼は交響詩の作曲を依頼されていました。この詩は一般的に『オーケアニデス』(作品73)と題されていますが、シベリウスは日記の中でこれを「アアロッタレット」(フィンランド語で「波のニンフ」を意味する)と呼んでいました。 [43]