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この記事は、キリスト教における聖霊の見解について説明しています。他の宗教における聖霊については、「聖霊」を参照してください
「聖霊」はここに転送されます。その他の用法については、聖霊（曖昧さ回避）を参照してください。
鳩として描かれた聖霊のステンドグラス、  1660年頃
キリスト教
ヒエロニムス
Principal symbol of Christianity
三位一体
Related topics

キリスト教のほとんどの宗派は、聖霊は三位一体の第三位 格であると信じている。[ 1 ]三位一体の神は父なる神、子なる神、聖霊なる神として現れ、それぞれが神である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]三位一体の教義を否定する非三位一体論者のキリスト教徒は、聖霊についての信念において主流キリスト教とは大きく異なる。キリスト教神学では、聖霊を研究する学問は、気息論である。キリスト教とユダヤ教の歴史的な関係により、神学者は、イエスがこれらのユダヤ教の概念を拡張したという理論に基づき、聖霊をユダヤ教聖典のルーアハ・ハコデシュの概念と同一視することが多い。 同様の名前や概念には、ルーアハ・エロヒム（神の霊）、ルーアハ・ヤハウェ（ヤハウェの霊）、ルーアハ・ハコデシュ（聖霊）などがある。[ 5 ] [ 6 ]新約聖書では、聖霊はキリストの霊、真理の霊、そしてパラクレート（助け手）と同一視されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

新約聖書は、イエスの地上での生活と宣教における聖霊とイエスの密接な関係を詳述しています。[ 10 ]マタイとルカによる福音書とニカイア信条は、イエスが「聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」と述べています。[ 11 ]聖霊はイエスの洗礼の際に鳩のように降り、最後の晩餐後の告別説教で、イエスは去った後、弟子たちに聖霊を送ると約束しました。 [ 12 ] [ 13 ]

聖霊は、多くのキリスト教宗派が持つ主要な信条を要約したニカイア信条において「主、命の与え主」と呼ばれています。回心の三位一体における聖霊の関与は、マタイによる福音書の末尾にある、イエスが復活後に弟子たちに与えた最後の教えに明らかです。[ 14 ] 「すべての国の人々を弟子としなさい。父と子と聖霊の御名によって彼らに洗礼を授けなさい。」[ 15 ] 1世紀以来、キリスト教徒は祈り、赦免、祝福において、三位一体の定式「父、子、聖霊」を用いて神に呼びかけてきました。[ 16 ] [ 17 ]使徒言行録では、聖霊の到来はキリストの復活から50日後に起こり、キリスト教世界ではペンテコステの祝日として祝われています。[ 18 ]

語源と用法

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コイネーギリシャ語のプネウマ（πνεῦμα、プネウマ）は、新約聖書に約385回登場しますが、学者によっては3回から9回の出現回数が異なることがあります。[ 19 ] プネウマは、正典四福音書に105回、使徒言行録に69回、パウロの手紙に161回、その他の箇所に50回登場します。[ 19 ]これらの用法は様々で、133回は「霊」を指し、153回は「霊的な」を指します。約93回は聖霊を指しており、[ 19 ]プネウマという名前で使われることもあれば、明示的にプネウマ・ト・ハギオン（Πνεῦμα τὸ Ἅγιον）として使われることもあります（いくつかのケースでは、単に風や生命を意味する一般的な意味でも使用されています。[ 19 ]）これは一般的にウルガタ訳でSpiritusやSpiritus Sanctusと翻訳されました。

英語の「Holy Ghost」と「Holy Spirit」は完全な同義語です。一方は古英語の gastに由来し、もう一方はラテン語の 借用語 spiritusに由来します。pneuma と同様に、どちらも呼吸、その生命力、そして魂を指します。古英語の用語は他のすべてのゲルマン語で共有されており（例えば、ドイツ語のGeistと比較）、より古いものです。欽定訳聖書では通常「Holy Ghost」が使用されています。20世紀以降、翻訳では圧倒的に「Holy Spirit」が好まれています。これは、一般的な英語の用語「ghost」が、死者の霊のみを指すようになったことが一因です。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

名前

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ヘブライ語聖書

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出典：[ 5 ]

  • וְר֣וּחַ קָדְשׁ֑וֹ ( rûaḥ qodšô ) – 彼の聖霊 (イザヤ63:10 ) [ 23 ]
  • וְר֣וּחַ קָ֝דְשְׁךָ֗ ( rûaḥ qodšəkā ) – あなたの聖霊 (詩篇 51:11 ) [ 24 ]
  • וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים ( rûaḥ ĕlōhîm ) – 神の霊 (創世記1:2 ) [ 25 ]
  • נִשְׁמַת־ר֨וּחַ חַיִּ֜ים ( nišmat-rûaḥ ḥayyîm ) – 命の霊の息吹（創世記 7:22）[ 26 ]
  • ר֣וּחַ יְהוָ֑ה ( rûaḥ YHWH ) – ヤハウェの霊（イザヤ書 11:2）[ 27 ]
  • ר֧וּחַ חָכְמָ֣ה וּבִינָ֗ה ( rûaḥ ḥokmâ ûbînâ ) – 知恵と理解の霊 (イザヤ 11:2) [ 27 ]
  • ר֤וּחַ עֵצָה֙ וּגְבוּרָ֔ה ( rûaḥ ʿēṣâ ûgəbûra ) – 助言と力の霊 (イザヤ 11:2) [ 27 ]
  • ר֥וּחַ דַּ֖עַת וְיִרְאַ֥ת יְהוָֽה ( rûaḥ daʿat wəyīrəʾat YHWH ) – 知識の霊[ 28 ]と YHWH への畏れ (イザヤ 11:2) [ 27 ]

新約聖書

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  • πνεύματος ἁγίου ( Pneumatos Hagiou ) – 聖霊 (マタイ 1:18) [ 29 ]
  • πνεύματι θεοῦ ( Pneumati Theou ) – 神の霊 (マタイによる福音書 12:28) [ 30 ]
  • ὁ παράκλητος ( Ho Paraclētos ) – 慰め主。ヨハネによる福音書14:26 (ヨハネによる福音書 16:7)参照[ 31 ]
  • πνεῦμα τῆς ἀληθείας ( Pneuma tēs Alētheias ) – 真理の霊（ヨハネ 16:13）[ 32 ]
  • Πνεῦμα Χριστοῦ ( Pneuma Christou ) – キリストの霊（ペテロ第一 1:11）[ 33 ]

文脈によって：

  • πνεῦμα ( Pneuma ) – 霊（ヨハネ 3:8）[ 34 ]
  • Πνεύματος ( Pneumatos ) – 霊（ヨハネ 3:8）

聖書の描写

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旧約聖書

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ヘブライ語聖書で「神の霊」や「エロヒムの霊」と呼ばれているものは、タルムードとミドラシュでは「聖霊」（ルアハ・ハ・コーデシュ）と呼ばれています。「聖霊」という表現は詩篇51章11節とイザヤ書63章10～11節に見られますが、ラビ文献で付与されている意味とは全く同じではありませんでした。後者では「主の霊」という表現と同義です。創世記1章2節では、神の霊が生命のない物質の形の上に漂い、それによって創造を可能にしました。[ 35 ] [ 36 ]ルアハ・ハ・コーデシュは神の代わりに名付けられることもありますが、それは別のものと考えられていました。そして、天から来る地上のすべてのものと同様に、ルアハ・ハ・コーデシュは光と火で構成されています[ 36 ]ルーアハ・ハ・コーデシュの存在を示す最も特徴的な兆候は、預言の賜物です。「ルーアハ・ハ・コーデシュ」という語句に「ルーアハ」（ヘブライ語で「息」または「風」）という言葉が使われていることから、ユダヤの権威者たちは聖霊を風のような一種のコミュニケーション媒体だと信じていたようです。聖霊は男性の声で話すこともあれば、女性の声で話すこともあります。「ルーアハ」という言葉は男性名詞と女性名詞の両方です。[ 36 ]

新約聖書

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新約聖書には「聖霊」という言葉が少なくとも90回登場します。[ 7 ]キリスト教徒にとって聖霊の神聖さは、三つの共観福音書すべてで確認されており、[ 37 ]聖霊に対する冒涜は許されない罪であると宣言しています。[ 38 ]三位一体における聖霊の参加は、マタイによる福音書の終わりにある、復活後のイエスの弟子への最後の教え（28:19）に示唆されています。 [ 39 ]「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。」[ 15 ]

共観福音書

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フィリップ・ド・シャンパーニュ作『受胎告知』 （1644年）に登場する鳩の姿の聖霊

聖霊は共観福音書の3人の著者全員によって言及されています。ほとんどの言及はルカによる福音書の著者によるもので、この強調は使徒行伝でも同じ著者によって引き継がれています

聖霊は、イエスの復活後のペンテコステで初めて現れるだけでなく、ルカによる福音書（1章と2章）ではイエスの誕生前から存在しています。[ 7 ]ルカによる福音書1章15節では、洗礼者ヨハネは誕生前に「聖霊に満たされた」と述べられており、[ 40 ]ルカによる福音書1章35節では、聖霊が聖母マリアに降りました。[ 41 ] [ 7 ]その後、ルカによる福音書3章16節で、[ 42 ]洗礼者ヨハネは、イエスが水ではなく聖霊で洗礼を授けたと述べています。そして、ヨルダン川での洗礼の際に、聖霊がイエスの上に降りました。 [ 7 ]ルカによる福音書11章13節で、[ 43 ]イエスは父なる神が「求める者に聖霊を与える」と保証しました。 [ 7 ]

マルコ13:11は、聖霊がイエスの弟子たちを通して、必要な時に働き、語る力について具体的に言及しています。「何を語ろうかと、前もって思い煩うな。ただ、そのとき与えられることを語りなさい。語るのはあなたがたではなく、聖霊である。」[ 44 ]マタイ10:20 [ 45 ]は、弟子たちを通して語るという同じ行為について言及していますが、「あなたがたの父の霊」という言葉を使っています。[ 46 ]

使徒言行録

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主要記事：使徒言行録における聖霊

使徒言行録は、「聖霊の書」または「聖霊の行為」と呼ばれることもあります。[ 47 ] [ 48 ]使徒言行録の中でプネウマという言葉が70回ほど登場しますが、そのうち55回は聖霊を指しています。[ 48 ]

使徒行伝1章2節[ 49 ]の冒頭から、読者はイエスが地上におられた間の宣教が聖霊の力によって行われ、「使徒たちの働き」がイエスの働きを引き継いでおり、聖霊によって促進されていることを思い起こさせられます。[ 48 ]使徒行伝は聖霊を初期教会の「命の原理」として提示し、使徒行伝2章1～4節、[50]4章28～31節、 [ 51 ] 8章15～17節、[ 52 ] 10章44節、[ 53 ]そして19章6節で、信者への聖霊の注ぎの5つの別々で劇的な例を示しています。[ 54 ] [ 47 ]

聖霊への言及は使徒行伝全体に見られます。例えば、使徒行伝1章5節と8節[ 55 ]では、冒頭で「ヨハネは水でバプテスマを授けたが、あなたがたは聖霊によってバプテスマを受けるであろう。…聖霊があなたがたに臨むと、あなたがたは力を受けるであろう」と述べており、これはルカによる福音書3章16節[ 42 ]にある洗礼者ヨハネの預言「彼はあなたがたに聖霊によってバプテスマを授けるであろう」の成就を指しています。[ 56 ]

聖霊はカイサリア・マリティマで初めて異邦人に授けられました（使徒行伝10章1～8節、44～48節）。[ 57 ]

ヨハネ文学

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主要記事:ヨハネ福音書における聖霊

ヨハネ福音書では、聖霊、真理の霊、弁護者という3つの別々の用語が使われています。[ 9 ]「真理の霊」はヨハネ14:17、[ 58 ] 15:26、[ 59 ] 16:13で使われています。[ 60 ] [ 7 ]ヨハネの第一の手紙では、これをヨハネの第一の手紙4:6の「誤りの霊」と対比しています。[ 61 ] [ 7 ]ヨハネの第一の手紙4:1-6は、「イエス・キリストは肉となって神から来られた」と告白する霊と、それを誤って拒否する霊（悪霊であることを示す）との区別を示しています。[ 62 ]

ヨハネによる福音書14章26節[ 63 ]で、イエスはこう述べています。「しかし、慰め主、すなわち、父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教えてくださるであろう」。「慰め主」の正体は神学者の間で議論の的となっており、神学者たちはこの問題について複数の説を提唱してきました。[ 64 ]

パウロの手紙

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主要記事：パウロの手紙における聖霊
鳩としての聖霊、ミズーリ州セントピーターズ、オールセインツカトリック教会

聖霊はパウロの手紙において重要な役割を果たしており、使徒パウロの霊的神学は彼の神学とキリスト論と密接に結びついており、ほとんど切り離せないほどです。[ 8 ]

テサロニケ人への第一の手紙は、パウロの最初の手紙であると考えられており、テサロニケ人への第一の手紙1章6節[ 65 ]と4章8節[ 66 ]で聖霊の特徴づけが紹介されており、これは彼の手紙全体を通して見られます。[ 67 ]テサロニケ人への第一の手紙1章6節で、パウロはキリスト（そして彼自身）の模倣について言及し、「あなたがたは、多くの苦難の中で聖霊の喜びをもって御言葉を受け入れ、私たちと主に倣う者となった」と述べています。聖霊の源は、テサロニケ人への第一の手紙4章8節で「聖霊をあなたがたに与えてくださる神」と特定されています。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

「キリストのように」聖霊を受けること、そして神が聖霊の源であるというこの二つのテーマは、パウロの手紙の中で、キリスト教徒と神との関係を特徴づけるものとして、一貫しています。[ 67 ]パウロにとって、キリストに倣うことは、聖霊によって形作られる用意があることを伴います。ローマ人への手紙8章4節と8章11節には、「しかし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の霊があなたがたのうちに宿っているなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに宿っているその霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださるでしょう。」とあります。[ 70 ] [ 68 ]

テサロニケ人への第一の手紙も、テサロニケ人への第一の手紙1章5節で聖霊の力について言及しており、[ 71 ]このテーマは他のパウロの手紙にも見られます。[ 72 ]

外典において

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共観福音書に見られる、マリアの妊娠の原因が聖霊であるという見解[ 73 ]は、 4世紀のナザレ派によって正典として採用された外典 ヘブライ人への福音書に見られる見解とは異なります。ヘブライ人への福音書では、イエスは聖霊を自分の母、つまり女性として語っています[ 74 ] 。イエスが聖霊によって宿ったという考えと女性性は相容れないと考える人もいました。例えば、 外典フィリポの福音書によると、

「マリアは聖霊によって宿った」と言う人もいます。彼らは間違っています。彼らは自分が何を言っているのか分かっていません。女性が女性から妊娠したことがあるでしょうか？[ 75 ]

イエスと聖霊

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告別説教の中で、イエスは去った後、弟子たちに聖霊を送ると約束しました[ 13 ] 。ドゥッチョ作「マエスタ」（1308～1311年）からの描写

新約聖書は、イエスの地上での生活と宣教活動における聖霊とイエスの密接な関係を詳述しています。[ 10 ]使徒信条は、ルカとマタイの福音書の記述を反映し、イエスが聖霊によって宿り、処女マリアから生まれたと述べています。[ 11 ]

新約聖書には、イエスの地上での生活におけるイエスと聖霊の相互作用、そしてイエスの宣教活動における聖霊の力について具体的に言及されている箇所がある。[ 10 ] [ 11 ] [ 76 ]

  • ヨハネによる福音書3章34節でイエスに与えられた「計り知れない霊」とは、イエスが語った言葉（レーマ）が神の言葉であることを指しています。[ 77 ]

弟子たちへの別れの説教の中で、イエスは逝去後に「聖霊を送る」と約束し、ヨハネによる福音書 15章26節で「わたしが父のもとからあなた方に遣わす聖霊、すなわち真理の霊が…わたしについて証しをするであろう」と述べています。[ 59 ] [ 12 ] [ 13 ]

主流の教義

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参照：ニューマトロジー（キリスト教）
ヴェニ・クリエーター・スピリトゥス
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霊の神学は、ニューマトロジー（霊的神学）と呼ばれています。聖霊はニカイア信条において、主であり命の与え主と呼ばれています。[ 85 ]聖霊​​は創造主の霊であり、宇宙創造以前から存在し、その力によって父なる神によってイエス・キリストにおいてすべてのものが創造されました。[ 85 ] 「 Veni Creator Spiritus 」（「来なさい、創造主の霊よ」）などのキリスト教の賛美歌はこの信仰を反映しています。[ 85 ]

初期キリスト教において、救済の概念は「父、子、聖霊」の呼びかけと密接に関連していました。[ 16 ] [ 17 ]そして1世紀以降、キリスト教徒は祈り、洗礼、聖餐、悪魔祓い、賛美歌の歌唱、説教、告解、赦免、祝福において、「父、子、聖霊」の名を用いて神に呼びかけてきました。[ 16 ] [ 17 ]これは、「三位一体の『教義』が存在する以前、キリスト教の祈りは三位一体を呼び起こした」という格言に反映されています。[ 16 ]

ほとんどのキリスト教宗派にとって、聖霊は三位一体（父、子、聖霊）の第三位格であり、全能の神です[ 2 ] [ 3 ] [ 86 ]そのため彼は人格を持ち、また完全な神であり、父なる神と神の子と同等で永遠である。[ 2 ] [ 3 ] [ 86 ]彼は父と子とは異なり、ニカイア信条に記されているように父から出た（そしてローマカトリック教徒、古期カトリック教徒、ルター派、英国国教会、その他のプロテスタントによれば父と子から出た）という点で、父と子とは異なる。[ 3 ]このように三位一体の神は3つの位格（ギリシア語の hypostases ）として現れ、[ 87 ]一つの神的存在（ギリシア語：Ousia）、[ 4 ]神格（古期英語： Godhoodから）と呼ばれ、神の神聖な本質である。[ 88 ]

新約聖書では、聖霊の力によって、イエスは処女マリアの胎内に宿り、処女を保っていました。[ 89 ]イエスの洗礼の際、聖霊は鳩の姿でイエスの上に降り、天から声が聞こえました。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。」[ 90 ] [ 91 ]イエスは聖化者、助け手、[ 92 ]慰め主、[ 93 ]恵みの与え主であり、人々を父と子のもとへ導く方です。[ 85 ]

聖霊は信者に霊感を与え、すべての聖典を解釈できるようにし、旧約聖書と新約聖書の両方で預言者を導きます。[ 94 ] キリスト教徒は、聖霊の慈悲と恵みによって聖霊の実を受けます。[ 95 ]

聖霊なる神

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主要記事：キリスト教における神と非三位一体論
聖霊なる神、父なる神、子なる神（イエス）からなる三位一体の描写

キリスト教の三位一体の教義には、聖霊なる神、子なる神、父なる神の概念が含まれています。[ 96 ] [ 97 ]神学者ウラジーミル・ロスキーは、受肉の行為において、子なる神は神の子として顕現したが、聖霊なる神については同じことが起こらず、啓示されなかったと主張しています。[ 98 ] [検証に失敗した]しかし、コリント人への手紙第一 6章19節にあるように、[ 99 ]聖霊なる神は信者の中に住み続けます。[ 97 ]

ムリーリョ作「天の三位一体」、 1677年頃。聖霊は鳩として天の三位一体に描かれ、御子の受肉を通して聖家族と結びついている。

同様に、ヒッポのアウグスティヌスのラテン語の論文『三位一体論』は次のように断言している。「父が神であり、子が神であり、聖霊が神であるように、実体に関してそう言えることは誰も疑わないが、至高の三位一体そのものが三人の神であるのではなく、一つの神であると言うのである。…しかし、位置、条件、場所、時間は、神の中に本来あると言われるのではなく、比喩や相似を通してあると言われるのである。…そして、行為（あるいは創造）に関しては、おそらく神のみについて最も真実に言えるのかもしれない。なぜなら、神のみが創造し、神自身は創造されないからである。また、神が神である実体に属する限りにおいて、神は情念の影響を受けない。…このように、父は全能であり、子は全能であり、聖霊は全能である。しかし、三人の全能者ではなく、一つの全能者である。…したがって、神自身について語られることは、すべて神自身について語られているのである。父と子と聖霊のそれぞれの位格、そして三位一体そのものを複数形ではなく単数形で表す。」[ 100 ]

キリスト教神学では、聖霊はキリスト教徒や教会の生活において特定の神聖な機能を果たすと信じられています。聖霊の働きは、人をキリスト教の信仰に導く上で不可欠な部分と見なされています。[ 101 ]新しい信者は「聖霊によって生まれ変わる」のです。[ 102 ]聖霊は個々の信者に宿ることでキリスト教生活を可能にし、彼らが義にかなった忠実な生活を送ることを可能にします。[ 101 ]聖霊はまた、慰め主、弁護者として、特に試練の時に執り成しをしたり、支えたり、弁護したりする者として働きます。そして、聖霊は、救われていない人に、彼らの行為の罪深さと、神の前での罪人としての道徳的立場の両方を納得させるように働きます。[ 103 ]聖霊のもう一つの機能は、聖書の霊感と解釈です。聖霊は聖書の執筆に霊感を与え、キリスト教徒と教会にそれを解釈します。 [ 104 ]

聖霊の働き

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主な記事：フィリオクエ論争の歴史とフィリオクエに関する東方正教会の教え

ヨハネ14:26で、イエスは聖霊についてこう言っています。「しかし、わたしが父のもとからあなたがたに遣わす助け主、すなわち父から出る真理の御霊が来ると、その御霊がわたしについて証しをします。」[ 105 ] 325年、最初のエキュメニカル公会議である第一ニカイア公会議は、その信条を「聖霊にあって」という言葉で締めくくりました。381年、第二のエキュメニカル公会議である第一コンスタンティノープル公会議は、信条を拡張し、聖霊は「父から出る」（ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον）と述べました。この句はヨハネ15:26（ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται）に基づいています。 451年、第4回公会議であるカルケドン公会議はニケア・コンスタンティノープル信条を承認した。[ 106 ]同じ時期に、聖霊の運行の問題は様々なキリスト教神学者によって取り上げられ、多様な見解が表明され、異なる用語が使用され、フィリオクエ条項に焦点を当てた議論が始まった。

589年、第三トレド公会議は第三カノンにおいて、聖霊が父と子から発する（a Patre et Filio procedere）という教義を公式に受け入れました。[ 107 ]その後数世紀の間、東方神学者と西方神学者という2つの異なる学派が徐々に形成されました。東方神学者は聖霊は父のみから発する（モノプロセッショニズムと呼ばれる概念）と教えていましたが、[ 108 ]西方神学者は聖霊は父と子から発する（フィリオキズムと呼ばれる概念）と教えていました。[ 109 ]コンスタンティノープルのフォティオス1世は『聖霊の神秘学』の中で東方教会の立場を示しています。両者の間の議論と論争は、キリスト教の霊的神学における重要な相違点となり、 1054年の大分裂の舞台を整えた歴史的役割もその一つとなりました。

聖霊の実と賜物

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主な記事：聖霊の実、聖霊の賜物、聖霊の七つの賜物
カナダ、アルバータ州エドモントンにある聖ヨサファト大聖堂は、十字架の形をしており、聖霊の七つの賜物を表す7つの銅のドームがあります

聖霊の実[ 110 ]は「永遠の性質」[ 110 ] （この点で聖礼典の永遠の性質に類似している）であり、聖霊の働きによってクリスチャンに生み出される徳の高い特性である。[ 111 ] ガラテヤ人への手紙5章22～23節は9つの側面を挙げ、次のように述べている。 [ 111 ]

しかし、聖霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制である。これらを禁じる律法はない。[ 112 ]

ガラテヤ人への手紙において、これらの9つの特性は「肉の働き」とは対照的であり、信者における聖霊の働きの肯定的な現れを強調している。[ 111 ]

「聖霊の賜物」[ 110 ]は聖霊の実とは異なり、個々のクリスチャンに与えられた特定の能力から成ります[ 101 ]これらはしばしば賜物を意味するギリシャ語のcharisma、英語ではcharismで知られ、charismaticという語はこの語に由来しています。賜物の網羅的なリストについては一般に合意されたものはなく、様々なキリスト教宗派が、しばしば1 コリント[ 113 ] 、[ 114 ]ローマ人への手紙12 章[ 114 ]およびエペソ人への手紙4 章を引用して、異なるリストを使用しています。 [ 115 ] [ 116 ]ペンテコステ派とカリスマ運動は、超自然的な賜物がないのは主要宗派が聖霊とその働きを無視したためだと教えています。[ 116 ]超自然的な賜物の重要性を信じる人々は、キリスト教徒がそれらの賜物を受けるために経験する必要がある聖霊の洗礼または聖霊に満たされることについて語ることがあります。 [ 117 ]しかし、多くのキリスト教宗派は、聖霊による洗礼は回心と同一であり、すべてのキリスト教徒は定義上、聖霊による洗礼を受けていると考えています。

「聖霊の七つの賜物」[ 110 ]は、洗礼の際に信者に注がれ、伝統的にイザヤ書11章1-2節[ 118 ]に由来していますが、新約聖書ではこれらの賜物に関してイザヤ書11章1-2節には言及されていません。[ 116 ] [ 119 ]これらの7つの賜物は、知恵、理解、助言、勇気（強さ）、知識、敬虔、そして主への畏れです。[ 116 ] [ 119 ]これは、カトリック教会[ 110 ] [ 119 ]や他の多くの主流キリスト教グループの見解です。[ 116 ]

宗派による差異

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主要記事：聖霊（キリスト教宗派による差異）
ニカイア信条を持つ公会議の教父のイコン

キリスト教の各宗派は、聖霊に関する信条において教義上の差異を持っています。よく知られた例としては、聖霊に関するフィリオクエ論争があります。これは、主要な西方教会と様々な東方キリスト教宗派（東方正教会、東方正教会、東方教会）の教えの重要な相違点の一つです。[ 120 ] [ 121 ]

フィリオクエ論争は、ニケア信条が、聖霊は「父から出る」と述べてそこで止まるべきか（この信条は当初ギリシャ語で採用され、その後東方教会が追随しました）それとも、後にラテン語で採用され西方教会が追随したように「父と子から」と述べるべきか（フィリオクエはラテン語で「そして子から」という意味です）をめぐって論争が繰り広げられています。[ 122 ]

20世紀末にかけて、東方正教会や東方正教会の考え方に沿って、ニカイア信条のフィリオクエを英国国教会の祈祷書から削除することについて議論が行われました。しかし、これらはまだ最終的な実施には至っていません。[ 123 ]

主流プロテスタントの大部分は、聖霊の神学に関してローマ・カトリック教会と同様の見解を持っていますが、ペンテコステ派と他のプロテスタントの間には信仰に大きな違いがあります。[ 2 ] [ 124 ]ペンテコステ派は「聖霊によるバプテスマ」に焦点を当てており、使徒行伝1章5節の「今、あなたがたは聖霊によってバプテスマを授ける」を根拠としています。[ 125 ]近年のカリスマ派は「聖霊の賜物」（癒し、預言など）に焦点を当て、コリント人への手紙第一12章を聖書的根拠としていますが、ペンテコステ派とはしばしば異なります。[ 126 ]

聖霊に関する非三位一体論的見解は、主流キリスト教の教義とは大きく異なります。

カトリック

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聖霊は、少なくとも2つの教皇の回勅で取り上げられています

聖霊の話題は、『カトリック教会のカテキズム』の683節から747節で「私は聖霊を信じます」として 広く議論されています。

ルター派

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神学者マーク・エリングセンは、「ルター派は聖霊に関する強い教義を持ち、救いとイエスに従うことに関連するすべてのことを聖霊が行うと信じています（小カテキズム、II.6）」と述べています。[ 127 ]アウクスブルク信仰告白の弁明は次のように教えています。[ 128 ]

…信仰によって義とされ、私たちは聖霊と「心に霊的な衝動」を受けました。そのため、「私たちは神を畏れ、愛し、神からの助けを祈り、期待し、神に感謝し、賛美し、苦難の中で神に従うようになります。また、私たちの心に霊的で聖なる衝動があるため、隣人を愛し始めます。」（IV, 125）[ 128 ]

アウクスブルク信仰告白は、「聖霊は信仰を通して与えられるので、心もまた善行を行うよう動かされる」と教えている（XX, 31）。[ 128 ]マルティン・ルターは『公会議と教会について』（1539年）の中で、福音ルター派の司祭にとってキリストの贖罪と聖霊の聖化の働きの両方を宣べ伝えることが重要であると強調した。彼は「キリストは私たちのために『恵み』である『グラティア』だけでなく、『聖霊の賜物』である『ドヌム』も獲得し、それによって私たちは罪の赦しだけでなく、罪の消滅も得られるようになった」と記している。[ 128 ]福音ルター派の伝統では、聖霊は「悔い改めの生活を通してキリストの死と復活において、言葉と祈りを通して悪魔と戦い、そして様々な賜物を通して他者への犠牲的な奉仕において、私たちをキリストと結びつける」とされている。[ 128 ]福音ルター派の神学者レオポルド・サンチェスは、聖霊の聖化における役割について、コンコルディアの公式の中で次のように書いています。[ 128 ]

公式は、信者が聖化において神と「協力」することについて語っています。回心後、「生まれ変わった人間の意志は、日々の悔い改めの実践において怠惰ではなく、聖霊が私たちの中で行うすべての働きに協力するのです」（『エピトメ』II, 17; 参照『聖典』II, 88）。再生された人間の意志は「聖霊なる神の道具となり、恵みを受け入れるだけでなく、そこから生じる働きにおいて聖霊と協力するのです」（『エピトメ』II, 18）。このような協力は、「回心した者は、神が聖霊によって支配し、導き、導く限りにおいて善を行う」という意味で理解されなければなりませんが、「二頭の馬が荷車を引くように」（『聖典』II, 66）聖霊と回心した者が対等なパートナーであるという意味ではありません。[ 128 ]

ルーテル派の告解と赦免の秘跡は、ヨハネによる福音書20章の聖書箇所に基づいています。そこでは、イエスが使徒たちに聖霊を授け、罪を赦し、また罪を留めるという箇所があります。司教たちは「鍵の力…を行使して福音を宣べ伝え、罪を赦し、罪を留め、秘跡を執行し、分配する」（XXVIII, 5–6）のです。[ 128 ]

エホバの証人とクリスタデルフィアン

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エホバの証人とキリスト教徒は、聖霊を父なる神から分離した実在の人物ではなく、創造と贖いにおいて御心を成し遂げるために神が用いる神の永遠の「エネルギー」または「活動力」と見なしています。[ 129 ] [ 130 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

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末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員は、聖霊は神会の第三位格であり、肉と骨の体を持たない霊の人格であると信じています。[ 131 ]他の多くの宗派とは異なり、LDSの文脈では「聖霊」という用語は「聖霊」よりもはるかに一般的です。[ 132 ]それでも、聖霊は御霊、聖霊、神の霊、主の霊、慰め主と呼ばれることもあります[ 133 ]末日聖徒は一種の社会的三位一体論と従属主義を信じており、これは父、子、聖霊が意志と目的においては一体であるが、実質においては一体ではないと理解されていることを意味します。[ 134 ]聖霊は父と子に従属し、彼らの指示の下で活動すると信じられています。聖霊は、すべての知性体と同様に、根本的に永遠であり、創造されておらず、自存していると信じられています。[ 135 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、聖霊の影響は洗礼を受ける前に受けることができると教えていますが、聖霊の賜物、つまり常に共にいることは、ペテロを通してキリストにまで遡る権威を持つ、正式に聖任された神権者による按手によってもたらされ、洗礼の後、人が確認を受けたときにのみ得られます。[ 136 ] 教会の創設者であるジョセフ・スミスは、「罪の赦しと聖霊を得ることを考慮しないのであれば、砂袋にバプテスマを施すのも人間にバプテスマを施すのと同じである」と教えました。「水によるバプテスマはバプテスマの半分に過ぎず、残りの半分、つまり聖霊のバプテスマがなければ何の役にも立ちません。」[ 137 ]

象徴と芸術

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象徴

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参照：象徴としての鳩
フェロー諸島の切手に描かれた鳩として描かれた聖霊

聖霊は、教義的にも聖書的にも、比喩や象徴によって頻繁に言及されます。神学的に言えば、これらの象徴は聖霊とその働きを理解するための鍵であり、単なる芸術的な表現ではありません。[ 86 ] [ 138 ]

美術、文学、建築

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主要記事：キリスト教美術における聖霊

美術

ルーベンス作『受胎告知』 （1628年）における鳩としての聖霊

聖霊は、東方教会と西方教会の両方において、キリスト教美術において様々な描写を用いて表現されてきました。 [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]描写は、三位一体の三位一体を表すほぼ同じ人物から、鳩、炎まで多岐に わたります

聖霊は、イエスがヨルダン川で洗礼を受けた際に鳩のように降りてきたという記述に基づいて、しばしば鳩として描かれます。[ 152 ]多くの受胎告知の絵画では、大天使ガブリエルがイエスのマリアへの到来を告げる際、聖霊は鳩の形で光線に乗ってマリアに向かって降りてくる様子が描かれています。また、秘書の記録によると、グレゴリウス1世や他の教父の著述家たちの耳元にも鳩が見られ、彼らに著作を口述させている様子も見られます。鳩はまた、大洪水の後、ノアにオリーブの枝を持ってきた鳩と対比され、平和の象徴となっています。[ 152 ]

使徒言行録は、ペンテコステの日に聖霊が風と炎の舌の形で使徒たちに降り、使徒たちの頭上にとどまった様子を描写しています。この記述に基づいて、聖霊は炎の炎によって象徴されることがあります。[ 153 ]

古代ケルト人のキリスト教徒は、聖霊を「ア・ゲアド・グラス」（野生のガチョウを意味する）と呼ばれるガチョウとして描写しました。[ 154 ]伝統的な鳩ではなくガチョウが選ばれたのは、ガチョウは鳩よりも自由であると考えられていたためです。[ 155 ] [ 156 ]

文学

聖霊は伝統的に、聖霊に関する中心的教義を証明することに焦点を当てた厳密な神学作品の主題であり、多くの場合、これらの信念を否定する宗教団体の議論への応答として扱われてきました。しかし近年、聖霊は2007年に出版された 『The Shack』などの書籍を通じて、（キリスト教）文学の世界にも登場しています。

視覚芸術

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聖霊大聖堂

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参照

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出典

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