
バロン・タガログ(通称バロン、あるいはバロ)は、刺繍が施された男性用の長袖フォーマルシャツで、フィリピンの民族衣装です。バロン・タガログは、植民地時代以前のフィリピン先住民と植民地時代のスペインの衣服様式の両方の要素が融合しています。伝統的には、ピニャまたはアバカで織られた薄手の織物(ニピス)で作られていますが、現代ではオーガンザシルク、ラミー、ポリエステルなどの安価な素材も使用されています。
フィリピン文化において一般的なフォーマルまたはセミフォーマルな服装で、アンダーシャツの上に裾を出して着用し、ベルト付きのズボンとドレスシューズを履きます。バロト・サヤはバロン・タガログの女性版で、マリア・クララ・ガウンは後者のフォーマルなバリエーションです。[ 1 ]バロン・タガログは、フィリピンのスペイン語ではカミサ・フエラ(「アウターシャツ」)としても知られています。[ 2 ]
「バロン・タガログ」という用語は、現代フィリピン語では通常「バロン」と短縮されます。しかし、これは文法的には正しくありません。「バロン」には接尾辞「-ng」が含まれており、これは後続の単語によって修飾されるか、後続の単語を修飾することを意味します。「バロン」の正しい語源はタガログ語の「 baro」で、「衣装」または「衣服」を意味しますが、これはあまり使われません。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
「バロン・タガログ」は文字通り「タガログの衣装」と訳されますが、その名の「タガログ」は、他のフィリピン民族とは異なり、タガログ人特有の衣装であることを意味するものではありません。バロン・タガログ(およびバロット・サヤ)は、スペイン植民地時代にフィリピン全土のキリスト教化された低地住民の間で広く着用されていました。むしろ、この名称は、ヨーロッパ人やその他の外国文化の衣装スタイルとは対照的に、この衣装が現地の衣装(つまり「タガログ」、つまりインディオ)であることを区別するために造られました。[ 6 ]「タガログ」という記述は通常、大文字で始まりません。[ 7 ]

バロン・タガログはフォーマルなシャツで、通常はニピスと呼ばれる薄手で軽量ながら硬い生地(通常は ピニャまたはアバカ繊維で織られている)で作られる。薄手の生地を使用する場合は、カミソンまたはカミセタと呼ばれる半袖または長袖のアンダーシャツの上に着用される。カミサ・デ・チノという用語は、襟や袖口のないアンダーシャツにも使用され、中国人労働者が着用していたシャツに似ていることから名付けられた。ベルト付きのズボンとドレスシューズを着用する。頭にかぶるものは、サラコットまたはバンタル帽(歴史的にはシルクハットや山高帽も)である。このアンサンブルは、先住民族の伝統とスペインの伝統の両方の要素が混ざり合っている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
バロン・タガログはデザインや素材がかなり多様ですが、長袖、刺繍、胸の半分またはまっすぐにボタンが留められる、ポケットがないなどの共通の特徴があります。また、ゆったりと着用され、両サイドにスリットが入っています。歴史的に、バロン・タガログに使用される素材は、着用者の社会階級と機会のフォーマル度によって決まりました。ニピスのような上質で透け感のある素材で作られたバロン・タガログは、主に上流階級の人々が着用したり、お祝いの席で使用されました。一方、綿やシナマイのような安価な不透明素材で作られたバロン・タガログは、下層階級の人々や普段着に使用されました。素材の品質と刺繍の複雑さは、着用者の地位と富の象徴となることが多かったです。[ 6 ]
バロン・タガログの刺繍は、通常、胸の前部の長方形の部分(ペチェラ(スペイン語で「シャツの前身頃」を意味する)として知られる)や、シャツ全体(サボグ(タガログ語で「散らばった」を意味する)に施される。カラド(透かし彫りの糸を使った刺繍の一種)、ドブレ・カラド(「ピアス」と「ダブルピアス」)、エンカヘス・デ・ボリリオ(ベネチアン・レース)、ソンブラード(影刺繍)など、様々な刺繍技法が用いられている。また、アルフォルサ(プリーツ)、スクスク(横糸の浮き糸)、手描きのデザインなど、様々な装飾が施されることもある。 [ 6 ] [ 10 ]
時折、女性化されたバージョンが女性によって着用されるが、これは平等主義またはオートクチュールのファッションステートメントとして、あるいは女性政治家(大統領時代のコラソン・アキノなど)が着用した際のパワードレッシングの一形態である。 [ 11 ]しかし、バロン・タガログの女性版はバロット・サヤ(またはより正式なバージョンのトラジェ・デ・メスティサやテルノ)であり、どちらも植民地時代以前の起源を共有している。[ 12 ] [ 13 ]

バロン・タガログはバロ(タガログ語で「シャツ」または「衣服」を意味し、フィリピンの他の言語ではbarú、badu、bado、bayú 、マレーシアとインドネシアではbajuなどの同義語がある)に由来する。バロは、植民地時代以前のフィリピンのほとんどの民族集団において、男女ともに着用されていたシンプルな襟なしのシャツ、チュニック、または体にフィットする長袖のジャケットである。これらは、地元のアバカ繊維で織られた粗いリネンのような布、または絹、綿、カポックなどから織られた輸入布で作られていた。[ 6 ] [ 14 ] [ 15 ]オリジナルのバロのデザインは、近隣地域との貿易や交流の影響を受けており、その影響を受けたものとして、マレーやジャワのバジュ[ 16 ]、南アジアのクルタ[ 17 ]などが挙げられる。
タガログ族の男性の間では、バロはサラワル(salaualとも綴られる)と呼ばれるゆったりとしたズボン、またはタピスと呼ばれる長方形の巻き布と組み合わせるのが一般的でした。サラワルは、ペルシャのシルワル(おそらくマレー人を介して)から改良された、膝丈またはすね丈のゆったりとしたズボンでした。[ 6 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 3 ]
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同様のズボンは、バゴボ・サルアール、ブラーン・サルワル、マラナオ・サロアールなど、ミンダナオのさまざまな先住民グループによって今日でも着用されています。ただし、これらは通常、サラワルよりも体にぴったりとフィットします。[ 18 ]
タピス(フィリピンの他の民族ではパタディヨンやマロンなどとも呼ばれる)は、腰から下を覆う筒状または長方形の布で、男女ともに着用される。 [ 19 ] [ 20 ]
バロは通常、腰の少し下までしか伸びません。しかし、ビサヤ諸島では、同様のシャツやチュニック(セブアノ語でバドゥ、[ 15 ] 、ワライ語でバド、ヒリガイノン語でバヨと呼ばれる)に加えて、男性は膝下まで届く色鮮やかなローブやコートのような衣服(スペイン語でそれぞれマルロタ、バケロと呼ばれる)を着用していました。これらは腰にベルトで締められることもありました。タガログ族の間では、赤い染料と金の縁取りは貴族(マギヌー)または戦士カースト(マハルリカ)のメンバーであることを示していました。[ 6 ] [ 21 ]

16世紀から18世紀にかけてのスペイン植民地時代、フィリピンにおける衣服に関する初期の記録は限られているため、植民地時代以前のバロから現代のバロン・タガログへの正確な進化を正確に証明することはできません。しかしながら、イラストや文献に基づくと、この時期のバロは依然として主に庶民によって着用されていました。バロは植民地時代以前のバロとほぼ同じで、不透明なリネンのようなアバカ織物で作られていたため、後のバロ様式のような襟、ボタン、刺繍は見られませんでした。クチュリエのホセ・「ピトイ」・モレノは、この過渡期のシャツ様式が後の世紀のカミサ・デ・チノであり、バロン・タガログの先駆けであると仮説を立てています。 18世紀のプリンシペリア上流階級(原住民やメスティーソを含む)の描写を見ると、彼らは必ずヨーロッパ風の衣装を身にまとっており、 [ 6 ] [ 10 ] 、しばしばサヤサヤと呼ばれるズボンを履いていたことが分かる。サヤサヤ(スペインのサヤと混同しないように注意)は、裾に刺繍が施されたゆったりとした絹のズボンの一種で、おそらく中国のズボンに由来すると考えられる。[ 6 ] [ 18 ]

地元やメスティーソのエリート層の間で最初に人気を博したバロン・タガログの原型は、1820年代から普及したバロン・マハバ(文字通り「長いバロ」)でした。これは現代のバロン・タガログよりもはるかに長く、膝上まで届きました。また、青、赤、緑といった鮮やかな色のストライプ柄も一般的でした。しかし、透け感のあるニピス素材、刺繍、長袖、両サイドにスリットが入ったゆったりとしたシルエットなど、現代のバロン・タガログの特徴を既に備えていました。ただし、ボタンは付いていませんでした。[ 6 ] [ 23 ]

初期のバロン・マハバは、襟が高く立っていたり、エリザベス朝風のひだ飾りに細いクラバットが付いていたりするのが一般的だった。バロン・マハバは、一般的には、縞模様やチェック柄、格子縞のような模様 のカラフルなストレートカットのズボン(輸入されたカンバヤ、ラヤディージョ、ギンゴンの生地で作られていた)、シルクハット(ソンブレロ・デ・コパ)、そしてコルチョと呼ばれる刺繍入りのベルベットまたは革製のスリッポンシューズと合わせて着用された。バロン・マハバは一般的にゆったりと着用されたが、シャツの上または下に、腰の周りの3つの開口部に絹の紐を通して留めることもあった。バロン・マハバに使われる生地は薄いため、カミソンまたはカミセタと呼ばれるアンダーシャツを着用する必要があり、庶民はこれを単独で着用することもできた。[ 6 ] [ 23 ]
1840年代までに、バロン・マハバはほぼ廃れてしまいました。この時期に、バロン・タガログは現代の「クラシック」なバロン・タガログへと進化しました。バロン・タガログは、透け感のある生地など、バロンの特徴を保ちながらも、丈がはるかに短く、襟の折り返しも控えめになりました。また、山高帽(ソンブレロ・ホンゴ)やネイティブ・バンタル・ハットといった小さめの帽子と合わせて着用されることもありました。当初はゆったりとしたズボンと合わせていましたが、19世紀末には徐々に現代のズボンと同程度の大きさになりました。バロン・タガログの色彩も、初期のカラフルなバロン・マハバのアンサンブルとは対照的に、より落ち着いた単色へと変化しました。19世紀半ば以降のバロン・タガログのアンサンブルは、通常、黒と白、青と白、あるいは白一色の組み合わせでした。庶民が着用するバロンも、茶色や青といった濃い色を好んで着用され、通常は白いシルクパンツと合わせていました。[ 6 ]
このタイプのバロン・タガログは、公務員やビジネスマンの間で一般的で、ジャケット(チャケータ)の下に着用するのが一般的でした。シースルーのバロンは、フィエスタ、ダンスなどのレジャー活動、あるいは教会に行く際に、先住民やメスティーソの人々によって着用されました。しかし、急成長を遂げたイルストラド(イスラム教の教養階級)の学生の間では、西洋風のスーツがより人気を博しました。 [ 6 ]
この時期のバロン・タガログの注目すべき変種として、バロ・セラーダ(文字通り「閉じたバロ」)が挙げられます。その名は、首元が閉じていることに由来しています。セラーダは不透明な素材(白または濃い色)で作られ、白いパンツと合わせられました。このスタイルのバロは1900年代初頭まで人気を博しました。[ 6 ]
よく言われているが誤った説は、スペイン人植民者が原住民にバロン・タガログのシャツの裾をはだけさせて着用させたというもので、支配階級との区別をつけるためだった。半透明の生地は、着用者が下に武器を隠していないことを示しているとされている。16世紀から19世紀後半にかけて、このような歴史的記録は存在しない。透け感のある素材の使用を義務付けたり、男性のシャツをシャツの裾にインすることを禁止したりする規則はなかった。植民地時代以前から、バロンは常に裾をはがして着用されていた。また、19世紀までは半透明のニピス生地で作られていなかった。[ 6 ] [ 4 ]
スペイン植民地時代、階級によって着用されるスタイルや織物は異なっていましたが、これは法律ではなく、ファッション、富、そして階級区分によるものでした。植民地時代を通して、ほとんどの庶民はより安価で耐久性のある不透明な織物で作られたバロを着用していましたが、高価なニピス織物は主に上流階級の人々が着用していました。先住民(植民地時代以前の貴族の子孫である インディオ)とメスティーソ(メスティーソ・デ・エスパニョールとメスティーソ・デ・サングレーの両方)も貴族階級(プリンシペリア)の一部であり、これはヨーロッパ人に限ったことではありませんでした。[ 6 ] [ 4 ]
インディオとメスティーソは、階級に関わらず、経済力と当時の流行に応じて、バロン・タガログやヨーロッパ風の服を着ていました。しかしながら、バロン・タガログの着用には人種的な意味合いもありました。というのも、ヨーロッパ系との混血でない人々(インスラレス、クリオージョ、ペニンスラレス)のほとんどが独自の服装スタイルを維持していたため、フィリピンのファッションとは無意識のうちに差別化されていたからです。[ 6 ] [ 4 ]

バロン・タガログの人気は、アメリカ植民地時代にさらに衰退しました。ほとんどのフォーマルな場では、スーツ(フィリピンではアメリカーナとして知られていました)やタキシードに取って代わられました。一方、女性は現地のテルノ(バロ・サヤを現代化・統一したもの)を着用し続けましたが、これは当時、女性参政権運動家と結び付けられていました。しかし、バロ・セラーダはカジュアルなレジャーウェアとして人気を保ち続けました。[ 6 ] [ 10 ] [ 4 ]

1946年7月4日のフィリピン独立後も、アメリカーナ風の服装、あるいはスーツとネクタイが主流の正装であり続け、マヌエル・ロハス大統領やエルピディオ・キリノ大統領もこれを着用した。[ 10 ] しかし、1953年の選挙では、ラモン・マグサイサイ大統領が「大衆の味方」として当選した。彼は就任式で意図的にバロン・タガログを着用した。報道機関は、バロン・タガログを着用したマグサイサイと、西洋風のスーツを着用して退任するキリノの姿が、独立フィリピンと植民地時代の過去との「決別」の象徴であると大々的に報じた。彼はまた、ほとんどの公的および私的な国家行事でバロン・タガログを着用した。マグサイサイがバロン・タガログを正装として使用したことは、近代において前例のないことであった。彼の例に倣い、他のフィリピン大統領もバロン・タガログを着用し、1960年代のディオスダド・マカパガル大統領の時代には、バロン・タガログは正装としての地位を取り戻しました。特にフェルディナンド・マルコス大統領は、ほぼあらゆる機会にバロン・タガログを着用していました。1975年、マルコス大統領はバロト・サヤと共にバロン・タガログを公式の国民服とする法令を発布しました。6月5日から11日は「バロン・タガログ・ウィーク」と定められました。[ 10 ] [ 3 ] [ 4 ]
マルコス大統領の布告を受けて、バロン・タガログは政府職員と民間企業の職員の事務服、また学校の制服として広く義務付けられるようになった。1970年代から1980年代にかけて、フィリピン航空、アヤラ・コーポレーション、アライド銀行などの企業がバロン・タガログを制服として規定していた。この時期には、半袖のポロ・バロンやリネンのバロンなど、様々なセミフォーマルおよびインフォーマルなバロン・タガログが開発された。[ 10 ] 1998年、最高裁判所判事ヒラリオ・ダビデ・ジュニアは、フィリピン司法機関の全職員にバロン・タガログの着用を義務付けた。[ 24 ]
バロン・タガログは当時フォーマルウェアとみなされていましたが、戦後初期のフィリピンでは、新郎の結婚式の衣装としては人気がありませんでした。ほとんどの結婚式では、新郎は西洋風のスーツ、新婦はテルノを着用していました。しかし、1990年代になると状況は逆転しました。現在では、新郎はほぼ常にバロン・タガログを着用し、女性は西洋風のウェディングドレスを好むようになりました。[ 10 ]


最高級のバロン・タガログは、様々な先住民族の薄手の布(ニピス)から作られています。最も一般的に使用される伝統的な素材は以下の通りです。また、異なる素材の複合素材(綿とジュシ、絹とピニャなど)が使用されることもあります。さらに、よりカジュアルなバロンには、綿、麻、ポリエステル、ラミーといった一般的な不透明繊維が使用されることもあります。[ 25 ] [ 26 ]
バロン・タガログ語という用語は、ほとんどの場合、バロンの正式なバージョンを指すために使用されます。バロン・タガログ語の異形には、以下のものがあります。

バロン・タガログは、19世紀後半からラテンアメリカのコミュニティで人気を博したシャツ、グアヤベラの前身である可能性があります。マニラ・アカプルコ間のガレオン船によってメキシコに最初にもたらされ、ピニャやアバカがないため、地元の生地を使用するために改良されたと考えられています。ユカタン半島で伝統的に着用されているグアヤベラの派生型は、現在でも「フィリピーナ」と呼ばれています。 [ 6 ] [ 38 ]