チャンドラ

チャンドラ（サンスクリット語：चन्द्र、ローマ字：  Chandra、直訳すると「輝く」または「月」 ）は、ソーマ（サンスクリット語：सोम）としても知られるヒンドゥー教の月の神 であり、夜、植物、植生と関連付けられています。彼はナヴァグラハ（ヒンドゥー教の9つの惑星）とディクパラ（方角の守護神）の1人です。[ 5 ]

チャンドラ
ナヴァグラハのメンバー
チャンドラ
ラージャスターン州メーワールのチャンドラの絵画、18世紀頃
その他の名前ソーマ、チャンドラマ、シャシャンク、ニシャカラ、シャシ、マヤンク、ヴィドゥ
デーヴァナーガリー文字चंद्र
サンスクリット語の翻字चन्द्र
所属デーヴァ、グラハ、ディクパラ
住居チャンドラロカ
惑星月
マントラOm Chandramasē Namaha
武器ロープ
日月曜日
色淡い白[ 3 ]
番号2、11、20、29
マウントアンテロープに引かれた戦車
性別男
系譜
両親
兄弟ドゥルヴァーサとダッタトレーヤ
配偶者ロヒニ（主妃）と他の26人のナクシャトラの女神
子供たちブッダ、ヴァルチャ、バドラ、 ジョツナカリ[ 4 ]およびその他の子供たち
同等物
ギリシャ語セレーネ
ローマルナ

語源とその他の名前

 
聖典では月は青い空の湖に浮かぶ白いガチョウに例えられています。[ 2 ]

「チャンドラ」という言葉は文字通り「明るい、輝く、きらめく」という意味で、サンスクリット語やその他のインド・アーリア語では「月」を表すのに使われます。[ 6 ] [ 7 ]また、ヒンドゥー教の神話に登場するアスラやスーリヤヴァンシャ王など、様々な人物の名前でもあります。[ 8 ]インドでは一般的な名前や姓でもあります。サンスクリット語に由来する多くの南アジアの言語には、男性名と女性名の両方のバリエーションが存在します。

チャンドラの異名には、ソーマ（蒸留物）、インドゥ（輝く雫）、シャシャンク（ウサギの模様）、アトリスタ（アトリの息子）、シャシンまたはシャチン（精髄）、タラディパ（星の王）、ニシャカラ（夜を作る者）、ナクシャトラパティ（ナクシャトラの王）、オシャディパティ（ハーブの王）、ウドゥラジまたはウドゥパティ（水の王）、クムダナタ（蓮の王）、ウドゥパ（船）などがあります。[ 2 ] [ 5 ] [ 9 ]

相馬

ソーマは神を指す最も一般的な別名の一つですが、月を指すこの言葉の最も古い使用法については、学術的な議論が続いています。ヴェーダにおいてソーマという言葉が月を指すために時折使用されていると主張する学者もいれば、ヴェーダ以降の文献においてのみそのような用法が出現したと主張する学者もいます。[ 10 ]

ヴェーダでは、ソーマという言葉は主に、酔わせる、活力を与える/治癒する植物の飲み物と、それを代表する神を指して使用されています。[ 11 ] [ 12 ]ヴェーダ以降のヒンドゥー教の神話では、ソーマは月と植物に関連付けられているチャンドラを指すために使用されます。[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]ヒンドゥー教の文献では、月は太陽によって照らされ養われ、不死の神聖な蜜が存在するのは月であると述べられています。[ 5 ]プラーナでは、ソーマはヴィシュヌ、シヴァ（ソーマナータとして）、ヤマ、クベーラを指すために使用されることもあります。[ 15 ]インドの一部の文献では、ソーマはアプサラの名前であり、または任意の薬用調合物、米の湯の粥、天国と空、および特定の巡礼地の名前でもあります。[ 15 ]

オルダス・ハクスリーは、インドの神秘主義への関心からインスピレーションを得て、小説『すばらしい新世界』の中で、ヴェーダの儀式の飲み物であるソーマにちなんで、国家が人口統制のために使用する薬物の名前を取った。

神話

ヴェーダ

 
紀元前2～1世紀、シュンガ時代、西ベンガル州、馬車に乗った月神チャンドラとその妻、従者の描写と思われる。 [ 16 ]

ソーマの起源はヒンドゥー教のヴェーダ文献に遡り、同名の植物から作られた飲み物の擬人化として描かれている。学者たちは、この植物がヴェーダ文明で重要な役割を果たしていたため、この神はパンテオンの中でも最も重要な神々の一人であったと述べている。これらのヴェーダ文献では、ソーマは植物と森の支配者、川と大地の王、そして神々の父として讃えられている。リグ・ヴェーダの第9マンダラ全体が、植物としても神としてもソーマに捧げられている。[ 17 ]ヴェーダ文献でソーマが月の神とされているかどうかは、学者の間でも議論の的となっている。[ 10 ]ウィリアム・J・ウィルキンスによれば、「後年、月はソーマという名前で呼ばれるようになった。この変化がどのように、そしてなぜ起こったのかは不明であるが、後期のヴェーダの賛歌には、この変遷の証拠がいくつか残っている。」[注1 ] [ 18 ]

叙事詩とプラーナ

ラーマーヤナ、マハーバーラタ、プラーナなどの後ヴェーダ文献では、ソーマは月の神として言及されており、チャンドラを含む多くの称号を持っています。[ 19 ] [ 20 ]これらの文献のほとんどによると、チャンドラは、兄弟のダッタトレーヤとドゥルヴァーサと共に、聖者アトリとその妻アナスーヤの息子でした。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、チャンドラを創造神ブラフマーの化身であると説明しています。[ 8 ]いくつかの文献では、チャンドラの誕生に関してさまざまな説明が含まれています。ある文献によると、彼はダルマの息子であり、別の文献ではプラバーカルが彼の父であると言及しています。[ 20 ]チャンドラについての多くの伝説が聖典で語られています。

 
チャンドラ、大英博物館、13 世紀、コナーラク

チャンドラに関する最も有名な物語の 1 つは、神々の教師であるブリハスパティの妻であるターラとの不倫関係を中心としたものです。物語によると、ターラは放浪中にチャンドラの住居を訪れ、二人は恋に落ちました。ブリハスパティは妻を取り戻そうと何度も試みましたが、ターラはチャンドラと一緒にいました。ブリハスパティの弟子、さらにはブリハスパティ自身までもがチャンドラと対峙しました。チャンドラは、ターラは自分の意志でやって来たのであり、望む時に去るだろうと主張しました。ブリハスパティが神々の介入を求めたことで、状況は悪化しました。神々の王であるインドラは、チャンドラにターラを返還させるために戦争で脅しました。しかし、神々の意見は分かれ、教師であるシュクラに率いられたアスラたちはチャンドラの側に付きました。神々とアスラの間で激しい争いが起こり、宇宙的な混乱を引き起こしました。最終的に、創造神ブラフマーが介入して秩序を回復しました。彼はチャンドラとシュクラを諭し、戦いを終結させました。チャンドラは渋々ターラをブリハスパティに返しました。しかし、ターラはすでに妊娠しており、子供の父親をめぐる争いが勃発しました。ブラフマーは再び介入し、ターラに直接尋問しました。ターラはチャンドラが父親であることを明らかにしました。そこでブラフマーはブリハスパティに子供をチャンドラに引き渡すよう命じました。この結婚によって生まれた子供はブッダと名付けられ、後に知性と知恵を司る重要な神となりました。[ 8 ] [ 10 ]

チャンドラは伝統的に、27 のナクシャトラ(月の邸宅)を擬人化した賢者ダクシャの 27 人の娘と結婚しています。これらの娘たちの名前は、アシュヴィニ、バーラニ、クリッティカ、ロヒニ、ムルガシラ、アルドラ、プナルヴァス、プシャ、アシュレーシャ、マガ、プルヴァファルグニ、ウッタラファルグニ、ハスタ、チトラ、スワティ、ヴィシャカ、アヌラーダ、ジェーシュタ、ムーラ、プルヴァシャダ、ウッタラです。アシャダ、シュラヴァナ、ダーニシュタ、シャタビシャ、プルヴァバドラ、ウッタラブハドラ、レヴァティ。これらのナクシャトラを通るチャンドラの動きは月の周期を反映し、さまざまな占星術や儀式の実践に影響を与えます。チャンドラは27人の妻全員と結婚していたにもかかわらず、ロヒニに特別な愛情を示し、他の妻たちの嫉妬を招きました。ロヒニへの優遇措置に、他の妻たちは父ダクシャに不満を漏らしました。ダクシャは何度も警告しましたが、チャンドラはロヒニを贔屓し続けました。怒り狂ったダクシャはチャンドラをクシャヤローガ（結核）に冒す呪いをかけました。この病はチャンドラだけでなく、薬草や月の影響を受ける他の生き物にも影響を与えました。神々が介入し、何度も懇願した後、ダクシャは呪いを解いて、チャンドラはサラスヴァティ・ティルタで沐浴することで毎月半年間、この病気から解放されました。この神話的説明は、月の満ち欠けを説明しており、チャンドラが定期的に聖水に浸かることは、彼の緩やかな回復と衰退を象徴している（マハーバーラタ、シャリア・パルヴァ、第35章）。[ 8 ] [ 21 ]

サムドラ・マンタン（大海撹拌）神話では、神々やアスラたちがアムリタ（不死の甘露）を求めました。ラーフという名の悪魔がバラモンに変装し、甘露を飲もうとしました。スーリヤ（太陽）とチャンドラはこの欺瞞に気づき、ヴィシュヌに警告しました。ヴィシュヌはスーダルシャナ・チャクラでラーフの首を切り落としました。しかし、ラーフは甘露を飲んだため、頭と体は不死となり、ラーフとケートゥという存在を形成しました。ラーフとケートゥは、欺瞞を暴いたスーリヤとチャンドラに敵意を抱き、定期的に月と太陽を「飲み込み」、日食と月食を引き起こします。この神話は、日食を宇宙の緊張と葛藤の瞬間として象徴的に表現しています。プリトゥ帝の治世中、プミデヴィ（大地）はすべての生き物に栄養を与えるために牛に姿を変えました。賢者たちがプミデヴィの乳を搾る際、チャンドラは子牛として仕え、ブラフマー神を喜ばせました。ブラフマー神はその功績を認め、チャンドラを星と薬の王として戴冠しました。この役割は、チャンドラが薬草と治癒術に及ぼす影響力を象徴しており、彼の周期は薬草の成長と効能と結びついています。[ 8 ]

チャンドラは、8柱の元素神からなるアシュタ・ヴァスの一柱です。彼は妻マノーハラとの間に、ヴァルチャス、シシラ、プラーナ、ラマナの4人の息子をもうけました。注目すべきことに、息子ヴァルチャスは後に『マハーバーラタ』に登場するアルジュナの英雄的な息子、アビマニユとして生まれ変わりました。[ 8 ]

別の伝説によると、ガネーシャはクベーラによる盛大な宴の後、満月の夜遅くに自分の乗り物であるクランチャ（トガリネズミ）に乗って帰宅する途中だった。帰る途中、蛇が道を横切り、驚いたガネーシャの乗り物は逃げ出し、その過程でガネーシャを落とした。食べ過ぎたガネーシャは腹ばいになって地面に倒れ、食べたモーダクをすべて吐き出した。それを見たチャンドラはガネーシャをあざ笑った。ガネーシャはカッとして牙を1本折り、それを月に向かってまっすぐ投げつけた。ガネーシャは傷つき、二度と元には戻らないように呪いをかけた。そのため、ガネーシャ・チャトゥルティーにはチャンドラを見ることが禁じられている。この伝説は、地球からも見える月の大きなクレーターや暗い斑点など、月の満ち欠けを説明している。[ 22 ]

チャンドラはヒンドゥー占星術（ジョーティシャ）において重要な位置を占め、精神、感情、そして豊穣と関連しています。チャンドラの月相は、人間の行動、農業、そして儀式のタイミングに影響を与えると信じられています。夜の光であるチャンドラは、宇宙の思慮深く育む側面を体現し、スーリヤが象徴する太陽エネルギーのバランスを保ちます。[ 8 ]

図像学

ソーマの図像はヒンドゥー教の文献によって様々である。最も一般的なのは、白い神で、手に棍棒を持ち、三輪の戦車と3頭以上の白馬（最大10頭）に乗っているというものである。[ 5 ]

月神としてのソーマは仏教[ 23 ]やジャイナ教[24 ]にも見られる。

星座と暦

ソーマは、ヒンドゥー暦のソーマヴァーラ、すなわち月曜日の語源である。 [ 25 ]グレコ・ローマ暦やその他のインド・ヨーロッパ暦の「月曜日」という言葉も、月を指す。[ 26 ]ソーマは、ヒンドゥー教の黄道十二宮体系におけるナヴァグラハの一部である。ナヴァグラハの役割と重要性は、様々な影響を受けながら、時とともに発展してきた。月を神格化することやその占星術上の意味は、ヴェーダ時代にはすでに始まり、ヴェーダに記録されている。インドで記録されている最も古い占星術の著作は、紀元前14世紀に編纂が始まったヴェーダンガ・ジョーティシャである。月と様々な古典的な惑星は、紀元前1000年頃の アタルヴァ・ヴェーダで言及されている。

ナヴァグラハは、ゾロアスター教やヘレニズムの影響を含む西アジアからの更なる貢献によって発展しました。 『ヤヴァナジャータカ』（ヤヴァナスの学問）は、西クシャトラパ王ルドラカルマン1世の治世下、インド・ギリシア人の「ヤヴァネーシュヴァラ」（「ギリシア人の主」）によって記されました。ナヴァグラハはさらに発展し、サカ人、すなわちスキタイ人によってシャカ王朝時代に頂点に達しました。さらに、サカ人の貢献は、サカ暦とも呼ばれる インドの国家暦の基礎となりました。

ヒンドゥー暦は、太陰太陽暦であり、月の周期と太陽の周期の両方を記録します。ナヴァグラハと同様に、様々な著作の継続的な貢献によって発展しました。

天文学

ソーマはヒンドゥー教の天文学文献では惑星と推定されていた。[ 27 ]ソーマは、5世紀のアーリヤバッタによる『アーリヤバティヤ』、6世紀のラータデーヴァによる『ロマカ』とヴァーラハミヒラによる『パンチャ・シッダーンティカ』、7世紀のブラーフマグプタによる『カンダカディヤカ』、8世紀のラーラによる『シーシャディヴッディダ』など、様々なサンスクリット天文学文献で頻繁に議論されている。 [ 28 ]スーリヤ・シッダーンタなど、5世紀から10世紀の間に完成したとされる他の文献では、神々の神話とともに様々な惑星についての章が示されている。[ 28 ]しかし、それらはヒンドゥー教の学者が楕円軌道を認識していたことを示しており、文献にはソーマの過去と未来の位置を計算するための洗練された公式が含まれている。[ 29 ]

月の経度 =メートル−P×R罪⁡（メートル−1つの）360{\displaystyle m-{\frac {P\times R\sin(ma)}{360}}} 
–スーリヤ シッダーンタII.39.43 [ 29 ]
ここで、 mは月の平均経度、a は遠地点の経度、P は遠点の周転円、R = 3438' です。

チャンドラ寺院

ナヴァグラハ寺院での崇拝に加えて、チャンドラは次の寺院でも崇拝されています（この部分的なリストを拡張するのにご協力ください）

チャンドラは、英語で書かれた最初の長編推理小説の一つ『月長石』（1868年）で重要な役割を果たします。サンスクリット語のチャンドラヤーナ（サンスクリット語：चन्द्रयान、月の乗り物）は、インドの月周回衛星を指すのに使われます。

参照

注記

  1. ^ウィルキンスは、「次の一節では、ソーマは両方の意味で用いられているようだ。つまり、酔わせる果汁の神として、そして夜を支配する月としてである。『ソーマによってアディティヤ族は強くなり、ソーマによって大地は偉大になり、ソーマは星々の真ん中に位置する。彼らがこの植物を潰すと、それを飲む者はそれをソーマとみなす。司祭たちがソーマ（月）とみなす者からは、誰も飲まない』」と述べている。別の一節には、次のような祈りが記されている。「彼らが月と呼ぶソーマ神よ、私を解放してください…ソーマは月であり、神々の食物である。太陽はソーマの月であるアグニの性質を持つ」。

参考文献

  1. ^ Vinod ChandraaSrivastava (2008).インド農業史、紀元1200年頃まで、 Concept Publishing. p. 557. ISBN 978-81-8069-521-6。
  2. ^ a b cエドワード・ウォッシュバーン・ホプキンス 1968年、90ページ。
  3. ^ 「占星術療法における色の重要性 - astrosagar.com」。2019年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年6月10日閲覧。
  4. ^ “ジョツナカリ、ジョツナカリ: 4 つの定義” . 2019年3月16日。
  5. ^ a b c dダラル2010a、394ページ。
  6. ^モニエ＝ウィリアムズ 1872 年、p. 315.
  7. ^グラハ・スートラ、エルンスト・ヴィルヘルム著、カラ・オカルト出版社刊ISBN 0-9709636-4-551ページ
  8. ^ a b c d e f gマニ 1975、171ページ。
  9. ^ 「チャンドラ・グラハン2023：月食の間に月の名前を唱えよう」タイムズ・オブ・インディア2023年10月19日. 2025年7月7日閲覧。
  10. ^ a b c dダラル2010a、393ページ。
  11. ^ダラル・ロシェン（2010年）『インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド』ペンギンブックス・インディア、ISBN 978-0-14-341517-6。
  12. ^スティーブンソン、ジェイ (2000). 『東洋哲学完全入門』インディアナポリス:アルファブックス46ページ. ISBN 9780028638201。
  13. ^ Nirukta、第11章、第3部。ヴェーダ語源に関する入手可能な最古の書物
  14. ^リグ・ヴェーダ 9.1.1、サマヴェーダ 1
  15. ^ a b Monier Monier-Williams (1872). A Sanskrit-English Dictionary . Oxford University Press (Reprint: 2001). p. 1137.
  16. ^「メトロポリタン美術館」www.metmuseum.org .
  17. ^ステファニー・ジェイミソン 2015年、80ページ。
  18. ^ウィルキンス 1913、73ページ。
  19. ^ジョーンズ＆ライアン 2006、104ページ。
  20. ^ a bダウソン 1870、301ページ。
  21. ^ダラル 2010、393ページ。
  22. ^ Usha, K. R. 「なぜガネーシャの牙は折れているのか、あるいはなぜ月にクレーターがあるのか​​」アイオワ大学。 2017年6月30日閲覧。
  23. ^ジョン・C・ハンティントン、ディナ・バンデル（2003年）『至福の輪：仏教瞑想術』セリンディア、76ページ。ISBN 978-1-932476-01-9。
  24. ^ RT ヴィアス;ウマカント・プレマナンド・シャー (1995)。ジャイナ教の芸術と図像学の研究。アビナブ出版。 p. 23.ISBN​ 978-81-7017-316-8。
  25. ^ダラル 2010a、89ページ。
  26. ^ライオネル・D・バーネット（1994年）『インドの古代遺跡：古代ヒンドゥスタンの歴史と文化』アジア教育サービス、pp. 188–192（脚注付き） 。ISBN 978-81-206-0530-5。
  27. ^アリヤバッタ; H. カーン (編集者、解説者) (1973)。アリヤバーティヤ（サンスクリット語と英語）。ブリルアーカイブ。 p. ××。{{cite book}}:|author2=一般的な名前があります（ヘルプ）
  28. ^ a bエベネザー・バージェス (1989). P. ガングリー、P. セングプタ (編).スーリヤ・シッダーンタ：ヒンドゥー教天文学の教科書. モティラル・バナルシダス (再版)、原著：イェール大学出版局、アメリカ東洋協会. pp.  vii– xi. ISBN 978-81-208-0612-2。
  29. ^ a bエベネザー・バージェス (1989). P. ガングリー、P. セングプタ (編).スーリヤ・シッダーンタ：ヒンドゥー教天文学の教科書. モティラル・バナルシダス (再版)、原著：イェール大学出版局、アメリカ東洋協会. pp. xx. ISBN 978-81-208-0612-2。

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