魔法（超自然）
ハワード・パイルによるマーリンの挿絵『アーサー王と騎士たちの物語』 1903年版より

魔法（magickと綴られることもある）[ 1 ]は、自然または超自然的な存在や力を操作する目的で用いられる信念、儀式、または行為の応用である。 [ 2 ]これは、宗教と科学の両方から切り離されていると考えられることもある様々な信念や慣習が分類されている。[ 2 ]

歴史を通じて、魔法の意味合いは肯定的なものから否定的なものまで様々でした。[ 3 ]西洋文化では、魔法は他者、[ 4 ]異質性、[ 5 ]原始主義、[ 6 ]といった概念と結び付けられてきました。これは、魔法が「文化の違いを示す強力な指標」[ 7 ]であり、非近代的な現象であることを示しています。[ 8 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、西洋の知識人は魔法の実践を空想に陥りやすい精神性の表れと捉え、また一般的にはそれを社会的に疎外された集団に帰属させるものでした。[ 7 ]

語源

ペルシャのマゴイに関する現存する最も古い記録の一つは、ギリシャの歴史家ヘロドトスによって記されたものである。

英語のmagic、mage、magician は、ラテン語のmagusからギリシャ語のμάγος を経て、古代ペルシア語のmaguš（𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁、魔術師）に由来する。[ 9 ]古代ペルシア語のmagu-は、インド・ヨーロッパ祖語のmegʰ- *magh（できる）に由来する。このペルシア語は、古期漢語の*M γ ag（魔術師またはシャーマン）につながった可能性がある。[ 10 ]古代ペルシア語の形は、ユダヤ・バビロニア・アラム語のmagosh、アラム語のamgusha（魔術師）、カルデア語のmaghdim （知恵と哲学）として古代セム語族に浸透したようで、紀元前1世紀以降、シリアのmagusai が魔術師や占い師として有名になった。[ 11 ]

紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、「ゴエティア」という用語が古代ギリシャに導入され、そこでは否定的な意味合いを帯びて、不正、型破り、危険とみなされる儀式を指して用いられました。[ 12 ]特に、これらの儀式は、ダイモン（下級の神々または精霊）を召喚し、支配し、力を獲得することに専念していました。この概念はヘレニズム時代を通じて広く浸透し、ヘレニズム時代の著述家たちは、呪術、魔術、呪文、占い、降霊術、占星術といった多様な実践を「魔法」という名称で分類しました。[ 13 ]

ラテン語は紀元前1世紀にこの用語の意味を採用しました。ラテン語を介して、この概念は紀元1世紀にキリスト教神学に組み込まれました。初期のキリスト教徒は魔法を悪魔と関連づけ、キリスト教に反するものと見なしました。近世ヨーロッパでは、プロテスタントはローマカトリックは宗教ではなく魔法であると主張することが多く、16世紀にキリスト教徒のヨーロッパ人が世界の他の地域を植民地化し始めると、彼らは遭遇した非キリスト教的信仰を魔法的であると分類しました。同じ時期に、イタリアの人文主義者は自然魔法の概念を表現するためにこの用語を肯定的な意味で再解釈しました。この用語の否定的および肯定的な理解はどちらも、その後の数世紀にわたって西洋文化で繰り返されました。

19世紀以来、様々な分野の学者が魔法という言葉を使ってきたが、その定義や使用対象は様々だった。人類学者エドワード・タイラー（1832–1917）とジェームズ・G・フレイザー（1854–1941）に関連する一つのアプローチでは、物体の間にある隠れた共感によって一方が他方に影響を与えるという信念を説明するためにこの言葉が使われている。このように定義されると、魔法は科学の対極にあるものとして描かれる。社会学者マルセル・モース（1872–1950）とその叔父エミール・デュルケーム（1858–1917）に関連する別のアプローチでは、魔法という言葉を私的な儀式や式典を説明するために使い、共同体的で組織化された活動と定義する宗教と対比させている。1990年代までには、多くの学者が学問における魔法という言葉の有用性を否定していた。彼らは、このラベルは、宗教的であると考えられていた類似の信念や慣習の間に恣意的な線引きをしており、西洋とキリスト教の歴史に根ざした魔法の意味合いを他の文化に適用することは民族中心主義に当たると主張した。

ブランチまたはタイプ

高低

歴史家や人類学者は、高等魔術を行う者と低等魔術を行う者を区別してきました。[ 14 ]高等魔術は、神術や儀式魔術とも呼ばれ、より複雑で、長く詳細な儀式や、洗練された、時には高価な道具を必要とします。[ 14 ]低等魔術と自然魔術は、農民や民間伝承と関連付けられており、[ 15 ]短い呪文を唱えるなど、より単純な儀式と結び付けられています。[ 14 ]低等魔術は、妖術や魔術とも密接に関連しています。[ 16 ]人類学者のスーザン・グリーンウッドは、「ルネサンス以来、高等魔術は天から力とエネルギーを引き寄せ」、神との一体化を達成することに関わってきたと書いています。[ 17 ]高等魔術は通常屋内で行われますが、魔術は屋外で行われることが多いです。[ 18 ]

白、グレー、黒

歴史家オーウェン・デイヴィスによると、「白魔女」という言葉は20世紀以前にはほとんど使われていなかったという。[ 19 ]白魔術は無私または有益な目的のために魔術を使うことと理解されているのに対し、黒魔術は利己的、有害、または邪悪な目的のために使われた。[ 20 ]黒魔術は善意の白魔術の悪意のある対極である。白魔術、灰色魔術、黒魔術の構成要素についてはコンセンサスがなく、フィル・ハインが言うように「オカルティズムの他の多くの側面と同様に、何を『黒魔術』と呼ぶかは、誰が定義するかによって大きく異なる」。[ 21 ]灰色魔術は「中立魔術」とも呼ばれ、特に善意の理由で行われる魔術ではなく、完全に敵対的な行為に向けられたものでもない。

魔術

歴史家ロナルド・ハットンは、英語における「魔女術（witchcraft）」という用語には4つの異なる意味があることを指摘している。歴史的に、この用語は主に超自然的または魔術的な手段を用いて他者に危害を加える行為を指していた。ハットンによれば、これは「魔女術」という用語の「最も広範かつ頻繁な」理解であり続けている。[ 22 ]さらにハットンは、現在用いられている他の3つの定義も指摘している。善意または悪意を持って魔術行為を行う者を指す。現代の異教であるウィッカの実践者を指す。あるいは、男性の権威に抵抗し、独立した女性の権威を主張する女性の象徴を指す。[ 23 ]魔術への信仰は、文化的枠組みに魔術的な世界観が含まれる社会や集団にしばしば存在する。[ 24 ]

魔術師と見なされる人々は、しばしば社会の他の構成員から疑惑の目を向けられてきた。[ 25 ]これは特に、これらの魔術師と見なされる人々が、外国人、女性、下層階級など、特定の社会において既に道徳的に疑わしいと見なされている社会集団と関わっていた場合に当てはまる。[ 26 ]こうした否定的な連想とは対照的に、魔術的と分類された活動を行う多くの人々は、自分たちの行為が善意に満ち有益であることを強調してきた。[ 27 ]これは、魔術行為はすべて悪魔の助けを借りているため、魔術師の意図に​​関わらず、魔術として分類されるすべての活動は本質的に悪いという一般的なキリスト教の見解と矛盾していた。[ 28 ]魔術師の行為に関して相反する態度が存在する可能性もあった。ヨーロッパの歴史において、権力者は狡猾な民間療法師や伝統的な治療師は、その行為が魔術的であり悪魔との接触に由来すると見なされたため有害であると考えることが多かった。一方、地域社会は、彼らの技術やサービスが有益であると見なされたため、彼らを高く評価し、尊敬することもあった。[ 29 ]

西洋社会では、魔法の使用は、特に有害な場合、通常女性と関連付けられていました。[ 30 ]例えば、近世の魔女裁判では、魔女として処刑された者の約4分の3が女性で、男性はわずか4分の1でした。[ 31 ]この時代に女性が魔女として告発され有罪判決を受ける可能性が高かったのは、女性の法的立場がより弱く、男性親族から独立した法的地位がほとんどまたは全くなかったためかもしれません。[ 31 ]西洋文化における女性と魔法の概念的なつながりは、魔法と見なされる活動の多くが ― 豊穣を促す儀式から中絶を誘発する薬まで ―女性の領域と関連していたためかもしれません。[ 32 ]また、多くの文化で女性は知的、道徳的、精神的、肉体的なレベルで男性より劣っていると描写されていたという事実とも関係があるかもしれません。[ 33 ]

歴史

メソポタミア

新アッシリア時代の神ラマシュトゥを描いた青銅製の保護板

魔法は多くの種類の儀式や医学の処方で、また邪悪な前兆に対抗するために用いられた。メソポタミアにおける防御魔法または正当な魔法（アッカド語でアシプトゥまたはマスマストゥ）は、特定の現実を変えることを目的とした呪文や儀式であった。古代メソポタミア人は、魔法が悪魔、幽霊、邪悪な魔術師に対する唯一の有効な防御手段であると信じていた。 [ 34 ]自分たちが不当に扱った人々の霊から身を守るため、彼らは霊を鎮めることを願って、その人の墓にキスプと呼ばれる供物を置いた。 [ 35 ]それが失敗した場合、彼らは死者の小像を地面に埋め、神々に霊を消し去るか、その人から去るように強制することもあった。[ 36 ]

古代メソポタミア人も、呪いをかける邪悪な魔術師から身を守るために魔法を使用していました。[ 37 ]古代メソポタミアには黒魔術というカテゴリーは存在せず、非合法な魔術から身を守るために正当に魔法を使用する人は、まったく同じ技術を使用しました。[ 37 ]唯一の大きな違いは、呪いは秘密裏に行われたのに対し、[ 37 ]魔術に対する防御は可能であれば観客の前で公然と行われたことです。[ 37 ]魔術師を罰する儀式の一つに、マクルー、つまり「火刑」として知られていました。[ 37 ]魔術にかかっているとみなされた人は、魔術師の肖像を作り、夜に裁判にかけました。[ 37 ]そして、魔術師の犯罪の性質が判明すると、その人は人形を燃やし、それによって魔術師の権力を打ち破りました。[ 37 ]

古代メソポタミア人は、知らず知らずのうちに犯した罪を清めるために、魔術的な儀式を行っていました。[ 37 ]そのような儀式の一つに「シュルプ」、つまり「火焔」と呼ばれるものがあります。[ 38 ]この儀式では、呪文を唱える者は、ナツメヤシの実、タマネギ、羊毛の房など、様々な物に、自らの悪行の罪悪感を移します。[ 38 ]そして、呪文を唱えた者はそれらの物を燃やし、知らず知らずのうちに犯したかもしれない罪をすべて清めます。[ 38 ]愛の呪文というジャンルも存在しました。[ 39 ]このような呪文は、人を別の人に恋に落ちさせたり、冷めてしまった愛を取り戻させたり、男性の性的パートナーが以前は勃起できなかったのに勃起を維持できるようにしたりすると信じられていました。[ 39 ]他の呪文は、男性を守護神と和解させたり、妻をないがしろにしていた夫と和解させたりするために使われました。[ 40 ]

古代メソポタミア人は、合理的な科学と魔術を区別していませんでした。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]人が病気になると、医師は薬物療法だけでなく、呪文を唱えるための魔法の呪文も処方しました。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]ほとんどの魔法の儀式は、魔術の専門家であるアーシプによって行われることになっていました。 [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]この職業は一般的に世代から世代へと受け継がれ[ 44 ]、非常に高く評価され、王や偉大な指導者の顧問を務めることが多かったです。[ 46 ]アーシプは魔術師としてだけでなく、医師、司祭、書記、学者としても働いていたと考えられます。[ 46 ]

シュメールの神エンキは、後に東セム語の神エアと習合され、魔法や呪文と密接に関連していた。[ 47 ]エンキはバーラとアシプーの守護神であり、あらゆる神秘的な知識の究極の源泉と広くみなされていた。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]古代メソポタミア人はまた、求められても求められなくても現れる前兆を信じていた。 [ 51 ]それがどのようにもたらされるかに関係なく、前兆は常に最大限の真摯さを持って受け止められた。[ 51 ]

呪文のボウル

マンダ語の呪文のボウル

悪の原因とそれを避ける方法に関する共通の仮定は、呪文のボウルまたは魔法のボウルと呼ばれる初期の防御魔法の形態に見られます。ボウルは中東、特に上部メソポタミアとシリア、現在のイラクとイランで作られ、6世紀から8世紀にかなり人気がありました。[ 52 ] [ 53 ]ボウルは顔を下にして埋められ、悪魔を捕らえるためのものでした。それらは一般的に敷居の下、中庭、最近亡くなった人の家の隅、墓地に置かれました。[ 54 ]呪文のボウルのサブカテゴリは、ユダヤの魔術の実践で使用されるものです。アラム語の呪文のボウルは、ユダヤの魔術の実践に関する重要な知識源です。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

エジプト

古代エジプトのホルスの目のお守り

古代エジプト（エジプト語ではケメト）では、魔法（ヘカ神として擬人化）は宗教と文化の不可欠な部分であり、エジプトの伝統の産物である膨大な量のテキストを通して私たちに知られています。[ 60 ]

現代エジプト学において「魔法」というカテゴリーは議論の的となっているが、古代の用語集からは、その適用可能性を明確に裏付けるものがある。[ 61 ]コプト語の「ヒク」はファラオ語の「ヘカ」の派生語であり、コプト語の「ヒク」とは異なり、不敬虔さや違法性といった意味合いを持たず、古王国時代からローマ時代まで使用が認められている。[ 61 ]ヘカは道徳的に中立であると考えられ、外国人とエジプト人の両方の慣習や信仰に適用された。[ 62 ]『メリカレへの指示』によれば、ヘカは創造主が人類に「出来事の打撃を防ぐ武器となるために」授けた恩恵であった。[ 63 ]

魔術は読み書きのできる聖職者階級と読み書きのできない農民や牧畜民の両方によって実践され、寺院と私的な場の両方で、すべての儀式活動の根底にヘカの原理がありました。 [ 64 ]

ヘカの主な原則は、物事を存在させる言葉の力に集中しています。[ 65 ]カレンガは、言葉の極めて重要な力と、創造主が顕在化した世界を存在させるために使用する主要なツールとしてのその重要な存在論的役割を説明しています。[ 66 ]人間は神々と神聖な性質を共有していると理解されていたため、神々が持っているのと同じ言葉を創造的に使う力が人間にも共有されています。[ 67 ]

死者の書

フネフェルの死者の書にある、墓の前で行われる口を開く儀式を示すイラスト

エジプト第5王朝最後のファラオ、ウナスのピラミッドの内壁は、床から天井まで垂直の柱となって何百もの呪文や碑文で覆われている。これらの碑文はピラミッド・テキストとして知られ、ファラオが来世で生き残るために必要な呪文が書かれている。ピラミッド・テキストは厳密に王族専用であり、呪文は庶民には秘密にされ、王家の墓の中にのみ書かれていた。しかし、第1中間期の混乱​​と不安の間に、墓泥棒がピラミッドに侵入し、魔法の碑文を目撃した。庶民も呪文を学び始め、中王国時代初頭には、来世で生き残れるようにと、自分の棺の側面に同様の文章を刻み始めた。これらの文章は棺テキストとして知られている。[ 68 ]

人が亡くなると、その遺体はミイラ化され、亜麻布の包帯で巻かれ、故人の肉体ができるだけ長く生き続けるようにした。[ 69 ]エジプト人は、人の魂は肉体がこの世で生き続ける限り、来世で生き残ることができると信じていた。[ 69 ]人の肉体が墓の中に封印される前の最後の儀式は、「口を開く」として知られていた。[ 69 ]この儀式では、司祭がさまざまな魔法の器具を故人の体のさまざまな部分に触れ、それによって故人に来世で見、聞き、味、匂いを嗅ぐ能力を与えた。[ 69 ]

お守り

古代エジプトでは、生きている人も亡くなった人も、お守り（メケット）を広く使用していました。[ 70 ]お守りは身を守るため、また「宇宙の根本的な公平性を再確認する」手段として使用されました。[ 71 ]発見されている最も古いお守りは、バダリアン朝以前の王朝時代のもので、ローマ時代まで使用されていました。[ 72 ]

ユダヤ

モーセの律法では、魔術（聖書ヘブライ語: קְסָמִ֔ים）、占い師（מְעוֹנֵ֥ן）、魔術師（וּמְכַשֵּֽׁף）、呪文を唱える者（ מְעוֹנֵ֥ן ）などの行為が行われる。וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר）、あるいは死者を呼び出す者（וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים）は主への忌まわしい行為として特に禁じられている。[ 73 ]

ハラハー（ユダヤ教の宗教法）は占いやその他の占術を禁じており、タルムードには根強く残ってはいるものの非難されている占いの慣習が数多く列挙されている。 [ 74 ]歴史的ユダヤ教における実践カバラは、ユダヤ神秘主義の伝統における魔術の使用に関する一派である。実践者には白魔術が許されていると考えられていたが、それはエリート層に限定されており、聖なる（ QD-Š）かつ純粋な（聖書ヘブライ語： טומאה וטהרה、ローマ字表記：  tvmh vthrh [ 75 ] ）状況下で行えば、その精神的な源泉を悪のクリフォティック領域から切り離すことができた。ユダヤ教の不純な魔術に対する強い禁忌を逸脱することへの懸念から、実践カバラはユダヤ史においてマイナーな伝統にとどまった。その教えには、お守りや呪文に神や天使の名前を使うことが含まれる。 [ 76 ]ユダヤの民間宗教におけるこれらの魔術的実践は、実践的なカバラの一部となり、タルムードの時代にまで遡ります。 [ 76 ]タルムードには治癒のためのお守りの使用が記されており、ラビによって様々な魔術的治療法が認められていました。実際に治癒をもたらす実践は迷信的なものとみなされるべきではないと定められており、ユダヤ社会では時代や地域を超えて、薬効のあるお守りや民間療法（セギュロット）が広く実践されてきました。 [ 77 ]

ヘブライ語聖書ではレビ記で魔法が禁じられていたが、魔法はユダヤの神秘主義と関連があり、ギデオン・ボハクは魔法の「技術」は第二神殿時代後期、神殿破壊後の3世紀、4世紀、5世紀にかけて広く実践されていたと考えている[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]ユダヤ人とサマリア人の魔術師は、新約聖書や使徒言行録、またキプロスのユダヤ人魔術師アトモスなどのヨセフスの作品にも登場する（ユダヤ古代誌20:142）。

ギリシャ・ローマ世界

古代ギリシャの魔法の女神ヘカテ

紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、ペルシア語の「マグシュ」はギリシャ語化され、古代ギリシャ語に「μάγος」と「μαγεία」として導入されました。[ 12 ]その過程で意味が変化し、否定的な意味合いを持つようになり、「マゴス」は詐欺的で奇妙で型破りで危険な儀式を行うペテン師と見なされるようになりました。[ 12 ]デイヴィスが指摘したように、古代ギリシャ人、そして後に古代ローマ人にとって、「魔法は宗教と区別されるものではなく、むしろ歓迎されない不適切な表現、つまり他者の宗教であった」のです。[ 82 ]歴史家リチャード・ゴードンは、古代ギリシャ人にとって、魔法を使用していると非難されることは「一種の侮辱」であったと示唆しています。[ 83 ]

この意味の変化は、当時ギリシャの都市国家がペルシャ帝国と戦っていた軍事衝突の影響を受けています。[ 12 ]この文脈では、この用語はソフォクレスの『オイディプス王』、ヒポクラテスの『病の神について』 、ゴルギアスの『ヘレネー讃歌』などの現存するテキストに登場します。[ 12 ]例えば、ソフォクレスの劇では、登場人物のオイディプスが予言者テイレシウスを軽蔑的に「マゴス」と呼びますが、この文脈では「マゴス」は「詐欺師」や「ペテン師」のような意味になり、この呼び名がもはやペルシャ人だけに限られたものではなくなったことを反映しています。[ 84 ]

紀元前1世紀に、ギリシャ語のmagosという概念がラテン語に取り入れられ、多くの古代ローマの著述家によってmagusやmagiaとして使われた。[ 12 ]この用語のラテン語での最古の使用例は、紀元前40年頃に書かれたウェルギリウスの牧歌であり、 magicis ... sacris（魔術儀式）に言及している。 [ 85 ]ローマ人にはすでに、超自然的な力を否定的に用いる言葉として、veneficusやsagaなどがあった。[ 85 ]ローマにおけるこの用語の使用法はギリシャ人と似ていたが、司法への適用に重点が置かれていた。[ 12 ]ローマ帝国内では、魔法とみなされるものを犯罪とする法律が導入された。[ 86 ]

古代ローマ社会では、魔法は帝国の東方の社会と関連付けられていました。例えば、西暦1世紀の作家である大プリニウスは、魔法はイランの哲学者ゾロアスターによって発明され、ペルシャ王クセルクセスの軍事遠征に同行した魔術師オスタネスによって西のギリシャにもたらされたと主張しました。[ 87 ]

20世紀の古代ギリシャ学問は、魔法と宗教の意味についてのキリスト教的な先入観と、ギリシャ文化を西洋合理主義の基礎として確立したいという願望にほぼ確実に影響を受け、古代ギリシャ魔法は原始的で取るに足らないものであり、したがってホメロスの共同体（ポリス）宗教とは本質的に別のものだという理論を展開した。しかし、20世紀の最後の10年間以来、現代と古代の観察者の両方から魔法と表現されたカタデスモイ（束縛の呪文）などの行為の遍在性と尊厳を認識した学者たちは、この見解を放棄せざるを得なくなった。[ 88 ]ギリシャ語のmageuo（魔法を実行する）自体は、もともと宗教を実践することで知られるペルシャの部族を指すギリシャ語名であるマゴスという言葉に由来する。[ 89 ]非公民的なミステリーカルトも同様に再評価されてきた。[ 90 ]

カルトの範囲外にある選択肢は、単に市民のメニューに新たなオプションを追加するだけではなく、市民のカルトや汎ギリシャ神話に対する批判を組み込んだり、それらに対する真の代替案となることもあった。

— サイモン・プライス『古代ギリシャの宗教』（1999年）[ 91 ]

カタデスモイ（ラテン語： defixiones）は、蝋または鉛の板に刻まれ地中に埋められた呪いで、ギリシャ社会のあらゆる階層で頻繁に執行され、時には都市全体を守るために執行された。 [ 92 ]公の場で行われる共同体の呪いはギリシャ古典期以降衰退したが、私的な呪いは古代を通じて一般的であった。 [ 93 ]これらは個人主義的、道具的、そして不吉な性質によって魔術的であると区別された。 [ 94 ]これらの性質と、本質的に変わりやすい正常性の文化的構築からの逸脱として認識されていることが、古代の魔術と、それが一部を成す宗教儀式とを最も明確に区別している。 [ 95 ]

ギリシャ語、コプト語、デモティック語で書かれた多数の魔術パピルスが発見され、翻訳されている。[ 96 ]それらには以下のような初期の例が含まれている。

魔術の実践はローマ後期には禁止されており、テオドシウス写本（438年）には次のように記されている。[ 99 ]

したがって、魔法使い、または人々の習慣によって魔法使いと呼ばれている魔法の汚染に染まった人が、私の従者または皇帝の従者として逮捕された場合、彼は階級の保護によって罰と拷問を逃れることはできません。

中世

占い、前兆の解釈、魔術、お守りの使用などの魔術的行為は、モーセの律法で明確に禁じられており[ 100 ]、聖書の王の歴史でも非難されています[ 101 ] 。これらの行為の多くは新約聖書でも非難されています[ 102 ] 。 [ 103 ]

一部の評論家は、西暦1世紀に初期キリスト教著者がギリシャ・ローマの魔法の概念を吸収し、それを発展中のキリスト教神学に取り入れたと述べている。[ 86 ]そしてこれらのキリスト教徒は、魔法という用語にすでに暗示されているギリシャ・ローマの否定的な固定観念を保持し、ユダヤ教の思想から借用した概念パターン、特に魔法と奇跡の対立を取り入れることでそれを拡張した。[ 86 ]初期キリスト教著者の中には、魔法の起源を主にゾロアスター教とオスマン帝国に帰することでギリシャ・ローマの考えに従った者もいた。キリスト教の見解では、魔法はバビロニア人、ペルシャ人、またはエジプト人の産物であった。[ 104 ]キリスト教徒は、魔法は正当な宗教とは異なるものであるという考えを初期の古典文化と共有していたが、両者を区別する方法は異なっていた。[ 105 ]

17世紀の中世の作家セビリアのイシドールスの描写。彼は魔法とみなした活動のリストを提供した。

ヒッポのアウグスティヌスのような初期キリスト教の著述家にとって、魔法は単に不正で認可されていない儀式的実践を構成するものではなく、サタンの手先である悪魔の協力に依存するものであるため、宗教とは正反対のものでした。[ 86 ]この点で、キリスト教の魔法の考えはキリスト教の異教のカテゴリーと密接に結びついており、[ 106 ]魔法と異教は両方とも、キリスト教以前のローマ文化から借用された別の用語であるsuperstitio (迷信) というより広いカテゴリーに属すると見なされていました。 [ 105 ]このようにキリスト教が、魔法の本質的な不道徳性と不正性が善なる宗教と矛盾することを強調したことは、当時の他の主要な一神教であるユダヤ教やイスラム教のアプローチよりもはるかに顕著でした。[ 28 ]たとえば、キリスト教徒が悪魔を本質的に邪悪なものと見なしたのに対し、イスラム神話で悪魔に相当する存在であるジンは、イスラム教徒からはより曖昧な存在として認識されていました。[ 28 ]

キリスト教思想における魔術師のモデルは、使徒言行録と、外典ではあるものの影響力のあるペトロの使徒言行録の両方で聖ペトロに対抗したシモン・マグス（魔術師シモン）である。[ 107 ]歴史家マイケル・D・ベイリーは、中世ヨーロッパにおいて魔術は「比較的広範で包括的なカテゴリー」であったと述べている。[ 108 ]キリスト教神学者たちは、魔術には複数の異なる形態があり、その大部分は占いの一種であると信じていた。例えば、セビリアのイシドールスは、自身が魔術とみなすものの目録を作成し、その中で四大元素、すなわち風水占い、風水占い、紅潮占い、そして鳥の飛翔や占星術といった自然現象の観察による占いを挙げている。彼はまた、魔法や結紮術（患者に魔術的な物体を結びつける医療行為）も魔術的であると述べた。 [ 109 ]中世ヨーロッパでは、魔法は旧約聖書のソロモンと関連付けられるようになり、ソロモンによって書かれたと主張するさまざまなグリモワール、つまり魔法の実践を概説した本が書かれ、最も有名なのは『ソロモンの鍵』である。[ 110 ]

中世ヨーロッパ初期では、magia は非難の言葉であった。[ 111 ]中世ヨーロッパでは、キリスト教徒はイスラム教徒やユダヤ教徒が魔術的実践を行っていると疑うことが多かった。[ 112 ]場合によっては、これらの魔術的儀式と見なされるもの ―ユダヤ教徒がキリスト教徒の子供を生贄に捧げたとされるものも含む― が、キリスト教徒によるこれらの宗教的少数派の虐殺に繋がった。[ 113 ]キリスト教諸団体はまた、異端とみなしたフス派など、他のライバルのキリスト教諸団体が魔術活動を行っていると非難することもあった。[ 107 ] [ 114 ]中世ヨーロッパでは、危害を加える意図を持って行われる魔術にmaleficiumという用語が適用された。 [ 108 ]中世後期には、有害な魔術行為を行う者を指す言葉が、フランス語のsorcière 、ドイツ語のHexe、イタリア語のstrega、スペイン語のbrujaなど、さまざまなヨーロッパ言語に登場した。[ 115 ]悪意のある魔術使用者を意味する英語の用語「witch」は、古英語の「wicce」に由来する。[ 115 ]

魔法（アルス・マジカ）は、中世を通じて、精神的、そして多くの場合肉体的な治癒の信仰と実践において、主要な構成要素であり、それを支えてきた。多くの近代的な解釈から生じた魔法に関する誤解の痕跡があり、その中でも最も大きなものの一つは、邪悪さ、あるいは魔法を行使する邪悪な存在の存在に関するものである。これらの誤解は、古代を通じて行われてきた数多くの行為や儀式に起因しており、庶民の視点から見ると異国情緒にあふれていたため、儀式は不安感と、さらに強い拒絶感を引き起こした。[ 116 ] [ 117 ]

さまざまな魔法の印章(ヘブライ語で סגולותセグロット)を特徴とするSefer Raziel HaMalakhからの抜粋

中世ユダヤ人の見解では、カバラの神秘的要素と魔術的要素が分離し、瞑想の伝統を伴う思弁的な神学的カバラ（カバラ・イユニット）と、神学的実践的カバラ（カバラ・マアシット）に分けられるようになったのは14世紀初頭であった。[ 118 ]

中世において、一般大衆よりも強力な社会勢力の一つであったキリスト教会は、魔術を聖書の申命記18章9節から12節に見られる超自然的な方法で自然界に干渉する手段とみなし、魔術を全体として拒絶しました。「魔術」という言葉には多くの否定的な意味合いが込められていますが、神聖な、あるいは聖なる光の中で見られる要素も数多く存在します。[ 119 ]

イングランドでは、国王の神聖な権利により、何千人もの国民の病気を治す「神聖な魔法」の力が国王に与えられると考えられていました。 [ 120 ]

中世の魔術で用いられた多様な道具や儀式には、様々な護符、護符、薬、特定の詠唱、踊り、祈りなどが含まれるが、これらに限定されない。これらの儀式には、悪魔の関与という否定的な観念が染み付いており、それが儀式に影響を与えている。ギリシャの魔術書であるパピルスやセフェル・ハ・ラジムを読み、人を殺したり、富や個人的な利益を得たり、女性を性的服従に強要した​​りするための儀式と並んで、治癒魔術が登場することを知った者なら、魔術が悪魔によって考案され、教えられ、行使されたという考えは理にかなっていると思われたであろう。[ 121 ]考古学は、家庭、身体、修道院や教会などで行われた儀式のより深い理解に貢献している。[ 122 ] [ 123 ]

イスラームにおける魔術に対する反応は、魔術全般を非難するものではなく、病気や憑依を治す魔術と妖術を区別するものでした。前者は神からの特別な賜物であり、後者はジンや悪魔の助けによって得られるものです。イブン・ナディムは、悪魔祓い師は神への服従によって力を得るのに対し、妖術師は不服従や犠牲を捧げることで悪魔を喜ばせ、その見返りとして悪魔も神に恩恵を与えるとしました。[ 124 ]イブン・アラビーによると、アル＝ハジャージ・イブン・ユースフ・アル＝シュバルブリーはその信心深さゆえに水上を歩くことができました。[ 125 ]クルアーン2章102節によると、魔術は悪魔や天使ハルトとマールトによっても人間に教えられました。[ 126 ]

中世およびルネサンス期のヨーロッパにおけるアラブ・イスラム魔術の影響は非常に顕著であった。ピカトリクスやアル・キンディの『デ・ラディウス』といった魔術書は、ヨーロッパ中世魔術の多く、そしてその後のルネサンスにおける発展の基礎となった。中世およびルネサンス期のヨーロッパ魔術の発展に不可欠なもう一人のアラブ系イスラム教徒著者はアフマド・アル＝ブニであり、彼の『シャムス・アル＝マアリフ』などの著書は、精霊やジンを召喚・召喚して制御し、力を得て、願いを叶えることを主に扱っている。[ 127 ]これらの書は、イスラム世界、特にスーフィーのオカルト的伝統に広く見られる教義であるシミヤにおいて、今でも重要である。[ 128 ]

1658年にロンドンで出版された『自然魔術』の英訳の口絵

近世初期には、魔法の概念はmagia naturalis（自然魔法）の概念の発展を通じて、より肯定的な再評価を受けた。[ 86 ]この用語は、2人のイタリア人文主義者、マルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラによって導入され、発展させた。[ 86 ]彼らにとって、magiaは多くの自然過程に浸透する元素の力と見なされ、[ 86 ]したがって、キリスト教の主流である悪魔の魔法の考えとは根本的に異なっていた。[ 129 ]彼らの考えは、パラケルスス、ジョルダーノ・ブルーノ、ヨハネス・ロイヒリン、ヨハネス・トリテミウスなど、後の多くの哲学者や作家に影響を与えた。[ 86 ]歴史家リチャード・キークヘファーによれば、 magia naturalisの概念は14世紀から15世紀にかけて「ヨーロッパ文化にしっかりと根付き」、[ 130 ]アリストテレス主義者、新プラトン主義者、ヘルメス主義者など、様々な理論的志向の自然哲学者の関心を集めた。[ 131 ]

この立場の支持者たちは、magia には良い形も悪い形も存在すると主張した。1625年、フランスの司書ガブリエル・ノーデは『魔術を誤って疑われたすべての賢者への弁明』を著し、その中で「モソアイコール魔術」 ― 神に由来し、予言、奇跡、異言を含む― と悪魔によって引き起こされる「地磁気魔術」を区別した。[ 132 ] magia naturalisの支持者たちは、magia naturalis は悪魔の行為によるものではないと主張したが、批評家たちはこれに反対し、悪魔は単にこれらの魔術師たちを騙しただけだと主張した。[ 133 ] 17世紀までに、 magia naturalisの概念はますます「自然主義的」な方向に進み、magia naturalis と科学との区別は曖昧になっていった。[ 134 ]宇宙を理解するための概念としての自然魔術の妥当性は、 18世紀の啓蒙時代にますます批判されるようになりました。 [ 135 ]

「magia」という語を肯定的な意味で使おうとする試みがあったにもかかわらず、西洋における魔法に対する伝統的な態度は覆されず、概ね否定的なままであった。[ 135 ]「magia naturalis」が関心を集め、概ね容認されていたのと同時に、ヨーロッパでは、凶行の罪を問われた魔女に対する迫害が活発に行われた。[ 131 ]この語の否定的な連想が続いていることを反映して、プロテスタントはしばしばローマ・カトリックの秘跡や信仰の実践を宗教的というより魔法的であるとして貶めようとした。 [ 136 ]多くのローマ・カトリック教徒はこの主張を懸念し、数世紀にわたって様々なローマ・カトリックの著述家が、彼らの実践は魔法的というより宗教的であると主張することに専念した。[ 137 ]同時に、プロテスタントは対立する他のプロテスタント集団に対して魔法の非難を頻繁に用いた。[ 138 ]このように、魔術の概念は、宗教的信仰と実践として何が適切であるかを規定するために用いられた。[ 137 ] この時期、イスラム世界でも同様の主張がなされた。例えば、ワッハーブ主義の創始者であるアラビアの聖職者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、占いや精霊崇拝といった様々な慣習や慣行を「シフル」と呼び、それらを偶像崇拝の罪である「シルク」の一種であると主張した。[ 139 ]

ルネサンス

ルネサンス・ヒューマニズムにおいては、ヘルメス主義と新プラトン主義的な儀式魔術が復活した。一方、ルネサンスにおいては、プトレマイオス朝の宇宙論の退位、天文学と占星術の区別、化学と錬金術の区別といった形で科学が台頭した。 [ 140 ]

迷信やオカルティズム、そして完全に健全な学問的知識や敬虔な儀式といった慣習を区別することは、非常に不確実であった。こうした知的・精神的な緊張は近世の魔女狩りで噴出し、特にドイツ、イングランド、スコットランドにおけるプロテスタント宗教改革の混乱によってさらに強まった。[ 140 ]

ハシディズムにおいては、直接魔術的な手段を用いる実践的カバラを概念的・瞑想的な潮流に置き換える動きが一層強調されるとともに、同時に物質的恩恵を求める瞑想的神術をその社会神秘主義の中核に据えた。[ 141 ]ハシディズムはカバラをデヴェイクト（神への帰依）とツァディク（ハシディズムのレベ）への帰依という心理学を通して内面化した。ハシディズムの教義では、ツァディクは自​​身のデヴェイクトと自己無効化によって神の意志を変化させる（より深く隠された意志を明らかにする）ことで、信者に神の精神的・物質的恩恵を伝える。メゼリッチのドヴ・ベルは、ツァディクの意志が神の意志を変化させ決定するというこの理論を、直接魔術的なプロセスと区別することに関心を寄せている。[ 142 ]

19世紀、ハイチ政府はヴードゥー教を魔術の一種として禁止する法律を制定し始めたが、これはヴードゥー教徒自身の宗教に対する理解と矛盾していた。[ 143 ]

16世紀、ヨーロッパ社会は世界中の他の大陸を征服し、植民地化し始め、その過程で、出会った人々の慣習にヨーロッパの魔法と魔術の概念を適用しました。[ 144 ]通常、これらのヨーロッパの植民地主義者は、原住民を原始的で野蛮な信仰体系を持つ人々と見なし、根絶してキリスト教に置き換える必要があると考えました。[ 145 ]ヨーロッパ人は一般的に、これらの非ヨーロッパの人々を自分たちよりも道徳的にも知的にも劣っていると見なしていたため、そのような社会では魔法がより実践的になると予想されました。[ 146 ]伝統的な儀式を行う女性は、ヨーロッパ人によって魔女と呼ばれました。[ 146 ]

様々なケースにおいて、輸入されたヨーロッパの概念や用語は、土着の概念と融合するにつれて新たな変容を遂げた。[ 147 ]例えば西アフリカでは、ポルトガル人の旅行者がフェイティチャリア（しばしば魔術と訳される）とフェイティソ（呪文）という用語と概念を現地の人々に紹介し、そこでそれがフェティッシュの概念に変化した。後のヨーロッパ人がこれらの西アフリカ社会に遭遇したとき、彼らはフェティッシュが以前の大陸間の遭遇の結果ではなく、アフリカ土着の用語であると誤って信じた。[ 147 ]時には、植民地の人々自身がこれらのヨーロッパの概念を自分たちの目的で採用することもあった。 19世紀初頭、新たに独立したハイチのジャン＝ジャック・デサリーヌ政府はヴードゥー教の実践を弾圧し始め、1835年にはハイチの法典ですべてのヴードゥー教の実践をソルティレージュ（魔術）に分類し、すべてが有害な意図を持って行われていることを示唆した。一方、ヴードゥー教徒の間では、有害な儀式の実施は既にマジと呼ばれる別の明確なカテゴリーに分けられていた。[ 143 ]

バロック時代

バロック時代には、従来の常識を覆すオカルトや魔術のテーマに取り組んだ興味深い人物が数多くいました。ポーランドの錬金術師ミヒャエル・センディヴォギウス（1566–1636）は、錬金術における実証的な実験を重視し、初期の化学に顕著な貢献をしました。イタリアの哲学者トマゾ・カンパネッラ（1568–1639）は、 『太陽の都』などの著作でキリスト教と神秘主義を融合させ、神の原理によって統治される理想の社会を構想しました。ドイツの神秘主義者ヤコブ・ベーメ （1575–1624）は、神と人間の経験の関係を探求し、後の神秘主義運動に影響を与えました。

フランドルの化学者ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモントは「ガス」という用語を考案し、植物の成長に関する実験を行い、化学の理解を深めました。多様な関心で知られるケネルム・ディグビー卿は、神秘的な治癒力を持つと信じられていた「シンパシーパウダー」を開発しました。科学的業績で知られるアイザック・ニュートンもまた、錬金術を探求し、難解な文献を収集することで、秘められた知識への強い関心を示しました。これらの人々は、バロック時代の特徴である好奇心と探究心を体現しています。

現代性

19世紀になると、ヨーロッパの知識人はもはや魔術の実践を罪という枠組みで捉えなくなり、魔術の実践と信仰を「支配的な文化的論理とは相反する異常な思考様式、つまり心理的障害の兆候であり、人種的または文化的劣等性の指標」とみなすようになった。[ 148 ]

西洋社会の教育を受けたエリート層が魔術の効能を否定するにつれ、法制度は魔術行為を行う者を悪魔や魔術の罪で罰すると脅すことをやめ、代わりに、提供できないものを提供すると約束することで人々を騙していると非難して脅すようになった。[ 149 ]

ヨーロッパの植民地勢力が世界中に広がったことは、学者が魔法の概念をどのように捉えるかに影響を与えた。[ 150 ] 19世紀には、多くの学者が魔法の伝統的で否定的な概念を採用した。[ 135 ]彼らがそうすることを選んだのは必然ではなかった。というのも、当時活躍していたヘレナ・ブラヴァツキーのような著名な秘教主義者の例に倣うこともできたからだ。ブラヴァツキーは魔法という用語と概念を肯定的な意味で使用することを選んだ。[ 135 ] また、様々な著述家が魔法の概念を用いて宗教を批判し、後者は依然として前者の多くの否定的な特徴を示していると主張した。その一例が、 1930年の論争的な著作『神々についての論文』でアメリカのジャーナリストHLメンケンである。彼は宗教を魔法と比較して宗教を批判し、両者を区別するのは間違っていると主張した。[ 151 ]魔法の概念は心理学という新しい分野の理論家たちによっても採用され、そこでは迷信と同義語として使われることが多かったが、初期の心理学の文献では後者の用語の方が一般的であった。[ 152 ]

19世紀後半から20世紀にかけて、民俗学者たちはヨーロッパ各地の農村を調査し、魔術的慣習を探した。当時、彼らは魔術を古代の信仰体系の名残と理解するのが通例だった。[ 153 ]ジャンヌ・ファヴレ＝サアダなどの人類学者も、1960年代になってようやく、非西洋の文脈における魔術の調査に焦点を当てた後、ヨーロッパの文脈における魔術を深く調べ始めた。[ 154 ] 20世紀には、魔術は主にヨーロッパを拠点とした芸術運動であるシュルレアリストにとっても興味深いテーマであった。例えば、シュルレアリストのアンドレ・ブルトンは1957年に『魔術の芸術』を出版し、魔術と芸術のつながりについて論じた。[ 155 ]

魔法をあらゆる社会文化的文脈に適用できる独自のカテゴリーとして学術的に応用することは、西洋と非西洋の両方の聴衆への近代性の促進と結びついていました。 [ 156 ]

「魔法」という言葉は、一般大衆の想像力と慣用句の中に広く浸透している。[ 6 ] 現代の文脈では、「魔法」という言葉は「ある種の興奮、驚き、または突然の喜びを表す」ために使用されることがあり、そのような文脈では「高い評価の言葉」となることもある。[ 157 ]科学と歴史的に対照的であったにもかかわらず、科学者たちはこの言葉を魔法酸、魔法の弾丸、魔法の角度など、さまざまな概念に適用している。[ 6 ]

現代の儀式魔術の多くの概念は、アレイスター・クロウリー(1912)の思想に大きく影響を受けています。

近代西洋魔術は、現代の宗教や精神性に関する広く信じられている先入観に挑戦してきた。[ 158 ] 魔術に関する論争的な言説は、アレイスター・クロウリーのように魔術に関する学術文献に精通していた現代の魔術師たちの自己理解に影響を与えた。[ 159 ] 宗教学者ヘンリック・ボグダンによると、「おそらく最もよく知られている魔術用語の定義」はクロウリーによるものである。[ 159 ]舞台イリュージョニズム[ 1 ]と区別するため、magicではなくmagickという綴りを好んだクロウリーは、「魔術とは、意志に従って変化を引き起こす科学であり芸術である」という見解を持っていた。[ 159 ]クロウリーの定義は、その後の魔術師の定義にも影響を与えた。[ 159 ]例えば、内なる光の友愛会の創設者であるディオン・フォーチュンは、 「魔術とは、意志に従って意識を変える芸術である」と述べた。[ 159 ]ガードナー派ウィッカの創始者ジェラルド・ガードナーは、魔法とは「物理的に異常な現象を引き起こそうとすること」であると述べました。[ 159 ]一方、ラヴェイ派サタニズムの創始者アントン・ラヴェイは、魔法とは「通常の方法では変えられないような状況や出来事を、自分の意志で変化させること」であると述べました。[ 159 ]

カオスマジック運動は20世紀後半に、他のオカルト伝統の象徴的、儀式的、神学的、あるいは装飾的な側面を取り除き、マジックを一連の基本的なテクニックにまで凝縮しようとする試みとして現れました。[ 160 ]

こうした現代西洋の魔術の概念は、宇宙に浸透する未知のオカルトの力と関連する対応関係への信仰に基づいています。[ 161 ]ハネグラーフが指摘するように、これは「以前の時代には存在し得なかった新しい意味の魔術」に基づいて機能していました。それはまさに「世界の魔法の消失」に対する反応として作り上げられたものです。 [ 161 ] 多くの、おそらくほとんどの現代西洋の魔術師にとって、魔術の目的は個人の精神的発達であると考えられています。[ 162 ]魔術を自己発達の一形態と認識することは、魔術の実践が現代の異教やニューエイジ現象に取り入れられた方法の中心です。[ 162 ]現代西洋の魔術の実践における重要な発展の1つは性魔術です。[ 162 ]これはパスカル・ベヴァリー・ランドルフの著作で推奨された実践であり、その後、クロウリーやテオドール・ロイスのようなオカルト魔術師に強い関心を寄せました。[ 162 ]

現代のオカルティストによる「魔法」という用語の採用は、場合によっては、支配的な権力体制を転覆させる手段として、伝統的に周縁化されてきた西洋社会の領域を擁護しようとする意図的な試みである可能性がある。[ 163 ]例えば、影響力のあるアメリカのウィッカ教徒であり作家でもあるスターホークは、「魔法という言葉は人々を不安にさせる言葉でもあるので、私はそれを意図的に使っている。なぜなら、私たちが心地よく感じる言葉、つまり、受け入れられ、合理的で、科学的で、知的に正しいように聞こえる言葉は、まさにそれが疎外感の言語であるからこそ心地よく感じるからである」と述べた。[ 164 ]今日では、「一部のカウンターカルチャーのサブグループの間では、このラベルは『クール』と見なされている」。[ 165 ]

概念開発

人類学者エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードによると、魔法はアフリカのアザンデ族のような一部の文化において、信念と知識の合理的な枠組みを形成していた。 [ 166 ]歴史家オーウェン・デイヴィスは、「魔法」という言葉は「単純な定義を超えている」[ 167 ]、「多様な意味を持つ」[ 168 ]と述べた。同様に、歴史家マイケル・D・ベイリーは、魔法を「激しく論争されるカテゴリーであり、非常に厄介なレッテル」[ 169 ]と特徴づけた。ベイリーは、魔法という用語の定義が「時代や文化によって劇的に異なっている」ことを考えると、カテゴリーとして「非常に不安定」であると指摘した。[ 170 ]学者たちは魔法をどのように定義するかについて広範な議論を行っており、[ 171 ] 、そのような議論は激しい論争を招いている。[ 172 ]こうした議論を通して、学界は魔法の定義についても合意に至っていない。これは宗教の定義についても合意に至らなかったのと同様である。[ 172 ]宗教学者マイケル・スタウスバーグによれば、人々が魔法という概念を自分自身や自身の実践や信仰を指すものとして用いる現象は、古代後期にまで遡る。しかしながら、歴史を通して自らを魔術師と称してきた人々の間でさえ、魔法とは何かという共通の認識は存在しなかった。[ 173 ]

アフリカでは、魔法という言葉は単に力の管理を意味すると理解されるかもしれない。力の管理は行為としては道徳的に重視されず、したがって魔法の実践の最初から中立的な行為であるが、魔術師の意志によって善か悪かを表す結果になると考えられている。[ 174 ] [ 175 ]古代アフリカ文化では、魔法と、魔法ではない他の一群のもの、つまり医学、占い、魔術、呪術との違いを常に区別する習慣があった。 [ 176 ]宗教と魔法が、発展の点やどちらから発展したかという点でどのように関連しているかについては意見が分かれており、共通の起源から共に発展したと考える人もいれば、宗教が魔法から発展したと考える人もいれば、魔法が宗教から発展したと考える人もいる。[ 177 ]

人類学的および社会学的魔術理論は、一般的に、特定の社会における特定の慣習を、他の類似した慣習から明確に区別する役割を果たします。[ 105 ]ベイリーによれば、「多くの文化や様々な歴史的時代において、魔術のカテゴリーは、神秘的またはオカルト的な存在や力に対する社会的・文化的に許容される行動の限界を定義し、維持する役割を果たします。さらに、基本的には、適切な信仰の領域を画定する役割を果たします。」[ 178 ]彼はこの点で、「こうした区別をつけることは権力行使である」と指摘しました。[ 178 ]この傾向は魔術研究に影響を及ぼし、学者たちはキャリアへの影響を懸念して自らの研究を自主検閲しています。[ 179 ]

ランドール・スタイアーズは、魔法を定義しようとする試みは、宗教や科学といった「他の社会的慣習や知識の様式」と対比される「境界線を引く行為」であると指摘した。[ 180 ]歴史家カレン・ルイーズ・ジョリーは、魔法を「宗教や科学の反対として受け入れられない考え方を定義するために使われる排除のカテゴリー」と表現した。[ 181 ]

近代学問は、魔法について様々な定義や理論を生み出してきた。[ 182 ]ベイリーによれば、「これらは典型的には、魔法を宗教や科学と関連づけて、あるいはより頻繁には区別して捉えてきた」。[ 182 ]宗教研究と社会科学研究の出現以来、魔法はこれらの学問分野で活動する学者によって生み出された「理論的文献における中心的テーマ」となってきた。[ 171 ]魔法は宗教研究において最も理論化された概念の一つであり、[ 183 ]​​ 人類学における初期の理論構築においても重要な役割を果たした。[ 184 ]スタイアーズは、魔法が社会理論家にとって非常に魅力的であるのは、「近代性の本質と限界を明確にし、議論するための非常に豊かな場」を提供しているからだと考えた。[ 185 ]学者たちは魔法を宗教概念の引き立て役として用いることが多く、魔法を宗教の「非合法な（そして女性化された）兄弟」と見なしている。[ 186 ]あるいは、宗教と科学の中間に位置するカテゴリーとしてそれを使用する人もいます。[ 186 ]

学者たちが魔法についての議論を構築した文脈は、近代におけるヨーロッパの植民地勢力の世界的な広がりによって特徴づけられた。[ 150 ] 魔法を定義しようとするこれらの度重なる試みは、より広範な社会的関心と共鳴し、[ 8 ]概念の柔軟性により、魔法は「論争的およびイデオロギー的な道具として容易に適応可能」となった。[ 137 ]知識人が魔法と彼らが原始人として特徴づけた人々を結びつけたことは、ヨーロッパと欧米の帝国主義と植民地主義を正当化するのに役立った。なぜなら、これらの西洋の植民地主義者は、魔法を信じて実践する人々は自らを統治するのに不適格であり、魔法を信じるのではなく科学や（キリスト教の）宗教を信じる人々によって統治されるべきであるという見解を表明したからである。[ 7 ]ベイリーの言葉によれば、「特定の人々（非ヨーロッパ人であれ、貧しい田舎のヨーロッパ人であれ）と魔法との関連は、彼らを支配していた人々から遠ざけ、区別する役割を果たし、主にその支配を正当化するのに役立った。」[ 5 ]

魔法については学者によって様々な定義が提示されてきたが、ハネグラーフによれば、これらは少数の影響力の強い理論のバリエーションとして理解できるという。[ 183 ]

知識主義的なアプローチ
エドワード・タイラーは人類学者であり、共感的魔法について「魔法」という言葉を使い、アニミズムの概念と関連付けた。

魔法を定義する主知主義的アプローチは、エドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーという二人のイギリスの人類学者に関係がある。[ 187 ]このアプローチは、魔法を科学の理論的反対物とみなし、[ 188 ]この問題に関する人類学的思考の多くを占めるようになった。[ 189 ]このアプローチは、19世紀初頭の社会科学の考え方の基盤となった進化モデルの中に位置づけられていた。[ 190 ]魔法が宗教より進化的に先行するものであると提示した最初の社会科学者はハーバート・スペンサーである。[ 191 ]彼は『総合哲学体系』の中で、共感魔法を指して魔法という言葉を使った。[ 192 ]スペンサーは魔法と宗教はどちらも、物体の性質と他の物体との関係についての誤った憶測に根ざしているとみなした。[ 193 ]

タイラーの魔術に対する理解は、アニミズムの概念と結びついていた。[ 194 ] 1871年の著書『原始文化』の中で、タイラーは魔術を「理想的なアナロジーを現実のアナロジーと取り違える誤り」に基づく信念と特徴づけた。[ 195 ]タイラーの見解では、「原始人は、経験によって事実と結びついていると分かった事柄を思考の中で関連付けるようになったが、その行為を誤って逆転させ、思考における関連付けは現実においても同様の結びつきを伴うに違いないと結論づけてしまった。こうして彼は、現在では理想的な意味しか持たないと見なせるような過程を用いて、出来事を発見し、予言し、引き起こそうとしたのだ」[ 196 ]タイラーは魔術を否定し、「人類を悩ませてきた最も有害な妄想の一つ」と表現した。[ 197 ]タイラーの見解は非常に大きな影響力を持ち、[ 198 ]魔術を人類学研究の主要なテーマとして確立するのに役立った。[ 191 ]

ジェームズ・フレイザーは、魔法が人類の発展の第一段階であり、その後に宗教、そして科学が続くと考えました。

タイラーの考えはジェームズ・フレイザーによって採用され、簡略化されました。[ 199 ]彼は「魔法」という言葉を「共感魔法」の意味で用い、[ 200 ]それを「物事は秘密の共感を通して遠隔的に作用し合う」という魔術師の信念に基づく実践であると説明しました。彼はそれを「目に見えないエーテル」と表現しました。[ 196 ]彼はさらにこの魔法を「ホメオパシー的（模倣的、ミメティック）」と「伝染的」の2つの形態に分類しました。[ 196 ]前者は「同類は同類を生む」、つまり2つの物体の類似性によって一方が他方に影響を与える可能性があるという考えでした。後者は、2つの物体が接触することで、2つが遠隔的に影響を及ぼし続けることができるという考えに基づいていました。[ 201 ]テイラーと同様に、フレイザーも魔法を否定的に捉え、「科学の落とし子」であり、「一つの大きな破滅的な誤謬」から生じたものだと説明しました。[ 202 ]

フレイザーがタイラーと異なる点は、魔法への信仰を人類の文化的発展における主要な段階と捉え、魔法が最初に、宗教が次に、そして最終的に科学が最後に到来するという三分法の一部であると説明した点である。[ 203 ]フレイザーにとって、すべての初期社会は魔法の信者から始まり、中には魔法から離れて宗教へと移行した者もいた。[ 204 ]彼は、魔法と宗教はどちらも精霊への信仰を伴うが、精霊への反応の仕方が異なると考えていた。フレイザーにとって、魔法は精霊を「拘束または強制」するのに対し、宗教は「精霊を和解または鎮める」ことに重点を置いている。[ 204 ]彼は、両者の共通点が様々な事例において魔法と宗教の要素の交差をもたらしたことを認めていた。例えば、聖婚は両方の世界観の要素を組み合わせた豊穣の儀式であると主張した。[ 205 ]

一部の学者はフレイザーが用いた進化論的枠組みを維持しつつも、その段階の順序を変えた。ドイツの民族学者ヴィルヘルム・シュミットは、宗教（彼が指し示すのは一神教）が人間の信仰の最初の段階であり、後に魔術と多神教へと退化したと主張した。[ 206 ]一方、進化論的枠組みを完全に否定する学者もいた。進化論的枠組みの一部として魔術が宗教に取って代わられたというフレイザーの考えは、後に民俗学者で人類学者のアンドリュー・ラングによって論文「魔術と宗教」の中で解体された。ラングは、フレイザーの枠組みが、自身の魔術概念に当てはめるために、オーストラリア先住民の信仰と慣習に関する民族誌的記述を歪曲していることを指摘することで、この議論を覆した。[ 207 ]

機能主義的アプローチ

魔法を定義する機能主義的アプローチは、フランスの社会学者マルセル・モースとエミール・デュルケームに関連しています。[ 208 ] このアプローチでは、魔法は宗教の理論的な反対物として理解されています。[ 209 ]

マウスは1902年のエッセイ「魔法の一般理論」の中で、魔法の概念を提示した。[ 210 ]マウスは魔法という言葉を「組織化されたカルトの一部ではない儀式、つまり私的で、秘密で、神秘的で、究極的には禁じられたものに向かう儀式」を指して使用した。[ 208 ]逆に、彼は宗教を組織化されたカルトと関連づけた。[ 211 ]マウスは魔法が本質的に非社会的なものだと述べたことで、魔法の概念に関する伝統的なキリスト教的理解に影響されていた。[ 212 ]マウスはフレイザーが行ったように魔法という用語を共感的魔法に限定するのは不適切だと考え、フレイザーが推進した主観主義的なアプローチを意図的に拒否した。[ 213 ]彼は「共感的でない魔術儀式があるだけでなく、共感的であることが魔術の特権でもない。なぜなら宗教には共感的な実践があるからだ」という見解を表明した。[ 211 ]

マウスの思想は、デュルケームが1912年に著した『宗教生活の原初形態』において採用した。[ 214 ]デュルケームは、魔術と宗教はどちらも「神聖なもの、すなわち区別され、禁じられたもの」に属すると考えていた。[ 215 ]デュルケームが両者を区別する点は、社会組織における違いであった。デュルケームは、本質的に反社会的なもの、すなわち彼が教会と呼んだ社会集団が共有する宗教的信念とは対照的なものを「魔術」という言葉で表現した。彼の言葉を借りれば、「魔術の教会は存在しない」のである。[ 216 ]デュルケームは、「魔術師の行動には本質的に反宗教的な何かがある」[ 209 ]という見解を示し、魔術への信仰は「それを信奉する人々を結びつけることも、共通の生活を送る集団に団結させることもない」と述べた。[ 215 ]デュルケームの定義は、ウィッカ教徒が行う儀式のように、共同で行われる行為が実践者や観察者によって魔術的であると見なされる状況では問題に直面する。[ 217 ]

学者たちは、魔法と宗教を二つの明確に区別できるという考えを批判してきた。[ 218 ]社会人類学者アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンは、「魔法と宗教の単純な二分法」は役に立たず、したがって両方とも儀式というより広いカテゴリーに包含されるべきだと示唆した。[ 219 ]その後の多くの人類学者が彼に倣った。[ 219 ] しかし、この区別は、このテーマを議論する学者によって今でも頻繁に行われている。[ 218 ]

感情主義的なアプローチ

魔法に対する感情主義的なアプローチは、イギリスの人類学者ロバート・ラヌルフ・マレット、オーストリアのジークムント・フロイト、ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキーと関連がある。[ 220 ]

マレットは魔術をストレスへの反応とみなした。[ 221 ] 1904年の論文で、彼は魔術は緊張感を和らげるために考案されたカタルシス的または刺激的な実践であると主張した。[ 221 ]彼の思想が発展するにつれて、彼は魔術と宗教を区別するという考えをますます否定し、両者の初期の発展を説明するために「魔術的宗教的」という用語を使い始めた。 [ 221 ]マリノフスキーもマレットと同様に魔術を理解しており、1925年の論文でこの問題に取り組んだ。[ 222 ]彼は、社会発展における一連の明確な段階として魔術、宗教、そして科学が続いたとするフレイザーの進化論的仮説を否定し、これら3つすべてがそれぞれの社会に存在していたと主張した。[ 223 ]彼の見解では、魔術と宗教はどちらも「感情的なストレスの状況で発生し、機能する」が、宗教は主に表現的であるのに対し、魔術は主に実践的である。[ 223 ]そのため、彼は魔法を「後に続くことが期待される明確な目的のための手段に過ぎない行為からなる実践的な芸術」と定義した。[ 223 ]マリノフスキーにとって、魔法行為は特定の目的のために行われるべきものであるのに対し、宗教的行為はそれ自体が目的であった。[ 217 ]例えば、彼は豊穣の儀式が魔法的であるのは、特定の必要性を満たす意図を持って行われるからだと考えた。[ 223 ]マリノフスキーは機能主義的アプローチの一環として、魔法を非合理的なものではなく、与えられた社会的・環境的文脈の中で意味を持ち、有用な機能を果たすものと捉えた。[ 224 ]

魔法についての考えはジークムント・フロイトによっても広められました。

フロイトは魔法という言葉を多用した。[ 225 ]フロイトも魔法は人間の感情から生じると考えていたが、マレットとは全く異なる解釈をした。[ 226 ] フロイトは「魔法の理論は魔法が進む道筋を説明するだけであり、魔法の本質、すなわち自然法則を心理学的法則に置き換える誤解については説明していない」と説明している。[ 227 ]フロイトは、原始人が魔術を発明するに至ったのは願望の力であったと強調している。「願望には運動衝動、すなわち意志が伴い、後にその願望を満たすために地球全体を変容させる運命にある。この運動衝動は、まず満足のいく状況を表象するために用いられ、運動幻覚とも言えるものによって満足を経験できるようになる。このような満たされた願望の表象は、初期の純粋に感覚的な満足の技法の後継である子供の遊びによく似ている。[...] 時が経つにつれ、心理学的な重点は魔術行為の動機から、それが実行される手段、つまり行為そのものへと移っていく。[...] こうして、まるで魔術行為そのものが、望ましい結果との類似性ゆえに、その結​​果の発生を決定づける唯一のものであるかのように見えるようになる。」[ 228 ]

1960年代初頭、人類学者のマレーとロザリー・ワックスは、学者はある社会の魔法的な世界観を、西洋の科学的知識に関する考えで合理化しようとするのではなく、その社会自身の観点から見るべきだという主張を唱えた。[ 229 ]彼らの考えは他の人類学者から厳しく批判され、彼らは彼らが非魔法的な西洋の世界観と魔法的な非西洋の世界観の間に誤った二分法を設定したと主張した。 [ 230 ]それにもかかわらず、魔法的な世界観の概念は、歴史、民俗学、哲学、文化理論、心理学で広く使用されるようになった。[ 231 ]魔法的思考の概念は、さまざまな心理学者によっても利用されてきた。[ 232 ] 1920年代、心理学者ジャン・ピアジェは、子供が精神と物質を明確に区別できないという主張の一部としてこの概念を使用した。[ 232 ]この観点によれば、子供たちは6歳から9歳の間に魔法的な思考を放棄し始める。[ 232 ]

スタンリー・タンビアによれば、魔法、科学、宗教はそれぞれ独自の「合理性」を持ち、政治やイデオロギーの影響を受けてきた。[ 233 ]タンビアは、宗教とは対照的に、人類は出来事に対してより個人的なコントロールを持っていると示唆する。タンビアによれば、科学とは「人間が環境を制御するための行動体系」である。[ 234 ]

民族中心主義

魔法・宗教・科学の三角形は、魔法が宗教へ進化し、宗教が科学へと発展したという進化論的な考えに基づいてヨーロッパ社会で発展した。[ 209 ]しかし、非西洋文化や近代以前の西洋社会を議論する際に西洋の分析ツールを使用すると、馴染みのない西洋のカテゴリーをそれらに押し付けてしまう可能性があるため、問題が生じる。[ 235 ]魔法は西洋社会の歴史においてはemic (インサイダー) 用語のままであるが、非西洋社会や特定の西洋社会に適用される場合、 etic (アウトサイダー) 用語のままである。このため、マイケル・D・ベイリーなどの学者は、学術的なカテゴリーとしてはこの用語を完全に放棄することを提案している。[ 236 ] 20 世紀の間、アジアやアフリカの社会に焦点を当てた多くの学者が、魔法という用語や魔女術などの関連概念を拒否し、代わりにジュジュなどの特定の社会に存在したより正確な用語や概念を支持した。[ 237 ]古典古代などのヨーロッパの前近代社会を研究する多くの学者も同様のアプローチをとっており、彼らは現代の魔法の概念は不適切であると感じ、研究対象の古代文化の枠組みに由来するより具体的な用語を好んでいる。[ 238 ]あるいは、この用語は魔法のすべてのカテゴリーが民族中心主義的であり、そのような西洋の先入観は学術研究の避けられない要素であることを暗示している。[ 235 ]今世紀には、エミック/エティックの分裂を明確に探求する学者の実践者によるエミック民族誌研究の傾向が見られた。[ 239 ]

多くの学者は、学術研究における分析ツールとしての「魔法」という言葉の使用は完全に拒否されるべきだと主張している。[ 240 ]例えば、 宗教学者ジョナサン・Z・スミスは、学者が使用すべき「エティック」な用語としての「魔法」という言葉は有用性がないと主張した。[ 241 ]宗教史家ワウター・ハネグラーフも、この言葉の使用は西洋の優越性という概念に基づいており、「…非ヨーロッパの人々を暗黒の迷信から改心させるための『科学的』正当化として機能してきた」という理由でこれに同意し、「魔法という言葉は歴史研究の重要な対象ではあるが、研究を行うためのものではない」と述べている。[ 242 ]

ベイリーは、21世紀初頭の時点では、魔法の壮大な定義を求める学者はほとんどおらず、「特定の文脈に注意深く注意を払い」、特定の社会において魔法という用語が何を意味するのかを検証する学者がほとんどだったと指摘した。このアプローチは「普遍的なカテゴリーとしての魔法の正当性に疑問を投げかけた」と彼は指摘した。[ 243 ]宗教学者のベルント＝クリスチャン・オットーとマイケル・シュタウスバーグは、西洋文化においてしばしば魔法的とみなされるお守り、呪い、治癒法、その他の文化的慣習について、魔法という概念そのものに頼ることなく論じることは全く可能であると示唆した。 [ 244 ]魔法を分析用語として拒絶すべきという考えは、人類学で発展し、 1980年代に古典学や聖書学へと移行した。[ 245 ] 1990年代以降、宗教学者の間でこの用語の使用は減少している。[ 241 ]

マジシャン

15世紀のタロットカードの魔術師のカード
1910年に初版が発行されたライダー・ウェイト版タロットカードのイラスト「魔術師」

魔法と名付けられた行為の多くは、誰でも行うことができます。[ 246 ]例えば、いくつかのおまじないは、専門知識がなく、特定の力を持っていると主張しない人でも唱えることができます。[ 247 ]その他には、実行するために専門的な訓練が必要です。[ 246 ]時折以上の頻度で魔法行為を行う人の中には、魔術師、または魔術師、魔女、狡猾な人々などの関連概念で特定されるようになった人もいます。[ 247 ]魔術師としてのアイデンティティは、個人が自分自身について主張することから生じる場合もあれば、他人によって付けられたラベルである場合もあります。[ 247 ]後者の場合、個人はそのようなラベルを受け入れることも、時には激しく拒否することもできます。[ 247 ]

経済的インセンティブは、個人がマジシャンとしてのアイデンティティを確立することを促す可能性がある。[ 149 ]様々な形態の伝統的なヒーラーや、後期段階のマジシャンやイリュージョニストの場合、マジシャンというラベルが職務記述書になる可能性がある。[ 247 ]他には、自分には特別な異常な力や才能があると心から信じているために、そのようなアイデンティティを主張する人もいる。[ 248 ]社会によって、誰がそのような役割を担えるかに関する社会的規制は異なる。例えば、それは家族の遺伝の問題である場合があり、またはそのような慣行に従事することを許される人に関する性別の制限があるかもしれない。[ 249 ]さまざまな個人的な特徴が魔法の力を与えると考えられており、しばしばそれらの特徴は異常な誕生と関連している。[ 250 ]例えば、ハンガリーでは、タルトスは歯や余分な指を持って生まれると信じられていた。[ 251 ]ヨーロッパの様々な地域では、胎膜を持って生まれると、その子供は超自然的な能力を持つと信じられていました。[ 251 ]場合によっては、そのような実践の専門家としての役割を担う前に儀式的な入会が求められ、また他の場合には、個人が他の専門家から指導を受けることが期待されます。[ 252 ]

デイヴィスは、「魔術の専門家を宗教的カテゴリーと一般のカテゴリーに大まかに分類する」ことが可能であると指摘した。[ 253 ]例えば、ローマカトリックの司祭は、悪魔祓いの儀式や聖水、聖なるハーブへのアクセスなどから、魔術実践者とみなすことができると指摘した。[ 254 ]伝統的に、魔術実践者を一般の人々から識別、区別、そして確立する最も一般的な方法は、入門儀式である。儀式によって、魔術師と超自然的存在との関係が確立され、閉鎖的な専門職階級への参入が確立される（多くの場合、死と新たな生命への再生を模倣する儀式を通して）。[ 255 ]しかし、バーガーとエジーは、ネオペイガニズムの台頭以来​​、「真正性を判断する中央官僚機構や教義がないため、魔女、ウィッカ、ペイガン、ネオペイガンとしての個人の自己決定は、通常、額面通りに受け止められる」と説明している。[ 256 ]エジーは、多くの社会学や人類学の研究において実践者の世界観が軽視されてきたと主張し、これは「文化的に狭い科学理解が魔術的信仰を軽視している」ためだと主張している。[ 257 ]

マウスは、専門的な魔術師と一般的な魔術師の両方の力は、魔術の源泉と範囲に関する文化的に受け入れられた基準によって決定されると主張する。魔術師は単に新しい魔術を発明したり主張したりすることはできない。実際には、魔術師の力は、同業者が信じる力にのみ及ぶのである。[ 258 ]

有史以来、魔術師たちは自らが持つとされる力や能力に関して、しばしば懐疑的な見方に直面してきた。[ 259 ]例えば、16世紀のイギリスでは、作家レジナルド・スコットが『魔女術の発見』を著し、魔術の罪で告発されたり、魔法の能力を主張したりする人々の多くは、幻術を使って人々を騙していると主張した。[ 260 ]

参照

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さらに読む

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  • ウィキクォートにおける魔法に関する引用
  • ウィキメディア・コモンズのマジック関連メディア
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