ヤ
| ヤ | |
|---|---|
嵐、墓地、風、雷、稲妻、死者 | |
| オリシャのメンバー | |
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| その他の名前 | オヤ、オイア、イヤンサン、ヤンサンアン、ヤンサン、イアンサン、イアンサン、イヤムサ |
| 崇拝されている | ヨルバ宗教、ウンバンダ、カンドンブレ、サンテリア、バトゥーク、キンバンダ、ハイチのブードゥー教、民間カトリック |
| シンボル | 稲妻、剣/マチェーテ、蠅箒（イルケ）、水牛 |
| 色 | ブラウン、バーガンディ、レインボー（黒を除く） |
| 地域 | ヨルバランド、ラテンアメリカ |
| 民族グループ | ヨルバ語 |
| フェスティバル | 2月2日、10月15日 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | オグン、シャンゴ、オコ |
Ọya (ヨルバ: Ọya、Oyá 、 Oiá、Yànsàn-án、Yansã、Iyámsá、またはIansãとしても知られる) は、ヨルバ神殿の主要な女性神の 1 人です。彼女は風、稲妻、嵐のオリシャであり[ 1 ] [ 2 ] 、ババルー・アイエによって彼女に与えられた力であるエーグン(死者の霊) を制御できる唯一のオリシャです。
信念と属性
オヤは地球上では人間として暮らしており、現在のナイジェリアのクワラ州にあるイラの町で、シャンゴのオヨのアラフィンの妻であった。ヨルバ語では、オヤという名前は「彼女は引き裂いた」という意味の「ọ ya」から作られた語句に由来すると考えられており、これは彼女が強風と関連していることを示している。彼女は水牛に姿を変える力を持っていると信じられており、ヨルバ語の伝統的な詩ではしばしば水牛として描かれている。そのため、水牛はオヤの主要なシンボルであり、彼女の司祭が水牛を殺すことは禁じられている。[ 3 ]彼女は、生涯にわたる不妊症の後、3番目の夫オコとの間に9人の子供を産んだため、「9人の母」を意味するオヤ・イヤンサンとして知られている。彼女はニジェール川（ヨルバ語ではオドヤとして知られている）の守護神である。 [ 4 ]
ヨルバ族の宗教では、オヤは3回結婚しており、最初は戦士のオリシャであるオグン、次はシャンゴ、そして最後に狩猟と農業の神であるオコと結婚しました。
オヤは伝統的に、かつてオヨ帝国の支配下にあったヨルバランドの地域でのみ崇拝されていました。大西洋奴隷貿易によって、オヨ出身の信者の多くが誘拐され、新世界へと売られ、そこでオヤの崇拝が広まりました。オヤの崇拝はヨルバランドの他の地域にも広がっています。
| シリーズの一部 |
| ヨルバの宗教 |
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| 神々 |
| 信念 |
| 実践 |
| 変種 |
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| 聖地 |
| 伝説の人物 |
特徴
- 挨拶: 「Eeparrei!」または「Epahhey, Oia!」
- 聖別日：水曜日
- 色: 赤、紫、虹、バーガンディ
- シンボル：「バッファローの尻尾」（eruquerê ） 、儀式用の物、または銅の剣
- 禁止事項：カボチャ、アカエイ、羊肉
- 食べ物：アカラジェ/アカラ[ 5 ]
シンクレティズム
アメリカ大陸では、ヤはアビラの聖テレサ（10月15日）やカンデラリアの聖母（2月2日）などのカトリックの聖人と習合されています。
神話と伝説
死者に対する支配
オヤはババル・アイエのために踊った後、死者を支配できるようになりました。アイエは彼女の慈悲と勇気に心を打たれ、イーグンに対する支配権を与えました。この神話は、オヤと死、そして霊的変容との深いつながりを浮き彫りにしています。
9人の子供たち
不妊に悩んだ後、オヤはババラウォの勧めで、1万8000匹の巻貝、色とりどりの布、そして雄羊の肉を供える生贄を捧げました。彼女はその教えに従い、9人の子供を産み、イヤンサンという名を得ました。
エグングン教と儀式
ある伝説によると、オヤは森の中で女性たちの秘密の儀式を主導し、変装した猿を使って男たちを脅かしていたという。オグンに発見された男たちは教団を復活させたが、それでもオヤを教祖と認め、オヤ・イグバレと呼んだ。
ヤの道
ヤは23のアバターまたは道で現れると信じられています。
- オヤ・ヤンサ・ビ・フンコ
- オヤ・ドゥミ
- おやで
- オヤ・ブミ
- オヤ・ボミ
- オヤニラ
- オヤ・イグバレ
- オヤ・ニケ
- オヤ・トラ
- オヤ・ディラ
- オヤ・フンケ
- オヤ・イヤ・エフォン
- オヤ・アフェフェレ
- オヤ・ヤンサ・ミム
- オヤ・オビニドド
- オヤ・ヤンサ・ドゥーマ
- オヤ・ヤンサ・ドコ
- オヤ・トンボワ
- オヤ・アヤワ
- オヤ・タパ
- 大谷トンボロ
- オヤ・ヤンサ・オド
- オヤ・ヤンサ・オリリ
カンドンブレ
カンドンブレでは、オヤはイアンサ、またはリア・メサン（ヨルバ語： Yánsán）と呼ばれ、一般的にはイアンサと呼ばれています。彼女は勇猛果敢な戦士、ニジェール川の女王、そして9人の子の母として崇められています。イアンサは死者にまつわる謎を司り、アンゴラ・コンゴ共和国では赤色と結び付けられることが多いです。彼女の挨拶は「イーパレイ！」または「エパヘイ、オイア！」です。
ヨルバの宗教において、イアンサは風、嵐、稲妻を司る。ニジェール川の女王であり、9人の子を持つ。彼女は戦士であり、無敵である。イアンサの特質には、激しい感情、感覚、そして魅力が挙げられる。また、死者を取り巻く神秘を操る能力もイアンサに帰せられる。[ 6 ]イアンサは聖バルバラと習合されている。[ 7 ]アンゴラ・コンゴのカンドンブレ・ナサオン（協会）では、イアンサは赤色と関連付けられている。[ 8 ]
儀式の食べ物
供え物には、アカラ（アカラジェ）、ナス、桑の実、ダークチョコレート、そして特製のプディングなどが含まれます。アカラジェは、砕いた黒目豆とスパイスで作った揚げパテで、ブラジルのバイーア州では儀式的な食べ物であると同時に、屋台の食べ物としても親しまれています。[ 5 ]
アカラジェは、皮をむいて砕いた黒目豆を球状にしたパテで、小エビ、オクラ、砕いたピーナッツ、その他の香辛料を詰めて作られます。この球状のパテは、デンデ油（赤いヤシ油）で揚げられます。これは伝統的なアフリカ系ブラジル料理であり、カンドンブレの伝統ではイアンサへの伝統的な供物でもあります。シンプルで味付けされていないアカラジェは儀式に用いられ、様々な調味料を添えたバージョンはブラジル北東部のバイーア州で一般的な屋台料理として販売されています。イペテとボボ・デ・イニャメもイアンサと関連があります。[ 8 ]
ヨルバ語では、彼女の食べ物はアカラです。ナス、桑の実、プリン、ダークチョコレートもオヤの食べ物です。
シンボルとツール
オヤーは稲妻、剣、蠅鞭（イルケ）、そして竜巻によって象徴されます。彼女は色とりどりの衣をまとい、金属で鍛造された儀式用の品々を携えています。
参照
参考文献
- ^ https://guardian.ng/life/oya-the-yoruba-rain-goddess/
- ^ Fatunmbi, A. F. (1993). オヤ：イファと風の精霊. アメリカ合衆国: オリジナル出版.
- ^マチャチェク、デイビッド・W.、メリッサ・M・ウィルコックス編（2003年）『セクシュアリティと世界の宗教』ABC-CLIO、ISBN 9781576073599. 2012年9月24日閲覧。
- ^ A Bahia de Santa Bárbara 2005 年 11 月 22 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ a bアラウホ、カルロス・デ (1993)。ABC dos orixás (ポルトガル語)。リオデジャネイロ：ノルディカ。ページ 72–74。ISBN 9788570072252。
- ^オバライー：ババロリシャ・バルビノ・ダニエル・デ・パウラ。サルバドール、バイーア州、ブラジル: Barabô Design Gráfico e Editora。 2009.p. 568.ISBN 9788562542008。
- ^ヘンリー、クラレンス・バーナード（2008年）『Let's Make Some Noise: Axé and the African Roots of Brazilian Popular Music』ミシシッピ州ジャクソン：ミシシッピ大学出版局、ISBN 9781604730821。
- ^ a bバルボサ、アデミール (2015).ディシオナリオ・デ・ウンバンダ。サンパウロ：アヌビス。108–109、240ページ 。ISBN 9788567855264。
参考文献
- ジュディス・グリーソン『オヤ：アフリカの女神への賛歌』ハーパー社、1992年。
- チャールズ・スペンサー・キング著『自然の古代宗教』
- ダグラス・プーリーブランク「ヨルバ語」B・コムリー編『南アジア・中東・アフリカの主要言語』（ラウトレッジ、1990年）所収。
- ナタリア・ボリバル・アロステギ。オリシャス デル パンテオン アフロクバーノ。クォーラム編集者、2008 年。
- ヴァグネル・ゴンサルベス・シウバ。オリックス・ダ・メトロポール。編集者ヴォーゼス、1995 年。
- ムニス・ソドレ。オ・テレイロ・エア・シダーデ。ヴォゼス、1988年。
- ムニス・ソドレとルイス・フィリペ・リマ。うーん、ヴェント・サグラド。
- ジャン・ジーグラー。死ぬまで生きています。ザハル、1977年。
