アタルガティス（ギリシャ人はデルケトとして知られた[1] ）は、古典古代における北シリアの主女神であった[2]。[3]彼女は主に豊穣の女神であったが、都市と人々のバアラト（女主人）として、彼らの保護と幸福も担っていた。彼女の主たる聖域は、シリアのアレッポ北東に位置するヒエラポリス（現在のマンビジ）[4]にあった。

ミハイル・ロストフツェフは彼女を「北シリアの地の偉大な女王」と呼んだ[3] 。彼女の配偶者は通常ハダドである。アタラテとして、鳩と魚は彼女にとって神聖なものと考えられていた。鳩は愛の女神の象徴であり、魚は水の豊穣と生命の象徴であった[5] 。

3世紀のシリア語文献によると、「シリアとウルハイ（エデッサ）では、男性はタラタ神を敬うために去勢していました。しかし、アブガル王がキリスト教徒になったとき、去勢した者は片手を切断するよう命じました。それ以来、現在に至るまで、ウルハイでは去勢する者はいません」と記されています。[6]

彼女はアシュケロンの魚の体を持つ女神と同一視されているため、人魚の女神として描写されることもある。

由来と名前

アタルガティスは青銅器時代の女神の継承者とみなされています。ウガリットの楔形文字板には複数のカナン人の女神の記述が残されており、そのうち3柱はアタルガティスの起源に関する説と関連があると考えられています。

  • アトラトは「海の女神」（ rbt ảṯrt ym）や「神々の母」（ qnyt ỉlm）
  • 戦争の女神アナト
  • アタルトは狩猟の女神であり、アナトと同様に戦闘的な役割を担い、ウガリットの神々のリストではイシュタルやイシャラに類似していると考えられており、愛と関連している可能性がある。

ジョン・デイは、この3神は多くの共通点があり、1500年の文化史の中で、一緒に、あるいは別々に崇拝されてきた可能性があると主張している。[7]アシュタルトとアナトがペアで崇拝されていたことはよく知られているが、[8] [9] スティーブ・A・ウィギンズは、アシュタルトがアティラトと混同されたという証拠は見つかっていない。[10]彼はまた、アティラト、アナト、アシュタルトを三位一体とする概念（ティクヴァ・フライマー・ケンスキーなどの著述家によって普及された）は現代的なものであり、ウガリットの他の神々（例えばシャパシュ）の役割や、アティラトとエルのつながりの重要性を無視していると指摘した。[11] [12]

この女神の元々のアラム語の名前は𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 ( ʿAttarʿattā ) であり、他に𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 ( ʿAttarʿattaʾ )、𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 ( ʾAttarʿattā )、𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 ( ʾAttarʿattaʾ )、そして黙示録形式の𐡕𐡓𐡏𐡕 ( Tarʿatta ) などがある。アッタールアッターという名前は、以下のものから構成されています。[13] [14] [15] [16] [17] [18]

  • 𐡏𐡕𐡓（ ʿアッタール、以前はʿアタルから）は、鉄器時代には女神アタルトの名前から進化して「女神」全般を意味するようになり、ʿアッタールアッタという名前にも「女神」の意味で使われました。 [19]
  • そして𐡏𐡕𐡄（ʿAtta ）は、セム語の女神アナトの名前のアラム語形である。[要出典]

この女神のギリシャ名は、 Αταργατις (アタルガティス)、Ατταγαθη (アッタガテ)、Αταρατη (アタラーテ)、およびΑταργατη (アタルガテ)の形で証明されており、非アポコープに由来しています。元々のアラム語の名前の形であり、ギリシャ語の名前Δερκετω (デルケトー) は𐡕𐡓𐡏𐡕 (タルアッタ) に由来しています。[15]

古典時代

ギリシャやラテンの様々な作家が女神アタルガティスまたはデルケトについて著作を残している。[20]

アタルガティスは一般的にハダドの妻として描かれる。彼らは共同体の守護神である。[a]壁冠を戴くアタルガティスは、王家の祖であり、社会生活と宗教生活の創始者であり、生殖と豊穣の女神（男根の象徴が広く見られるのはこのため）、そして便利な道具の発明者でもある。[21]

デルチェト、アタナシウス・キルヒャーの『エジプトのオイディプス』より、1652年。

ディオドロス（紀元前1世紀）はクテシアス（紀元前5世紀）を引用し、シリアのアシュケロンの神殿でデルケトは人魚の姿、すなわち「女性の顔と、それ以外は魚の体」で崇拝されていたと述べている。この神話に付随する神話では、デルケトが近くの湖で入水した後、魚に変身したと説明されている。[b] [22] [24] [25]デルケトはアシュケロンで魚の姿で崇拝されていたと推測される。女神崇拝は実際にアシュケロンで行われ、そこで始まったのではないかと推測されている。[26]しかし、アタルガティスがアスカロンで崇拝されていたという証拠はない。[要出典]

デルケトの半人半魚の像は、ルキアノス（2世紀）によってフェニキア（シリアのフェニキア）のどこかで目撃されているが、フェニキアの聖都（ヒエラポリス・バンビュケ）では、彼女は完全に女性として描かれていた。この神殿は名目上は「ヘラ」に捧げられていたが、実際にはデルケトを聖別したものだと考える者もいた。[28] [29]ルキアノスは後の一節で、ヒエラポリスのこの「ヘラ」について、地元の人々が「別の名前（アタルガティス）で呼ぶ」様子を詳しく描写している。[c]女神は両脇に2頭のライオンを従えて座っており、[d]「片手に笏、もう片手に紡錘を持ち、頭には光線と塔（壁冠）を戴いている」。また、腰帯（古代ギリシア語：κεστός）も着用していた。頭部には夜に光るリクニスと呼ばれる宝石がはめ込まれていた。 [31] [32]

アタルガティスの崇拝はヘレニズム時代のフェニキア（セレウコス朝シリア）にまで遡り、アッコの碑文によってその証拠が示されている。[33]

図像学

すでに述べた文学的証拠によれば、デルケトはアシュケロン（ディオドロスに倣ってクテシアスによって）で、また後にはヒエロポリス（ルシアンによって）でも魚の尾を持つ女神として描かれている。

しかし、 LIMCに掲載されているシリアの女神の現存する図像はすべて、彼女を擬人化した姿で描いている。[34] [非一次資料必要]しかし、グリュック（下記参照）は、トランスヨルダンで発掘された遺物の中に「魚の女神アタルガティス」が含まれていたと主張しているが、彼の論文には「葉と果実」の女神、あるいは穀物の女神としての姿しか掲載されていない。[35]

貨幣学

デメトリオス3世の硬貨の裏面には、魚のような体を持つアタルガティス[36]がベールをかぶり、大麦の茎に囲まれた卵（シリアのヴィーナスの卵からの誕生を参照、§神話）を抱いている様子が描かれている。
キュレスティカの硬貨の裏面には、ライオンに乗り、壁冠をかぶり、王笏を持つアタルガティスが描かれている。

デメトリオス3世エウカエロス（紀元前96-87年、上記コイン画像）の治世下で発行されたテトラドラクマ硬貨の裏面には魚のような体を持つ人物像が描かれており、研究者らはこれをスターガティスと同定している。[36] [e]スターガティスとその配偶者ハダドの崇拝像は、この王と、その後継者であるアンティオコス12世ディオニュソス（紀元前87-84年）のテトラドラクマ硬貨の裏面のモチーフとしてよく用いられた。[37]

ヒエロポリス・バンビュケは独自の貨幣を鋳造した都市の一つであった。[38]ヒエロポリスの貨幣の中には、「アタルガティスはライオンの間に座り、右手に王笏、左手におそらく紡錘を持っている」と描写されているものもあり、これはルキアノスが描写した通りである。[39] [40] パルミラの貨幣にも、表面にはテュケー、裏面には歩くライオンが描かれている。また、ある貨幣にはライオンに乗った女神が描かれており、ライオンの象徴はアタルガティスを表していると考えられる。

パルミラの貨幣の中には、ドゥラ・エウロポスのパルミラ植民地で発見されたものもあり、女神が描かれている可能性がある。表面にテュケー、裏面にライオンが歩む姿が描かれた貨幣、そしてライオンに乗った女神が描かれた貨幣は、ライオンのモチーフからアタルガティスを示唆している。[41] [f]また、アタルガティスの名（アラム語： ʿtrʿth ）が刻まれたパルミラのテッセラ（トークン）も発見されている。[44]

彫刻

ドゥラ・エウロポスで発見されたレリーフの断片は、アタルガティス／テュケー（イェール大学とフランスの共同発掘調査、1935～1946年）を表わすと考えられています。これは、アタルガティスの頭部の傍らに、アタルガティスに捧げられた一対の鳩が描かれていることから、アタルガティス／テュケーを表わすと考えられています。鳩は、現在失われている彼女の玉座の柱に止まっていると推定されています。この人物像の壁冠は、都市の守護女神テュケーを象徴するものであり[45] [46]、これはヒエラポリスのアタルガティスの祭儀用レリーフが壁冠を被っているのが見られたという歴史的記述と一致しています[47] 。

パルミラとドゥラ・エウロポスのアタルガティス神殿[g]では、彼女は配偶者のハダドとともに繰り返し登場し、ドゥラ・エウロポスの豊かな宗教文化においては、アルテミス・アッザナトコーナとして崇拝されていました。[48]

1930年代、ネルソン・グリュックはヨルダンのキルベト・エ・タンヌールにある紀元1世紀初頭の神殿遺跡で、ナバテア人のアタルガティスの浅浮彫胸像を多数確認した。 [49]薄いベールをまとった女神の唇と目はかつて赤く塗られ、頭上には一対の魚が向かい合っていた。波打つ髪はグリュックにとって水を連想させ、真ん中で分けられていた。ペトラでは、北の女神は南の北アラビアの女神アル・ウザと習合され、一つの神殿で崇拝されていた。ドゥラ・エウロポスでは、アタルガティスの象徴として、紡錘と笏（魚の槍）が描かれている。[50]

神話

伝説は数多く残っており、占星術的な性格を帯びています。シリアにおける鳩崇拝と魚食の禁忌の根拠は、アテナイオス8章37節の物語に見られます。そこでは、アタルガティスが「ガティスなし」という意味であると素朴に説明されています。ガティスとは、魚食を禁じたとされる女王の名前です。

シケリアのディオドロス（2.4.2）はクニドスのクテシオスを引用し、デルケトがシミオス（イクテュスとも呼ばれ、魚の意）という名の美しい青年に恋をして娘を産んだが、不義の恋を恥じたデルケトはアシュケロン近くの湖に身を投げ、頭は人間のままだったものの体は魚の姿に変えられたと述べている。[25] [24]ディオドロス版の伝説では、デルケトはこの結婚で生まれた子供を軽蔑し、娘を砂漠にさらして鳩に育てさせた。この子は成長して伝説のアッシリア女王セミラミスとなった。[23] [51]ルキアノスはまた、ヒエロポリスの神殿建立はセミラミスによるものだとする説もあると指摘し、セミラミスはそれを母デルケトに捧げたとしている。[29]

分析

ある分析によれば、クテシアスの記述は、デルケトの変身神話とセミラミスの誕生神話という2つの神話から構成されており、[h]それぞれの神話は多くの古典作家によって語られている。[52]

最初の神話（デルセトが魚に変身する）は、例えばオウィディウスによってディオネーとキューピッドの神話として語られている。[52]皮肉なことに、オウィディウスはバビロニアのデルセト（ラテン語：Derceti）が魚に変身したと明確に述べているにもかかわらず、[53] [i]オウィディウスによるこの最初の神話（詳細は後述）は『ファスティ』に記録されており、シリアの女神ディオネーが魚の姿に変身したことについては触れられていない。その後の変身については、元の結末を留めている他の史料を参照して再構成する必要がある。[54]

第二の神話（セミラミス誕生神話）は、様々な著述家によって、ヴィーナス誕生の別バージョン（魚によって陸に運ばれ、鳩によって孵化した卵から生まれた）として語られています。しかし、クテシアスは分析に基づき、卵という要素を「削除」せざるを得ないと感じました。海で見つかった卵からのヴィーナス誕生は、アフロディーテ／ヴィーナスが水（海の泡）から誕生するという、よく知られた説とそれほどかけ離れていないことを考えると、これは分析家にとって不必要な（「信じ難い」）削除に思えました。[55] [57]

シリアの金星

オウィディウスはファスティの中で、女神ディオネーがキューピッド/エロスを伴ってメソポタミア（ユーフラテス川）に飛び込んだ際、一対の魚が二人を水に運んでテュポンから逃れるのを助けたという伝説を語っています。[58] [21]この一対の魚は黄道十二星座の魚座として記念されており、シリアの現地人はこのため魚を食べることを控えています。[59]メナンドロスら[j]もこの伝説を語り、[60]いくつかのバージョンでは、女神とキューピッドはその後魚に変身したと述べており、おそらく元の話が保存されています。[54]

ディオネーという名前はアフロディーテの母を指すこともありますが、アフロディーテ／ヴィーナス自身の呼び名でもありました。[56]そのため、この伝説は、キューピッドがユーフラテス川に身を投げ、魚に変身するヴィーナスの物語としても語られています。[61]

二つ目の神話では、シリアのヴィーナスの誕生は、ユーフラテス川に落ちた卵が魚によって陸に転がり、鳩の巣の中で孵化したとされている（ゲルマニクスの『アラトス』のスコリア、[62]ヒュギヌス、『ファブラエ』）。[63] [65]

『カタステリスミ』の著者は、南の魚座を魚座を構成する2匹の魚の親として説明しています。その説明によると、シリアのユーフラテス川近くのヒエラポリス・バンビケの湖に落ちたデルセトスを大きな魚が助けたことを記念して、この星座が天に置かれました。これもまた、シリア人が魚を断つことを説明することを意図しています。

シンクレティズム

多くの場合、かつては独立した信仰や神話を持っていたアタルガティス、アシュタルト、そして他の女神たちは、区別がつかないほど融合してしまいました。この融合の例としては、カルニオン（カルナイム）の神殿が挙げられます。この神殿は、アシュタロト・カルナイムにある有名なアシュタルト神殿と同一のものと推測されます。

彼女がギリシャ神話のアフロディーテと同一視されるのも無理はない。豊穣の女神や器具の女神など、多くの役割が結びつくことで[k] 、彼女は最終的にはキュベレーやレアと類似する偉大な自然の女神[21]となるが、アンフィトリテに類似する海の神として起源を持つ。ある側面では、彼女は生命を生み出す水の守護を象徴し、別の側面では、異界の普遍性を象徴し、[66]第三の側面では（間違いなくカルデア占星術の影響を受けている）、運命の力を象徴する。[21]また、ルキアノスは『シリアの神について』の中で、彼女をヘラと同一視した。[67]

名前の前半の由来から、アタルガティスはしばしばアシュタルトと同一視されてきたが、これは誤りである。[68]両神はおそらく共通の起源を持ち、多くの共通点を持つものの、それぞれの信仰は歴史的に異なる。マカバイ記下12章26節[69]とマカバイ記上5章43節[70]には、ギレアデのカルニオンにあったアタルガティオンもしくはアテルガティオンというアタルガティスの神殿について言及されているが、女神の故郷はイスラエルやカナンではなく、シリアであったことは疑いようがない。ヒエラポリス・バンビケには彼女の名を冠した神殿があった。[21]

アタルガティス信仰に関する最近の分析としては、ペル・ビルデによるエッセイ[71]があり、その中でアタルガティスは東方の他のギリシャ化された偉大な女神たちの文脈の中で登場している。

カルト

寺院

アタルガティスに捧げられた神聖な魚の養魚池は、古代エデッサのシャンルウルファに現存しており、その神話はイブラヒムに伝わっています。

アシュケロン、ヒエラポリス・バンビケ、エデッサにある彼女の神殿には、司祭だけが触れることができる魚のいる池がありました。[72]グリュックは1937年の論文の中で、「レバノンのトリポリスから東に3キロメートルのクッベット・エル・バエドゥイという修道僧の修道院には、今日でも触れることのできない魚が群がる聖なる池がある」と述べています。[73]

ヒエラポリスのシリア女神のレリーフ彫刻は、ルシアンによれば一対のトリトネスによって支えられていた。[74]

近東の崇拝の地としては、ドゥラ・エウロポス、パルミラ、アッコ（プトレマイオス）、カルナイム[l] 、ナバテア[75]などがある。レバノンのニハにある2つのよく保存された寺院は、彼女と彼女の配偶者ハダドに捧げられている。

シリアから、アタルガティスとハダドの崇拝はギリシャ、そして最西は地中海にまで広がった。ルキアノス[76] [77]とアプレイウスは、ロバに乗った女神の像を持って大都市を回り、金を集めた乞食司祭について記述している。この崇拝が広く広まったのは、主にシリアの商人によるもので、そのため大港町でその痕跡が見つかっており、特にデロス島では、彼女の重要性を証言する多数の碑文が見つかっている。また、シチリアでもこの崇拝が見られるが、これは間違いなく奴隷と傭兵部隊によってもたらされ、彼らはそれをローマ帝国の最北端にまでもたらした。[21]第一次奴隷戦争で反乱を起こした奴隷たちの指導者であったシリア人のエウヌスは、アタルガティスの幻視を受けたと主張し、アタルガティスをエンナのデメテルと同一視した。

聖職

アタルガティスの司祭の胸像、3世紀、カピトリーノ美術館

ローマ時代には、宦官の 司祭たちがキュベレーのガリアの司祭たちと同様にアタルガティスを崇拝していた。セミラミスが創設したヒエロポリスの神殿では、宦官の司祭たちが魚の尾を持つ女性の像に仕えた。女神への儀式には、笛の演奏とガラガラの振動が伴った。ある儀式では、若い男たちが去勢して神殿で女装の司祭となり、その後は女性が通常行う仕事を行った。近くには義務的な湖や池があり、聖なる魚でいっぱいだったが、誰もそれを食べることは許されなかった。また、アタルガティスの聖なる鳩も誰も食べることはできなかった。 [78]アプレイウスは、司祭たちを、絹のローブを着た女神の像をロバの背に載せて各地を旅する托鉢僧として描写している。村の広場や受け入れ可能な地所に到着すると、群衆を引き寄せて寄付を引き出​​すために、恍惚とした儀式を行った。僧侶たちは女性的で、濃い化粧をし、頭にはターバンを巻き、サフラン色の絹と麻のローブをまとっていたと描写されている。中には紫色の縞模様が描かれた白いチュニックを着ている者もいた。彼らは笛の音に合わせて叫び、狂ったように踊り、首を曲げて長い髪を振り乱し、狂乱のあまり自分の肉を噛み、血が出るまでナイフで腕を切りつけた。[79]

ルキアノスによって語り継がれた物語によると、アッシリアの王妃ストラトニケはヒエロポリスに女神の神殿を建てなければならないという幻視を受け、王はストラトニケをコンバブスという若者と共にヒエロポリスに派遣し、その任務を遂行させた。王妃の評判を知っていたコンバブスは自ら去勢し、性器を箱に封印して残した。王妃がコンバブスに恋をして誘惑しようとした時、コンバブスは性器を切除した事実を明かしたが、それでも王妃はコンバブスとの絶え間ない交わりを望む気持ちを止めなかった。ストラトニケとコンバブスが帰国すると、王妃は誘惑しようとしたとコンバブスを告発し、コンバブスは逮捕、裁判にかけられ、死刑を宣告された。コンバブスは無実を証明するために封印された箱を要求したため、王は情状酌量してコンバブスの忠誠に報いた。こうして神殿は完成し、コンバブスの像が安置された。これが寺院の僧侶による去勢の習慣の起源だと言われています。

コンバブスに伝わる別の逸話では、ある異国の女性が聖なる集会に参加し、男装した極めて美しい人間の姿を見て激しく恋に落ちたが、彼が宦官であることを知ると自殺したという。コンバブスは自分の愛の無力さに絶望し、後世の女性が同じように騙されることのないよう、女装したという。[80]

参照

説明ノート

  1. ^ 都市のテュケーを参照。
  2. ^ 完全な神話は、デルセトがシミオスという若者との不倫でセミラミスという娘を出産した後、恥辱のあまりアシュケロン近くの湖で溺死したというものである。 [22] [23]下記§神話を参照。
  3. ^ 「ヘラ」はルキアノスがこの女神に用いた仮のギリシャ語の呼称であり、本来はアタルガティスのことであろうが、ルキアノスは決断を迷っていた。というのも、この女神には多くのギリシャの女神、彼の言葉によれば「アテナ、アフロディーテ、セレーネ、レア、アルテミス、ネメシス、そして運命の女神たち」の側面が表れていたからである。[30]
  4. ^ そして彼女の傍らには「ゼウス」がおり、その下には雄牛がいた。
  5. ^ 碑文「BAΣIΛEΩS / DHMHTPIOY / ΘEOY - ΦIΛOΠATOPOΣ / ΣΩTHPOΣ」は君主を指しているが、女神をそのように呼んではいない。
  6. ^ コインには女神と共に三日月が描かれている可能性がある。[42]鉛の旗印アイン・ジュディに描かれた三日月は、ルシアンが彼女の類似例として挙げた多くの女神のうちの一人である月の女神セレーネの姿をしたスターゲイティスを象徴している可能性があると指摘されている。[43]
  7. ^ パルミラの神々の聖域のフレスコ画には、パルミラのティケーの姿でライオンを伴って表現されたドゥラ・エウロポスの女神が描かれており、イェール美術館に移設されている。
  8. ^ さらに、 W・ロバートソン・スミスの分析では、両部分の女神はアスタルトと同一視されている。
  9. ^ オウィディウスはまた、ヴィーナスが魚に変身したことにも言及している。メタモルフォーセス V : 331、「魚座ヴィーナス・ラトゥイット..」
  10. ^ カエサル・ドミティアヌス、ディオグネトゥス・エリスレウス
  11. ^ 前掲参照
  12. ^ 2 マカベア12:26.

参考文献

引用
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  37. ^ ライト（2009）、199頁。
  38. ^ ライト（2009）、196頁。
  39. ^ ダウニー（1977年）、175ページ。
  40. ^ ライト（2009）、196ページには、ヒエロポリスのコインには典型的には「ゼウス」が描かれていたとだけ書かれているが、ライオンもサブタイプとして追加されており、「ライオンはアタルガティスの仲間およびアバターとして知られていた」。
  41. ^ Drijvers (2015)、106–107 ページ。
  42. ^ オデン（1977年）、145ページ。
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  50. ^ Baur, Dura-Europos III, p. 115。ピンダロス（第六オリンポスの頌歌）にとって、ギリシャの海の女神アンフィトリテは「金の紡錘の女神」である。
  51. ^ スミス、W.ロバートソン（1887）、305ページ。
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  55. ^ Smith, W. Robertson (1887)、314 ページおよび Smith, W. Robertson (1894)、175 ページ:「アフロディーテが海の泡から生まれたように、あるいはアタルガティスとして、...」
  56. ^ ab 詩Pervigilium Venerisの7 行目「泡からディオネを投げた」と同様、後の時代の「ディオネ」は金星を意味しました。アフロディーテ：アフロディーテへのホメリック賛歌とペルヴィジリウム・ヴェネリス。ルーカス、フロリダ州、tr.ケンブリッジ大学出版局。 1948.p. 49.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)、7行目と7行目のメモ
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  60. ^ カウパー（1865年）、12ページ。
  61. ^ Cowper (1865)、pp. 12-13では、彼が挙げた著者のうちどの一次資料がそうであるかは明記されていない。
  62. ^ スミス、W.ロバートソン（1887）、314ページおよびスミス、W.ロバートソン（1894）、175ページ
  63. ^ ヒュギヌス、『ファブラ』 197：「ユーフラテス川に驚くほど大きな卵が落ち、魚がそれを岸まで転がしたという。鳩がその上にとまり、温めると、後にシリアの女神と呼ばれることになるヴィーナスが孵化した。彼女は正義と誠実さにおいて他の女神よりも優れていたため、ゼウスの好意により、魚は星々の中に入れられた。そのため、シリア人は魚も鳩も神とみなし、食べない。」
  64. ^ カウパー（1865）
  65. ^ W・R・スミスが神話「II」とみなしているものは、カウパーの評価では、ヴィーナス・キューピッド神話（スミスの「I」）の単なる変種にすぎない。[64]
  66. ^ マクロビウス。サートゥルナーリア、1.23。
  67. ^ ハーランド、フィリップ（2009年）『初期キリスト教徒の世界におけるアイデンティティのダイナミクス』コンティニュアム・ブックス、ISBN 978-0-567-11146-3. 2019年1月24日閲覧。
  68. ^ パルミラのアタルガティスはパルミラのガドとして機能したアスタルトと同一人物であるというディルヴェンの仮説は、テッド・カイザー（ 『パルミラの宗教生活』 2002年：153f）によって批判されており、カイザーは「崇拝者によって実際に与えられた神の名に固執し」、両者を区別するパルミラの碑文に従うことを提案している。
  69. ^ 「オンラインテキスト」 Livius.org. 2006年12月8日. 2015年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年8月11日閲覧。
  70. ^ 単に「カルナイムにあった神殿」を指している（オンラインテキスト）。
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  80. ^ ルシアン、デ・デ・シリア19–29

出典

ウィキメディア・コモンズには、 Atargatisに関連するメディアがあります。
  • アブファレス作『アタルガティス』
  • ユダヤ百科事典：デルセト
  • ブリタニカオンライン百科事典:「アタルガティス」
  • ジョアンナ・スタッキー著『シリアの女神アタルガティス』 2021年3月31日アーカイブ - Wayback Machine
  • サモサタのルキアノス『シリアの女神について』（英訳・解説）