ベネディクト・リチャード・オゴーマン・アンダーソン（1936年8月26日 - 2015年12月13日）は、アメリカ合衆国に在住し、教鞭を執ったアイルランド系イギリス人の 政治学者、歴史家である。アンダーソンは、ナショナリズムの起源を探った1983年の著書『想像の共同体』で最もよく知られている。東南アジアに関心を持つ多言語話者で、コーネル大学で国際研究、政治学、アジア研究のアーロン・L・ビネンコルブ教授を務めた。「コーネル文書」に関する彼の著作は、インドネシアの9月30日運動と、それに続く1965年から1966年にかけての反共産主義粛清に関する公式見解に異議を唱えたもので、このことが彼をインドネシアから追放することになった。彼は歴史家ペリー・アンダーソンの兄である。[1]

バイオグラフィー

背景

アンダーソンは1936年8月26日、中国昆明市で、アイルランド系およびアングロ・アイリッシュ系の父とイギリス人の母の間に生まれた。[2] [3]父のジェームズ・カルー・オゴーマン・アンダーソンは中国海関の役人であった。[1] [2]アンダーソン一家は、スコットランド、ボスリフニーのアードブレイクに住んでいたアンダーソン家の子孫で、 1700年代初頭にアイルランドに定住した。 [4] [5] [6]母方の家族はランカスター出身の子孫である。[7]

アンダーソンの母方の祖父トレバー・ビガムは1914年から1931年までロンドン警視庁の副長官を務めた。アンダーソンの祖母のひとり、フランシス・オゴーマン夫人はクレア州のゲール人マック・ゴーマン一族に属し、アイルランド自治国会議員パーセル・オゴーマン少佐の娘であった。[8] [9] [10]オゴーマン少佐は、 1798年の蜂起の際にアイルランド共和協会に関わり、後に1820年代にカトリック協会の書記となったニコラス・パーセル・オゴーマンの息子であった。[11] [12] [13]アンダーソンはまた、オゴーマン家を通じてウォーターフォード州にもルーツを持っていた。 [7]ベネディクト・アンダーソンは、1848年のアイルランド青年反乱の指導者の一人であったパーセル・オゴーマン少佐のいとこ、リチャード・オゴーマンにちなんでミドルネームを取った。[14] [15]

カリフォルニア、アイルランド、ケンブリッジ

アンダーソンの家族は1941年、日中戦争中の日本軍の侵略を避けるためカリフォルニアに移住し、その後1945年にアイルランドに移住した。[2] [3]彼はイートン校で学び、ニューカッスル奨学金を獲得してケンブリッジ大学キングス・カレッジに進学した。[16]ケンブリッジ大学在学中、彼はスエズ危機の際に反帝国主義者となり、これが後にマルクス主義者、反植民地主義の思想家としての彼の活動に影響を与えた。[3]

東南アジア研究

アンダーソンは1957年にケンブリッジ大学で古典学の学位を取得し、その後コーネル大学に入学、インドネシアを研究対象とし、1967年に政治学の博士号を取得した。 [2] [3]コーネル大学での博士課程の指導教官は東南アジア学者のジョージ・カヒンであった。[1]

1965年9月のクーデター未遂事件に続く暴力行為は、インドネシアでスハルトが権力を掌握するきっかけとなり、アンダーソンに幻滅をもたらしました。彼は「愛する人が殺人者だと知ったような気分だった」と記しています。 [3]そのため、アンダーソンはコーネル大学の大学院生だった当時、ルース・T・マクベイと匿名で「コーネル論文」を執筆し、 9月30日運動の未遂に終わったクーデターと、それに続く1965年から66年にかけての反共産主義者による粛清に関するインドネシア政府の公式発表を覆しました。[2] [3]「コーネル論文」はインドネシアの反体制派によって広く配布されました。[3] 1971年、インドネシア共産党書記長スディスマンの見せしめ裁判で証人として出廷した2人の外国人のうちの1人であるアンダーソンは、スディスマンの証言の翻訳版を出版しましたが、結局は却下されました。[3]アンダーソンは、その行為の結果、1972年にインドネシアから追放され、再入国を禁止されました。この制限は、スハルトが辞任し、 BJハビビが大統領に就任した1998年まで続きました。[2] [3]

アンダーソンは、インドネシア語、ジャワ語、タイ語、タガログ語をはじめ、ヨーロッパの主要言語にも堪能であった。 [2] [3]ベトナム戦争でのアメリカの経験、そしてその後のカンボジア・ベトナム戦争や中越戦争といった共産主義国間の戦争を経て、彼は言語と権力の関係に関する以前の研究を続けながら、ナショナリズムの起源を研究し始めた。 [2]

アンダーソンは1983年に出版した著書『想像の共同体』で最もよく知られている。この本の中で彼は、過去3世紀にわたる世界におけるナショナリズムの台頭に寄与した主要な要因を論じている。[2]彼は国家を「本質的に限定的でありながらも主権を持つと想像される、想像上の政治共同体」と定義した。[17]アンダーソンは1994年にアメリカ芸術科学アカデミー の会員に選出された。[18] 1998年、アンダーソンはインドネシアの出版物『テンポ』の支援を受けてインドネシアを再訪し、演説でインドネシアの野党勢力の「臆病さと歴史的健忘、特に1965年から1966年の虐殺に関するもの」を批判した。[3]

アンダーソンは2002年に退職するまでコーネル大学で教鞭をとり、その後国際研究の名誉教授となった。[2]退職後は、ほとんどの時間を東南アジア各地を旅行して過ごした。

死

アンダーソンは2015年12月13日、インドネシアのマラン近郊の丘陵都市バトゥで眠っている間に亡くなった。 [19] [20]親友のタリク・アリによると、死因は心不全だったという。[2]彼は当時、日本語訳で出版されていた回顧録『境界を越えた人生』の校正作業の真っ最中だった。インドネシア出身の養子2人が遺された。[ 2 ]

重要な概念

想像上の共同体

アンダーソンは1983年の著書『想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察』で最もよく知られている。この本で彼は、ナショナリズムがどのようにして国家、あるいはタイトルにあるように想像上の共同体の創造につながったかを考察した。[2]ここでの「想像上の共同体」とは、国家共同体が偽物であるという意味ではなく、メンバーが互いに顔を合わせないほど大きな共同体は、ある程度は想像上のものであるというアンダーソンの立場を指している。[2]

アンダーソンによれば、以前のマルクス主義者やリベラルな思想家たちはナショナリズムの力を十分に理解していなかったと述べ、著書の中で「他のほとんどの主義とは異なり、ナショナリズムはホッブス、トクヴィル、マルクス、ウェーバーといった偉大な思想家を生み出したことがない」と記している。[2]アンダーソンは、本書で論じるナショナリズムの3つのパラドックスを提起することからその著作を始めている。

  1. 国家は大多数の人々から古くて時代を超えたものだと考えられているにもかかわらず、ナショナリズムは最近の現代的な創造物である。
  2. ナショナリズムは、すべての個人が国家に属しているという点で普遍的であるが、それぞれの国家は他のすべての国家とは完全に異なると考えられている。
  3. ナショナリズムは、人々が国家のために命を捨てるほどの影響力を持つ思想であるが、同時に定義するのが難しい思想でもある。[2]

アンダーソンのナショナリズム理論では、この現象は人々が自分たちの社会についての3つの重要な信念を拒否し始めたときにのみ発生した。

  1. ラテン語などの特定の言語は、普遍的な真理にアクセスするという点では他の言語よりも優れていること。
  2. 神から与えられた統治権は社会の支配者、通常は君主に与えられ、社会を組織するための自然な基礎となった。
  3. 世界の起源と人類の起源は同じであるということ。[2]

アンダーソンは、これらの信念を拒絶するための前提条件は、経済力、科学革命、資本主義システム（アンダーソンは印刷資本主義と呼ぶ）の下での印刷機の発明によるコミュニケーションの改善など、啓蒙時代につながる多くの要因を通じて西ヨーロッパで始まったと主張した。[2]アンダーソンのナショナリズム観は、「国家」という概念の起源を、ヨーロッパではなく西半球で代替システムが始まった18世紀末、ブラジル、アメリカ合衆国、そして新たに解放されたスペイン植民地などの国々が最初に国民意識を発達させたときに求めている。 [ 2]

ナショナリズムの広がりを西ヨーロッパの産業主義との関連で考えたアーネスト・ゲルナーや、ナショナリズムは植民地化によって世界中に運ばれたヨーロッパの現象であると解釈したエリー・ケドゥリーといった他の思想家とは対照的に、 [21]アンダーソンは、ヨーロッパの国民国家を、海洋を越えたヨーロッパ人ディアスポラ、特に西半球でのナショナリズムの台頭に対する応答と見ており、それが植民地化を通じてアフリカやアジアに再伝播したと見ている。[2]アンダーソンは、国民国家の建設を、新しい政治体が国民国家のモデルをコピーする、模倣的で移植可能な行為と見ている。[21]アンダーソンの見解では、1778年から1838年の間に北米と南米に出現した大規模な政治体の集団は、そのほとんどすべてが自覚的に自らを国家と定義しており、歴史的に最初に出現したそのような国家であり、したがって必然的にそのような国家がどうあるべきかの最初の実際のモデルを提供したのである。[2]アンダーソンによれば、この現象は国家の台頭、すなわち国境によって制限されながらも主権を有する共同体の台頭につながった。[2]アンダーソンは、ナショナリズムは様々な「波」を経て現れてきたと考えた。[22]

ナショナリズムと印刷

マーシャル・マクルーハンの『グーテンベルクの銀河系』などの思想家と同様に、アンダーソンのナショナリズム理論において特に重要なのは、印刷文学の役割とその普及を強調していることである。[21]マクルーハン、エリザベス・アイゼンシュタイン、アンダーソンなどの思想家は、ナショナリズムは漠然と定義された「ヨーロッパ的」思考様式から生じたのではなく、印刷機の台頭と印刷物の大量複製に関連する社会的、経済的、文化的慣習から生じたと信じていた。[21]

アンダーソンによれば、「資本主義の革命的な母語化の推進力」は想像上の共同体の創造において中心的な役割を果たした。印刷物の大量機械複製は、主に極端な言語的差異のために、同じ共同体の一員であると想像することが難しかった人々を結びつけたのである。[2]印刷機の出現により、言語はより安定し、特定の方言は「権力の言語」（イギリスのクイーンズ・イングリッシュなど）となり、地域固有の母語方言よりも本質的に権威を持つようになった。 [2]印刷資本主義はまた、人々が識字文化の一部として社会化されることを求められる文化を意味し、国民の標準化された言語が印刷物と大衆のための教育の両方の言語となった。[22]

ナショナリズム研究者のスティーブン・ケンパーは、アンダーソンの理論における印刷技術の役割を「膨大な数の人々が間接的に互いを知ることを可能にし、印刷機が共同体の想像力の仲介者となること」と表現した。ケンパーはまた、アンダーソンにとって「新聞の存在と定期性そのものが、読者、ひいては市民形成期の人々に、印刷言語によって匿名の同等の仲間たちと結ばれ、共通の時代と場所に生きていると想像させる」ものだったとも述べている。[21]したがって、アンダーソンにとって、印刷技術の台頭は、社会的に構築された起源を持ちながらも、真に根深い「深い水平的な同志愛」を生み出すために不可欠であり、ナショナリズムが人々を祖国のために戦い、死に、殺すよう駆り立てる理由を説明した。[2]

多民族帝国

アンダーソンはまた、19世紀ヨーロッパの王朝が、広大な多言語圏における権力の保持を象徴する一方で、公式ナショナリズムのプログラムを展開すると同時に、いかにして自然化を経験したかを研究した。彼はこのプロセスを「国家と王朝帝国の意図的な融合」と呼んだ。[23]アンダーソンは帝国を単なる前近代的な「王朝領域」とみなし、多民族帝国（例えばロシアの公式民族主義）における公式ナショナリズム、つまり彼が「反動的な二次的モデリング」と表現したプログラムに注目した。[24]以前はヨーロッパの王朝の正統性は国民性とは無関係であったが、アンダーソンは、第一次世界大戦後のオーストリア＝ハンガリー帝国、ドイツ帝国、オスマン帝国、ロシア帝国の解体後、国際連盟における帝国列強の代表が帝国の代表ではなく国民の代表として自らをアピールすることに気を配ったことからわかるように、国民国家が国際問題における規範として帝国に取って代わったと主張した。[25] [26]

選りすぐりの作品

ベネディクト・アンダーソンの著書や彼に関する著作から得られた統計的概要によると、OCLC / WorldCatには、20以上の言語で400以上の出版物に掲載された約100以上の作品と、7,500以上の図書館所蔵資料が含まれています。[27]

  • 日本占領下におけるインドネシア政治のいくつかの様相：1944～1945年（1961年）
  • 神話とジャワ人の寛容さ（1965年）
  • 革命期のジャワ、占領と抵抗、1944-1946年（1972年）
  • 1965年10月1日インドネシアクーデターの予備分析。中間報告シリーズ。ニューヨーク州イサカ：コーネル現代インドネシアプロジェクト。1971年。ISBN 9780877630081. OCLC  210798。ルース・T・マクベイと共著。[28]
  • 離脱症状： 1976年10月6日クーデターの社会的・文化的側面
  • インドネシアにおける宗教と社会倫理（1977年）
  • インドネシア政治の解釈：議論への13の貢献（1982年）
  • 想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察（1983年、第2版、1991年以降）
  • 鏡の中のシャム：アメリカ時代の文学と政治（1985年）
  • 言語と権力：インドネシアの政治文化を探る（1990年）
  • 比較の亡霊：ナショナリズム、東南アジア、そして世界（1998年）
  • 「ペトルス・ダディ・ラトゥ」[殺人者が王になる]。ニューレフト・レビューII (3)。ニューレフト・レビュー: 2000年5月～6月号、7～ 15ページ。
  • スハルト政権下のインドネシアにおける暴力と国家（2001年）
  • 西洋のナショナリズムと東洋のナショナリズム：重要な違​​いはあるか？（2001）
  • 世界文学を論じる（2004年）
  • 「ビスマルクとノーベルの世界的影の中で」ニューレフトレビューII ( 28) ニューレフトレビュー 2004年7月～8月号。
  • 三つの旗の下で：アナキズムと反植民地主義の想像力（2005） [28]
  • なぜ数を数えることが大切なのか：ノリ・メ・タンゲレとエル・フィリバスターイズモにおける意識の形態と言語の問題に関する研究（2008年）[29]
  • 田舎の地獄の運命：仏教国タイにおける禁欲と欲望（2012年）
  • 境界を越えた人生：回想録（2016年）

栄誉

注記

  1. ^ abc Koswaraputra, Dandy (2015年12月13日). 「インドネシア主義者ベネディクト・アンダーソン、79歳で死去」www.thejakartapost.com . Jakarta Post . 2015年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月16日閲覧。
  2. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Chan, Sewell (2015年12月14日). 「国家を『想像上のもの』と捉えた学者、ベネディクト・アンダーソン氏が79歳で死去」.ニューヨーク・タイムズ. ISSN  0362-4331. 2015年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月15日閲覧。
  3. ^ abcdefghijk Heer, Jeet (2015年12月13日). 「ベネディクト・アンダーソン、国家のない男」. The New Republic . 2015年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月13日閲覧。
  4. ^ ペリー・アンダーソンによる父ジェームズの略歴：アンダーソン、ペリー（1998年7月30日）。「ペリー・アンダーソン・回想録：遅ればせながらの出会い：中国税関での父の経歴・LRB 1998年7月30日」ロンドン・レビュー・オブ・ブックス20 ( 15)。2013年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月15日閲覧。
  5. ^ 「Journal of the Old Waterford Society 1994」（PDF）。2011年9月29日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。7ページ、第9段落
  6. ^ 「アイルランドの地主階級の系図と紋章の歴史」1912年。
  7. ^ ab アンダーソン、ベネディクト・R・O'G (2016). 『境界を越えた人生』 ロンドン; ニューヨーク: Verso. pp.  3– 8. ISBN 978-1-78478-456-0。
  8. ^ 「ジェームズ・フロスト著『クレア州の歴史と地形：第9章 マクゴーマン（オゴーマン）の系譜』」。2015年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  9. ^ 「ジェームズ・フロスト著『クレア州の歴史と地形』第9章 ウイ・ブラカイン。マクゴーマン一族。804年の海の洪水、一部の土地の水没。奇妙な遺言」。2007年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  10. ^ 「ジョン・オハート著『アイルランドの血統、あるいはアイルランド国家の起源と幹』」ダブリン、J・ダフィー社；ニューヨーク、ベンジガー・ブラザーズ。1892年。
  11. ^ 「ジェームズ・フロスト著『クレア州の歴史と地形：第9章 マクゴーマン（オゴーマン）の系譜』」www.clarelibrary.ie。2015年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月17日閲覧。
  12. ^ 「ユナイテッド・アイリッシュメン、彼らの生活と時代。これまで未発表だったいくつかの回顧録と真正文書を収録。全体を新たに整理・改訂。第2シリーズ」archive.org 。 2015年12月17日閲覧。
  13. ^ 「Ireland Mid-West Online – County Clare – History – United Irishmen」www.irelandmidwest.com。2016年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月17日閲覧。
  14. ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2013年2月15日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)3ページ
  15. ^ 「アーカイブコピー」（PDF） 。 2012年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2013年2月15日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  16. ^ Woo, Park Seung; King, Victor T. (2013年6月17日). 『東南アジア研究の歴史的構築：韓国とその先』東南アジア研究所. p. 16. ISBN 9789814414586. 2015年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  17. ^ アンダーソン、ベネディクト『想像の共同体』6ページ。ISBN 0-86091-329-5
  18. ^ 「会員名簿 1780–2010: 第A章」(PDF)。アメリカ芸術科学アカデミー。2011年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2011年4月17日閲覧。
  19. ^ ティト・シアニパー;レズキ・アルヴィオニタサーリ（2015年12月13日）。 「インドネシア人アサル・アメリカ、ベン・アンダーソン、メニンガル・ディ・バトゥ」。テンポ（インドネシア語）。 2015 年 12 月 22 日のオリジナルからアーカイブ。2015 年12 月 13 日に取得。
  20. ^ “アジア人学者ベネディクト・アンダーソン、インドネシアで眠っている間に死去”. InterAksyon . 2015年12月13日. 2015年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月13日閲覧。
  21. ^ abcde Landow, George P. (2000年12月14日). 「ナショナリズムへの5つのアプローチ」. www.postcolonialweb.org . 2015年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月16日閲覧。
  22. ^ ab ヒューズ、キャロライン（2009年1月1日）『依存的コミュニティ：カンボジアと東ティモールにおける援助と政治』SEAP出版、p.4、ISBN 9780877277484。
  23. ^ デコーヴェン、マリアンヌ（2001年1月1日）『フェミニストのロケーション：グローバルとローカル、理論と実践』ラトガース大学出版局、148ページ。ISBN 9780813529233。
  24. ^ ベルガー、ステファン、ミラー、アレクセイ（2015年6月30日）『帝国の国家化』セントラルヨーロッパ大学出版局、574頁。ISBN 9789633860168。
  25. ^ ケビン・ドーク（2006年12月28日）『近代日本におけるナショナリズムの歴史：人民の配置』ブリル社、226頁。ISBN 9789047411826。
  26. ^ フラットリーロ、オリヴィエロ;ベスト、アントニー（2015 年 10 月 6 日）。日本と大戦。パルグレイブ・マクミラン。 p.導入。ISBN 9781137546753。
  27. ^ “WorldCat Identities”. 2010年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  28. ^ ab Chan, Sewell (2015年12月14日). 「国家を『想像上のもの』と捉えた学者、ベネディクト・アンダーソン氏が79歳で死去」ニューヨーク・タイムズ. ISSN  0362-4331. 2015年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  29. ^ 「Why Counting Counts: A Study of Forms of Consciousness and Problems of Language in Noli me Tangere and El Filibusterismo」アテネオ・デ・マニラ大学出版局。2021年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月24日閲覧。
  30. ^ アジア研究協会（AAS）、1998年アジア研究への顕著な貢献に対する賞、2008年5月17日アーカイブ、Wayback Machine ; 2011年6月6日閲覧
  31. ^ “BENEDICT R. O'G. ANDERSON”.ジョン・サイモン・グッゲンハイム記念財団. 2015年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月13日閲覧。
  32. ^ “Benedict ANDERSON [ Academic Prize 2000 ]”. 福岡賞. 2000年. 2015年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月13日閲覧。
  33. ^ 「APS会員履歴」. search.amphilsoc.org . 2021年4月23日閲覧。
  34. ^ 「ベネディクト・アンダーソンが学術優秀賞を受賞」。社会科学研究評議会。2016年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年12月13日閲覧。
  35. ^ 「第1回アジアコスモポリタン賞受賞者発表」(PDF) . ASEAN・東アジア経済研究所. 2012年11月16日. 2014年4月1日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2015年12月14日閲覧。

参考文献

  • アンダーソン、ベネディクト・R・O'G. (1991). 『想像の共同体：ナショナリズムの起源と広がりに関する考察』ロンドン：ヴェルソ社、224頁。ISBN 978-0-86091-546-1. 2010年9月5日閲覧。
  • 加藤剛（2009）。 ヤシガラ椀の外へ。東京：NTT出版。ISBN 9784757142138. OCLC  42732917。
インタビュー
  • 「仮想が現実になるとき」総合研究機構（日本）、1996年
  • 「私はナショナリズムのユートピア的要素が好きです」オスロ大学（ノルウェー）、2005年
  • 「ベネディクト・アンダーソンへのインタビュー」2017年9月13日アーカイブ、Wayback Machine、Invisible Culture: An Electronic Journal for Visual Culture、2009年春。2016年1月8日閲覧。
Wikiquote にはベネディクト・アンダーソンに関する引用句があります。

人生

  • 略歴

本

  • 「想像の共同体としての国家」 2013 年 11 月 3 日アーカイブ、Wayback Machine想像の共同体(1983)からの抜粋。
  • YouTubeで「アニル・ラムダスがベネディクト・アンダーソンにインタビュー」を配信。「想像の共同体」とインドネシアについて語る（In mijn vaders huis、1994年）。序文はオランダ語ですが、インタビューは英語で、オランダ語の字幕が付いています。

アンダーソン氏へのインタビュー

  • 「仮想が現実になるとき」: ベネディクト・アンダーソンとの対談 (1996 年春)。
  • 「インドネシアの現在の危機」ウィリアム・シーマンによるベネディクト・アンダーソンへのインタビュー、ZMagazine（1996年12月）。
  • アンダーソン氏へのインタビュー、Wayback Machineに 2017 年 9 月 13 日アーカイブ、Invisible Culture (2009 年春)。

アンダーソンの記事

  • 「今日の東南アジアにおける民主主義の宿命論」アンダーソン著（2001 年 5 月 11 日）。
  • 「サムズ クラブ」アンダーソンの反米主義に関する書評、BOOKFORUM誌(2005 年 12 月/1 月)。

NLRでは

  • 「Petruk Dadi Ratu」インドネシア G30S クーデターに関するニューレフトレビュー記事 (2010 年 5 月～6 月)。
  • アンダーソンがニュー・レフト・レビュー（1986-2016）に書いた記事のアーカイブ。Wayback Machineに2019年1月3日アーカイブ。 （一部の記事は購読が必要です。）
  • アンダーソン氏へのインタビュー：「私はナショナリズムのユートピア的要素が好きです」、オスロ大学（2005 年）。

レビュー