キリスト教化（またはキリスト教化）とは、誰かまたは何かがキリスト教に改宗した、または改宗されつつあるときに起こる特定の種類の変化を指す用語です。キリスト教化は、ほとんどの場合、宣教活動を通じて個人の改宗によって広まりましたが、暴力の結果でもあるのです。キリスト教化はまた、以前は非キリスト教的であった慣習、空間、場所をキリスト教的な用途や名称に変更することを指す用語でもあります。3つ目の方法として、この用語は、十分な数の人々が改宗したとき、または世俗の指導者がそれらの変更を要求したときに、国家に自然に生じる変化を説明するためにも使用されています。国家のキリスト教化は進行中のプロセスです。[1] [2]

キリスト教化はローマ帝国で始まりました。マタイによる福音書28章19節に記されている「世界のすべての国々に行ってイエスの福音の良い知らせを宣べ伝えよ」という命令（大宣教命令とも呼ばれる）に従い、初期のイエスの弟子たちが巡回説教者となったのです。[3]キリスト教化はローマ帝国成立後300年間で帝国全土と周辺諸国に広まりました。ローマ帝国のキリスト教化は完了することなく、 301年にアルメニアがキリスト教を国教とした最初の国となりました。

479年以降、キリスト教化は宣教師を通じて北から西ヨーロッパへと広まりました。中世盛期および後期には、キリスト教化は東ヨーロッパの新たな国家の創設と、そこでの識字率の拡大に重要な役割を果たしました。近代では、キリスト教化は植民地主義と結び付けられるようになり、宣教師たちはほぼ半々の割合で植民地主義に加担する者と反対する者を分け隔てなく抱えていました。植民地主義後の時代においては、キリスト教化は中国だけでなく、アフリカの多くの旧植民地地域において劇的な発展をもたらしました。キリスト教化は、世界最大の宗教における多元的で多元的な、世界的な現象となっています。

ミッション

歴史家ダナ・L・ロバートは、キリスト教化が多様な国家、文化、社会の形成に果たした重要な役割は、キリスト教宣教という概念を通してのみ理解できると述べている。宣教師は福音を聞いたことのない人々のところへ「出かけて」説教する。[4]キリスト教化の主要な手段である宣教は、普遍主義的な論理によって推進されており、西洋の植民地主義と同一視することはできず、むしろ多文化的で、しばしば複雑な歴史的プロセスである。[4]

デイヴィッド・アブラフィアとノーラ・ベレンドは、文明の境界にある「辺境」地域における宗教活動について論じている。ベレンドは辺境を「文化の交流が絶えず行われていた接触地帯」と捉えている。[5]このように、仏教、イスラム教、キリスト教といった伝道宗教は、教えと説教を通して地理的に広がり、その交流は時に衝突を生み、時に融合と融和をもたらした。[6]

アラン・ニーリーは、「キリスト教（あるいは他のいかなる信仰）が、ある文化から別の文化へと伝えられる場合、それが意図的であろうとなかろうと、意識的であろうとなかろうと、その文化に適応するか、あるいは無関係になるかのどちらかである」と述べている。[6]ニーリーは著書『キリスト教宣教』の中で、宣教を通じたキリスト教化の成功例として、適応、融和、土着化、インカルチュレーション、土着化、文脈化といった歴史的事例を数多く挙げている。[6]ニーリーの定義は以下の通りである。

  • 適応とは、宣教師が信仰を伝える上で、自分の考え方や語彙を調整し、必要不可欠なものだけを残し、不要なものを手放すときに起こる適応の一種です。[7] [注 1]
  • ここでの土着化とは、ある文化に固有のものを別の文化に固有のものにすることを指します。つまり、キリスト教を、現地の言語や慣習の側面を取り入れることで、より土着的なものにすることです。[8] [9]
  • オートクソン化は土着化と同じ意味だが、スペイン語とポルトガル語に特有のものである。[8]
  • インカルチュレーション（異文化適応）とは、キリスト教の側面を徐々に取り入れていく過程ですが、しばしば誤って他の文化への社会化と捉えられてきました。[10]服装、習慣、名前の変化は、単なる外見の変化ではなく、内面的な変化を伴う真のキリスト教化と混同されることがありました。[11] [12]グスタボ・グティエレスは、福音が特定の文化と結び付けられるたびに、その結​​果は改宗ではなく服従であると強く主張しています。[13]
  • 文脈化とは、メッセージの本質に忠実でありながら、それが提示される人々にとって関連性のあるものである方法です。[14] 21世紀において、文脈化は、保育所、清潔な水のための井戸、学校の建設、住宅問題や経済的不平等問題への取り組みなど、様々なミッションの実現につながっています。[13] [15] [16]それは、対象となる人々だけでなく、「地理、言語、民族、政治経済体制、階級、性別、年齢、時間的枠組み、アイデンティティ感覚、宗教、価値観、歴史」にも左右されます。[17]

個人変換

ジェームズ・P・ハニガンは、個人の回心はキリスト教化の根底にある経験であり、中心的なメッセージであると記しています。さらに、キリスト教への回心は、認知的・心理的な「不均衡」によって「バランスを崩される」経験から始まり、その後、意識の「覚醒」と神への新たな認識へと繋がると付け加えています。[18]ハニガンはそれを「死と再生、背を向けること、古いものを脱ぎ捨てること、心と気持ちの変化」に例えています。[12]人は、自らの迷いと罪深さを認め、告白し、聖性への召命を受け入れることでバランスを取り戻します。この最初の内的回心はキリスト教化の始まりに過ぎません。その後、個人のライフスタイルをキリスト教化するプロセスをさらに進める実践が続き、ハニガンによれば、そこには倫理的な変化も含まれるでしょう。[19]

4世紀のアウグスティヌスや9世紀のアルクィンなどのキリスト教神学者は、改宗は自発的でなければならないと主張したが、[20] [21]、改宗が強制された歴史的例もある。コンスタンティヌスは、改宗を促進するためではなく、犠牲の習慣を根絶し異端を抑圧するために法律と武力の両方を用いた。[22] [23]テオドシウスも異端を排除する法律を書いたが、異教徒やユダヤ人にキリスト教に改宗することを義務付けなかった。[24] [25] [26]しかし、6世紀の東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世と7世紀の皇帝ヘラクレイオスは、ユダヤ人に洗礼を義務付けることで文化的および宗教的な統一を強制しようとした。[27] [28] [29] [ 30] 612年、ヘラクレイオスに促された西ゴート王シセブトは、スペインのすべてのユダヤ人の強制的な改宗を布告した。[31]中世後期の東ヨーロッパで形成された多くの新しい国民国家では、一部の王や君主が国民に新しい宗教を受け入れるよう圧力をかけました。[32]また、北方十字軍では、戦闘に参加した君主たちが政治的圧力や軍事的強制によって広範な改宗を獲得しました。[33]

洗礼

ピエロによるキリストの洗礼の絵画の写真
キリストの洗礼(ピエロ・デラ・フランチェスカ)

イエスは洗礼者ヨハネによる洗礼を受けた後、宣教活動を開始しました。これは、ユダヤの歴史家ヨセフスが著書『ユダヤ古代誌』18.5.2の中で言及している内容に基づくと、およそ西暦28年から35年頃と推定されます。[34] [35]

個人の改宗に続いて、洗礼という入信の儀式が行われます。[36]キリスト教の初期の共同体では、洗礼候補者は、その人の人格と行いを保証する意思のある人物によって紹介されました。洗礼は、キリスト教共同体における一連の責任を生み出しました。[37]洗礼候補者は、信仰の主要な教義について教えられ、道徳的な生活について審査され、礼拝では別々に着席しました。聖餐を受けることはまだ許されていませんでしたが、共同体に正式なメンバーとして受け入れられる前に、共同体への献身とキリストの戒律への従順さを示すことが一般的に期待されていました。これには数ヶ月から数年かかることもありました。[38]

イーストサイド・クリスチャン教会で洗礼を受ける十代の少女の写真
福音派教会での洗礼

古代教会では、5世紀または6世紀まで、死の危険にさらされている幼児を除いて、成人の頭と体全体を浸す洗礼が通常の慣習でした。[39]歴史家フィリップ・シャフは、浸水が不可能な場合に、病人または死にかけの人の頭に水を振りかける、つまり注ぐことも、古代から12世紀まで行われていたと書いています。[40] 幼児洗礼はプロテスタントの改革者たちの間で議論の的となりましたが、シャフによると、幼児洗礼は古代人によって実践されており、新約聖書では要求も禁止もされていません。[41]

聖体拝領

聖餐（聖体拝領とも呼ばれる）は初期キリスト教共同体を結びつける共通の儀式であり、今もなおキリスト教の最も重要な儀式の一つである。初期キリスト教徒は、キリスト教のメッセージ、聖餐（聖体拝領）の儀式、そして洗礼の儀式はナザレのイエスから直接受け継がれたと信じていた。[42]

ジェームズ・ティソの絵画「最後の晩餐」
ジェームズ・ティソ作「使徒の聖体拝領」

エンリコ・マッツァ神父は、「聖餐は、イエスが逮捕され殺害される前夜、弟子たちを集めて最後の食事をした最後の晩餐の模倣である」と記している。 [43]大多数はマッツァの見解に賛同するが、新約聖書学者ブルース・チルトンのように、聖餐の起源は複数あると主張する者もいる。[44] [45]

中世において、聖餐はキリストの犠牲を証明する秘蹟（神が臨在する）として理解されるようになり、この儀式に付随する祈りには感謝の二連と祈願の一連が含まれることになりました。この祈りは後に、キリストへの追悼と聖霊への祈りという、現代版の物語へと発展しました。[43]

確認

1918年にケープマウントで堅信礼を受けるアフリカの子供たちの写真。全員が白い服を着ている。
ケープマウントの1918年堅信礼クラス

1500年代初頭、堅信礼は入信の儀式に加えられました。[46] 洗礼、教え、聖体はすべてのキリスト教共同体において入信の重要な要素であり続けていますが、神学者クヌート・アルフスヴォーグは、宗派によって堅信礼の地位が異なることについて次のように書いています。

洗礼、堅信礼、初聖体拝領は、キリスト教会の一員となるための統一された儀式における異なる要素であると考える人もいます。一方で、堅信礼は別個の儀式であり、聖体拝領に参加するよう招かれるという意味で、教会の完全な会員となるための条件とみなされるかどうかは別問題であると考える人もいます。堅信礼を別個の儀式とみなす人々の中には、堅信礼を秘跡とみなす人もいれば、一定期間の教育を受けた後の執り成しの祈りと卒業式を組み合わせたものと考える人もいます。[46]

場所と慣習

キリスト教化は、時に、土着の宗教やかつての聖地の側面の流用、除去、あるいは再定義を伴ってきました。これは、関与した宣教師によって許可されたり、要求されたり、あるいは時には禁じられたりしました。[47]教会は地域の文化的文脈に適応し、同様に、地域の文化や場所も教会に適応します。言い換えれば、キリスト教化は常に双方向に作用してきました。キリスト教は土着の文化から吸収すると同時に、土着の文化に吸収されるのです。[48] [49]

キリスト教がユダヤ教を越えて広まったとき、最初に伝わったのはユダヤ人のディアスポラのコミュニティでした。[50]キリスト教会はシナゴーグをモデルにしており、キリスト教の哲学者はキリスト教の見解をセム系の一神教とギリシャ思想と統合しました。[51] [52]ラテン教会はプラトン思想の側面を取り入れ、月と曜日にローマ神話に語源を持つラテン語の名前を使用しました。[53] [54]

両手を上げた女性と聖体拝領を祝う男性のカタコンベの芸術
ローマ地下のカタコンベで発見された聖体拝領の初期の描写

ローマ地下のカタコンベに描かれたキリスト教美術は、ユダヤ教と異教の象徴主義の再解釈から生まれた。[55] [56]キリスト教のカタコンベには、善き羊飼い、洗礼、聖餐など、多くの新しい主題が初めて登場するが、オラント像（両手を上げて祈る女性たち）は異教美術から直接もたらされたと考えられる。[57] [58] [注2]

ブルース・デイヴィッド・フォーブスは、「クリスマスは、ライバル関係にあるローマの宗教と競争するため、あるいは冬の祝祭をキリスト教の布教手段として利用するため、あるいは（酒に溺れる）暴走を抑制するために冬の祭りにキリスト教的な意味を付与するため、何らかの形で始まったと言えるでしょう。おそらくこの3つ全てが当てはまるでしょう」と述べています。[60] ミシェル・ザルツマンは、ローマ帝国の貴族階級を改宗させる過程で、キリスト教が貴族階級の価値観を吸収したことを示しています。[61]

一部の学者は、異教の神々の特徴、あるいは少なくともその役割が、4世紀以降にキリスト教の聖人へと受け継がれたと示唆している。[62] テッサロニキのデメトリオスは中世において農業の守護神として崇拝されるようになった。歴史家ハンス・クロフトによると、これはデメテル崇拝であるエレウシスの秘儀が4世紀に終焉を迎え、ギリシャの農村住民が徐々に彼女の儀式と役割をキリスト教の聖人へと受け継いだためである。[62]

ユスティノス（2世紀）、テルトゥリアヌス、オリゲネス（3世紀）を含む初期のキリスト教作家の多くは、ミトラ教徒がキリスト教の信仰と慣習を模倣しながらも異教のままであったと書いています。[63]

ユダヤ教とローマの伝統では、血縁関係のある家族は一緒に埋葬されていたが、キリスト教徒が互いを埋葬する方法に重要な文化的変化が起こった。彼らは血縁関係のないキリスト教徒を、あたかも一つの家族であるかのように共通の埋葬地に集め、「同質の記念碑で彼らを追悼し、追悼の対象を地元の同宗教者コミュニティ全体に拡大した」ため、家族の概念が再定義されたのである。[64] [65]

ローマ帝国における神殿の改築

エヴォラのローマ神殿の遺跡の写真
エヴォラの古代ローマ神殿。ローマ神話の女神ディアナに捧げられたと考えられているこの2世紀または3世紀の神殿は、何世紀にもわたって武器庫、劇場、家畜屠殺場など、様々な用途に転用されてきたため、現在まで生き残っています。

RPCハンソン氏によると、寺院を教会に直接改築する動きは5世紀半ばに始まったが、ごく少数の散発的な事例に限られていたという。[66] [注3]現代考古学によれば、帝国全土に存在した数千もの寺院のうち、120の異教寺院が教会に改築され、その大半は5世紀以降に遡る。これは、これらの建物が公的に使用され続け、所有権の譲渡は皇帝のみに認められ、寺院は法律によって保護されていたという事実に起因していると考えられる。[68] [69] [70] [71]

4世紀には、ローマ市内の寺院の改宗は見られませんでした。[72] 8世紀に教皇領が成立し（西ローマ帝国の皇帝の財産がローマ司教の所有物となった）、ローマにおける寺院の改宗が本格的に始まりました。[73]

オランダの歴史家フェヨ・L・シュッデブームによれば、ローマ市内の個々の寺院や寺院跡が教会に改築されたのは、主にその卓越した建築様式を保存するためであった。また、町の中心部に位置するという重要性から、実用的な用途で利用されていたともいえる。[68]

寺院と聖像の破壊

コンスタンティヌス（最初のキリスト教皇帝）は、その長い統治期間（307-337年）の間に、いくつかの寺院を破壊したり再建したり、さらに多くの寺院を略奪し、残りの寺院は概して無視しました。[74]

ルーベンスのコンスタンティヌス帝の改宗を描いた絵画
ルーベンス作『コンスタンティヌスの改宗』

コンスタンティヌス帝の治世以前の300年間、ローマ当局は様々な教会財産を没収していました。例えば、キリスト教の歴史家たちは、ハドリアヌス帝（2世紀）がアエリア・カピトリナ（エルサレム）の軍事植民地にいた際、ゴルゴタの丘でイエスが磔刑に処された場所にアフロディーテ神殿を建設し、そこでの崇拝を抑制したと記録しています。[75]コンスタンティヌス帝は、こうした問題が指摘されるたびに、積極的にこれらの財産の返還に努め、アフロディーテ神殿の破壊を正当化するために「返還」という言葉を用いました。「返還」という語彙を用いて、コンスタンティヌス帝は聖地においてキリスト教的に重要な遺跡をさらにいくつか取得しました。[76] [77]

エウセビオスの教会史では、コンスタンティヌス帝が神殿を破壊したと大胆に主張しているが、証拠には矛盾がある。[78]文献では神殿破壊が43件確認されているが、考古学的証拠によって確認されているのは4件のみである。[79] [注 4]歴史家フランク・R・トロンブリーとラムゼイ・マクマレンは、文献資料の詳細が曖昧で不明瞭なことが多いため、文献資料と考古学的証拠の間に矛盾が生じると説明している。[84]例えば、マララスはコンスタンティヌス帝がすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオディシウスがすべてを破壊したと言い、さらにコンスタンティヌス帝がすべてを教会に改築したと述べている。[85] [86] [注 5]

アフロディーテの頭部。プラクシテレス作のオリジナルの複製。顎と額に描かれたキリスト教の十字架は、聖なる異教の遺物を「不浄にする」ことを意図していた。アテネのアゴラで発見。アテネ国立考古学博物館所蔵。

初期の数世紀において、一般の人々によって計画的に冒涜行為が行われた。例えば、彫像の手足を切り落としたり、頭部や性器を切断したり、「聖域を火で浄化する」といった行為である。[注 6]異教の偶像は、神々の無力さを「証明する」ものと見なされる一方で、犠牲を捧げるという慣習によって「汚された」ものと見なされていた。そのため、偶像は「非神聖化」あるいは「非聖化」を必要としていた。[100]古代史家ピーター・ブラウンは、偶像崇拝はある程度は故意に行われた復讐的なものではあったものの、無差別かつ広範囲に及ぶものではなかったと述べている。[101] [102]寺院、偶像、あるいは彫像が犠牲の「汚染」から解放されると、それらは無垢に戻ったとみなされた。多くの彫像や寺院は、芸術作品として保存された。[101]ビザンチン史教授ヘレン・サラディ・メンデルロヴィチは、このプロセスは古代芸術への理解と、それをキリスト教文化に組み込む方法を見つけたいという意識的な願望を意味すると書いている。[103]

ローマ帝国の市民文化には、その終焉に至るまで異教的な側面が色濃く残っていた。公共の見せ物（ショー）は人気があり、キリスト教化に抵抗した。剣闘士の戦い（ムネラ）、動物狩り（ベナティオン）、演劇（ルディ・スカエニキ）、戦車競走（ルディ・シルケンセス）などは、キリスト教化の定義と範囲についてローマ社会が意見の相違や議論を交わしていたにもかかわらず、ローマ社会に受け入れられた。[104]古代史家リチャード・リムは、この議論の過程で「世俗というカテゴリーが発展し、ローマの見せ物を含む特定の文化的慣習を、ローマ社会のより徹底的なキリスト教化を主張する人々の主張から守るのに役立った」と記している。[23]こうして、多神教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒が共に共有する活発な公共文化が生まれた。[105] [注 7]

ローマ帝国は6世紀のユスティニアヌス1世以前にはキリスト教化されていたとは考えられないが、多くの学者は帝国が完全にキリスト教化されたことはなかったと認めている。 [105] [1]考古学者で歴史家のジュディス・ヘリンは、「浄化としての焚書」という論文の中で、ユスティニアヌス帝の治世には相当な破壊があったと述べている。[109] 528年の勅令は異教徒を国家の公職から締め出し、数十年後、ユスティニアヌス帝は「生き残ったギリシャ人への迫害と、異教徒の書物、絵画、彫像の焼却」を命じた。これはキネギオンで行われた。[109]ヘリンは、多くの場合、古代文書の喪失にキリスト教徒がどの程度責任を負っているかを評価することは難しいと述べているが、6世紀半ばにはコンスタンティノープルで激しい迫害が起こり、多くの古代文書が破壊されたと述べている。[109]

その他の聖地

ローマ神殿の一部で、現在はサン・サルヴァトーレ教会の一部となっている。
物理的なキリスト教化：スポレートのサン・サルヴァトーレ教会の聖歌隊はローマ神殿の内陣を占めている

「尊者ベーダ」はキリスト教の修道士（672-735）で、社会学者で人類学者のハットン・ウェブスターが「イギリス人による最初の真に歴史的な著作」と評する、イギリスのキリスト教化を記した書物を著しました。[110] グレゴリウス1世は、アウグスティヌスと数人の助手を宣教師としてケントとその有力な王エゼルベルトに派遣しました。[111]その助手の一人であるアボット・メリトゥスは、グレゴリウスから地元の人々を改宗させるための適切な方法に関するこの手紙を受け取りました。

私は、その国の偶像崇拝の神殿は破壊されるべきではないと考える。しかし、そこに安置されている偶像は破壊されるべきである。そして、聖水を作り、神殿に撒き、祭壇を建て、聖遺物を安置すべきである。なぜなら、もし神殿がしっかりと建てられているならば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと改宗させる必要があるからである。人々は、神殿が破壊されていないことを知り、心からの誤りを捨て、真の神を知り、崇拝することで、慣れ親しんだ場所に、より親しみを持って立ち返ることができるであろうからである。[112] [113]

丘の上にあるモンテ・カッシーノ修道院を遠くから撮影した写真
モンテ・カッシーノ修道院は現在、丘の頂上にあります。

ベネディクトゥスが530年頃にモンテ・カッシーノに移った頃、丘の上には聖なる森とアポロンの祭壇を備えた小さな神殿が建っていました。住民の多くはまだ異教徒でした。この土地は、ベネディクトゥスが支持者の一人から贈られたものと考えられています。このため、ベネディクトゥスが地元の住民が改宗する前に、すぐに森を切り倒し、祭壇を撤去し、礼拝堂を建てたという威厳あるやり方が説明できます。[114]

アイルランドの風景のキリスト教化は複雑な過程であり、地域の状況によって大きく変化しました。[115]古代遺跡は崇拝の対象とされ、その性質、特徴、精神、さらには立地に関する地域住民の多様な感情に基づいて、キリスト教利用のために除外されたり含まれたりしました。[116]

現在のパルテノン神殿の写真
アテネのパルテノン神殿

ギリシャでは、ビザンチン学者のアリソン・フランツが、 6世紀に教会に改築されたパルテノン神殿のような少数の稀な例を除けば、神殿の改築（エレクテイオンやテーセイオンを含む）は、スラヴ人の侵略による移住の後、7世紀以降に起こったという見解でコンセンサスを得ている。[117]

初期アングロサクソン時代のイングランドでは、宗教の発展が止まらなかったため、異教とキリスト教は決して完全に分離されることはなかった。[118]考古学者ロルカン・ハーニーは、11世紀以降、アングロサクソンの教会は異教徒の墳墓によって建てられたと報告している。[119] リチャード・A・フレッチャーは、かつてドルイド教が信仰されていたブリテン諸島や北欧の他の地域には、聖なる井戸や聖なる泉が密集しており、それらは現在では聖人（多くの場合、非常に地元に根ざした、他の場所では知られていない聖人）に帰せられると示唆している。[120] [121]以前は、これらの多くはメルシーナなどの超自然的な力によって守られていると考えられており、キリスト教以前の聖なる井戸の多くは洗礼堂として生き残ったようだ。[122]ウィリバルドの『聖ボニファティウス伝』によると、宣教師ボニファティウスは723年頃、「ユピテルの樫」とも呼ばれる聖なるドナルの樫の木を切り倒し、その木材を使って聖ペテロに捧げられた教会を建てた。[123] [124]

カール大帝の王国の地図
カール大帝とその子孫によるフランク王国は900年まで続いた。

771年までに、カール大帝は長年にわたるザクセン人との抗争を引き継いでいた。ザクセン人はフランク領への残忍な襲撃において、教会や修道院を標的としていた。[125] 772年1月、カール大帝は報復として、サクソン人にとって最も重要な聖地であるイングランド南部の聖なる森を攻撃した。[126]「そこはイルミンスル（大柱）に支配されており、これは（木製の）柱か古木で、ゲルマン宗教の『普遍樹』を象徴していたと考えられている。フランク人はイルミンスルを切り倒し、蓄積された供儀の財宝を略奪し（王はそれを部下に分配した）、森全体を焼き払った…カール大帝はエレスブルクにフランク人の要塞を建設するよう命じた。」[127]

 ジョン・クースガード・ソーレンセン[Da]によると、スカンジナビアのキリスト教化に関する初期の歴史家たちは、キリスト教化に伴う劇的な出来事を政治宣伝のように記述した。ソーレンセン[Da]は、中世スカンジナビアの歴史家ビルギット・ソーヤーによる1987年の調査を参照している。[128]ソーレンセンは人名と地名の両方の名前の変化に焦点を当て、宗教的要素が禁止されておらず、今日でもその痕跡が残っていることを示している。[129]キリスト教以前の名前の多くは現代まで残っており、ソーレンセンは、これはデンマークにおけるキリスト教化の過程が平和的で段階的なものであり、古い宗教的結びつきを完全に根絶することはなかったことを示していると述べている。[130]しかし、地域によって違いがある。[131]

スカンジナビア諸国以外では、古い名前はそれほど受け入れられなかった。[132]

パリの最高峰は、キリスト教以前の時代にはメルクリの丘、モンス・メルクリとして知られていました。この地でこのローマ神を崇拝していた痕跡は、キリスト教初期に取り除かれ、9世紀には1万人の殉教者を祀る聖域が築かれました。当時、丘はモンス・マルティルム（殉教の丘）と呼ばれ、現在もその名で知られています（モン・マルトル）（Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307）。

北イタリアのサンマリノは聖マリノの聖地であり、キリスト教以前のこの地の宗教的名称であるモンテ・ティターノに取って代わった。モンテ・ティターノではティターン神々が崇拝されていた (Pfeiffer 1980, 79)。

モンテジョーヴェ「ジュピターの丘」は、聖ベルンハルトに敬意を表してサンベルナルドとして知られるようになりました (Pfeiffer 1980、79)。

ドイツでは、かつてヴォーダネスベルクと呼ばれていた「オーディンの丘」がゴーデスベルクと改名された（Bach 1956, 553）。ブレーメンのアーダムがフォゼティスラント（「フォゼティ神の地」）と名付けた地名を、フリースラント北部沖の島で「聖地」ヘルゴラントと同一視するという説は、議論の余地はあるが妥当な説である。アーダムによれば、ヘルゴラントはすべての船乗り、特に海賊から迷信的な敬意をもって扱われていた（Laur 1960, 360、参考文献付き）。[133]

異教の信仰やモチーフをキリスト教のものに置き換え、異教の歴史（異教の神の​​名前や異教の宗教的慣習の詳細など）を意図的に記録しないという慣行は、ダムナティオ・メモリアエの慣行と比較されてきました。[134]

国家

ローマ帝国から中世初期（1～800年）

強制なしのキリスト教化

21世紀の学者の間では、ローマ帝国の最初の3世紀におけるキリスト教化は強制によって起こったのではないという点で意見が一致している。[135]キリスト教化は、複数の個人の決定と行動の累積的な結果として自然に生まれた。[136]

これは最初の3世紀に会衆がどのように、どこで形成されたかを示す地図です。
西暦最初の3世紀におけるローマ領土におけるキリスト教会の分布[137]

キリスト教は、地方から帝国に至るまで、様々なレベルの政府による断続的な迫害を3世紀にわたって耐え忍びましたが、中央集権を持たず「自己組織化」された状態を保っていました。[138]こうして、キリスト教は150年から250年の間に重要な成功の節目を迎え、信者数は5万人未満から100万人を超え、自立してさらなる成長を遂げることができました。[139] [140] [141] [142] 3世紀には、キリスト教徒の絶対数が大幅に増加しました。[143]

コンスタンティヌスとキリスト教化の目的

ローマ帝国のキリスト教化は、学者によって、 312年のコンスタンティヌス帝の改宗以前と以後の2つの段階に分けられることが多い。[144] [注 8] コンスタンティヌス帝は、武力による異教の弾圧を支持しなかった。[22] [74] [150] [151]彼は粛清を行わなかったし、[152]彼の治世中には異教徒の殉教者はいなかった。[153] [154]異教徒は彼の宮廷で重要な地位に留まった。[22]コンスタンティヌス帝は31年間統治し、異教に対する個人的な敵意にもかかわらず、異教を禁止することはなかった。[153] [155]キリスト教の採用を有益なものとすることが、コンスタンティヌス帝の宗教に対する主要なアプローチであり、帝国の好意は、次の世紀にわたるキリスト教化の成功に重要であった。[156] [157]しかし、コンスタンティヌスはキリスト教化のための改革をあまり行わず、彼が実施した措置も市民文化のキリスト教化にはほとんど役立たなかった。[158]

歴史家ミシェル・ルネ・ザルツマンによると、後期古代において、異教徒を強制的に改宗させることがキリスト教化の手段として認められていたことを示す証拠は存在しない。証拠によれば、宗教に関する帝国の武力行使はすべて、ドナトゥス派やマニ教徒といった異端者（既にキリスト教徒であった者）を対象としており、ユダヤ人や異教徒といった非信仰者を対象としていたわけではない。[159] [160] [161] [162] [注 9]

しかし、コンスタンティヌスは、犠牲の儀式を続ける異教徒を脅かし、脅迫する法律を制定したに違いありません。異教文化においてキリスト教徒が最も忌み嫌う要素は犠牲であり、犠牲を捧げる祭壇は日常的に破壊されました。キリスト教徒は、虐殺された犠牲者の血に深く憤慨しました。それは、そのような祭壇にまつわる自らの過去の苦しみを思い起こさせるからです。[178]リチャード・リムは、「こうして血の犠牲に終止符を打つことが…キリスト教化の唯一の目標となった（Barnes 1984; Bradbury 1994, 1995）」と記しています。[23]

生贄を禁じる法律に含まれていた恐ろしい刑罰が実際に施行されたという証拠は存在しない。[179] 6世紀末（574-582年）のティベリウス2世コンスタンティヌス以前に、宗教法に違反したとして処刑されたという記録は存在しない。[180]それでも、ブラッドベリは、4世紀半ばまでに多くの町や都市で公的な生贄が完全に姿を消したことは、「皇帝と司教の敵意によって生み出された雰囲気に起因するに違いない」と指摘している。[181]

ユスティニアヌス1世による強制的なキリスト教化

サン・ヴィターレ大聖堂のユスティニアヌス1世のモザイクの写真
ラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂にあるユスティニアヌス1世のモザイク

東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世（527年 - 565年）の宗教政策は、統一された帝国は信仰の統一を前提とするという彼の信念を反映していた。[182] [183]​​ ユスティニアヌスがこれを要求し、強制しようとした努力は、アントニー・カルデリスがユスティニアヌスをしばしば暴君や専制君主として見なす原因となったと述べている。[184]コンスタンティヌスとは異なり、ユスティニアヌスは官僚機構から彼と意見の異なる者を粛清した。[185] [186]彼は帝国政府の中央集権化を図り、ますます独裁的になり、歴史家ジョヴァンニ・マンシによれば、「皇帝の意志と命令に反することは、教会においてさえも、何もできなかった」という。[187]カルデリスの見解によれば、「これほど多くの戦争を起こし、これほど熱心に文化的・宗教的統一を強制しようとした皇帝はほとんどいない」という。[27] [28] [30]

これはユスティニアヌス1世が征服した地域を示す地図です
ユスティニアヌスの叔父ユスティヌス1世統治下のビザンツ帝国の領土は濃い色で示され、薄い色は後継者ユスティニアヌス1世（ユスティニアヌス大帝とも呼ばれる）の征服地を示している。

ゲルマン民族

キリスト教化はその後数世紀にわたってローマ帝国と近隣の帝国に広がり、ゲルマン民族の大部分が改宗し、後にヨーロッパの国家となる民族共同体を形成した。[188]これらの部族のキリスト教化に関する最も古い言及は、エイレナイオス（130–202）、オリゲネス（185–253）、テルトゥリアヌス（アドヴェント・ユダ7世）（155–220）の著作に見られる。[189]

タキトゥスは、ゲルマン人の宗教の性質と、王の役割に対する彼らの理解がキリスト教化を促進するものであったと述べています。[190]宣教師たちはまずゲルマン貴族の改宗を目指しました。[191]ゲルマン人の王とその支持者の間には忠誠の絆があり、しばしば部族全体が王に従う大規模な改宗をもたらしました。[192] [193]その後、彼らの社会は数世紀をかけて徐々にキリスト教化を進めましたが、以前の信仰の痕跡はいくつか残っていました。[194]

いずれの場合も、キリスト教化とは「ゲルマン人の征服者が母国語を失ったこと」を意味した。…[あるいは]統語論、語彙の基礎となる概念的枠組み、そして文学形式の大部分が徹底的にラテン語化された」。[195] [疑わしい–議論する]

聖ボニファティウスは8世紀半ば、現代のドイツとなる地域に教会を組織する取り組みを主導しました。[196]教会組織が強化されるにつれ、ゲルマン系キリスト教徒の政治的結束も強まりました。962年、教皇ヨハネス12世がオットー1世を神聖ローマ皇帝に任命した時、「ドイツとキリスト教世界は一つになった」のです。[196]この結束は、 1806年にナポレオンによって解消されるまで続きました。[196]

フランクス

フランク人は、3世紀にライン川下流の東岸に居住していたゲルマン諸部族の連合体として歴史に初めて登場します。クローヴィス1世は、フランク王国の諸部族を一人の支配者の下に統一した最初の王でした。 [197]彼がカトリックに改宗した日付は、トルビアックの戦い後の508年のクリスマスである可能性が最も高いです。[198] [199]彼はランスで洗礼を受けました。[200] その後2世紀にわたってフランク王国はキリスト教化されました。[196] [注 10]

ザクセン人は数十年にわたり、フランク人への反乱と服従を繰り返した。[201] [196] カール大帝（在位768-814年）は、ザクセン地方の平定を目指し、各地に宣教師と宮廷を配置したが、782年にザクセン人は再び反乱を起こし、フランク人は壊滅的な打撃を受けた。これに対し、フランク王は「様々な過酷な措置」を講じた。まず782年のフェルデン虐殺では、4500人のザクセン人捕虜の斬首を命じ、死刑の代わりに洗礼を申し出た。[202]これらの出来事の後、 785年には、国王に不忠な者、キリスト教会やその聖職者に危害を加えた者、異教の埋葬儀式を行った者を死刑に処する「ザクセン人に対する罰則規定（Capitulatio de partibus Saxoniae）」が制定された。[203]彼のキリスト教化の厳しい方法は、友人のアルクィンとアキレイアのパウリヌスから反対を招いた。[204]カール大帝は797年に異教徒に対する死刑を廃止した。[205]

アイルランド

教皇ケレスティヌス1世（422-430）は431年、パラディウスをアイルランド初の司教として派遣し、432年には聖パトリックがそこで宣教活動を開始しました。[206]学者たちはその後200年間について多くの疑問（そして乏しい情報源）を挙げています。[207]ロルカン・ハーニーは近年の考古学的成果に大きく依拠し、5世紀から6世紀にかけてアイルランドにやって来た宣教師や貿易商はいかなる軍事力にも支えられていなかったと王立アカデミーに報告しています。[206]パトリックとパラディウス、そして他のブリテンおよびガリアの宣教師たちは、まず王族の改宗を目指しました。パトリックは『告白』の中で、安全はそれにかかっていると述べています。[208]共同体はしばしば大挙して王に従いました。[208]

イギリス

キリスト教は200年頃にイギリスに到達したと考えられており、考古学的な調査では4世紀まで少数派の信仰として存続していたことが示されている。[209] [210]その後、聖コルンバに率いられたアイルランドの宣教師たちがアイオナ島（563年以降）を拠点に、多くのピクト人を改宗させた。[211]

アングロサクソン人のイングランドにおけるキリスト教化は、 6世紀後半にグレゴリオ聖公会の布教が開始され、600年頃にケントのエゼルベルトが改宗したことで始まった。 [212] [213] [214]この後、628年頃にデイラのエドウィン、 653年頃にエセックスのシゲベルトなど、さらに多くの王が改宗した。 [215] [216] [217]初代国王の改宗後、伝統的な宗教はしばしば王室の支持を取り戻したが、それでもキリスト教はイングランドで優勢となり、最後の異教徒のアングロサクソン王であるウィトワラのアルワルドが686年の戦闘で殺され、彼の二人の息子が強制的に洗礼を受け処刑された。[218] [219] [220] [221]北欧の密接な関連を持つ異教は、 9世紀から10世紀にかけてスカンジナビアからの移住者によってもたらされた。キリスト教は数世代以内に受け入れられたと思われ、イングランドを統治した最後の異教徒の可能性のある王は954年に亡くなったエリック・ブラッドアックスである。 [222] [223] [224]イングランドにおける異教の抑圧は、7世紀半ばのケントのエオルセンベルトの治世中に初めて記録され、11世紀まで続けられ、罰金、断食、処刑などの刑罰を規定する法典が制定された。[225] [226] [227]しかし、ゲルマン文化の要素のすべてが抑圧されたわけではなく、多くがキリスト教のものと融合し、一部は現代まで民間伝承の中で続いている。[228] [229]

イタリア

聖ベネディクトが机のそばに立って規則を書いている肖像画
ハイリゲンクロイツによる聖ベネディクトの描写

古典学者JHDスコーフィールドは、後期古代イタリアにおけるキリスト教化は「交渉、妥協、適応、そして変容」という観点から最も適切に説明できると述べている。[230]イタリアにおけるキリスト教化は、宗教間の競争と協力を可能にし、異教徒とキリスト教徒の双方にとっての融合を促し、世俗主義を許容した。[23]

529年、ヌルシアのベネディクトゥスはイタリアのモンテ・カッシーノに最初の修道院を設立しました。彼は「祈りと働き」に基づく聖ベネディクト戒律を記しました。この「戒律」は、現在のヨーロッパ大陸に広がる数千もの修道院の大部分の基礎となり、ヨーロッパのキリスト教化において大きな要因となりました。[231] [232] [233]

ギリシャ

ギリシャにおけるキリスト教化は、ローマ帝国の他のほとんどの地域よりも遅かった。[234]その理由については様々な説があるが、一致した見解はない。しかし、様々な理由から、キリスト教化がギリシャで定着したのは4世紀から5世紀になってからであるというのが共通認識である。キリスト教徒と異教徒は、この時代を通して自らに課した隔離状態を維持していた。[117]歴史家で考古学者のティモシー・E・グレゴリーは、『キリスト教ギリシャにおける異教の存続：批評的論文』の中で、J・M・スパイザーがギリシャ全土でこのような状況が続いており、ギリシャにおいてキリスト教徒と異教徒の間に「敵対的なものであろうとなかろうと、重要な接触はほとんどなかった」と論じたことをうまく述べている。[117]

グレゴリーは、「組織化された異教が帝国全体とギリシャの一部（少なくともマニ王国）で6世紀まで、そして9世紀以降まで存続していたことは、実に明白である」と自身の見解を付け加えている。[47] [235]異教の思想と形態は、治癒、死、そして家族に関連する慣習において最も強く存続した。[236]

アルバニア

アルバニア祖語の話者は、ラテン語の影響下で、具体的には4世紀にキリスト教化されました。これは、アルバニア語の基本的なキリスト教用語がラテン語に由来し、ゲグ-トスク方言の多様化以前にアルバニア祖語に入っていたことからも明らかです。[237] [238]

南スラブ人の侵入とアルバニア人居住地域における民族紛争の脅威が生じた当時、アルバニア人のキリスト教化は既に完了しており、民族言語的統一に加え、アルバニア人のアイデンティティ形成における更なる要素として発展していたようである。[239]ローマ司教区の密接なネットワークによって統制されていた教会行政は、スラブ人の到来とともに崩壊した。7世紀初頭から9世紀後半にかけて、バルカン半島の内陸部は教会行政の支配を失い、キリスト教は縮小された民衆の伝統としてのみ存続した可能性がある。[240]ローマ化の影響を部分的にしか受けなかった山岳地帯のアルバニア人の中には、古典期異教に逆戻りした者もいたと思われる。[241]

この地域で教会が宗教組織として再編されるまでには、かなりの時間を要した。[242]バルカン半島がキリスト教圏に復帰したのは、ビザンチン帝国の復興とビザンチン宣教師の活動を経てからのことである。[240]アルバニア語における中期ギリシア語起源の最も古い教会語彙は、 8～9世紀、ビザンチン皇帝レオ3世イサウリアヌスによって始められたビザンチン聖像破壊の時代に遡る。[243] 726年、レオ3世は教会と国家が組織を設立したため、バルカン半島に対するコンスタンティノープル総主教庁の管轄権を法律上確立した。東方教会は、社会的・政治的発展とともに、この地域で影響力を拡大していった。 7世紀から12世紀にかけて、強力な宗教組織のネットワークが復活し、現在のアルバニア語圏全体の教会行政を完全に網羅した。特に、ディルハキウムのテマとオフリド大司教区が重要な役割を果たした。[244]何世紀にもわたって存続したキリスト教信仰は、アルバニア人の間で、彼らの民族的アイデンティティにおける重要な文化的要素となった。実際、アルバニアのキリスト教用語に古代教会スラヴ語の用語がないことは、スラヴ人のキリスト教化の際の宣教活動にアルバニア語話者が関与していなかったことを示している。[245] 11世紀初頭頃に古ブルガリア語で編纂されたテキストで、アルバニア人は初めて彼らの古い民族名である「アルバナシ」で半信者として言及されているが、この用語は東方正教会のブルガリア人にとってカトリック教徒を意味していた。[246] 1054年のアルバニア大分裂により、アルバニアは北のカトリックと南の正教会に分裂した。[247]

キリスト教化の有無にかかわらず、古代の異教はアルバニア人の間で存続し、特にアクセスが困難な奥地[248]では -アルバニアの民間伝承が何世紀にもわたり比較的孤立した部族文化と社会の中で発展してきた場所[249] - では、異教は存続し続けてきたが、キリスト教、そして後にはイスラム教やマルクス主義の信仰によって部分的に変化したにすぎない。これらの信仰は選択によってもたらされるか、強制によって押し付けられたものである[250] 。アルバニアの伝統は記憶システムを通じて口承で伝えられ、現代までそのまま残っている。アルバニアの伝統的な慣習法（カヌーン）は、神聖ではあるが世俗的で、長年にわたって揺るぎなく、疑う余地のない権威をアルバニア人に対して持ち、宗教を超えた効力を持っていた。これはアルバニアのすべての部族に共通していた初期の異教の規範に起因している。[251]歴史的に、キリスト教聖職者は、アルバニア人が伝統的な祝祭や特別な行事、特に火の儀式（ジャリ）のために行ってきた異教の儀式に対して激しく抵抗してきましたが、成功していません。[252] [253]

コーカサスアルバニア

5世紀と6世紀のコーカサスアルバニアの地図
5世紀と6世紀のコーカサスアルバニア

多くの学者は、キリスト教がコーカサス・アルバニアで正式に採用されたのは、西暦313年か315年、啓蒙者グレゴリウス1世がアルバニア王に洗礼を施し、アルバニア教会の創始者である初代司教トヴマスを叙任した時であると考えている。4世紀後半までに、古代コーカサス・アルバニア全域にキリスト教が浸透していた可能性は非常に高い。[254] [255]東方キリスト教史家アレクサン・H・ハコビアンは、論文「コーカサス・アルバニアのキリスト教化の年代について」の中で次のように述べている。

当時のアルバニア国王はアルサケス朝の創始者であるヴァチャガン1世勇敢王（ただしその孫のウルナイルではない）であり、アルメニア国王は同じくアルサケス朝のティリダト3世大王であった。1969年にM.L.ショーモンが確立したように、後者は啓蒙王グレゴリウス1世の助力を得て、ガレリウス帝（293年 - 311年）によるサルディカ勅令「寛容について」の公布から2か月後の311年6月に国家レベルでキリスト教を採用した。ミラノ勅令の出現後の313年、ティリダトはアルメニアの若い同盟国であるイベリア・カルトリ、アルバニア・アルアンク、ラジカ・エゲルク（コルキス）をキリスト教化のプロセスに引き込んだ。紀元前315年前半、啓蒙者グレゴリウス1世は、アルメニアに到着したアルバニア王に洗礼を授け、アルバニア初の司教トヴマス（首都カパラクを拠点とするアルバニア教会の創始者）を叙階した。トヴマスは小アルメニアのサタラ市出身であった。おそらくこの時期に、キリスト教化は古代アルバニア全土、すなわちクラ川の北からカスピ海、デルベンド峠に至る地域にまで及んでいたと考えられる。[256]

アルメニア、ジョージア、エチオピア、エリトリア

301年、アルメニアはキリスト教を公式の国教として採用した歴史上最初の王国となった。[257]ローマ帝国のこの時代に起こっていた変革は、コーカサスではよりゆっくりと浸透した。土着の文字は5世紀まで始まらず、大都市は存在せず、修道院制度などの多くの制度は7世紀までコーカサスに存在しなかった。[258]学問的なコンセンサスは、アルメニアとグルジアのエリート層のキリスト教化を4世紀前半としているが、アルメニアの伝承では、キリスト教化は1世紀に使徒タデウスとバルトロマイを通して始まったとされている。[259]これは最終的に、4世紀初頭に聖グレゴリウス・イルミネーターを通してアルサケス家（アルメニア王家）の改宗につながったと言われている。[259]

キリスト教化には多くの世代を要し、均一なプロセスではありませんでした。[260]ビザンチン帝国の歴史家ロバート・トムソンは、アルメニアにキリスト教を広めたのは教会の公式に確立された階層構造ではなく、「放浪する聖職者たちの非組織的な活動が、広く民衆のキリスト教化をもたらした」と記しています。[261]このプロセスにおいて最も重要な段階は、母語のための文字体系の発達でした。[261]

ジョージアのキリスト教化の正確な日付については学者の間で意見が一致していないが、イベリア王国のミリアン3世（地元ではカルトリとして知られる）がキリスト教を採用した4世紀初頭であると主張する者が多い。[262]中世ジョージア年代記によると、キリスト教化は使徒アンドリューから始まり、 4世紀にイベリアの伝承で聖ニノとして知られる捕虜の女性の努力によるイベリアの福音化で最高潮に達した。 [263]ジョージアの改宗に関する5世紀、8世紀、12世紀の記録は、キリスト教以前の慣習がキリスト教の語り手によってどのように取り上げられ、再解釈されたかを明らかにしている。[264]

325年、アクスム王国（現在のエチオピアとエリトリア）はキリスト教を国教と宣言した2番目の国となった。[265]

イベリア

スペイン最古の教会の一つ、サン・ペドロ・デ・ラ・ナーヴェ教会の写真
スペイン最古の教会の一つ、サン・ペドロ・デ・ラ・ナーヴェ

ヒスパニアは紀元前3世紀にローマ共和国の一部となった。[266]キリスト教共同体は3世紀に遡り、同時期までにレオン、メリダ、サラゴサに司教区が設けられた。 [267]西暦300年、エルビラで開催された教会会議には20人の司教が出席した。[268] 312年に迫害が終結すると、ほとんどの主要都市に教会、洗礼堂、病院、司教館が建てられ、多くの地主貴族が信仰を受け入れ、邸宅の一部を礼拝堂に改築した。[268]

416年、ゲルマン系西ゴート族はローマの同盟者としてヒスパニアに渡りました。[269]彼らは429年直前にアリウス派キリスト教に改宗しました。 [270]西ゴート王シセブトは、ローマ皇帝ヘラクレイオスがスペイン領を放棄した612年に即位しました。 [271]シセブトは洗礼を受けないユダヤ人を追放しました。ローマの歴史家エドマンド・スペンサー・ブーシェによると、9万人のヘブライ人が洗礼を受け、他の人々はフランスや北アフリカに逃亡しました。[272]これはカトリック教会のユダヤ人に対する伝統的な立場と矛盾しており、学者たちはこの変化をキリスト教化における「地殻変動」と呼んでいます。[273]

中世盛期および後期のヨーロッパとアジア（800年から1500年）

8世紀と9世紀の中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは、キリスト教化は形成されつつあった新興国家の政治的中央集権化に不可欠な要素でした。[32]東ヨーロッパでは、キリスト教化と政治的中央集権化の組み合わせにより、ピーター・ブラウンが「特定のミクロキリスト教国」と呼ぶものが形成されました。[32] ブルガリア、ボヘミア（後のチェコスロバキア）、セルビア人、クロアチア人、そしてハンガリーとポーランドは、自発的に西方教会、ラテン教会に加わり、時には国民に従わせるよう圧力をかけました。民衆の完全なキリスト教化には、しばしば数世紀を要しました。改宗は、婚姻による同盟や帝国の儀式への参加を通じて名声と権力を得た地元の有力者たちの改宗から始まりました。その後、キリスト教化は社会の中心から周縁へと広がっていきました。[32]

歴史家イヴォ・シュテファンは、「キリスト教の著述家はしばしば統治者の改宗を新しい信仰の勝利として描写したが、現実ははるかに複雑だった。日常生活のキリスト教化には何世紀もかかり、近代初頭まで農村部では多くの非キリスト教的要素が生き残った」と記している。[32] [32] [注11]

言語と文学

ボヘミア、モラヴィア、スロバキア地方のキリスト教化の過程において、 863年以降、ビザンチン宣教師の兄弟である聖コンスタンティノス・キュリロスと聖メトディオスが重要な役割を果たした。 [274]彼らは大モラヴィアで約40ヶ月間を過ごし、継続的にテキストを翻訳し、学生を指導した。[275] キュリロスは最初のスラヴ語アルファベットを開発し、福音書を古代教会スラヴ語に翻訳した。[276]古代教会スラヴ語はスラヴ人の最初の文学言語となり、最終的にはすべてのスラヴ民族の教育基盤となった。[275] 869年、メトディオスはパンノニアと大モラヴィア地方の（大）司教に任命された。[275]

ブルガリア

バルカン半島の地図
バルカン半島の地図
9世紀後半の南東ヨーロッパを示す地図
南東ヨーロッパ 9世紀後半

公式のキリスト教化は、ボリス1世（852-889）の治世下、864/5年に始まりました。 [277]ボリス1世は、キリスト教の強制こそが国内の平和と対外的な安全保障の解決策であると判断しました。[278]この決定は、一部は軍事的、一部は国内的、そして一部は原ブルガリア貴族の権力を弱めるためでした。多くの貴族が暴力的に反応し、52人が処刑されました。[279]ローマとコンスタンティノープルの双方との長期にわたる交渉の後、新たに創設されたキリル文字を用いてブルガリア語を教会の言語とする、独立教会であるブルガリア正教会が設立されました。 [280]シメオン（893-927）率いるビザンツ帝国との戦争で一連の勝利を収めた後、ビザンツ帝国はブルガリア総主教庁を承認しました。[281]

セルビア

9世紀後半のセルビア公国ストロジミル公の印章の写真。セルビア人のキリスト教化に関する最も古い遺物の一つ。
9世紀後半のセルビアのストロジミル公の印章。セルビア人のキリスト教化に関する最も古い遺物の一つ。
スキュリッツ作、クロアチア人とセルビア人の代表団が皇帝ワシリイ1世に赴く様子を描いた絵画の写真
セルビア人の代表団を率いるバシレイオス1世

スラヴ人の完全な改宗は、ビザンツ帝国皇帝バシレイオス1世（在位867-886年）の治世下、東方正教会の宣教師聖キュリロスと聖メトディオスの時代に遡る。 [282]セルビア初の主教区であるラス主教区は9世紀に記録されている。[282]セルビア人が洗礼を受けたのは、ラグシア人から助けを求められていたバシレイオス1世が、 869年にサラセン人との戦争を支援するため、帝国提督ニキータ・オリファスをクネズ・ムティミルに派遣する以前であった。 [283]セルビアは870年までにキリスト教国であったと見なすことができる。[284]

クロアチア

コンスタンティヌス7世によると、クロアチア人のキリスト教化は7世紀に始まった。[285]クロアチアの改宗は、 864年にトルピミール公が死去した頃には完了していたと言われている。879年、ブラニミール公の治世下、クロアチアはヨハネス8世から国家としての承認を受けた。[286] [注12]

ボヘミア/チェコ

ボヘミア地方はチェコ共和国の大部分を占め、国の中央部と西部を占めている。[288]

ボヘミア、モラヴィア、シレジアを示す地図
チェコ共和国 – ボヘミア、モラヴィア、シレジア IV (en)

重要な宣教活動は、カール大帝が8世紀末から9世紀初頭にかけてアヴァール・カガン国を数回にわたって破ってから初めて行われた。 [289]西スラヴ人と東スラヴ人の最初のキリスト教会（文献に記録されているもの）は、828年にニトラ公国の統治者で公であったプリビナ（800年頃-861年）によって建てられた。[290] 880年、教皇ヨハネス8世は勅書「インドゥストリアエ・トゥアエ」を発布し、メトディオス大司教を長とする独立した教会管区を設立した。[291]聖遺物は大モラヴィアの陥落にも耐えた。[292]

ポーランド

十字架や鋤、洗礼、読書などのシンボルを通してポーランドへのキリスト教の導入を描いたヤン・マテイコによる19世紀後半の絵画の写真
ポーランドにおけるキリスト教の紹介、ヤン・マテイコ著、1888 ～ 1889 年、国立博物館、ワルシャワ

歴史家フランシス・ロンシャン・ド・ベリエとラファエル・ドミンゴによれば、「キリスト教以前のポーランドは存在しなかった。ポーランドが歴史に登場したのは、スラヴ人が居住していた西部のいくつかの地域がキリスト教を受け入れた時である」[293] 。ピャスト家の王朝的利益により、大ポーランド（大ポーランドはポーランド語で「ヴィエルコポルスカ」とも呼ばれ 、ポーランド中西部の歴史的な地域である。その主要都市であり最大の都市はポズナンである）において、教会と国家が確立された。 [294] 966年の「ポーランド洗礼」（ポーランド語：Chrzest Polski ）は、初代統治者ミェシュコ1世の洗礼を指す。 [294]ミェシュコの洗礼に続いて教会が建設され、聖職者階級が確立された。ミェシュコは、洗礼を、司教たちからの積極的な支援を期待できるとともに、ポーランド国民を団結させる力となり、権力を強化する手段とみなしていた。[294]

ハンガリー

ハンガリー国王聖イシュトヴァーン1世の肖像。14世紀の中世写本『クロニコン・ピクトゥム』より。
ハンガリー国王聖イシュトヴァーン1世の肖像。14世紀の中世写本『クロニコン・ピクトゥム』より。

952年頃、トランシルヴァニアの部族長ジュラ2世がコンスタンティノープルを訪れ洗礼を受け、トルキア（ハンガリー）の司教に任命されたヒエロテウスを連れ帰った。 [295] [296]コンスタンティノープルでのジュラの改宗とヒエロテウス司教の布教活動は、まだ異教徒が大部分を占めていたハンガリーの国王でキリスト教徒であった聖イシュトヴァーンの宮廷に直接つながったとされている。 [297] [298]

イシュトヴァーンは反乱を鎮圧し、宣教師を招き入れてハンガリー国家（強い王権を持つ）と教会の両方を組織し、また国民に毎週日曜日の教会への出席を義務付けるなどの法律を制定して異教を抑圧した。[299]間もなくハンガリー王国には2人の大司教と8人の司教がおり、国王に責任を負う州知事による明確な国家構造が確立した。[299]聖イシュトヴァーンは殉教ではなく、キリスト教的性格により聖人に列せられた最初のハンガリー君主であった。[300]ハンガリーのキリスト教と王国の教会行政および世俗行政は11世紀末にかけて統合された。[301]

スカンジナビア（スウェーデン、ノルウェー、デンマーク、アイスランド）

1000年以前のスカンジナビア3国の地図
『ノルウェーの歴史（地図付き）』の34ページ（11184806384）

中世考古学教授のアレクサンドラ・サンマークは、スカンジナビアのキリスト教化を2段階に分けています。[302]第1段階は、800年代に異教の領土に世俗的な支援なしに独力で到着した宣教師たちです。[303]歴史家フローレンス・ハーマーは、「西暦960年から1008年の間に、スカンジナビアの3人の王がキリスト教に改宗した」と記しています。[304]デンマーク王ハーラル・ゴルムゼン（ブルート）は960年頃に洗礼を受けました。ノルウェーの改宗は、 935年から961年の間にハーコン・アダルステインフォストリによって開始されましたが、この王国の大規模な改宗は、995年頃にオーラヴ・トリグヴァソン王によって行われました。スウェーデンでは、オーラヴ・エリクソン・スコットコヌング王が1000年頃にキリスト教を受け入れました。[305]

ピーター・ブラウンによると、スカンジナビア人は1000年頃に自らの意志でキリスト教を受け入れた。[306] アンダース・ウィンロスは、アイスランドが1000年以降、スカンジナビアの他の地域の制度的改宗のモデルとなったと説明している。[307]ウィンロスは、スカンジナビア人が新しい宗教を受動的に受容したのではなく、そうすることが彼らの政治的、経済的、そして文化的利益であったためにキリスト教に改宗したことを実証している。[308]

第二段階は、世俗の支配者が自らの領土におけるキリスト教化を担当したときに始まり、明確かつ組織化された教会ネットワークが確立されたときに終了しました。[309] 1350年までに、スカンジナビアは西方キリスト教世界の不可欠な一部となりました。[310]

ルーマニア

9世紀最後の20年間に、宣教師クレメントとナウム（キュリロスとメトディオス兄弟の弟子）がこの地域に到着し、キリル文字を広めました。[311] 10世紀にブルガリア皇帝が領土をトランシルヴァニアを含むまで拡張すると、ブルガリアの教会モデルとスラヴ語を抵抗なく押し付けることができました。[312]キリスト教の信仰に関するルーマニア語のほぼすべてはラテン語に由来し（ローマ占領初期の数世紀に由来）、教会の組織に関する言葉はスラヴ語です。[313]

ルーマニアの歴史家ヨアン・アウレル・ポップは、「スラヴ人の間でのキリスト教への熱狂と大規模な改宗は、最後の異教徒、あるいは教会組織が未整備だったルーマニア諸島における教会法上の改宗につながった可能性がある」と記している。[311]ルーマニア人にとって、教会モデルは「圧倒的で、遍在し、ルーマニア人に圧力をかけ、しばしば政治的要素を伴っていた」[311 ] 。この教会と政治の伝統は19世紀まで続いた。[314]

北方十字軍

1200年頃のバルト諸国の地図
バルト諸国の部族 1200年頃
アルコナで神スヴァンテヴィトを倒すアブサロン司教を描いたラウリッツ・トゥクセンの絵画の写真
ラウリッツ・トゥクセンの絵画では、デンマークの司教アブサロンがアルコナでスラブの神スヴァンテヴィトの偶像を破壊している。

カール大帝（747-814）の時代以前から、バルト海東岸の獰猛な異教徒の部族は、今日のエストニア、ラトビア、リトアニア、そしてカリーニングラード州（プロイセン）にあたるキリスト教世界の物理的な国境に居住していました。彼らは主に、デンマーク、プロイセン、ドイツ、ポーランドといった周辺諸国を襲撃し、重要な資源を奪い、殺害し、捕虜を奴隷化することで生き延びていました。[315] [316]

歴史家エイデン・リリエンフェルトによれば、北方十字軍の成果の一つは「[…] 北方十字軍の征服軍は、神聖ローマ帝国の歴史上、他のどの協調的な拡大よりも多くの領土をドイツの支配下に置いた」ことであり、将来の十字軍の観点からは、信仰への義務は政治的利益と物質的利益としばしば同時に達成できることを強調している。[317]

彼らは個人的な優先事項と襲撃を永久に止める必要性を組み合わせ、代わりにバルト海を征服する許可を求めた。[318] [319] 1147年、エウゲニウスの『神の恩寵』は、東方の貴族たちに十字軍の完全な免罪を与えた。[320] [321] [322]続いて北方（バルト海）十字軍が起こり、1147年から1316年にかけて、教皇の支援の有無にかかわらず断続的に行われた。[323] [324] [325]

領土と富の獲得は、オーデル川以西のキリスト教支配者たちにとって、軍事行動を起こす主要な目的、おそらくは最大の目的であった。ボザウのヘルモントのような聖職者たちは、貴族による貢納の要求が改宗の妨げになっていると不満を漏らした。一方で、現地住民のキリスト教化、そしてその成功によって得られる来世の報酬も、強力な動機付けとなった。[326] [327]地元貴族の自発的な改宗――通常はその影響を受けた民衆もそれに倣う――が認められ、戦争が抑制されたケースもあった。また、露骨な野心と物質的富への貪欲さが、表向きは既に改宗した人々に対する軍事行動へと繋がったケースもあった。ほとんどの場合、改宗は最終的には征服の結果であった。[328]

フォンネスベルク＝シュミットによれば、「神学者たちは改宗は自発的であるべきだと主張したが、政治的圧力や軍事的強制によって得られる改宗も広く現実的に受け入れられていた」[33] 。抵抗を選択した住民にはしばしば厳しい結果がもたらされたが[329] [330]、一部の例では地方の支配者が住民の強制的なキリスト教化を差し控えるよう訴えることができた。支配者と十字軍の両方が、武装反乱のリスク（ひいては利益のある貿易や貢物の途絶）を認識していたため、強制的なキリスト教化を進めることは困難であった[33] 。

リトアニア

1434年のリトアニアの地図
リトアニア大公国（ルーシおよびジェマイティア）1434

バルト海十字軍の最後の戦いは、ヨーロッパ北東部のリトアニアと、主にドイツ系ドイツ騎士団との間で起こった紛争である。リトアニアは「中世ヨーロッパ最後の異教国家」と呼ばれることもある。 [331]

ドイツ騎士団は、キリスト教聖地出身の主にドイツ人からなる十字軍組織で、聖ヨハネ騎士団のメンバーによって設立されました。中世史家エイデン・リリエンフェルトは、「しかし、1226年、マゾフシェ公爵は…異教徒のバルト諸国民の征服を支援する見返りに、プロイセン東部の領土を騎士団に与えた」と述べています。[317]その後200年間で、騎士団は領土を拡大し、バルト海東岸の大部分を占めるようになりました。[317]

バッチャレッリによる若きポーランド王ヤドヴィガの絵画の写真
バッチャレッリ作「ヤドヴィガ」

1384年、ハンガリー王およびポーランド王ラヨシュ3世とその妻ボスニア女王エリザベトの10歳の娘ヤドヴィガがポーランド国王に即位した。1年後、彼女とリトアニア大公ヨガイラとの婚姻が成立した。ヨガイラ大公は洗礼を受け、結婚し、1386年に国王に即位し、こうしてポーランドとリトアニアの400年にわたる共通の歴史が始まった。[332]これにより宗教的十字軍の必要性はなくなったように思われたが、現地住民、特にバルト海東部のジェマイティア人に対する攻撃は、しばしば残忍な形で続いた。[317]

ドイツ騎士団は最終的に1525年にポーランド＝リトアニアに陥落した。リリエンフェルトは「その後、騎士団の領土はポーランド＝リトアニアとブランデンブルクのホーエンツォレルン朝に分割され、修道国家と正式な北方十字軍は終焉を迎えた。騎士団の最も強大な都市、ダンツィヒ（グダニスク）、エルビング（エルブロンク）、マリエンブルク（マルボルク）、ブラウンスベルク（ブラニエヴォ）はすべて、21世紀の現在、ロシアのケーニヒスブルク（カリーニングラード）を除き、ポーランド領となっている」と述べている。[317]

キエフ大公国

クラヴディ・レベデフによるキエヴェン人の川での集団洗礼を描いた絵画の写真
クラヴディ・レベデフの絵画「キエフ人の洗礼」

978年頃、スヴャトスラフの息子であるウラジーミル（978年 - 1015年）がキエフで権力を掌握した。[333]スラヴの歴史家イヴォ・シュテファンは、ウラジーミルが自ら一神教を研究し、「同時期にウラジーミルはクリミア半島のケルソンを征服し、『過ぎし年の物語』によれば、そこで洗礼を受けた」と記している。[334]キエフに戻った後、同じ文書にはウラジーミルが「異教の偶像を組織的に破壊し、そこにキリスト教の教会を建設した」と記されている。[334]

ヴィクトル・ヴァスネツォフによるキエフの礼拝堂内での集団洗礼を描いた絵画の別の写真
ヴィクトル・ヴァスネツォフによるフレスコ画「キエフ人の洗礼」

ボヘミア、ポーランド、ハンガリーは西方ラテンキリスト教の一部となったが、ルーシはビザンツ帝国からキリスト教を受け入れ、異なる道を歩んでいった。[335]ルーシのキリスト教の独特な形態は急速に形成された。[334]

ルーシ公爵たちは、財政的に彼らに依存する教会を排他的に支配した。[334]公爵は聖職者を政府機関に任命し、彼らの物質的必要を満たし、高位聖職者を決定し、キエフ大主教区の司教会議を指揮した。[336]この新しいキリスト教の宗教構造は、国家統治者の権威によって、国の社会政治的および経済的構造に押し付けられた。[337]スラヴ史家アンジェイ・ポッペによれば、ルーシ教会を国教会と呼ぶことは完全に正当である。教会は公爵の権威を強化し、宣教活動を通じてキエフ帝国の新たな領土への拡大を正当化するのに役立った。[336]

キリスト教聖職者は宗教文書を現地語に翻訳し、女性や一般民衆を含む公家全員に識字能力をもたらしました。[338] 12世紀の修道院は、精神的、知的、芸術的、そして工芸的な中心地となりました。[339]ウラジーミルの息子ヤロスラフ1世賢帝（1016年 - 1018年、1019年 - 1054年）の治世下、建築と文化の隆盛が起こりました。[339]ルーシ教会は12世紀と13世紀に徐々に独立した政治勢力へと発展しました。[340]

フィンランド

1253 年のフィンランドのベロ司教の印章。
ビルゲル・ヤールによるハメ征服とハメ城の建設を描いたイメージコラージュ

考古学的発見によると、キリスト教は11世紀にフィンランドに定着しました。現存するごくわずかな文書によると、12世紀にはフィンランドの教会はまだ発展の初期段階にありました。13世紀後半の中世伝説には、1150年代半ばにスウェーデンがフィンランドを征服し、キリスト教化しようとしたという記述があります。 [341] [342]デンマーク軍は1191年から1202年の間にフィンランドの海岸線を数回襲撃しました。[343]フィンランドの諸部族は戦争や貿易を行うことができましたが、時が経つにつれてラテンキリスト教世界に引き込まれていきました。[344]カトリック教会は、12世紀のスウェーデンの影響の拡大と、13世紀の ビルゲル・ヤールによるフィンランドの「十字軍」によって強化されました。

13世紀初頭、トーマス司教がフィンランド初の司教として知られるようになった。フィンランド諸部族を支配下に置こうとした世俗勢力はいくつかあった。スウェーデン、デンマーク、ロシア北西部のノヴゴロド共和国、そしておそらくはドイツ十字軍もその一つであった。フィンランドにはそれぞれ首長がいたものの、中央集権的な権力はおそらく存在しなかった。当時のフィンランドには、フィン人、タヴァスティ人、カレリア人の3つの文化圏あるいは部族が存在していた。[345]ロシアの年代記には、 11世紀または12世紀から13世紀初頭にかけて、ノヴゴロドとフィン諸部族の間で何度か紛争があったことが示されている。ロシア正教の影響はオネガ湖とラドガ湖周辺地域にまで及び、そこに住むハメ族（タヴァスティ人）は改宗した。[346]

イベリア半島の再征服

19世紀の画家フランシスコ・デ・パウラ・ヴァン・ヘイレンによるナバス・デ・トロサの戦いを描いた絵画の写真
19 世紀の画家フランシスコ・デ・ポーラ・ヴァン・ヘイレンによるナバス・デ・トロサの戦いの描写

711年から718年にかけて、イベリア半島はウマイヤ朝の征服によってイスラム教徒に征服された。[347]イスラム教徒の支配から半島を取り戻すため、何世紀にもわたって行われた軍事闘争はレコンキスタと呼ばれ、後にスペインとポルトガルとなるキリスト教王国が1492年にムーア人のアル・アンダルスを再征服するまで続いた。 [348]（ 722年のコバドンガの戦いがレコンキスタの始まりとされ、 1492年のグレナダ併合がその終わりとされている。）[349] [350]

イサベルとフェルナンドは1469年10月に結婚し、スペインを統一し、初の王族となった。1478年、二人はスペイン異端審問所を設立し、教皇に異端者、特にキリスト教徒を装い、領土回復を求めるイスラム教徒をスパイするユダヤ人を発見する必要があると訴えた。実際には、異端審問所は国家の利益にかなうものであり、王政における権力強化につながった。[351]スペイン異端審問所は当初教皇によって認可されたが、初期の異端審問官の行為があまりにも過酷であったため、教皇は即座に反対し、廃止を試みたものの、成功しなかった。[352]フェルナンドは教皇に圧力をかけたと言われており、1483年10月、教皇勅書によって異端審問所の統制権がスペイン王室に委ねられた。スペインの歴史家ホセ・カサノバによると、スペイン異端審問所は真に国家レベルで統一され、中央集権化された最初の国家機関となった。[353]

初期の植民地主義（1500年代～1700年代）

1400年代と1500年代の地理的発見に続いて、人口増加とインフレにより、ポルトガル、スペイン、フランス、オランダ共和国、イギリスといった新興国民国家が、新たに発見された領土を探検し、征服し、植民地化し、搾取するようになりました。[354]植民地主義は主に経済的および政治的なものでした。しかし、植民地主義は初期の探検家に同行した、あるいはすぐに彼らに続いたキリスト教宣教師にとっての扉を開き、キリスト教化と植民地主義を結びつけました。[355] [356]

歴史はキリスト教化と植民地主義への反対を結びつけています。歴史家ラミン・サンネは、「教会と政治の両方における抗議と抵抗」を通じて、宣教師による植民地主義への支持と反対の証拠が同数存在すると記しています。 [357]サンネの見解では、宣教は「植民地主義のアキレス腱であり、盾ではない」ものでした。[358]サンネはさらに、その理由として「帝国の同盟者としての役割にもかかわらず、宣教は国民的アイデンティティを鼓舞する言語を発展させ、それによってキリスト教と植民地支配との同一視を弱めた」と説明しています。[359]歴史神学者フスト・ゴンザレスによれば、植民地主義と宣教は、時には互いを助け、時には妨げました。[360]

様々な国家主体が、実に多様な植民地を創設した。[361]植民地の中には、先住民に一定の利益を認める制度を持つものもあった。一方、搾取主義的な植民地となり、略奪的な統治によって悲惨な記録を持つ独裁政権を生み出した植民地もあった。[362]

病気

ヨーロッパ人との接触は、アメリカ先住民に壊滅的な被害をもたらしました。天然痘、麻疹、マラリアなど、旧世界の病気が先住民の間で蔓延したのです。[363]歴史家バリー・ストラウスと『西洋文明　継続する実験』の共著者たちは、「新世界のほとんどの地域で、先住民の90%以上が、それまで知られていなかった疫病の波によって次々と滅亡しました。探検家や植民者たちは、何もない土地ではなく、むしろ空っぽの土地に足を踏み入れたのです」と述べています。[364]

スペインとポルトガルのインド、メキシコ、アメリカ大陸、フィリピン

ポルトガルは搾取的な植民地主義を実践し、既存の奴隷貿易に最初に関与した。[365] [366]歴史家ケネス・モーガンは、「ポルトガル人とスペイン人が大西洋横断奴隷制の初期段階を支配していた」と書いている。[367]

修道士がメキシコ人を一人ずつ洗礼する様子を描いた絵画の写真
メキシコの福音化
ビクター・メイレレスによるブラジルで最初のミサを描いた絵画の写真
「ブラジルでの最初のミサ」 。ヴィクトル・メイレレスの絵画

スペインとポルトガルの統治下において、キリスト教国家の創設が宣教活動の目標でした。植民地支配の初めから、カトリック宣教師が重要な役割を果たしました。[368]

インドにおける初期のキリスト教化の試みは成功せず、改宗者たちも十分な教育を受けていなかった。教会の見解では、これが彼らを「誤りと誤解」に導き、しばしば異端と定義されていた。[369] 1560年12月、国家統制下のポルトガル異端審問所がインドのゴアに到着した。[370]これは主に、改宗したユダヤ人がゴアで優勢になり、オスマン帝国のユダヤ人と結託してポルトガルの香辛料貿易支配を脅かすのではないかと王室が恐れたことによるものであった。[371] 1561年以降、異端審問所は事実上異端審問を独占し、その「恐怖政策は…1561年から1812年の間に行われた約1万5000件の裁判に反映され、200件以上の死刑判決が下された」[372] 。

スペインの宣教師は、一般的に、先住民を保護する法律を制定し、彼らの奴隷化に反対する運動を主導したとされています。[373]これは人権の本質に関する議論につながりました。[374] 16世紀のスペインでは、この問題は良心の危機と近代国際法の誕生につながりました。[375] [376] イエズス会が先住民のアメリカ先住民の奴隷化に反対したことで、意図せずして黒人アフリカ人奴隷の増加につながりました。[377]

ジュニペロ・セラは、 1770年にカリフォルニアで兵士がインディアン女性を虐待したことを憤慨して記している。[378]宣教師の訴えを受け、ブカレリ副王は カリフォルニア初の規制法典であるエチェベステ規則を制定した。[379]宣教師の反対と軍の訴追は、インディアン女性を守ることに失敗した。[380]一方で、カリフォルニアの宣教師たちは、征服者、一般兵士、そして入植者による搾取からインディアンを守ろうとした。他方、イエズス会、フランシスコ会、その他の修道会は、「飼いならされていない野蛮人」を訓練するために、体罰と制度化された人種差別主義に頼った。[381]

フランス領カナダ、北アメリカ、アフリカ、インドシナ、西インド諸島

17世紀、フランス人は同化政策を、民間企業ではなく国民国家によって支配される植民地を建設する手段として用いた。 [382] 「文明化ミッション」と呼ばれるこのミッションの目的は、進歩主義史観によって明確に示された理想社会を代表する政治的・宗教的共同体の構築であった。当時のこの一般的な理論は、歴史は社会の正常な進歩は常に改善に向かうことを示し、したがって人間は最終的に完成される可能性があり、原始的な国家は近代国家へと強制的に移行させられることでそれが実現すると主張した。[383] [384] [385]フランス人は、「礼儀正しさ、社会組織、法、経済発展、市民権」といったヨーロッパ文化の様々な側面、そしてヨーロッパの服装、身体的特徴、宗教などを擁護し、その手段として現地の文化を排除し、置き換えた。[386]オランダの歴史家ヘンク・ヴェッセリングはこれを「…教育によって有色人種を有色人種のフランス人に変えること」と表現した。[387]

オランダ領インドネシア、南アフリカ、キュラソー、ニューギニア

オランダ改革派教会は、オランダ植民地において支配的な影響力を持っていませんでした。[388]しかし、オランダ東インド貿易会社は支配的な勢力でした。商社、軍事力、政府、そして農業生産者として、政府の支援を受けて独占企業となりました。オランダ帝国主義は、 1615年にバンダナ諸島のプラウ・アイ島を軍が占領したことから始まり、その後、さらなる軍事行動、強制移住（および強制動員）、奴隷制、人々を作物と同様に財産とみなす奴隷貿易、そしてその他の強制労働が続きました。[389] [390]

イギリス領北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、アジア、アフリカ

アメリカ大陸の植民地は、先住民を入植者社会に置き換える「入植者植民地主義」と呼ばれる独特の植民地主義を経験しました。入植者植民地国家には、カナダ、アメリカ合衆国、オーストラリア、南アフリカが含まれます。[391]

イギリスの植民地拡大は、主に商業的野心とフランスとの競争によって推進された。[392]投資家たちは原住民の改宗を二の次と見なした。[393]イギリス史・文化史家のローラ・スティーブンスは、イギリスの宣教活動は「口先ばかりで行動が伴わなかった」と述べている。[394]イギリスは当初から原住民の改宗について多くのことを語り（そして書き記した）、実際の取り組みは少なく、力も及ばなかった。[394]歴史家ジェイコブ・シャクターは、これらの宣教活動は例外なくプロテスタントであり、「すべての国々に教えを説く」という伝統的な義務、（ヨーロッパ自体が何世紀も前に「文明化」されていたように）「キリスト教の恩恵を異教徒の地にまで広げる義務」という意識、そして福音を聞いたこともない人々への「熱烈な憐れみ」に基づいていたと述べている。[395]シャクターはさらに、イギリスとアメリカの先住民に対する態度の大半は「相反する慈悲」に基づいていたと付け加えている。[396]イギリス人は広範囲にわたる改宗を起こさなかった。[394]

アメリカでは

宣教師たちは、チェロキー族をはじめとするアメリカ先住民の文化変容において重要な役割を果たしました。[397]歴史家マーク・ノル氏によると、1794年にチェロキー族との和平条約が締結され、文化復興と白人宣教師の歓迎が促進されました。彼は「その後、キリスト教の信仰がゆっくりと、しかし着実に受け入れられていった」と記しています。[397] 1828年にジョージア州北部で金が発見された後、キリスト教化とチェロキー族は共に致命的な打撃を受けました。チェロキー族の土地は政府に没収され、人々は「涙の道」として知られる西方への強制移住を強いられました。[398]

カナダとアメリカ合衆国における先住民の寄宿学校の歴史は、概して良いものではありません。先住民の子供たちの大多数は寄宿学校に通いませんでしたが、最近の研究によると、寄宿学校に通った子供たちのうち、少数は幸福と安らぎを見つけた一方で、多くの子供たちは苦しみ、強制同化、虐待を受けたことが示されています。 [399]

歴史家ウィリアム・ジェラルド・マクローリンは、先住民の衰退を嘆き悲しんだ人道主義者たちが、教育と同化こそが先住民の唯一の生存の希望であると提唱したと記している。[400] [401]時が経つにつれ、多くの宣教師が先住民文化の美徳を尊重するようになった。「1828年以降、ほとんどの宣教師は政府の政策を擁護することが困難になった」とマクローリンは記している。[400]

アメリカのプロテスタントの海外宣教は、大覚醒後の1793年にウィリアム・ケアリーがイギリスからインドへ航海したことから始まった。[402]

アフリカ（19世紀から21世紀）

アフリカの地図2枚。1枚は1880年、もう1枚は1913年。当時の植民地勢力によって国がどのように分割されたかを示している。
アフリカ分割 1880-1913 v2

19世紀半ばに始まった新帝国主義は、植民地主義の第二の波であり、主に1870年から1914年の第一次世界大戦までの間に起こった。 [403] [404]これは以前の植民地主義とは多くの点で異なっていた。例えば、この時期、植民地勢力は、特にアフリカ分割と呼ばれる紛争において、以前の時期のほぼ3倍の速度で領土を獲得した。[405]

帝国主義的慣行の中には、植民地諸国における既存の状況と相まって、社会的、政治的に植民地諸国に長期的な悪影響を及ぼし、経済発展、民主主義の発展、地方自治体の政策目標達成能力にも悪影響を及ぼしたものがある。 [406]植民地主義の政治的遺産には、政情不安、暴力、民族排斥などがあり、これらは内乱や内戦にもつながり、植民地奴隷貿易との接触もさらなる悪影響を及ぼした。[407]

政治学者のアレクサンダー・デ・フアンとヤン・ヘンリク・ピアースカラによれば、プロテスタントのキリスト教化の遺産は、主に人的資本、政治参加、民主化の分野における長期的な有益な効果の一つである。[408]デ・フアンとピアースカラはさらに、「社会学者は、キリスト教宣教師、特にプロテスタント宣教師が、識字率の向上、大量印刷、ボランティア組織の設立を通じて、多くの旧植民地に民主主義の遺産を残す上で重要な役割を果たしたことを認識している」と述べている。 [408]

神学者フスト・ゴンザレスは、16世紀は一般的に「カトリックの偉大な拡張時代」と見なされてきたが、19世紀はプロテスタントの時代であったと述べている。[409]これには、聖書やその他のキリスト教の文献を現地語（世界の7000以上の言語の半数以上）に翻訳することが含まれていた。この時代の宣教師たちは、先住民と協力して、文法書、 先住民の伝統の一覧表、そして彼らの話し言葉（それらの言語の約90%）の辞書を作成した。 [410]この影響を辿ると、現地の先住民文化が「土着化と文化解放の運動」で反応したことがわかる。[411]

サンネは、「翻訳された聖典は…アフリカにおける覚醒と再生の基準となっている」と書いている。[412] [413]人類学者エリザベス・イシチェイによると、聖典の翻訳と宣教師学校がもたらした識字率の向上が、その後の変革の多くを生み出したという。[414]サンネの見解では、これは西洋の宣教師たちが「アフリカの歴史上、最大規模で最も多様で、最も活発な文化再生運動」の先駆者となったことを意味する。[415]

植民地支配下の1900年、アフリカのキリスト教徒はわずか900万人弱でした。植民地支配が終結した1960年には、その数は約6000万人にまで減少しました。2005年までに、アフリカのキリスト教徒は3億9300万人に増加し、当時のアフリカ大陸の総人口の約半数を占めました。[410 ]アフリカの人口は増加を続けており、2022年時点でもキリスト教徒の割合は約半分にとどまると予想されています。 [416]イシチェイによれば、「20世紀アフリカにおけるキリスト教の拡大は非常に劇的で、『キリスト教拡大の第四大時代』と呼ばれています。」[417]

ザイール

アフリカ大陸におけるザイールの位置を示す地図
ザイール 96マップ

シモン・キンバングの運動であるキンバングイスト教会は、コンゴで初期には過激な評判を博し、40年間抑圧されたが、現在ではアフリカの預言者運動の中で最も研究されている。[418]この教会はザイールで国教会となり、現代のザイール人の生活に深く関わっており、300万人以上の信者を擁し、現在ではアフリカ最大の独立教会となっている。[418]

キンバンギズムが政治運動なのか宗教運動なのかは、真のキンバンギストと、ヌンジストとも呼ばれる偽キンバンギストを区別することによって解決される。[419]真のキンバンギズムにとって最も重要なことは、キリストの執り成しを疑いなく受け入れることである。[420]宗教改革の基準に照らし合わせると、預言者シモン・キンバンによる地上のイエス・キリスト教会（EJCSK）はキリスト教である。[420]しかし、ジェームズ・W・フェルナンデスが言うように、キリスト教をヨーロッパ版のみと同一視するのは誤りである。[421]

ジュール・ロゼットは、儀式の象徴化が、アフリカの伝統をキリスト教の伝統へと翻訳するための訓練場、インターフェースであり、「儀式の語彙がいかにして伝統を新たな慣習へと翻訳するか」を示している。彼女は、キリスト教はいわば文法と構文を提供し、伝統的な慣習はキリスト教によって新たな宗教的議論へと定式化される語彙であると示唆している。[422]

タンザニア

タンザニアでは、子供は成人になるまで社会の完全な一員とはみなされません。成人は思春期から始まりますが、男性は結婚によって、女性は出産によって成人社会に完全に加わり、子供から大人への移行は入会儀式によって示されます。[423]マサイ族にとって、これには男女両方の割礼が含まれます。[424]

アン・マリー・ストーナー＝エビーは、「現在のタンザニア南東部に位置するマサイ聖公会教区における入会儀式のキリスト教化は、アフリカ宣教におけるキリスト教の『適応』の最も有名な例と言えるだろう」と述べている。[425] 長年にわたり、マサイ司教ヴィンセント・ルーカス（1926年～1944年）が、アフリカの文化生活を破壊するのではなく、適応するために入会儀式のキリスト教化を開始し、「非キリスト教的慣習へのキリスト教的アプローチ」という有名なエッセイを出版したと考えられてきた。[426]

入信儀式は首長の最も重要かつ名誉ある責任の一つであったが、「適応」が宣教師のスローガンとなるずっと前から、マサイ族の聖職者たちは聖職者数の決定的な増加を利用し、 1913年までにウニャゴ・ワ・ルパンダ（祖先崇拝におけるルパンダの入信儀式）の代わりにジャンド・ラ・キクリスト（キリスト教の入信儀式）を導入していた。 [427]

その他の国

東マグリブは、キリスト教徒が多数派を占める世界最初の3つの場所のうちの1つでした。[428]

21世紀初頭、アメリカ合衆国以外では、ケニアが最大のクエーカー教徒の年次集会を開催しています。ウガンダでは、イギリスよりも多くの英国国教会信者が教会に通っています。ガーナのアハフォは、イギリスのどの地域よりもキリスト教信仰が盛んな地域として知られています。[417]東アフリカではリバイバル運動が起こり、ジンバブエではルクワザノ、南アフリカではマニャノと呼ばれる活発な女性運動が展開されています。[429]ローデシアで始まったヨハネ・マランケの使徒たちは、現在7カ国に支部を持っています。[429] [注 13]

脱植民地化

キリスト教化が植民地主義において役割を果たしたように、キリスト教化は脱植民地化においても中心的な役割を果たし、旧植民地を独立へと導いてきました。[432]帝国におけるキリスト教の役割に関する考え方の変化は、1930年代から40年代にかけてフランスで始まりました。[433]キリスト教徒は宗教と政治の関係を再考していました。1960年代以降、この新しい神学の理解は、キリスト教の運動と相まって、アルジェリア人などの先住民が外国政府からの独立を目指し、闘う上で重要な役割を果たしました。これはひいては世界的な潮流にも影響を与えました。[434]一部の植民地社会では、キリスト教宣教師が脱植民地化とポスト植民地キリスト教の発展に変革的な役割を果たしましたが、他の社会では、キリスト教宣教師の存在の性質が、暴力と抵抗のパターンとしての脱植民地化のパターンを形作りました。[435] [436]

サンネは、植民地主義後の世界では、キリスト教化が植民地主義の束縛から解放されることが必要になったと述べています。[413]マーク・ボイルは次のように書いています。

キリスト教が西洋のプロジェクトと歴史的に歩調を合わせてきたこと、そして植民地主義と帝国主義の重なり合う歴史は、今日の世界情勢においてキリスト教が進歩的な力として機能する能力について疑問を投げかけます。キリスト教をポストコロニアルの視点から検証すると…キリスト教は、平和構築において、複雑で矛盾し、競合する多様なアプローチを提示しています。それらは、一方では西洋の覇権的野心を擁護し、他方では西洋が前提とする主権的優位性を奪い、その中心を揺るがす批判的な慣行を支持しています。[437]

世界的なキリスト教化

ダナ・L・ロバートは、世界人口の3分の1が現在、様々な形態のキリスト教徒であると記している。これらの多様なキリスト教徒は、地理的範囲、文化的多様性、そして組織的に多様であり、ブラジルの伝統的なカトリック教徒、ジンバブエの使徒派、エジプトに今も生き残るコプト教徒、ガーナの新興ペンテコステ派、ドイツの確立したルーテル派、そして中国の隠れた家庭教会の信者などが含まれる。[4]

21世紀初頭、キリスト教は西洋では衰退し、旧植民地地域では成長を遂げています。[410]サンネは、キリスト教は世界で最も多様で多元主義的、そして最も急速に成長している宗教になったと述べています。[410]

中国

キャンプファイヤーのそばでギターを弾き歌っている中国のキリスト教徒の現代写真
キャンプファイヤーで歌う中国人キリスト教徒

ジョセフ・ツェヘイ・リーは、歴史的にキリスト教は苦難、混乱、戦争のある地域で繁栄する傾向があり、これは中国における近代のキリスト教の発展にも明らかであると指摘している。[438] 広東省北東部の潮汕は、帝政末期（960～1895年）の崩壊状態から、キリスト教化の助けを借りて近代的な起業家精神あふれるコスモポリタニズムへと移行した。 [ 438]土着化は急速に進み、キリスト教化は、一つの企業単位のように機能する家系ネットワークと、地元の教会を通じて生き残った。[439]

キリスト教は、まず農村部で、自らの布教と地元の人々の活動を通して、草の根運動として発展しました。[440]これにより、宗教的、血縁的、そして領土的なアイデンティティが重なり合い、社会政治秩序が崩壊した際に教会が介入することができました。[441]リーは、このことが「広範囲にわたる混乱と不安の真っ只中において、教会が主要な基盤であり、存続可能な市民機関としての重要性」を明らかにしていると考えています。[442]

リーは、反キリスト教運動（1925～1926年）と反宗教的な毛沢東時代（1949～1976年）に表れたキリスト教への敵意、「政権交代の影響、世俗的な国家建設との遭遇、教会による地域の宗教的・社会経済的景観の変革への関与、そして宗教的主体性の重要性」が、中国のキリスト教における重要な要素であると述べている。[442]中国におけるキリスト教徒の経験と宗教性は多種多様であり、いずれもキリスト教が現代中国文化と相容れないという見方を否定する傾向がある。[443]

参照

他の宗教では

注記

  1. ^ 最も初期の配慮は、使徒言行録15章1-29節にあるエルサレム公会議において異邦人を受け入れる際になされた。7世紀に教皇グレゴリウス1世がメリトゥスに宛てた手紙も、別の例として挙げられる（グレゴリウスに反対し、「根絶」のアプローチをとった人々の例も数多くある）。[8]
  2. ^ イクティス（キリスト教の魚）は、口語ではイエス・キリストの魚とも呼ばれ、初期キリスト教のシンボルでした。初期キリスト教徒は、イクティスのシンボルを用いて、自分たちがイエス・キリストの信者であることを示し、キリスト教への信仰を宣言しました。イクティスは古代ギリシャ語で「魚」を意味し、このシンボルが魚に似ている理由を説明しています。[59]ギリシャ語のιχθυςは、「イエス・キリスト、神の子、救世主」と転写された語句の頭字語です。このシンボルには、キリスト教の伝統との関連が他にもいくつか考えられます。群衆に食事を与えることを示唆している、使徒たちの中にはかつて漁師だった者がいたことを示唆している、ユダヤ人が「キリスト」という言葉をヘブライ語の「魚」に似た発音で発音していた（ただし、魚を表す一般的なアラム語はヌナであるため、この可能性は低いと思われます）。[59]
  3. ^ これが異教の過去を破壊しようとする一般的な試みだったのか、単なる実用主義だったのか、あるいは過去の芸術や建築を保存しようとする試みだったのかについては、学者の間で意見が分かれている。[67]
  4. ^ マムレの聖なる樫の木と泉は、ユダヤ教徒、キリスト教徒、異教徒が崇拝し、居住していた場所で、文献によるとコンスタンティヌスは偶像の焼却、祭壇の破壊、そして神殿の跡地に教会の建設を命じたとされている。[80]遺跡の考古学的調査によると、コンスタンティヌスの教会とその付属建物は、境内の周辺部のみを占め、残りの部分はそのまま残されていた。[81]
    4世紀のガリアでは、既知の寺院や宗教遺跡の2.4%が破壊され、その一部は蛮族によって破壊された。[82]アフリカでは、キュレネ市で複数の寺院が焼失したことを示す確かな証拠が残されている。小アジアでもわずかながらその可能性が示唆されている。ギリシャでは、キリスト教徒ではなく蛮族の襲撃による可能性が唯一有力視されている。エジプトでは、セラペウムを除いて、この時期に考古学的に確認された寺院破壊の証拠は見つかっていない。イタリアではセラペウムが1つある。ブリテン島では40の寺院のうち2つが破壊されており、最も高い割合となっている。[83]
  5. ^ 寺院の終焉にはいくつかの要因が重なったが、いずれも厳密に宗教的なものではなかった。[87]この時代の破壊の多くは地震によって引き起こされた。[88]内戦や外部からの侵略によっても多くの寺院や神社が破壊された。[89]経済的な要因もあった。[87] [90] [91]

    3世紀と4世紀のローマ経済は苦境に陥り、伝統的な多神教は費用がかかり、国家や私的エリート層からの寄付に依存していました。[92]ロジャー・S・バグナルは、神殿に対する帝国の財政支援がアウグストゥス帝の治世以降著しく減少したと報告しています。[93]予算の減少は、あらゆる種類の 都市構造の物理的な衰退を意味しました。

    この進行する衰退は、リサイクルの習慣が後期古代に一般的になったことで、廃材の取引の増加を伴いました。[94]経済的な苦難により、異教の宗教的建造物の破壊や改築が頻繁に起こりました。[87] [90] [91]

  6. ^ キリスト教の役人が異教の聖地の暴力的な破壊に関与した例はごくわずかである。スルピキウス・セウェルスは著書『伝記』の中で、トゥールのマルティヌスを神殿と聖樹の破壊に熱心に取り組んだ人物として描写し、「異教の神殿を破壊した所はどこでも、彼はすぐに教会か修道院を建てた」と述べている。[95]マルティヌスが神殿や聖地を破壊したことについては一致しているが、文献と考古学の間には食い違いがある。マルティヌスに帰せられる教会は、いずれも4世紀のガリアに存在していたことが証明されていない。[96]

    380年代、ある東方の役人（一般的にはプラエトリアニ長官キュネギウスとされる）が、配下の軍隊と修道士団を用いて東部諸州の寺院を破壊した。[97]アラン・キャメロンによれば、この暴力行為は非公式であり、キリスト教聖職者や州政府の支援を受けていなかった。[98] [99]

  7. ^ 5世紀の教皇がルペルカリア祭を「異教の迷信」と非難しようとしたが、宗教学者エリザベス・クラークは「無視された」と述べている。[106]歴史家RAマルクスの解釈によれば、これはキリスト教徒による異教の価値観と慣習の植民地化を意味している。[107]アラン・キャメロンにとって、サーカス、円形劇場、ゲーム（犠牲は伴わない）が6世紀まで継続されたことを含む混合文化は、キリスト教による異教の流用ではなく、世俗化を意味していた。[108]
  8. ^ 歴史的に、コンスタンティヌスの宗教政策については、様々な学術的見解が存在してきた。[145]例えば、ヤコブ・ブルクハルトはコンスタンティヌスを「本質的に非宗教的」であり、教会を自身の権力と野心​​を支えるためだけに利用したと評している。ドレイクは「ブルクハルトの時代錯誤的な解釈に対する批判的な反応は決定的なものであった」と主張している。[146]ブルクハルトによれば、キリスト教徒であることは自動的に不寛容であることを意味するが、ドレイクは、それは歴史的記録には存在しないキリスト教における信仰の統一性を前提としていると述べている。[147]

    ブラウンはコンスタンティヌスの改宗を「まさにローマ的な改宗」と呼んでいる。[148]「彼は一連の死の内戦で権力を握り、帝国の分裂体制を破壊し、キリスト教の神が勝利をもたらしたと信じ、それゆえにその神を宗教の正当な受け手とみなした」[148]ブラウンは、コンスタンティヌスが40歳を超えていたと述べ、おそらく伝統的な多神教徒であり、キリスト教徒であると宣言した当時は、抜け目なく冷酷な政治家であったと述べている[149] 。

  9. ^ ラムゼイ・マクマレンは1984年の著書『ローマ帝国のキリスト教化：（西暦100～400年）』と1997年の著書で、4世紀におけるローマ帝国のキリスト教化は、キリスト教徒による異教徒への暴力行為の蔓延、そして「血に飢えた」暴力的なコンスタンティヌス帝（およびその後継者）による迫害が原因であると論じている。[163] [164] ザルツマンはマクマレンの著書を「物議を醸す」と評している。[164] TD・バーンズはその書評で、マクマレンの著書は「非キリスト教的証拠をキリスト教的証拠よりも優れ、より信頼できるものとして扱い」、異教徒の論争をあたかも疑いようのない事実であるかのように一般化し、重要な事実を完全に見落とし、議論の対象とする古代および現代の著作の選択において重大な選択性を示していると述べている。[165]
    デイヴィッド・ベントレー・ハートもまた、マクマレンの「文献証拠の不注意な誤用」について詳細に論じている。[166]
    シュワルツは、マクマレンは現代のミニマリストの一例であると述べています。[167]シュワルツは、ミニマリズムは人間の行動の重要性を過小評価する傾向があり、そのため裏付けが難しい前提を置いているため、衰退の兆しを見せ始めていると示唆しています。[168]その結果、「キリスト教化を基本的に偶然性と偶発性の集合体とみなすマクマレンの説明」は、広く支持されていません。[169]
    ガリア における異教徒とキリスト教徒の暴力に関する最も影響力のある文献資料の一つは、トゥール司教マルティン（ 371年頃- 397年）に関するもので、彼はパンノニア出身の元兵士であり、「歴史記録ではガリアの戦闘的改宗者として唯一認められている」人物である。[170]
    これらの文献は、古代の批評家たちによってさえ歴史的真実性に欠けると批判されてきたが、それでも4世紀後半のガリアにおける暴力観を明らかにする上で有用である。[171]
    異教徒への攻撃に関する資料は限られており、それらはすべて、マルティンが奇跡の力を使って異教の神社や偶像を倒したことを中心に展開しており、人々を脅かしたり傷つけたりしたものではありません。[172]
    ザルツマンは、「マルティンの介入は、異教徒であれキリスト教徒であれ、ガリア人の死にはつながらなかった。これらの事件の正確な真実性に疑問を抱くとしても、マルティンが非暴力的な改宗方法を好んだという主張は、マルティンの伝記が書かれた当時のガリアにおける改宗の規範について多くのことを物語っている」と結論付けている。[173]
    考古学者のデイビッド・リッグスは、北アフリカ の証拠は、宗教的暴力や強制の形態を示すものよりも、宗教的多元主義への寛容と伝統的な異教の活力を示していると書いている。「キリスト教弁証論の普及などの説得は、最終的な「キリスト教の勝利」において、これまで考えられていたよりも重要な役割を果たしたようだ」。[174] [175]

    レイモンド・ヴァン・ダムによれば、「キリスト教のような新しいカルトが当初どのような魅力を感じたか、そしてより重要なのは、その持続性を説明する手段として、対立を強調するアプローチは失敗に終わる」[176] 。21世紀において、この初期キリスト教化モデルは周縁化されている[177] 。

  10. ^ 副葬品は、もちろんキリスト教の慣習ではないが、その時代まで発見されていた。参照：Padberg (1998)、p. 59
  11. ^ 歴史家イヴォ・シュテファンは、一般的にボヘミア、ポーランド、ハンガリーにおけるキリスト教の採用は、外部からの圧力や暴力によって強制されたものではなかったと主張している。[32]
  12. ^ ハンガリーの歴史家ラースロー・ヴェズプレミは次のように記している。「11世紀末までに、ハンガリーの領土拡大はクロアチアを掌握した。クロアチアはヴェネツィア帝国とビザンチン帝国の両国から切望され、既にラテンキリスト教を受け入れていた。クロアチアの王位は1918年までハンガリー国王が保持していたが、クロアチアは終始領土の一体性を維持していた。バルカン半島におけるラテンキリスト教世界の国境が、現代に至るまでクロアチアの国境と一致し続けているのも、このことと無関係ではない」[287] 。
  13. ^ アフリカにおけるキリスト教は、他のすべての文化と同様に、アフリカの地域文化の影響を受けており、同様にアフリカの地域文化はキリスト教の側面を吸収してきた。[430]教会が「正統派」か「混合主義的」かは学問的な問題ではないが、アフリカにおける宗教的変化の歴史を記録しようとする人類学者にとっては依然として懸念事項である。[430]イシチェイは、宗教史は「宗教の中心となるもの、すなわち信仰、儀式、そして宗教共同体」に焦点を当てているが、宗教が現代世界史において中心的な重要性を持つことも認識していると述べている。[431]

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  • 一系祖先集団とキリスト教の深化：異文化比較