フラウィウス・ヨセフス[a] [b](本名:ヨセフ・ベン・マティティヤフ[ c] [d] 西暦 37年頃- 100 年頃)は、ユダヤ系ローマ人の歴史家であり、軍人であった。『ユダヤ戦記』の著作で最もよく知られ、当時ローマ帝国の属州ユダヤの一部であったエルサレムで、祭司の血を引く父とハスモン朝の王族の血を引く母の子として生まれた。
彼は最初、第一次ユダヤ戦争中にガリラヤのユダヤ軍の将軍としてローマ帝国と戦い、西暦67年にヨドファトを6週間包囲した後、ウェスパシアヌス率いるローマ軍に降伏した。ヨセフスは、第一次ユダヤ戦争を引き起こしたユダヤ人のメシア予言はウェスパシアヌスがローマ皇帝になるということに言及していると主張した。それに応じて、ウェスパシアヌスは彼を奴隷、おそらく通訳として留めておくことにした。ウェスパシアヌスが西暦69年に皇帝になった後、ヨセフスは解放され、このときヨセフスは皇帝の姓であるフラウィウスを名乗った。[9]
フラウィウス・ヨセフスはローマ側に完全に寝返り、ローマ市民権を与えられました。彼はウェスパシアヌスの息子ティトゥスの顧問兼側近となり、西暦70年のティトゥスによるエルサレムの長期にわたる包囲の間、通訳を務めました。この包囲により、都市はほぼ完全に破壊され、第二神殿も破壊されました
ヨセフスは、マサダ包囲戦を含むユダヤ大反乱(西暦66~70年)を記録しました。彼の最も重要な著作は、『ユダヤ戦記』(紀元 75年頃)と『ユダヤ古代誌』(紀元 94年頃)です。[10] 『ユダヤ戦記』はローマ占領に対するユダヤ人の反乱を記しています。『ユダヤ古代誌』は、表面上はギリシャとローマの読者に向けて、ユダヤ人の視点から世界の歴史を語っています。これらの著作は、1世紀のユダヤ教と初期キリスト教の背景への洞察を提供しています。[10]ヨセフスの著作は、古代イスラエルの歴史と古代について、聖書に次ぐ主要な情報源であり、ポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、ナザレのイエスといった人物についての独立した聖書外の記述を提供しています。[11]

ヨセフスはエルサレムのエリート一家に生まれた。[12] [13] [14] [15]彼はユダヤ人の祭司マティアスの次男であった。彼の純血の兄も、父と同じくマティアスという名前であった。[16]彼らの母はハスモン朝の王族、かつての支配者の子孫である貴族の女性であった。[17]ヨセフスの父方の祖父母もヨセフ(ウス)という名前の男性とその妻(名前のないヘブライの貴族の女性)で、互いに遠い親戚であった。[18]ヨセフスの家は裕福であった。彼は父親を通じてエルサレム神殿の24の祭司団の最初の祭司団であるエホヤリブの祭司団の子孫であった。[19]ヨセフスはヨナタン・アッフスかアレクサンドロス・ヤンナイオスを指して、自らを「大祭司ヨナタン」の4代目の子孫と呼んでいる。[19]彼はエルサレムで育ち、兄と共に教育を受けた。[20]
26歳頃、ヨセフスはネロによって投獄されていたユダヤ人司祭の釈放交渉のためローマへ旅立った。ネロの妻ポッパエアとユダヤ人俳優の助けを借りて、彼は彼らの自由を確保することに成功した。 [21] [22]エルサレムに戻った後、第一次ユダヤ戦争が勃発すると、ヨセフスはガリラヤの軍事総督に任命された。[23]しかし、ガリラヤへの到着は内部分裂に満ちていた。セッフォリスとティベリアの住民はローマ人との和平を維持することを選んだ。セッフォリスの人々は都市を守るためにローマ軍の援助を求め、[24]ティベリアの人々は反乱軍から自分たちを守るためにアグリッパ王の軍隊に訴えた。[25]ヨセフスはこの地域で6万5000人の兵士を訓練した。[11]
ヨセフスは、ガリラヤの支配権を狙っていたギスカラのヨハネとも争った。ヨセフス同様、ヨハネもギスカラ(グシュ・ハラブ)とガバラから大規模な支持者を集めており、[e]エルサレムのサンヘドリンの支持も得ていた。[29]一方、ヨセフスはローマ軍の猛攻に備えて、ティベリア、ベルサベ、セラミン、ヤパ、タリカイアなど、下ガリラヤのいくつかの町や村を要塞化した。 [30]上ガリラヤでは、ヤムニト、セフ、メロ、アハバレなどの町を要塞化した。 [30]ヨセフスはガリラヤ人を率いてセッフォリスとティベリアスの両都市を屈服させたが[24] 、最終的には護民官プラキドゥス率いるローマ軍の到着と、後にウェスパシアヌス自身によってセッフォリスの支配を放棄せざるを得なくなった。ヨセフスはまずガリスという村でローマ軍と交戦し、セッフォリスへの二度目の攻撃を仕掛けたが撃退された。[31]ヨドファト(ヨタパタ)の包囲戦ではローマ軍に抵抗し、ネロの治世第13年、太陰暦のタンムズの月にヨドファトはローマ軍の手に落ちた。
ヨドファトのユダヤ人守備隊が包囲された後、ローマ軍が侵攻し、数千人を殺害しました。生存者は自殺しました。ヨセフスによると、彼は西暦67年7月に40人の仲間と共に洞窟に閉じ込められました。ローマ軍(後にローマ皇帝となるフラウィウス・ウェスパシアヌスとその息子ティトゥスが指揮)は彼らに降伏を求めましたが、彼らは拒否しました。ヨセフスの記述によると、彼は集団自殺の方法を提案しました。[32]彼らはくじを引いて一人ずつ殺し合い、ヨセフスはローマ軍に降伏して捕虜となった2人のうちの1人でした。[f]西暦69年、ヨセフスは釈放されました。[34]彼の記述によると、彼は西暦70年のエルサレム包囲の間、守備隊との交渉役を務め、その間、彼の両親はシモン・バル・ギオラによって人質にされていました。[35]
ヨドファト(ヨタパタ)に幽閉されていた間、ヨセフスは神の啓示を受けたと主張し、それが後にウェスパシアヌスが皇帝になると予言する演説へと繋がった。予言が的中した後、ヨセフスはウェスパシアヌスによって釈放された。ウェスパシアヌスはヨセフスの予言の才能を神からのものとみなした。ヨセフスは、この啓示によって3つのことを学んだと記している。ユダヤ民族の創造主である神が彼らを「罰する」ことを決意したこと、ローマ人に「幸運」が与えられたこと、そして神が彼を「未来の出来事を告げるために」選んだこと、である。[36] [37] [38] [39]多くのユダヤ人にとって、こうした主張は単なる自己満足に過ぎなかった。[40]
ヨセフスは神殿の破壊を、ユダヤ人の罪のために神がローマ人に目を向けた兆候と解釈し、ローマの権威への服従を促しました。しかし同時に、神とイスラエルの間の契約はそのまま残っており、その回復はユダヤ人の悔い改めにかかっていると信じていました。これは第一神殿破壊に関する聖書の解釈を反映しています。[41]
西暦71年、彼はティトゥスの随行員としてローマに赴きました。[42]そこで彼はローマ市民となり、支配していたフラウィウス朝の従者となりました。ローマ市民権に加えて、彼は征服したユダヤでの住居と年金を与えられました。ローマに滞在し、フラウィウス朝の庇護の下で、ヨセフスは知られているすべての著作を執筆しました。彼は著作の中では常に自らを「ヨセフス」と呼んでいますが、後の歴史家は彼を「フラウィウス・ヨセフス」と呼んでおり、解放奴隷の慣習に従って、彼が後援者からフラウィウスという名 を採用したことを確認しています。[5] [6]
ウェスパシアヌスは捕らえられたユダヤ人女性とヨセフスが結婚するように取り計らいましたが、ヨセフスは後に離婚しました。紀元71年頃、ヨセフスはアレクサンドリアのユダヤ人女性を3番目の妻として結婚しました。3人の息子が生まれましたが、そのうちフラウィウス・ヒルカヌスだけが幼少期を生き延びました。ヨセフスは後に3番目の妻と離婚しました。紀元75年頃、彼は4番目の妻と結婚しました。クレタ島出身のギリシャ系ユダヤ人女性で、彼女は名家出身でした。2人の息子、フラウィウス・ユストゥスとフラウィウス・シモニデス・アグリッパが生まれました
ヨセフスの生涯は曖昧なままです。1985年にハリスは、彼をユダヤ教とギリシャ・ローマ思想の両立性(一般にヘレニズム期ユダヤ教と呼ばれる)を信じた律法主義的なユダヤ人と描写しました。[10]ヨセフスのヘブライ語版であるヨシッポンには変更点があります。[43]彼の批評家たちは、なぜ彼がガリラヤで自殺を図ったにもかかわらず死ななかったのか、そして捕らえられた後、ローマ人の庇護を受け入れたのかについて、決して納得しませんでした。
ヨセフスの著作は、第一次ユダヤ・ローマ戦争に関する情報を提供し、死海文書と後期神殿期ユダヤ教 の文脈を理解するための文学的資料でもあります
ヨセフスの学問では、伝統的に彼はパリサイ人として特定されていました。一部の著者は彼をその宗派の一員であり、ユダヤ国家の裏切り者として描写しました。この見解は、ヨセフスの古典的な概念として知られるようになりました。[44] 20世紀半ば、学者たちはこの見解に異議を唱え、ヨセフスの現代的な概念を定式化しました。彼らは彼をパリサイ人と見なしていますが、部分的には愛国者であり、ある程度の地位を持つ歴史家であると説明しています。1991年の著書で、スティーブ・メイソンはヨセフスはパリサイ人ではなく、敬意を払ってパリサイ派の哲学学派と関わった正統派の貴族であり司祭であり、自発的な関係ではなく、敬意を払って関わったと主張しました。[45]
ヨセフスの著作には、個人、集団、習慣、地理的な場所に関する歴史家にとって有用な資料が含まれています。しかし、現代の歴史家は彼の著作を額面通りに受け取ることに慎重です。例えば、カール・リッターは1840年代に非常に影響力のある著書『地学』の中で、この地域の古代地理に関する権威ある文献のレビューの中で次のように書いています
聖書以外では、ヨセフスはユダヤの土着著述家の中で唯一にして第一の地位を占めている。アレクサンドリアのフィロン、後代のタルムード、そしてその他の権威は、ユダヤの地理を理解する上でほとんど役に立たないからだ。しかしながら、ヨセフスは慎重に扱うべきである。ユダヤ人学者、ガリラヤの将校、軍人、そして自国のあらゆる事柄に精通した人物として、彼は祖国のあらゆる地域に驚くほど精通しており、それは彼の古物研究によって豊かに証明されている。しかし、彼は政治的な動機に支配されていた。彼の最大の目的は、軽蔑されていたユダヤ人という祖国をギリシャ人やローマ人と同様に尊敬させることであり、この目的があらゆる文章の根底に流れ、彼の歴史書は歪曲と誇張に満ちていた。[46]
ヨセフスは、彼の時代には上ガリラヤと下ガリラヤ
に240の町や村が点在していたと述べており、[47]そのうちいくつかの町や村の名前を挙げています。ヨセフスの著作は、第二神殿時代のユダヤ人の祭司長の系統を知るための第一の情報源です。彼が挙げているユダヤ人の習慣には、家の入り口に亜麻布の幕を掛ける習慣、 [48]や、安息日の食事を午後6時頃(正午)に摂るユダヤ人の習慣などがあります。 [49]彼はまた、ユダヤ人男性が複数の妻と結婚することが許されていた(一夫多妻)とも述べています。[50]彼の著作は、捕囚後のマカバイ人、ハスモン朝、ヘロデ大王の台頭について、聖書以外の重要な記述を提供しています。彼はまた、サドカイ派、ファリサイ派、エッセネ派、ヘロデ王の神殿、クレニウスの人口調査、熱心党、そしてポンティウス・ピラト、ヘロデ大王、アグリッパ1世と2世、洗礼者ヨハネ、イエスの兄弟ヤコブ、そしてイエスといった人物についても記述している。[51]ヨセフスは神殿崩壊直後のユダヤ教と初期キリスト教の文脈を研究する上で重要な情報源となっている。
ヘブライ大学の考古学者、エフード・ネツァルは、ヨセフスの著作を注意深く読み、長年にわたる発掘調査を経て、35年間の調査の末、ヘロデ王の墓の場所と思われる場所を発見することができました。 [52]ヨセフスの著作に記されているように、 それはエルサレムの南12km、ヘロデの丘の中腹、水道橋と池の上にある平坦な砂漠の遺跡でした。 [53] 2013年10月、考古学者のジョセフ・パトリックとベンジャミン・アルバスは、この墓がヘロデ王の墓であるという同定に異議を唱えました。[54]パトリックとアルバスによると、この墓はヘロデ王の墓としてはあまりにも質素で、いくつかありそうもない特徴があるとのこと。[54]ネツァルの死後、発掘調査リーダーに就任したロイ・ポラットは、この同定を支持しました。[54]
ヨセフスの著作は、聖書や関連資料には記載されていないにもかかわらず、聖書の歴史とみなされる多くの物語の最初の情報源となっています。これらには、アラブ人の創始者としてのイシュマエル[55]、世界の古代国家との「セム人」、「ハム人」、「ヤペテ人」のつながり、そしてマサダ包囲戦の物語[56]が含まれます。
学者たちは、ヨセフスが想定していた読者層について議論しています。例えば、『ユダヤ古代誌』はユダヤ人向けに書かれた可能性があります。「ラクール以降の一部の学者は、ヨセフスは主にユダヤ人の仲間のために(また、二次的に異邦人のためにも)書いたに違いないと示唆しています。最も一般的に示唆されている動機は悔い改めです。後年、彼は裏切り者の戦争について非常に後悔していたため、ユダヤ人の歴史、法、文化への忠誠心を示す必要があったのです。」[57]しかし、ヨセフスの「ユダヤの基本的な言語、慣習、法を説明する無数の付随的な記述は…異邦人の聴衆を想定している。彼は最初の聞き手が法やユダヤの起源について何かを知っているとは考えていない。」[58]この多巻からなる著作を誰が読むのかという問題は未解決である。『古代誌』執筆の動機としては、ユダヤ人の起源に関する誤解を払拭するため[59]、あるいはユダヤ人を保護するためにディアスポラのギリシャ諸都市への弁明、そして迫害に直面するユダヤ人へのローマ当局の支援を得るため[60]などが考えられる。
後のラビ権威者たちはヨセフスを非難、あるいは軽視し、ラテン語に堪能で、ヨセフスがヘブライ語でユダヤ人に宛てた作品とギリシャ語とラテン語で書かれた作品の異なる作品を区別したイサク・アバルバネルが登場するまで、ヨセフスは伝統的なユダヤの文献にはほとんど登場しません。アバルバネルはいくつかの箇所でヨセフ・ベン・グリオンに言及していますが、これは『セーフェル・ヨシッポン』を参照しているようです。[61]
ヨセフスは4世紀以降、ナザレのイエスの生涯前、最中、そして生涯後に起こった出来事に関する独立した情報源として、キリスト教徒に大変人気のある著述家でした。ギリシャ語圏の東地中海地域では、ヨセフスの著作は常に入手できました。彼の著作はラテン語に翻訳されましたが、偽ヘゲシッポスによる4世紀のラテン語版『ユダヤ戦記』 (Bellum Judaicum)のように、短縮形になることが多かったです。キリスト教徒が『ユダヤ戦記』に興味を持ったのは、ユダヤ人の滅亡と第二神殿への関心が大きかったためで、キリスト教徒はこれをイエス殺害の罪に対する神罰だと広く考えていました。印刷技術の進歩(グーテンベルク印刷機)により、彼の著作はヨーロッパの母国語に数多く新たに翻訳されましたが、その多くはラテン語版に基づいています。1544年になってようやく、オランダの人文主義者 アルノルドゥス・アルレニウスが編集した標準的なギリシャ語テキストのフランス語版が出版されました。トーマス・ロッジによる最初の英訳は1602年に登場し、その後17世紀を通じて版が続いた。1544年のギリシャ語版は、ウィリアム・ウィストンによる1732年の英訳の基礎となり、英語圏で絶大な人気を博した。これは、聖書に次いでキリスト教徒が最も頻繁に所有していた本であることが多かった。ウィストンは、ヨセフスの作品の中には、聖パウロの手紙と似たスタイルを持っているものがあると主張した。[62] [63]ギリシャ語テキストの後の版には、主にフランスとスペインからの入手可能なすべての写本を詳細に調査したベネディクト・ニーゼ の版がある。ヘンリー・セント・ジョン・サッカレーや、ラルフ・マーカスなどの後継者は、今日広く使用されているローブ・クラシカル・ライブラリー版にニーゼのバージョンを使用しました。
ユダヤ教側では、ヨセフスは裏切り者とみなされていたため、はるかに無名でした。ヨセフスの死後1000年間にわたるラビの著作(例えばミシュナー)では、ヨセフスの名前が挙がることはほとんどありませんが、ヨセフスが語ったのと同じ出来事を並行して語っている箇所はあります。10世紀にイタリア系ユダヤ人が著作を著したことで、間接的にヨセフスはユダヤ人の間で再び注目を集めるようになりました。彼は、偽ヘゲシッポスのラテン語版『ユダヤ戦記』やラテン語版『ユダヤ古代誌』、その他多くの著作をパラフレーズした『ヨシッポン』を著しました。この要約者は、時折、独自の歴史の断片も加えています。19世紀のハスカラー(ユダヤ啓蒙)まで、ユダヤ人はヨセフスのキリスト教翻訳を一般的に信用していませんでした。このハスカラーで十分に「中立的」な現地語訳が作られるようになったのです。 1863年、カルマン・シュルマンはついにヨセフスのギリシア語テキストのヘブライ語訳を作成したが、多くのラビは依然としてヨシッポン版を好んでいた。20世紀になると、ヨセフスがユダヤ人に古典史における尊敬すべき地位を与えたことで、ユダヤ人のヨセフスに対する態度は和らいできた。彼の著作の様々な部分は、ルネサンス期のキリスト教徒による翻訳よりも、ユダヤ人にとってより刺激的で好意的なものとして再解釈された。特に、過去の世代が狂気と狂信とみなしたマサダの最後の抵抗(『ユダヤ戦記』に描かれている)は、この時代における行動への鼓舞的な呼びかけとして、より肯定的な再解釈を受けた。[63] [64]
様々なギリシャ語写本の標準的な版は、1885年から1895年に出版されたベネディクトゥス・ニーゼの版です。 『古代史』の本文は一部破損しています。『生涯』において、ニーゼは主に写本Pに従っていますが、AMWとRも参照しています。ローブ古典図書館のヘンリー・セント・ジョン・サッカレーは、やはり主にPに依存したギリシャ語本文を所蔵しています。アンドレ・ペルティエは『生涯』の翻訳のために新しいギリシャ語本文を編集しました。現在進行中のミュンスター大学によるミュンスターナー・ヨセフス・アウスガベは、新たな批評装置を提供するでしょう。ギリシャ語の後期古スラヴ語訳も存在しますが、これらには多くのキリスト教の挿入が含まれています。[65]
作家ジョセフ・レイモンドは、ヨタパタで自軍を裏切った ヨセフスを「ユダヤ人のベネディクト・アーノルド」と呼んでいます。 [66]一方、歴史家メアリー・スモールウッドは、 G・A・ウィリアムソン訳『ユダヤ戦記』の序文で次のように書いています
[ヨセフス]は、自身の学識だけでなく、ガリラヤ人とローマ人の両方から司令官としての彼に対する評価についてもうぬぼれていました。ヨタパタで衝撃的な二枚舌を犯し、仲間を犠牲にして自らを救いました。彼は自分の行いが自らの口から非難されていることに気づかないほど世間知らずでしたが、敵を非難する際にはどんな言葉も厳しく受け止めました。そして、たとえ不本意であってもローマ軍の陣営に上陸した後、捕虜の身分を自らの利益に変え、その後の人生において、寝返ったことで利益を得ました。[67]

『ユダヤ戦記』序文の中で、ヨセフスはユダヤ・ローマ戦争の出来事を誤って伝える歴史家を批判し、「彼らはローマ人の偉大さを示すことを望んでいる一方で、ユダヤ人の行動を軽視し、軽視している」と書いている。[68]ヨセフスは、この方法を正すつもりだが、「極端には行かず…双方の行動を正確に追及する」と述べている。[69]ヨセフスは、これらの出来事を書き写す際に悲しみを抑えることができないことを告白している。このことが彼の歴史学にほとんど影響を与えないことを例証するために、ヨセフスは次のように示唆している。「しかし、もし誰かが私に対する非難に固執するなら、事実そのものは歴史的部分に帰し、嘆きは筆者自身にのみ帰すべきである。」[69]
『古代史』の序文では、早い段階で彼の意見を述べています。「概して、この歴史を熟読する人は、すべての出来事が信じられないほどうまくいき、幸福という報酬は神によって与えられていることを、そこから主に学ぶことができるだろう。」[70]この見解を述べた後、ヨセフスはベロッソスと矛盾しています。「私は、我々の記録に含まれるものを、それらに属する時間の順序で正確に記述する…そこに含まれるものに何も加えたり、何も取り除いたりすることなく。」[70]彼は歴史と哲学の違いについて、「私の本を読む人は、法と歴史的事実の説明を約束する私の講演が、なぜこれほど多くの哲学を含んでいるのかと不思議に思うかもしれない。」[71]
ヨセフスは両著作において、歴史学において正確さが極めて重要であることを強調している。ルイス・H・フェルドマンは、 『戦記』ではヨセフスが批判的歴史学に傾倒しているのに対し、 『古代史』では当時の標準であった修辞的歴史学へと移行していると指摘している。[72]フェルドマンはさらに、ヨセフスが後期の著作を歴史ではなく『古代史』(文字通り考古学)と名付けた点に意義があると指摘する。ヘレニズム時代において、「考古学」は「起源からの歴史、あるいは古代史」を意味していたからである。[73]したがって、彼のタイトルは、ユダヤ人の起源から彼が著作を書いた時代までのユダヤ人の歴史を暗示している。この区別はフェルドマンにとって重要である。なぜなら、「古代において、歴史家は年代順に書くことが期待されていた」のに対し、「古物研究家は、主題に沿って論理的に進め、体系的な順序で執筆し」、研究対象に関連するすべての資料を網羅していたからである。[73]古物研究家は、政治史を超えて、制度、宗教、私生活までをも研究対象とした。[74]ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、このより広い視点を提示しています。

The works of Josephus are major sources of our understanding of Jewish life and history during the first century.[75]
ローマにおける彼の最初の著作は、ある種の「上級蛮族」(通常メソポタミアのユダヤ人コミュニティであると考えられている)に宛てた記述で、彼の「父祖語」( 『ユダヤ戦記』第 1 巻第 3 節)、おそらく西アラム語で書かれたものである。西暦 78 年に彼は、ギリシア語で書かれた 7 巻からなる記述を完成させ、これは『ユダヤ戦記』 (ラテン語:Bellum JudaicumまたはDe bello Judaico )として 知られる。この歴史書はマカバイ時代から始まり、エルサレム陥落、それに続くヘロディオン、マカロン、マサダの要塞の陥落、ローマにおけるローマ軍の勝利の祝賀、掃討作戦、帝国の他の地域でのローマ軍の作戦、およびキュレネでの反乱の記述で終わる。本書は、ヨセフスの『生涯』における同様の出来事の記述と合わせて、60年代初頭のローマへの短い訪問からエルサレムに戻ってからの出来事におけるヨセフス自身の役割の概要を読者に提供します( 『生涯』 13~17)。[76]

ユダヤ反乱の鎮圧後、ヨセフスはティトゥスの勝利した軍団がユダヤ人捕虜を率いて行進し、エルサレムの略奪された神殿から財宝を運び出す様子を目撃したであろう。ヨセフスはこのような背景を踏まえて『ユダヤ戦記』を執筆した。彼はユダヤ戦争を、ユダヤ人の中にいる「代表性のない、熱心すぎる狂信者」と呼ぶ者たちのせいだと非難し、彼らが民衆を伝統的な貴族的指導者(彼自身のような)から引き離し、悲惨な結果をもたらしたとしている。例えば、ヨセフスは「シモン(バル・ジョーラ)はローマ人自身よりも民衆にとって大きな恐怖だった」と書いている。[77]ヨセフスはまた、ユダヤのローマ総督の一部を非難し、彼らを腐敗した無能な行政官として描いている。
ヨセフスの次の著作は、フラウィウス・ドミティアヌス帝の治世最後の年、西暦93年か94年頃に完成した全21巻の『ユダヤ古代誌』である。ユダヤの歴史、法、慣習を解説する中で、彼は当時ローマで流行していた多くの哲学的議論に踏み込んでいる。ここでも、彼はユダヤ人の古さと普遍的意義を弁明している。ヨセフスは、この歴史を執筆した理由について、「他の人々が著作の中でそれらの行為の真実を歪曲しているのを見た」[78]ためであると主張している。これらの著作とは、ユダヤ人の歴史である。このプロジェクトの資料として、ヨセフスはヘブライ語聖書[79]を参考に「解釈した」こと、そしてユダヤ人とローマ人の間の戦争[78]を目撃したことを挙げている。これらの戦争は、以前に『ユダヤ戦記』で詳述されている。
彼は、ユダヤの歴史的伝統を通して受け継がれてきた、天地創造から始まるユダヤの歴史を概説しています。アブラハムはエジプト人に科学を教え、エジプト人はギリシャ人に科学を教えました。[80]モーセは元老院制の祭司貴族制を設立し、ローマと同様に君主制に抵抗しました。タナハの偉人たちは理想的な哲学者・指導者として描かれています。彼は、戦争終結時にローマ軍に協力した際の自身の行動を擁護する自伝的な付録を含めています。
ルイス・H・フェルドマンは、この作品を『ユダヤ古代誌』ではなく『ユダヤ史』と呼ぶことの違いを概説しています。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』に含まれる出来事を「それらに属する時間の順序で」記述していると述べていますが、[70]フェルドマンは、ヨセフスは「[彼の]資料を年代順ではなく体系的に整理することを目指した」と主張し、その範囲は「単なる政治史をはるかに超えて、政治制度、宗教、私生活にまで及んだ」と主張しています。[74]
ヨセフスが西暦94~99年頃に書いた自伝的テキスト。おそらく『ユダヤ古代誌』(『生涯』430参照)の付録として書かれたものと思われる。著者は大部分で、戦争の出来事と、ガリラヤにおける総督および司令官としての在任期間を振り返っており、ティベリアのユストスによる告発(『生涯』336参照)への反応として書かれたものと思われる。
ヨセフスの『アピオン反駁』は、ユダヤ教を古典宗教・哲学として擁護する2巻からなる著作であり、ヨセフスが主張するギリシア人の比較的新しい伝統とは対照的に、その古さを強調している。ヨセフスがギリシャの作家アピオンに帰した反ユダヤ的な主張や、マネトの作とされる神話についても触れられている。
改宗者たち自身は社会から追放され、彼らの歴史記述、あるいはより一般的な歴史小説における文学作品も同様に追放された。ヨセフス・フラウィウス(旧名ヨセフ・ベン・マティティヤフ、34–95)は疎外され、その後、裏切り者として追放された。
16世紀には、この文書[フラビアの証言]の信憑性が公に問われ、今日まで解決されていない論争が巻き起こりました。
マサダの物語、そして当時の他の多くの出来事に関する唯一の情報源は、ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスであり、『ユダヤ戦記』の著者である。
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