古代エジプトは、紀元前3千年紀にピラミッドの建設が始まった、最初の文明の一つの例です。 [1]

文明（イギリス英語ではcivilisationとも綴られる）とは、国家の発展、社会階層化、都市化、そして手話や音声言語を超えた象徴的なコミュニケーションシステム（つまり、書記体系）を特徴とする複雑な社会のことである。[2] [3] [4] [5] [6]

メソポタミアの古代シュメール人は紀元前 4000 年頃に始まった世界最古の文明であり、ここでは紀元前 2500 年頃に描かれており、ウルのシュメール社会におけるさまざまな社会的役割を示しています。

文明は人口密度の高い集落を中心に組織化され、多かれ少なかれ厳格な階層的な 社会階級に分かれ、分業体制が敷かれています。支配層と、それに従属する都市部および農村部の住民は、集約的な農業、鉱業、小規模製造業、貿易に従事しています。文明は権力を集中させ、人間の支配を他の人間を含む自然界にまで拡大します。[7]文明は、精巧な農業、建築、インフラ整備、技術の進歩、通貨、課税、規制、そして労働の専門化によって特徴づけられます。[5] [6] [8]

中国は世界最古の文明の一つであり、紀元前21世紀に始まり現在まで続いています。

歴史的に、文明はしばしば、より大規模で「より進んだ」文化として理解され、より小規模で、より遅れているとされる文化と暗黙的に対比されてきた[9] [10] [11] [12]。これは、文明自体やその歴史における社会にさえ当てはまる。一般的に、文明は、遊牧民、新石器時代社会、狩猟採集民の文化を含む、非中央集権的な部族社会と対比される。

文明という言葉は、ラテン語の「 civitas 」 （都市）に由来する。ナショナルジオグラフィック協会は次のように説明している。「文明という言葉の最も基本的な定義は、『都市から成る社会』である」 [13]。 文明の最も初期の出現は、一般的に西アジアにおける新石器革命の最終段階と関連付けられており、都市革命と国家形成という比較的急速なプロセス、つまり統治エリートの出現を伴う政治的発展に至った。

コンセプトの歴史

英語の「文明」は、フランス語の「civilisé」（「文明化された」）に由来し、ラテン語の「civilis」（「市民」）は「civis」（「市民」）や「 civitas」（「都市」）と関連している。[14]基礎となる論文は、ノルベルト・エリアスの『文明化の過程』（1939年）で、中世宮廷社会から近世までの社会規範を辿っている。[a]アルベルト・シュバイツァーは『文明の哲学』（1923年）の中で、純粋に物質的な見解と物質的かつ倫理的な見解という二つの見解を概説している。彼は、世界の危機は人類が文明という倫理的概念、すなわち「あらゆる活動分野とあらゆる観点から人間が成し遂げたあらゆる進歩の総体であり、その進歩があらゆる進歩の進歩として、個人の精神的完成に役立つ限りにおいて」を失ったことにあると述べた。[16]

ジュール＝アレクサンドル・グリュン作『晩餐の終わり』 （1913年）。テーブルマナーやその他のエチケット、自制心の出現は、ノルベルト・エリアス著『文明化の過程』 （1939年）の中で文明社会の特徴として提示されている。

「civility（文明）」のような関連語は16世紀半ばに生まれました。「文明化された状態」を意味する抽象名詞「civilization（文明化）」は1760年代にフランス語から来ています。フランス語での最初の使用は1757年、ミラボー侯爵ヴィクトル・ド・リケティによって行われ、英語での最初の使用はアダム・ファーガソンによるものとされています。彼は1767年の著書『市民社会史論』の中で、「個人が幼児期から成人期へと進歩するだけでなく、人類自体が粗野さから文明化へと進歩する」と記しています。[17]したがって、この語は啓蒙時代の進歩を特徴づける積極的な追求において、野蛮さや粗野さに対抗するものでした。

1700年代後半から1800年代初頭のフランス革命期には、「文明」は単数形で用いられ、複数形となることはなく、人類全体の進歩を意味していました。これはフランス語では現在でも変わりません。[18]「文明」を可算名詞として使用することは19世紀にも時折見られましたが[b] 、20世紀後半にははるかに一般的になり、時には単に文化（それ自体は元々不可算名詞でしたが、民族誌の文脈で可算名詞となりました）を意味することもあります。[19]この一般化された意味でのみ、「中世文明」について語ることができるようになります。これはエリアスの意味では矛盾語法でした。「文明」と「文化」を同義語として使用することは議論の余地があり、一般的に拒否されています。そのため、例えば、ある種の文化は通常、文明とは呼ばれません。[20]

18世紀において既に、文明は必ずしも進歩とは見なされていませんでした。文化と文明の歴史的に重要な区別の一つは、ルソーの著作、特に教育に関する著作『エミール』に見られます。ここでは、より合理的で社会的な動機を持つ文明は人間の本性と完全には一致しておらず、「人間の完全性は、本来の言説的あるいは前理性的自然的統一性の回復、あるいはそれに近づくことによってのみ達成される」（「高貴なる野蛮人」を参照）とされています。このことから、特にドイツにおいて、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、後にキルケゴールやニーチェといった哲学者によって、新たなアプローチが展開されました。このアプローチでは、文化は「意識的、合理的、熟慮的な行為」によって定義されるのではなく、ある種の前理性的「民衆精神」として定義される自然有機体とみなされます。対照的に、文明はより合理的で物質的進歩においてより成功しているものの、不自然であり、狡猾さ、偽善、嫉妬、貪欲といった「社会生活の悪徳」につながる。[18]第二次世界大戦中、ドイツから逃亡したレオ・シュトラウスはニューヨークで、この文明観がナチズムとドイツの軍国主義とニヒリズムの背後にあると主張した。[21]

特徴

アテネのアクロポリス：ギリシャは伝統的に、独自のヨーロッパ文明、あるいは「西洋」文明の発祥地と見なされています。[22] [23]

V・ゴードン・チャイルドなどの社会科学者は、文明を他の種類の社会と区別するいくつかの特徴を挙げています。[24] [25]文明は、生存手段、生計の種類、居住パターン、政治形態、社会階層、経済システム、識字率、その他の文化的特徴によって区別されてきました。アンドリュー・ニキフォルクは、「文明は縛られた人間の筋肉に依存していました。作物を植え、皇帝に衣服を与え、都市を建設するには、奴隷の力が必要でした」と主張し、奴隷制は前近代文明に共通する特徴であると考えています。[26]

すべての文明は生存のために農業に依存してきたが、ペルーの初期文明は海洋資源に依存していた可能性がある。[27] [28]発達し永続的な文明のほとんどは穀物農業に依存していた。伝統的な「余剰モデル」は、穀物農業は蓄積された貯蔵と食料の余剰をもたらすと仮定しており、特に人工施肥、灌漑、輪作などの集約的農業技術を用いる場合にその傾向が顕著である。園芸生産の蓄積は可能ではあるものの困難であり、そのため園芸に基づく文明は非常に稀であった。[29]穀物の余剰は、穀物が長期 保存可能であるため、特に重要であった。

『政治経済ジャーナル』の研究は、この余剰モデルに矛盾する。園芸農業は穀物農業よりも生産性が高いと仮定している。しかし、文明を生み出したのは穀物農業だけだった。なぜなら、毎年の収穫を自由に利用できるからである。穀物しか栽培できない農村人口は課税対象となり、課税エリート層と都市開発を可能にした。これは農村人口にも悪影響を及ぼし、農家一人当たりの相対的な農業生産高を増加させた。農業の効率化は食料余剰を生み出し、農村人口の増加を抑制して都市人口の増加を促し、食料余剰を維持した。生産性の高い根菜類が適していることは、実際には豊かさの呪いであり、国家の出現を妨げ、経済発展を阻害した。[30] [31]

食料の余剰は、一部の人々に生計を立てるための食料生産以外の活動を可能にします。初期の文明には、兵士、職人、司祭、巫女、その他専門職に就く人々が存在していました。食料の余剰は分業と人間の活動の多様化をもたらし、文明の特徴となっています。しかし、狩猟採集民が食料の余剰にアクセスできた地域もあり、例えば太平洋岸北西部の先住民や、おそらく中石器時代のナトゥーフ文化などが挙げられます。食料の余剰と比較的大規模な社会組織、そして分業は、植物や動物の家畜化よりも古くから存在していた可能性があります。[32]

文明は他の社会とは明確に異なる定住パターンを持っています。文明という言葉は時に「都市に住むこと」と定義されます。[33]農民以外の人々は、仕事や交易のために都市に集まる傾向があります。

他の社会と比較して、文明はより複雑な政治構造、すなわち国家を有する。[34]国家社会は他の社会よりも階層化されており[35]、社会階級間の格差が大きい。支配階級は通常都市に集中し、余剰の大部分を支配し、政府または官僚機構の行動を通じてその意志を行使する。紛争理論家のモートン・フリードと統合理論家のエルマン・サービスは、政治体制と社会的不平等に基づいて人類の文化を分類した。この分類システムには4つのカテゴリーが含まれる。[36]

経済的に見ると、文明社会は、あまり組織化されていない社会よりも、所有権と交換のパターンが複雑です。 1 か所に住むことで、人々は遊牧民よりも多くの個人所有物を蓄積できます。 一部の人々は、土地所有、つまり土地の私有権を取得します。 文明社会では、一定数の人々が自らの食糧を栽培しないため、市場システムで商品やサービスを食糧と交換するか、食料生産者からの貢納、再分配税、関税、十分の一税を通じて食糧を受け取ります。 初期の人類文化は、限定的な物々交換システムによって補完された贈与経済によって機能していました。 初期鉄器時代までには、現代文明は、ますます複雑化する取引のための交換手段として貨幣を発達させました。 ある村では、陶工が醸造家に壺を作り、醸造家は陶工に一定量のビールを与えることで報酬を与えます。ある都市では、陶工は新しい屋根を必要とし、屋根葺き職人は新しい靴を必要とし、靴屋は新しい蹄鉄を必要とし、鍛冶屋は新しいコートを必要とし、皮なめし職人は新しい鍋を必要とするかもしれません。これらの人々は互いに個人的に面識がなく、彼らのニーズが同時に発生するとは限りません。貨幣制度とは、これらの義務を確実に果たすために組織化する手段です。貨幣化された文明が誕生した初期の時代から、貨幣制度の独占的統制は社会および政治エリートに利益をもたらしてきました。

より単純な経済からより複雑な経済への移行は、必ずしも国民の生活水準の向上を意味するわけではない。例えば、中世はローマ帝国の衰退期として描かれることが多いが、中世（西暦500年から1500年頃）の男性の平均身長は、それ以前のローマ帝国やそれに続く近世（西暦1500年から1800年頃）の男性よりも高かったことが研究で示されている。[39] [40]また、 19世紀の北米平原インディアンは、「文明化された」アメリカやヨーロッパのインディアンよりも背が高かった。人口の平均身長は、生活必需品、特に食料へのアクセスの適切さや、病気の蔓延の少なさを測る良い指標となる。[41]

シュメール人によって最初に開発された文字は、文明の象徴と考えられており、「複雑な行政官僚機構や征服国家の台頭に伴って出現したようだ」[42]。商人や官僚は正確な記録を残すために文字に頼っていた。貨幣と同様に、文字は都市の人口規模や、必ずしも互いに面識のない人々の間で行われる複雑な商業活動によって必要となった。しかし、文字は必ずしも文明に必要というわけではない。アンデス山脈のインカ文明がそれを示している。インカ文明は文字を全く使用せず、異なる長さと色の結び目のある紐「キプス」からなる複雑な記録システムのみを使用していたが、それでも文明社会として機能していた。

古代ギリシャの哲学者であり科学者であるアリストテレス

文明は分業と中央政府の計画に支えられ、組織化された宗教、芸術の発展、そして数え切れないほどの科学技術の進歩など、 多様な文化的特徴を発展させてきました。

国家がどの程度の文明レベルに到達しているかの評価は、交易や製造能力と比較した農業の相対的な重要性、権力の領土的広がり、分業の複雑さ、そして都市中心部の収容力などを比較することによって行われます。二次的な要素としては、発達した交通システム、文字、標準化された計量、通貨、契約および不法行為に基づく法制度、芸術、建築、数学、科学的理解、冶金学、政治構造、そして組織化された宗教などが挙げられます。

他の社会と対照的に

文明という概念は、以前の「未文明」状態からの進歩または発展を暗示する。伝統的に、自らを「文明化」した文化は、しばしば、より文明化されていないと見なされる他の社会や人間集団と対比してそう定義し、後者を野蛮人、未開人、原始人と呼んだ。実際、近代西洋における文明の概念は、ヨーロッパ人入植者がアメリカ大陸やオーストラリアの植民地化の際に遭遇した先住民文化との対比として発展した。 [43]「原始的」という用語は、かつて人類学で使用されていたが、現在では、その軽蔑的な意味合いと、それが指し示す文化が変化も進歩もない過去の遺物であることを暗示するため、人類学者によって広く非難されている。[44]

このため、「文明化」された社会は、時に「未文明」な文化を支配し、「文明化された」生活様式に同化させようとしてきた。[45] 19世紀には、ヨーロッパ文化は「文明化」され、「未文明」な非ヨーロッパ文化よりも優れているという考えが完全に発展し、文明はヨーロッパのアイデンティティの中核を成した。[46]文明化という概念は、他の文化を支配し、人々の土地を奪うことを正当化するためにも利用される。例えば、オーストラリアでは、イギリス人入植者は、土地が未開で荒れているように見えることを指摘し、先住民オーストラリア人の追放を正当化した。これは、住民が土地を「改善」できるほど文明化されていないことを反映していると考えていたからである。[43]文明を特徴づける行動様式や生活様式は、植民地化、侵略、宗教改宗、官僚支配と貿易の拡大、そしてそれ以前には存在しなかった文化への新技術の導入によって広まってきた。文明に関連する文化の側面は、文化間の接触を通じて自由に取り入れられるものの、近世以降、ヨーロッパ中心主義的な「文明」の理想は、強制と支配を通じて広く文化に押し付けられてきた。これらの理想は、「文明化された」人々と「未文明化された」人々の間には生来の差異があると仮定する哲学を補完するものである。 [46]

文化的アイデンティティ

「文明」は、社会そのものだけでなく、複雑な社会の文化を指すこともあります。文明であろうとなかろうと、あらゆる社会には、その社会を特徴づける独自の思想や慣習、そして特定の製造業や芸術が存在します。文明は、国家に基づく意思決定機構、文学、専門芸術、建築、組織化された宗教、そしてエリート層を維持するための複雑な教育慣習、強制、そして統制など、複雑な文化を発展させる傾向があります。

文明に付随する複雑な文化は、他の文化に広がり影響を与え、時にはそれらを文明に同化させる傾向があります。その典型的な例として、中国文明と、それが韓国、日本、ベトナムといった近隣諸国の文明に与えた影響が挙げられます。 [47]多くの文明は、実際には多くの国家や地域を含む広大な文化圏です。ある人が住む文明は、その人の最も広範な文化的アイデンティティです。[48] [49]

2011 年の戦争中にリビアで文化財を保護するために行われたブルーシールド インターナショナルのミッション。

まさにこの文化的アイデンティティの保護が、国内外でますます重要になっています。国際法に基づき、国連とユネスコは関連規則の制定と施行に努めています。その目的は、特に戦争や武力紛争の際に、人類の文化遺産と文化的アイデンティティを保護することです。ブルー・シールド・インターナショナル会長のカール・フォン・ハプスブルク氏によると、文化財の破壊は心理戦の一部でもあります。攻撃の標的はしばしば敵国の文化的アイデンティティであり、象徴的な文化財が主な標的となるのはそのためです。また、特にデリケートな文化的記憶（博物館、アーカイブ、記念碑など）、成熟した文化的多様性、そして国家、地域、コミュニティの経済基盤（観光など）を破壊することも目的としています。[50] [51] [52] [53] [54] [55]

多くの歴史家は、これらの広範な文化圏に焦点を当て、文明を個別の単位として扱ってきました。20世紀初頭の哲学者オスヴァルト・シュペングラー[56]は、多くの人が「文明」と呼ぶものをドイツ語の「 Kultur（文化）」と呼んでいます。シュペングラーは、文明の一貫性は単一の主要な文化象徴に基づいていると信じていました。文化は誕生、生、衰退、そして死のサイクルを経験し、しばしば、魅力的な新しい文化象徴を中心に形成された、強力な新しい文化に取って代わられます。シュペングラーは、文明とは「発達した人類が取り得る最も外在的で人為的な状態」であり、文化の衰退の始まりであると述べています[56] 。

この「統一文化」という文明概念は、 20世紀半ばの歴史家アーノルド・J・トインビーの理論にも影響を与えました。トインビーは、複数巻からなる著書『歴史研究』の中で文明の発展過程を探求し、21の文明と5つの「停滞した文明」の興隆と、その多くは衰退を辿っています。トインビーによれば、文明が衰退し滅亡するのは、一般的に、単なる経済や環境要因ではなく、「創造的な少数派」が道徳的あるいは宗教的な衰退によって、何らかの重要な課題に立ち向かうことに失敗したためだとされています。

サミュエル・P・ハンチントンは文明を「人間の最高位の文化的集団であり、人間を他の種と区別するものではない、人々が持つ文化的アイデンティティの最も広いレベル」と定義している。[48]

複雑なシステム

ペルセポリスのアパダナにおけるメディア人とペルシャ人の統一の描写。

システム理論を活用する別の理論家グループは、文明を複雑系、すなわち、協調して何らかの結果を生み出す一連の対象を分析するための枠組みと捉えます。文明は、都市化以前の文化から生まれた都市のネットワークと捉えることができ、都市間の経済、政治、軍事、外交、社会、文化的な相互作用によって定義されます。あらゆる組織は複雑な社会システムであり、文明は大規模な組織です。システム理論は、文明の研究と記述において、表面的で誤解を招く類推を防ぐのに役立ちます。

システム理論家は、経済関係、文化交流、政治・外交・軍事関係など、都市間の多くの種類の関係を研究する。これらの領域は、多くの場合、異なるスケールで発生する。たとえば、19世紀まで、交易ネットワークは、文化領域や政治領域のどちらよりもはるかに大きかった。中央アジアを通るシルクロードや、ローマ帝国、ペルシャ帝国、インド、中国を結ぶインド洋航路などの広範な交易路は、これらの文明がほとんど政治的、外交的、軍事的、文化的な関係を共有していなかった2000年前に確立されていた。このような長距離交易の最初の証拠は、古代世界にある。ウルク時代に、ギジェルモ・アルガゼは、交易関係がエジプト、メソポタミア、イラン、アフガニスタンを結んでいたと主張した。[57]後にウルの王家の墓地で発見された樹脂は、モザンビークから北方へと交易されたものと示唆されている。

多くの理論家は、世界全体がすでに一つの「世界システム」に統合されつつあると主張しています。これはグローバリゼーションと呼ばれるプロセスです。世界中の様々な文明や社会は、経済的、政治的、そして文化的にも、様々な形で相互依存しています。この統合がいつ始まったのか、そしてどのような種類の統合（文化、技術、経済、政治、あるいは軍事外交）が文明の規模を決定する上で重要な指標となるのかについては議論があります。デイビッド・ウィルキンソンは、メソポタミア文明とエジプト文明の経済的・軍事外交的統合が、紀元前1500年頃に彼が「中央文明」と呼ぶ文明の創造につながったと提唱しています。[58]中央文明は後に中東とヨーロッパ全域を包含するように拡大し、さらにヨーロッパの植民地化によって地球規模へと拡大し、19世紀までにアメリカ大陸、オーストラリア、中国、日本を統合しました。ウィルキンソンによれば、文明は中央文明のように文化的に異質なものにも、日本文明のように均質なものにもなり得ます。ハンチントンが「文明の衝突」と呼ぶものを、ウィルキンソンは単一の地球文明における文化圏の衝突と特徴づけるかもしれない。また、十字軍運動をグローバリゼーションの第一段階と指摘する者もいる。より一般的な見方は、社会ネットワークは古代から拡大と縮小を繰り返しており、現在のグローバル化した経済と文化は近年のヨーロッパ植民地主義の産物であるというものである。[要出典]

歴史

人類史を「文明」の連続として捉える概念は、全く近代的なものである。ヨーロッパの大航海時代において、出現しつつあった近代性は、彼らが遭遇した多くの民族の文化における新石器時代および中石器時代の文化とは際立った対照をなしていた。 [59] [旧出典]しかしながら、新石器時代における農業や定住といった発展は、近代文明の概念の発展に決定的な影響を与えた。[60] [61]

都市革命

レヴァント回廊のナトゥーフ文化は、新石器革命の最古の例であり、紀元前1万1000年頃から穀物の栽培が始まっていたことが確認されています。 [ 62] [63]最古の新石器時代の技術と生活様式は、まず西アジア（例えばギョベクリ・テペ、紀元前9130年頃）で確立され、その後、中国の黄河・長江流域（例えば沛里崗文化や彭頭山文化）で定着し、これらの遺跡からユーラシア大陸全土に広がりました。メソポタミアは、7400年前から最古の文明が発展した場所です。この地域は、ベヴァリー・ミルトン＝エドワーズによって「車輪の発明、最古の都市の建設、筆記体の発達など、人類史上最も重要な発展のいくつかに影響を与えた」と評価されています。[64]同様の前文明的な「新石器時代革命」は、南アメリカ北西部（カラル・スーペ文明）[65] とメソアメリカ[66]でもそれぞれ独立して紀元前7000年から始まりました。黒海地域はヨーロッパ文明の揺籃の地でした。ソルニツァータ遺跡（先史時代の城壁で囲まれた石造集落（先史時代の原始都市）（紀元前5500～4200年）は、一部の考古学者によって、現代ヨーロッパで知られている最古の都市であると考えられています。[67] [68] [69] [70]

8.2キロ年乾燥期と5.9キロ年間多雨期には、半乾燥地域が乾燥し、砂漠が大きく広がりました。[71]この気候変動により、コミュニティ間の風土病による暴力の費用対効果が変化し、壁のない村落共同体が放棄され、壁で囲まれた都市が出現しました。これは初期文明の特徴であると考える人もいます。[72]

メソアメリカの都市テオティワカンの遺跡

紀元前4千年紀[73]から始まったこの「都市革命」（チャイルドが1930年代に導入した用語）は、移転可能な経済余剰の蓄積の始まりを示し、経済と都市の発展を促した。都市革命は、国家による暴力の独占、戦士または兵士の出現、階級と風土病的な戦争（継続的または頻繁な戦争状態）、階層構造の急速な発展、そして人身御供の使用と関連していた。[74] [75]

文明都市革命は、定住生活の発展、穀物、植物、動物の家畜化、居住地の永続性、そして特定の社会階層による規模の経済と余剰生産の蓄積を促進する生活様式の発展に依存していた。複合文化から文明への移行については、依然として議論の余地があるものの、国家構造の発展と関連しているように思われる。国家構造においては、権力はエリート支配階級[76]によってさらに独占され、彼らは人身御供を実践していた[77] 。

新石器時代の終わり頃、紀元前3600年頃からメソポタミアを皮切りに、さまざまなエリート銅石器文明がさまざまな「ゆりかご」で勃興し始め、青銅器時代の間に大規模な王国や帝国へと拡大していった（アッカド帝国、インダス文明、エジプト古王国、新シュメール帝国、中期アッシリア帝国、バビロニア帝国、ヒッタイト帝国、そしてある程度はエラム人、フルリ人、アモリ人、エブラ人の領土拡大）。

旧世界以外では、コロンブス以前のアメリカ大陸で独自に発展が進んだ。現在のペルー沿岸部におけるカラル・スーペ文明の都市化は紀元前3500年頃に始まった。 [78]北アメリカでは、オルメカ文明が紀元前1200年頃に出現した。現在グアテマラにある最古のマヤ都市は紀元前750年頃に遡る。 [79]そして、テオティワカン（現在のメキシコシティの近く）は紀元350年には人口約12万5000人を擁し、世界最大の都市の一つであった。[80]

軸時代

青銅器時代の崩壊の後、紀元前1200年頃に鉄器時代が到来し、この間に多くの新しい文明が出現し、紀元前8世紀から3世紀にかけてカール・ヤスパースが「軸時代」と名付けた時代で最高潮に達し、古典文明へとつながる重要な過渡期として提示されました。[81]

現代性

西ヨーロッパでは、近代化への大きな技術的・文化的移行が西暦1500年頃に始まり、そこから科学と法律への新しいアプローチが世界中に急速に広がり、過去の文化が現代の技術的・産業的社会に取り入れられました。 [77] [82]

文明の崩壊

文明は伝統的に、2つの方法のいずれかで終わると理解されています。1つは、別の拡大する文明に組み込まれること（例えば、古代エジプトがヘレニズム時代のギリシャ文明、そしてその後ローマ文明に組み込まれたように）、もう1つは、いわゆる暗黒時代に起こるように、崩壊してより単純な生活様式に戻ることです。[83]

文明の崩壊については、これまで様々な説明が提唱されてきました。歴史的な事例に焦点を当てたものもあれば、一般論に焦点を当てたものもありました。

  • イブン・ハルドゥーンの『ムカッディーマー』は、イスラム文明の分析、成長、衰退の理論に影響を与えた。[84]彼は、遊牧民による度重なる侵略が発展を制限し、社会の崩壊を招いたと主張した。
    蛮族の侵略はローマ帝国の崩壊に重要な役割を果たした。
  • エドワード・ギボンの著作『ローマ帝国衰亡史』は、ローマ文明の衰退を詳細に分析した、よく知られた著作である。ギボンは、ローマ崩壊の最終段階は、 1453年のオスマン帝国によるコンスタンティノープル陥落であると示唆した。ギボンにとって、「ローマの衰退は、度を越した偉大さの自然かつ避けられない結果であった。繁栄は衰退の原理を成熟させ、破壊の原因は征服の規模とともに増大した。そして、時や偶然によって人工的な支えが失われるとすぐに、その巨大な構造は自重の圧力に屈した。滅亡の経緯は単純明快であり、ローマ帝国がなぜ滅亡したのかを問うよりも、むしろそれがこれほど長く存続してきたことに驚嘆すべきである」[85] 。
  • テオドール・モムゼンは著書『ローマ史』の中で、西暦476年の西ローマ帝国の崩壊とともにローマも崩壊したと示唆し、また「起源」「成長」「老化」「崩壊」「衰退」という生物学的な類推に傾倒していた。
  • オスヴァルト・シュペングラーは著書『西洋衰退』の中で、ペトラルカの年代区分を否定し、「成熟した文明」は8つしか存在しなかったと主張した。シュペングラーは、成長過程にある文化は帝国主義的文明へと発展し、それが拡大して最終的に崩壊し、民主主義的な政治形態が金権政治、そして最終的には帝国主義へと発展する傾向があると主張した。
  • アーノルド・J・トインビーは著書『歴史の研究』の中で、実際にははるかに多くの文明が存在し、その中には停滞した文明も少数含まれていたと示唆し、すべての文明はモムゼンが指摘したサイクルを経る傾向があったとしている。文明の衰退の原因は、文化エリートが寄生エリートとなり、内的および外的プロレタリアートの台頭を招いたことにある。
  • ジョセフ・テインターは著書『複雑社会の崩壊』の中で、複雑性には収穫逓減の法則があり、国家が許容される最大限の複雑さを達成すると、それ以上複雑性を増加させると実際にマイナスの収穫逓減が生じるため、国家は衰退すると示唆した。テインターは、ローマがこの数値を西暦2世紀に達成したと示唆した。
  • ジャレド・ダイアモンドは、 2005 年の著書『社会の崩壊 : 社会はいかにして失敗と成功を選択するのか』の中で、研究対象となった 41 の文化の崩壊の 5 つの主な理由として、森林伐採や土壌浸食などの環境破壊、気候変動、必要な資源を得るための遠距離貿易への依存、戦争や侵略などの内外の暴力の増加、そして内部および環境問題に対する社会の反応を挙げています。
  • ピーター・ターチンは著書『歴史動態論』の中で、またアンドレイ・コロタエフ らは著書『社会マクロダイナミクス、世俗的循環、そして千年紀の動向への序論』の中で、農業文明の崩壊を記述する数理モデルをいくつか提案している。例えば、ターチンの「財政人口学的」モデルの基本論理は、次のように概説できる。社会人口学的循環の初期段階では、一人当たりの生産と消費が比較的高い水準にあり、これは人口増加率だけでなく、余剰生産率も比較的高い水準にまで達する。その結果、この段階では、人口は大きな問題なく税金を支払うことができ、税金の徴収も容易であり、人口増加に伴って国家歳入も増加する。中期段階では、人口増加の増加により一人当たりの生産と消費の水準が低下し、税金の徴収がますます困難になり、国家歳入の伸びが止まる一方で、国家が支配する人口の増加に伴い国家支出が増加する。その結果、この段階では、国家は深刻な財政問題に直面し始める。崩壊前の最終段階では、人口過多により一人当たり生産量がさらに減少し、余剰生産量もさらに減少し、国家歳入は減少する。しかし、増加する人口（ただし、増加率は低下する）を制御するために、国家はますます多くの資源を必要とする。最終的には、飢饉、疫病、国家の崩壊、そして人口と文明の崩壊につながる。[86] [87]
  • ピーター・ヘザーは著書『ローマ帝国の崩壊：ローマと蛮族の新史』 [88]の中で、この文明が滅亡したのは道徳的、経済的な理由ではなく、何世紀にもわたる国境を越えた蛮族との接触によって、彼らをより洗練され危険な敵にすることで、自らを宿敵としたためであると主張している。初めて戦場で繰り返し敗北した軍隊を装備し、再装備するために、ローマはますます多くの収入を必要としたという事実が、帝国の解体につながった。この議論はローマに特有のものだが、エジプトのアジア帝国、中国の漢王朝と唐王朝、イスラムのアッバース朝カリフ国などにも当てはまる。
  • ブライアン・ワード＝パーキンスは著書『ローマの没落と文明の終焉』[89]の中で、主に考古学的な証拠に基づき、西ヨーロッパにおけるローマ文明の崩壊が人々の生活水準に有害な影響を及ぼしたと主張している。これは、一部の歴史家がこれを軽視しているのとは対照的である。複雑な社会の崩壊は、エリート層のための基本的な水道設備さえも1000年間大陸から姿を消したことを意味した。東地中海における後期青銅器時代の崩壊後の暗黒時代、イースター島などのマヤ文明の崩壊にも、同様の影響があったと推測されている。
  • アーサー・デマレストは『古代マヤ：熱帯雨林文明の興亡』 [ 90]の中で、考古学、古生態学、碑文学の最新の証拠を総合的な視点から考察し、土壌肥沃度の喪失、干ばつ、内外の暴力の増加といった一連の不規則で複雑な出来事がマヤ王国の宮廷の崩壊を招き、衰退と崩壊のスパイラルが始まったと論じている。彼は、マヤ文明の崩壊は現代文明にとって教訓となると主張している。
  • ジェフリー・A・マクニーリーは最近、「歴史的証拠の検討により、過去の文明は森林を過剰に利用してきた傾向があり、そのような重要な資源の乱用が過剰利用社会の衰退の重要な要因であったことが示されている」と示唆した。[91]
  • トーマス・ホーマー＝ディクソンは、エネルギー投資収益率の低下について考察している。消費エネルギーとエネルギー収量の比率は、文明の存続を制限する上で中心的な役割を果たす。社会の複雑性の程度は、環境、経済、技術システムが許容する可処分エネルギーの量と強く関連していると彼は示唆する。この量が減少すると、文明は新たなエネルギー源にアクセスするか、崩壊するかのどちらかを迫られる。[92]
  • フェリクス・コネチニーは著書『文明の多元性について』の中で、自らの研究を「文明科学」と呼んでいる。彼は、文明が滅び​​るのは必然であるとか、周期的あるいは「生物学的」な寿命が存在するからではなく、バラモン・ヒンドゥー文明と中国文明という二つの古代文明が今もなお存在し、それらはすぐには滅びることはないと主張する。コネチニーは、文明は混ざり合って混ざり合うことはなく、劣った文明であっても、高度に発達した文明の中で平等な権利を与えられれば、自らを克服すると主張した。コネチニーが文明研究において主張する一つの点は、「人間は二つ以上の方法で文明化されることはできない」ということであり、それは彼が「非文明化状態」（異常な状態という意味）と呼ぶ状態に陥ることなしにはあり得ない、というものである。また、二つ以上の文明が隣り合って存在し、それらが存続する限り、それらは存在をかけた戦いを繰り広げ、自らの「社会生活を組織する方法」を他方に押し付けるだろうとも述べている。[93]文明という異質な「社会生活を組織する方法」を吸収し、それに平等な権利を与えることは、腐敗と分解のプロセスを生み出す。

未来

サミュエル・P・ハンチントンの政治仮説『文明の衝突』に基づく主要文明の世界地図。

政治学者サミュエル・P・ハンチントンによると、21世紀は文明の衝突[48]を特徴とするだろう。ハンチントンは、19世紀と20世紀に顕著だった国民国家とイデオロギー間の対立に取って代わると考えている。しかし、この見解は、エドワード・サイード、ムハンマド・アサディ、アマルティア・センといった人々から強く反論されている。[94] ロナルド・イングルハートとピッパ・ノリスは、イスラム世界と西洋の間の「真の文明の衝突」は、政治的イデオロギーの違いではなく、イスラム教徒が西洋のよりリベラルな性価値観を拒絶したことに起因すると主張している。ただし、この寛容性の欠如は、最終的には（真の）民主主義の拒絶につながる可能性が高いと彼らは指摘している。[95]センは著書『アイデンティティと暴力』の中で、人々を宗教と文化のみによって定義される「文明」という枠に沿って分断すべきかどうかについて疑問を投げかけている。これは、人間を構成する他の多くのアイデンティティを無視し、違いに焦点を当てることにつながると彼は主張する。

文化史家モリス・バーマンは著書『暗黒時代のアメリカ：帝国の終焉』の中で、企業消費主義のアメリカ合衆国において、かつてアメリカ合衆国を偉大さへと駆り立てた要因、すなわち極端な個人主義、領土拡大と経済拡大、そして物質的富の追求こそが、崩壊を不可避とする危機的な境地を越えさせてしまったと論じている。政治的には行き過ぎと関連づけられ、環境の枯渇と富裕層と貧困層の間の富の二極化の結果として、バーマンは、現在のシステムは巨額の赤字と空洞化した経済を抱えた既存のシステムの存続が、物理的、社会的、経済的、そして政治的に不可能な状況に急速に陥りつつあると結論づけている。[96]バーマンの主張は、はるかに深く展開されているものの、都市計画家ジェイン・ジェイコブズの主張といくつかの点で類似している。ジェイコブズは、アメリカ合衆国文化の五つの柱、すなわちコミュニティと家族、高等教育、科学の効果的な実践、課税と統治、そして専門職の自主規制が深刻な衰退にあると主張している。ジェイコブスは、これらの柱の腐食は、環境危機、人種差別、貧富の差の拡大などの社会問題に関連していると主張している。[97]

文化評論家で作家のデリック・ジェンセンは、現代文明は本質的に有害で持続不可能、そして自己破壊的な方法で、環境と人類そのものを支配する方向に進んでいると主張している。[98]言語学的にも歴史的にも自身の定義を擁護するジェンセンは、文明を「都市の成長につながり、また都市の成長から生まれる文化」と定義し、「都市」とは「食料やその他の生活必需品を日常的に輸入する必要があるほどの高密度で、多かれ少なかれ恒久的に一箇所に居住する人々」と定義している。[99]文明がますます多くの資源を輸入する必要に迫られるのは、自らの地域資源の過剰搾取と枯渇に起因すると彼は主張する。したがって、文明は本質的に帝国主義的かつ拡張主義的な政策を採用し、それを維持するために、高度に軍事化され、階層構造を持ち、強制に基づく文化と生活様式を育むのである。

カルダシェフ・スケールは、文明を技術進歩のレベル、特に文明が利用できるエネルギー量に基づいて分類するものです。このスケールは仮説的なものに過ぎませんが、エネルギー消費を宇宙的な視点から捉えています。カルダシェフ・スケールは、現在知られている文明よりもはるかに技術的に進歩した文明を想定しています。

非人間文明

現在の科学的コンセンサスでは、地球上に出現した動物種の中で、文明を創造する認知能力を持つのは人類のみであると考えられています。しかしながら、近年の思考実験であるシルル紀仮説では、第四紀以前の地質学的情報が乏しいことを踏まえ、「地質学的記録から産業文明を発見できるかどうか」が問われています。[100]

天文学者は、天の川銀河内外に、通信可能な知的文明が存在する可能性について、通常ドレイク方程式の変形を用いて推測している。[101]彼らはそのような知性体、例えば「テクノシグネチャー」と呼ばれる技術的痕跡の探索を行っている。[102]提唱されている原始科学分野「異星考古学」は、異星社会の過去の生活が科学的に発見・確認された場合、非人間文明の遺物の研究を通して、その社会の過去の生活を再構築・解釈することを目的とする。[103] [104]

参照

注記

  1. ^ これは、このテーマにおける最も影響力のある社会学的研究であり、独自の二次文献を生み出した。特にハンス・ペーター・デュアーは、1988年から2002年にかけて出版された全5巻、3,500ページの大著で、この研究を批判した。当時90歳だったエリアスは、死の前年までこの批判に反論することができた。2002年には、ミヒャエル・ヒンツの『社会化過程：神話と現実』（Der Zivilisationsprozeß: Mythos oder Realität ）の中で、デュアー自身も批判を受け、自身の批判は過剰な政治的正しさの基準によるエリアスへの憎悪に満ちた中傷に等しいと述べた。[15]
  2. ^ 例えば、タイトル「 1792年にマダガスカル沖で難破したウィンタートン・イースト・インディアマン号の遭難と、それに伴う苦難の物語。これに、 J・ハッチャード、LB・シーリー、T・ハミルトン共著によるマダガスカルの原住民に関する短い記述と、彼らの文明に関する示唆が添えられている」（ロンドン、1820年）という記述があります。

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参考文献

さらに読む

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  • BBCの文明論
  • 最古の文明トップ10