倫理学は道徳的現象を哲学的に研究する学問です。道徳哲学とも呼ばれ、人々は何をすべきか、あるいはどのような行動が道徳的に正しいのかといった規範的な問題を研究します。その主要な分野には、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学が含まれます。
規範倫理学は、人々の行動を律する一般原則を見出すことを目的とする。応用倫理学は、中絶、動物の扱い、ビジネス慣行など、現実の状況における具体的な倫理的問題を考察する。メタ倫理学は、倫理の根底にある前提と概念を探究する。メタ倫理学は、客観的な道徳的事実が存在するかどうか、道徳的知識はどのように可能なのか、道徳的判断がどのように人々を動かすのかを問う。影響力のある規範理論は、帰結主義、義務論、徳倫理学である。帰結主義者によると、行為は最良の結果をもたらす場合に正しい。義務論者は行為そのものに焦点を当て、真実を語り約束を守るなどの義務を守らなければならないと主張する。徳倫理学は、勇気や慈悲などの美徳の顕現を道徳の基本原則とみなす。
倫理学は価値理論と密接に関連しており、価値理論は内在的価値と道具的価値の対比など、価値の性質と種類を研究します。道徳心理学は関連する経験的分野であり、推論や性格形成など、道徳に関わる心理的プロセスを研究します。記述倫理学は、様々な社会における支配的な道徳規範と信念を記述し、それらの歴史的側面を考察します。
倫理学の歴史は、古代エジプト、インド、中国、ギリシャにおける倫理原則と理論の発展とともに古代に始まりました。この時代には、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教に関連する倫理的教えが生まれ、ソクラテスやアリストテレスといった哲学者の貢献もありました。中世には、倫理思想は宗教的教えの影響を強く受けていました。近代には、この焦点はより世俗的なアプローチへと移行し、道徳的経験、行動の理由、そして行動の結果に関心が向けられました。20世紀における影響力のある発展は、メタ倫理学の出現でした。
意味
倫理学は道徳哲学とも呼ばれ、道徳現象を研究する学問です。哲学の主要な分野の一つであり、道徳の本質と、行動、性格特性、制度の道徳的評価を規定する原理を探求します。倫理学は、人々がどのような義務を負っているか、どのような行動が善で悪であるか、そしてどのように良き人生を送るべきかを考察します。倫理学の主要な問いには、「人はどのように生きるべきか？」や「人生に意味を与えるものは何か？」などがあります。[2]現代哲学において、倫理学は通常、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学に分類されます。[3]
道徳とは、人々が実際に何をするか、何をしたいか、あるいは社会通念が何を要求しているかではなく、人々が何をすべきかに関するものです。倫理学は合理的かつ体系的な探究分野として、人々がなぜある行動をとるべきか、あるいは他の行動をとるべきかという実践的な理由を研究します。ほとんどの倫理理論は、客観的に何が正しくて何が間違っているかという一般的な立場を表現する普遍的な原則を求めています。[4]少し異なる意味では、「倫理」という用語は、アリストテレス倫理学のような道徳原則の合理的体系という形をとる個々の倫理理論、あるいはプロテスタントの労働倫理や医療倫理のように特定の社会、社会集団、あるいは職業が従う道徳規範を指すこともあります。[5]
英語の「倫理（ethics）」は、古代ギリシャ語の「性格」や「個人の性向」を意味するêthos（ἦθος）に由来する。この語は古代ギリシャ語の「ēthikós」（ἠθικός ）に由来し、これはラテン語の「ethica」に翻訳され、15世紀に古フランス語の「éthique」を通じて英語に入り込んだ。[6]道徳（morality ）はラテン語の「moralis」に由来し、「作法」や「性格」を意味する。これは中英語時代に古フランス語の「moralité」を通じて英語に導入された。[7]
倫理と道徳は通常同じ意味で使われますが、哲学者の中には両者を区別する人もいます。ある見解によれば、道徳は人々がどのような道徳的義務を負っているかに焦点を当てているのに対し、倫理はより広義で、何が善であるか、そしてどのように有意義な人生を送るかといった考えを含みます。もう一つの違いは、ビジネスや環境といった特定の分野における行動規範は、通常、道徳ではなく倫理と呼ばれることです。例えば、ビジネス倫理や環境倫理などが挙げられます。[8]
規範倫理
規範倫理学は倫理的行為に関する哲学的研究であり、道徳の基本原理を探求する。規範倫理学は、「人はどのように生きるべきか？」や「人はどのように行動すべきか？」といった問いに対する一般的な答えを発見し、正当化することを目的としており、通常、行為の正誤を決定する普遍的または領域に依存しない原理の形で示される。[9]例えば、楽しみのために子供に火をつけるのは間違っているという特定の印象がある場合、規範倫理学は、なぜそうなのかを説明するより一般的な原理を見つけることを目指す。例えば、無実の者に極度の苦しみを与えてはならないという原理は、それ自体がより一般的な原理によって説明できる。[10]規範倫理学の多くの理論は、人々が道徳的判断を下せるように支援することで、行動を導くことも目的としている。[11]
規範倫理学の理論は、人々がどのように行動すべきか、あるいはどのような行動が正しいかを述べています。規範倫理学は、人々が通常どのように行動するか、一般の人々がどのような道徳的信念を持っているか、これらの信念が時間とともにどのように変化するか、あるいは特定の社会集団においてどのような倫理規範が支持されているかを記述することを目的としていません。これらのテーマは記述倫理学に属し、規範倫理学ではなく、人類学、社会学、歴史学などの分野で研究されています。[12]
規範倫理学の体系の中には、あらゆる可能性を網羅する単一の原則に到達するものもあれば、すべての、あるいは少なくとも最も重要な道徳的考慮事項を扱う少数の基本規則を包含するものもあります。[13]複数の基本原則を持つ体系の難しさの一つは、これらの原則が場合によっては互いに衝突し、倫理的なジレンマにつながる可能性があることです。[14]
規範倫理学における異なる理論は、道徳の基盤として異なる原理を示唆しています。最も影響力のある3つの学派は、帰結主義、義務論、そして徳倫理です。[15]これらの学派は通常、排他的な選択肢として提示されますが、定義によっては重複することもあり、必ずしも互いに排除し合うわけではありません。[16]場合によっては、どの行為を正しいと見なし、どの行為を間違っていると見なすかが異なります。また、同じ行動を推奨しながらも、それが正しい理由について異なる根拠を提示する場合もあります。[17]
結果主義
帰結主義は目的論的倫理学とも呼ばれ、[18] [a]、道徳は結果に依存すると主張する。最も一般的な見解によれば、行為が最善の未来をもたらす場合、それは正しい。これは、より良い結果をもたらす代替の行動方針がないことを意味する。[20]帰結主義理論の重要な側面は、何が善であるかを特徴付け、何が善であるかに基づいて何が正しいかを定義することである。[21]例えば、古典的功利主義は、快楽は善であり、全体的な快楽を最大化する行動が正しいと主張する。[22]帰結主義は、18世紀後半に古典的功利主義が定式化されて以来、間接的に議論されてきた。この見解のより明確な分析は、この用語がGEM アンスコムによって造られた 20 世紀に行われた。[23]
帰結主義者は通常、行為の帰結を、その効果の全体を含む非常に広い意味で理解します。これは、行為が、そうでなければ存在しなかったであろう一連の因果関係をもたらすことで、世界に変化をもたらすという考えに基づいています。 [ 24]帰結主義の根底にある核心的な直感は、未来は可能な限り最良の結果をもたらすように形作られるべきであるというものです。[25]
行為そのものは通常、結果の一部とは見なされない。つまり、行為に内在的な価値や非価値がある場合、それは要素として考慮されない。一部の帰結主義者はこれを欠陥とみなし、価値に関連するすべての要素を考慮する必要があると主張する。彼らは、行為そのものを結果の一部に含めることで、この複雑さを回避しようとする。関連するアプローチとして、帰結主義を結果ではなく結果の観点から特徴づけるものがある。この場合、結果は行為とその結果を合わせたものとして定義される。[26]
帰結主義のほとんどの形態は行為者中立的である。これは、帰結の価値が中立的な観点から評価されることを意味する。つまり、行為は行為者にとってのみ良い結果をもたらすのではなく、一般的に良い結果をもたらすべきである。倫理的利己主義のような行為者相対的な道徳理論を帰結主義の一種とみなすべきかどうかは議論の余地がある。[27]
種類
帰結主義には様々な種類があり、評価対象となる主体の種類、考慮する帰結、そして帰結の価値をどのように決定するかによって異なる。[28]ほとんどの理論は行為の道徳的価値を評価する。しかし、帰結主義は動機、性格特性、規則、方針の評価にも用いられる。[29]
多くのタイプは、結果の価値を、それが幸福を促進するか、それとも苦しみを促進するかに基づいて評価します。しかし、欲求の満足、自律性、自由、知識、友情、美しさ、自己完成など、代替的な評価原則もあります。[30]結果主義のいくつかの形態は、価値の源泉は1つしかないと考えています。[31]その中で最も有名なのは古典的功利主義であり、行為の道徳的価値は、それが引き起こす快楽と苦しみのみに依存すると述べています。[32]別のアプローチでは、価値には多くの異なる源泉があり、それらはすべて1つの全体的な価値に貢献すると述べています。[31] 20世紀以前は、結果主義者は価値の総体、つまり総体的な財のみに関心を持っていました。 20世紀には、価値の分配をさらに考慮する代替的な見解が展開されました。その1つは、総体的な財が同じであっても、財の平等な分配は不平等な分配よりも優れていると述べています。[33]
どの結果を評価すべきかについては意見の相違がある。重要な区別は、行為帰結主義と規則帰結主義である。行為帰結主義によれば、行為の帰結がその道徳的価値を決定する。これは、行為の帰結とその道徳的価値の間に直接的な関係があることを意味する。これとは対照的に、規則帰結主義は、行為が特定の規則に従う場合、それは正しいとみなす。規則帰結主義は、コミュニティレベルでの規則の結果を考慮することで、最良の規則を決定する。人々は、コミュニティの全員が従った場合に最良の結果をもたらす規則に従うべきである。これは、行為とその結果の関係が間接的であることを示唆している。例えば、真実を語ることが最良の規則の一つであるならば、規則帰結主義によれば、嘘をついた方がより良い結果につながる特定の場合であっても、人は真実を語るべきである。[34]
もう一つの意見の相違は、実際帰結主義と期待帰結主義の間の相違である。伝統的な見解によれば、行為の実際の帰結のみがその道徳的価値に影響を与える。この見解の難しさの一つは、多くの帰結は事前に知ることができないということである。これは、場合によっては、十分に計画され意図された行為であっても、それが意図せず否定的な結果につながる場合は道徳的に間違っていることを意味する。別の見方では、重要なのは実際の帰結ではなく、期待される帰結である。この見解は、人々が何をすべきかを決定する際に、自分の行為の全体的な帰結に関する限られた知識に頼らなければならないことを考慮に入れている。この見解によれば、例えば否定的な結果が予測できなかった、あるいは起こりそうになかったために、最も高い期待値を持つ行動方針であっても、全体的に否定的な結果につながる場合であっても、肯定的な道徳的価値を持つ。[35]
更なる違いは、最大化帰結主義と満足化帰結主義の違いです。最大化帰結主義によれば、道徳的に許容されるのは最善の行為のみです。つまり、より良い結果をもたらす代替案がある場合、肯定的な結果をもたらす行為は誤りであるということです。最大化帰結主義に対する批判の一つは、人々に社会的に期待されるよりもはるかに多くのことを要求することで、過大な要求をしているという点です。例えば、高給取りの人にとって最善の行動が収入の70%を慈善団体に寄付することである場合、65%しか寄付しないのは道徳的に誤りです。一方、満足化帰結主義は、たとえ最善の選択肢でなくても、ある行為が「十分に良い」ことだけを要求します。この見解によれば、道徳的に求められる以上のことを行うことが可能です。[36] [b]
古代中国哲学における墨家は、帰結主義の最も初期の形態の一つである。紀元前5世紀に出現し、政治活動は人々の福祉を向上させる手段として正義を促進するべきだと主張した。[38]
功利主義
帰結主義の最もよく知られた形態は功利主義である。その古典的な形態は、幸福を唯一の内在的価値の源泉とする行為帰結主義である。これは、ある行為が幸福を増大させ、苦しみを軽減することによって「最大多数の最大の善」を生み出すならば、その行為は道徳的に正しいということを意味する。功利主義者は、健康、友情、知識といった他のものにも価値があることを否定しない。しかし、これらのものが内在的価値を持つことは否定する。むしろ、それらは幸福と苦しみに影響を与えるため、外在的価値を持つと主張する。この点において、それらは手段としては望ましいが、幸福とは異なり、目的としては望ましいものではない。[39]快楽だけが内在的価値を持つという見解は、倫理的快楽主義または評価的快楽主義と呼ばれる。[40]
古典的功利主義は、18世紀末にジェレミー・ベンサムによって最初に定式化され、ジョン・スチュアート・ミルによってさらに発展させられました。ベンサムは、結果の価値を評価するために快楽計算を導入しました。快楽計算の2つの重要な側面は、快楽の強さと持続時間です。この見解によると、快楽体験は、強さが高く長時間続く場合に高い価値があります。ベンサムの功利主義に対する一般的な批判は、快楽の強さに焦点を当てることが、感覚的満足への耽溺を中心とした不道徳なライフスタイルを促進するというものでした。ミルは、高次の快楽と低次の快楽を区別することでこの批判に応えました。彼は、本を読むことで得られる知的な満足のような高次の快楽は、たとえ強さと持続時間が同じであっても、食べ物や飲み物の感覚的な楽しみのような低次の快楽よりも価値があると述べました。[42]功利主義は、その最初の定式化以来、行為功利主義と規則功利主義の違い、最大化功利主義と満足功利主義の違いなど、多くのバリエーションが発展してきました。 [43]
義務論
義務論は、一連の規範や原則に基づいて行為の道徳的正しさを評価します。これらの規範は、すべての行為が従うべき要件を記述しています。[44]これには、真実を語る、約束を守る、故意に他人を傷つけないといった原則が含まれる場合があります。[45]帰結主義者とは異なり、義務論者は、一般的な道徳原則の妥当性は結果に直接左右されないと考えています。義務論者は、これらの原則は行為が本質的に正しいか間違っているかを表現しているため、あらゆる場合に従うべきだと述べています。道徳哲学者デイヴィッド・ロスによると、たとえ害がなくても約束を破るのは間違っています。[46]義務論者はどの行為が正しいかに関心を持ち、正しいことと良いことの間には隔たりがあることを認めることが多いです。[47]多くは禁止事項に焦点を当て、いかなる状況においても禁止されている行為を記述します。[48]
エージェント中心と患者中心
行為者中心の義務論的理論は、行為者とその義務に焦点を当てます。行為者中心の理論は、しばしば人々の行動の背後にある動機や意図に焦点を当て、正しい理由に基づいて行動することの重要性を強調します。行為者相対的である傾向があり、人々が行動すべき理由は個人の状況によって異なります。例えば、親は自分の子供に対して特別な義務を負いますが、見知らぬ人は知らない子供に対してはそのような義務を負いません。対照的に、患者中心の理論は、行為の影響を受ける人々と彼らが持つ権利に焦点を当てます。例えば、他者を単なる手段としてではなく、目的として扱うという要件が挙げられます。[49]この要件は、例えば、たとえその行為が他の複数の命を救うことになるとしても、ある人の意志に反して人を殺すことは間違っていると主張するために用いられます。患者中心の義務論的理論は通常、行為者中立的であり、つまり、特定の役割や立場に関わらず、状況におけるすべての人に平等に適用されます。[50]
カント主義
イマヌエル・カント（1724–1804）は、最も著名な義務論者の一人です。[51]彼は、幸福など、人々が望む結果に到達することは道徳的行為の主目的ではないと述べています。むしろ、彼は、それぞれの欲求とは無関係にすべての人に適用される普遍的な原理が存在すると主張しています。彼はこれらの原理を定言命法と呼び、それらは実践理性の構造に源泉を持ち、すべての理性的な行為者に当てはまると述べています。カントによれば、道徳的に行動するということは、これらの原理によって表現される理性に従って行動することであり[52]、これらの原理に違反することは不道徳かつ非理性的である[53]としています。
カントは定言命法についていくつかの定式化を提示した。一つの定式化は、人は普遍化できる格率[c]のみに従うべきである、というものである。これは、人はすべての人に適用される普遍法として、すべての人が同じ格率に従うことを望むということを意味する。もう一つの定式化は、人は他者を常にそれ自体の目的として扱い、決して目的のための単なる手段として扱うべきではない、というものである。この定式化は、他者を個人的な目標の追求のために利用するのではなく、彼ら自身のために尊重し、評価することに焦点を当てている。[55]
いずれの場合も、カントは重要なのは善意を持つことだと述べています。人が道徳法を尊重し、それに従って意図と動機を形成するとき、その人は善意を持っています。カントは、そのような動機による行為は無条件に善であり、たとえ望ましくない結果をもたらす場合であっても善であるとしています。[56]
その他
神命令説は、神が道徳の源泉であると主張する。道徳律は神の命令であり、道徳的に行動するということは神の意志に従うことであると説く。すべての神命令説者は道徳は神に依存するという点で同意するが、神命令の正確な内容については意見の相違があり、異なる宗教に属する理論家は異なる道徳律を提唱する傾向がある。[57]例えば、キリスト教とユダヤ教の神命令説者は十戒が神の意志を表明していると主張するかもしれないが[58] 、イスラム教徒はコーランの教えにこの役割を留保するかもしれない。[59]
契約主義者は、道徳の源泉として神への言及を拒否し、道徳は人間同士の明示的または暗黙的な社会契約に基づいていると主張する。彼らは、この契約への実際のまたは仮定上の同意が道徳規範と義務の源泉であると述べる。人々がどのような義務を負うのかを判断するために、契約主義者は理想的な状況下で合理的な人々が何に同意するかについての思考実験に頼ることが多い。例えば、人々が嘘をついてはいけないことに同意するならば、嘘をつくことを控える道徳的義務がある。契約主義は同意に依拠するため、患者中心の義務論として理解されることが多い。[60] [d]著名な社会契約理論家には、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー、ジョン・ロールズなどがいる。[62]
談話倫理学もまた、道徳規範に関する社会的合意に焦点を当てているが、この合意はコミュニケーション合理性に基づいていると述べている。それは、多様な視点を包含する多元的な現代社会における道徳規範の確立を目指している。普遍的な道徳規範は、すべての合理的な談話参加者が承認する、または承認するであろう場合に有効とみなされる。このように、道徳は単一の道徳的権威によって押し付けられるのではなく、社会における道徳的談話から生じる。この談話は、公平性と包括性を確保するための理想的な発言状況を確立することを目指すべきである。特に、これは談話参加者が強制されることなく自由に異なる意見を表明できる一方で、合理的な議論を用いてそれらを正当化することが求められることを意味する。[63]
徳倫理
徳倫理学の主な関心は、徳が行為においてどのように表現されるかである。したがって、徳倫理学は行為の結果や普遍的な道徳的義務に直接関心を寄せるわけではない。[64]徳とは、誠実さ、勇気、優しさ、思いやりといった肯定的な性格特性である。これらは通常、特定の方法で感じ、決定し、行動するために、心からそのように尽くす性向として理解される。徳は、その有害な対極である悪徳と対照的である。 [65]
徳理論家は、徳を単に持っているだけでは十分ではないと一般的に主張する。むしろ、人々は行動において徳を体現すべきである。重要な要素は、フロネシスとも呼ばれる実践的知恵、すなわち、いつ、どのように、そしてどの徳を体現すべきかを知ることである。例えば、実践的知恵の欠如は、勇敢な人々が、本来避けるべき不必要なリスクを冒すことで、道徳的に誤った行動をとってしまうことにつながる可能性がある。[66]
様々なタイプの徳倫理は、徳をどのように捉え、それが実生活においてどのような役割を果たすかによって異なる。エウダイモニズムは古代ギリシャ哲学で発展した徳理論の原型であり、徳のある行動と幸福の間に密接な関係を見出している。エウダイモニズムは、人々が徳のある生活を送ることで繁栄すると主張する。エウダイモニズムの理論では、徳とは人間の本性に内在する肯定的な潜在能力であり、これらの潜在能力を実現することで善良で幸福な人生を送ることができるとしばしば主張される。[67 ]一方、行為主体に基づく理論では、幸福は単なる副次的な効果と捉え、行動において発揮される称賛に値する特性や動機づけとなる特性に焦点を当てる。これはしばしば、優れた個人からそれらの特性を学ぶことができるという考えと結び付けられる。[67]フェミニストのケア倫理は、徳倫理の別の形態である。彼らは対人関係の重要性を強調し、他者の幸福を気遣う善意が重要な徳の一つであると主張する。[68]
古代哲学において影響力のあった徳倫理学派は、アリストテレス主義とストア哲学であった。アリストテレス（紀元前384-322年）によると、それぞれの美徳[e]は過剰と不足という2種類の悪徳の間の黄金比である。例えば、勇気は臆病という不足の状態と無謀という過剰な状態の間に位置する美徳である。アリストテレスは、徳のある行為は幸福につながり、人々の人生を豊かにするとした[70] 。ストア哲学は紀元前300年頃に出現し[71] 、徳のみによって、人々は感情的な動揺のない平穏な精神状態を特徴とする幸福を達成できると教えた。ストア派は、この状態を達成するために合理性と自己統制を主張した。[72] 20世紀後半には、エリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、マーサ・ヌスバウムなどの哲学者のおかげで、徳倫理学が復活しました。[73]
その他の伝統
三つの主要な伝統に加えて、規範倫理学には多くの流派があります。実用主義倫理学は実践の役割に焦点を当て、倫理学の主要な課題の一つは具体的な状況における実践的な問題を解決することであると考えています。実用主義倫理学は、結果に焦点を当てる功利主義と一定の類似点を持ちますが、道徳が社会文化的文脈にどのように根ざし、相対的にどのように作用するかにより重点を置いています。実用主義者は、意識的な熟考よりも習慣を重視する傾向があり、道徳を正しい方法で形成されるべき習慣として理解しています。[74]
ポストモダン倫理学は、道徳の文化相対性に関してプラグマティスト倫理学に賛同する。あらゆる文化や伝統に普遍的に適用される客観的な道徳原則が存在するという考えを否定する。道徳自体が非合理的であり、人間は道徳的にアンビバレントな存在であるため、一貫した倫理規範は存在しないと主張する。[75]ポストモダン倫理学は、むしろ、特定の状況において他者と出会う中で道徳的要請がどのように生じるかに焦点を当てる。[76]
倫理的利己主義とは、人々は自己利益のために行動すべきである、あるいは、人が自己利益のために行動するならば、その行動は道徳的に正しいという考え方である。これは、人々はそうすべきだと主張することなく、実際に自己利益に従っているとする心理的利己主義とは異なる。倫理的利己主義者は、一般的に受け入れられている道徳的期待に従って行動し、例えば約束を守る、友人を助ける、他者と協力するなどして他者に利益をもたらすことがある。しかし、彼らはそうするのはあくまでも自己利益を促進するための手段に過ぎない。倫理的利己主義は、しばしば不道徳で矛盾した立場として批判される。[77]
規範倫理はほとんどの宗教において中心的な位置を占めています。ユダヤ教倫理の重要な側面は、トーラーに記されたミツワー（善行）の義務に従って神の613の戒律に従うこと、そして社会福祉に責任を負うことです。[78]キリスト教倫理は、厳格な律法に従うことをあまり重視せず、 「隣人を自分自身のように愛しなさい」という大戒律のような無私の愛の実践を教えています。 [79]イスラム教の五行は、イスラム教倫理の基本的な枠組みを構成し、信仰、祈り、慈善、ラマダンの断食、メッカへの巡礼の実践に重点を置いています。[80]
仏教徒は、すべての知覚を持つ存在に対する慈悲と慈愛の大切さを強調する。[81]同様の考え方はジャイナ教にも見られ、非暴力を主要な美徳としている。[82] 義務はヒンドゥー教の倫理の中心的な側面であり、社会的な義務を果たすことに関するものであり、それは個人の社会階級や人生の段階によって異なる場合がある。[83] 儒教は社会の調和を重視し、博愛を重要な美徳としている。[84] 道教は、調和して生きることの重要性を全世界に広げ、人々は宇宙の自然の流れに従って努力のない行動を実践すべきだと教える。[85]ネイティブアメリカンの哲学やアフリカのウブントゥ哲学のような先住民の信仰体系は、自然と調和して生きることの重要性を強調しながら、すべての生き物と環境の相互関係を強調することが多い。[86]
メタ倫理学
メタ倫理学は、道徳的判断、概念、価値観の性質、基盤、そして範囲を考察する倫理学の一分野です。メタ倫理学は、どの行為が正しいかではなく、行為が正しいとはどういうことか、そして道徳的判断が客観的であり、そもそも真実となり得るのかに関心を寄せます。さらに、道徳やその他の道徳用語の意味も考察します。 [87]メタ倫理学は、規範倫理学よりも高い抽象レベルで、その根底にある前提を考察することで機能するメタ理論です。メタ倫理学理論は通常、どの規範倫理学理論が正しいかを直接判断することはありません。しかしながら、メタ倫理学理論は、規範倫理学の基礎原理を考察することで、規範理論に影響を与えることができます。[88]
メタ倫理学は哲学の様々な分野と重なり合っている。存在論のレベルでは[f]、客観的な道徳的事実が存在するかどうかを検証する。 [90]意味論に関しては、道徳用語の意味は何か、道徳的陳述は真理値を持つかどうかを問う。[91]メタ倫理学の認識論的側面では、人々が道徳的知識を獲得できるかどうか、またどのようにして獲得できるかを論じる。[92]メタ倫理学は、道徳的判断がどのように人々の行動を動機付けるかに関心があるため、心理学と重なり合っている。また、異文化間の違いが道徳的評価にどのように影響するかを説明することを目的としているため、人類学とも重なり合っている。 [93]
基本概念
メタ倫理学は、基本的な倫理概念とその関係性を考察する。倫理学は、何が事実であるかを記述する記述的言明とは対照的に、何が事実であるかを規定する規範的言明を主に扱う。[95] [g]義務と責任は、人々が何をすべきかという要件を表現する。[98]義務は、常にそれに伴う権利と対になるものとして定義されることがある。この見解によれば、ある人が他の人に利益をもたらす義務を負う場合、その人はその利益を受ける権利を有する。[99]
義務と許可は、互いに定義し合う対照的な用語である。何かをする義務があるということは、それをしないことが許されていないことを意味し、何かをすることが許可されているということは、それをしない義務がないことを意味する。[100] [h]一部の理論家は、義務を価値観や善とは何かという観点から定義する。一般的な意味で用いられる場合、善は悪と対照的である。人々やその意図を説明する場合、悪ではなく悪という用語がしばしば用いられる。[101]
義務は、行為、動機、性格特性の道徳的地位を評価するために用いられる。[102]ある行為が人の義務と調和していれば道徳的に正しく、その義務に違反していれば道徳的に間違っている。[103] 過剰行為は、行為者が道徳的に要求されている以上のことを行った場合に適用される特別な道徳的地位である。[104]ある行為に対して道徳的に責任を負うということは、通常、その人が特定の能力または何らかの形の制御を所有し、行使することを意味する。[i]人が道徳的に責任がある場合、その人を称賛したり非難したりするなど、特定の方法で対応することが適切である。[106]
リアリズム、相対主義、そしてニヒリズム
メタ倫理学における主要な議論は、道徳の存在論的地位に関するものであり、倫理的価値や原則が実在するかどうかを問うものである。この議論は、道徳的性質が主観的な構成概念や個人の嗜好や文化規範の表現としてではなく、人間の心や文化とは独立した客観的な特徴として存在するかどうかを検証する。[107]
道徳的実在論者は、客観的な道徳的事実が存在するという主張を受け入れる。この見解は、道徳的価値は心から独立した現実の側面であり、ある行為が正しいか間違っているかという絶対的な事実が存在するということを示唆する。この見解の帰結として、道徳的要請は非道徳的事実と同じ存在論的地位を持つ。つまり、約束を守る義務があるかどうかは客観的な事実であり、物体が長方形であるかどうかも客観的な事実である。[107]道徳的実在論は、すべての人に平等に適用される普遍的な倫理原則が存在するという主張としばしば関連付けられる。[108]これは、二人の人が道徳的評価について意見が異なる場合、少なくともそのうちの一人は間違っているということを示唆する。道徳的意見の相違はほとんどの分野で広く見られるため、この見解は道徳的実在論に対する反論として捉えられることがある。[109]
道徳相対主義者は、道徳が現実の客観的な特徴であるという考えを否定します。彼らは、道徳原則は人間の発明であると主張します。これは、ある行動が客観的に正しいか間違っているかではなく、特定の立場に相対的に主観的に正しいか間違っているかということを意味します。道徳的立場は、個人、文化、そして歴史的時代によって異なる場合があります。[110]例えば、「奴隷制は間違っている」や「自殺は許される」といった道徳的言明は、ある文化では真実であっても、別の文化では偽である可能性があります。[111] [j]一部の道徳相対主義者は、道徳体系は社会的な調整といった特定の目的を達成するために構築されていると主張します。この見解によれば、異なる社会、そして社会内の異なる社会集団は、それぞれの異なる目的に基づいて異なる道徳体系を構築します。[113] 情緒主義は、道徳は道徳的感情から生じ、その感情は誰にとっても同一ではないという異なる説明を提供します。[114]
道徳的ニヒリストは道徳的事実の存在を否定する。彼らは道徳的実在論によって擁護される客観的な道徳的事実と、道徳的相対主義によって擁護される主観的な道徳的事実の両方の存在を否定する。彼らは道徳的主張の根底にある基本的な前提が誤っていると考えている。一部の道徳的ニヒリストは、このことから何でも許されると結論付ける。やや異なる見解では、道徳的ニヒリズム自体は、何が許され何が禁じられるかという道徳的立場ではなく、あらゆる道徳的立場の拒絶であると強調されている。[115 ]道徳的ニヒリズムは、道徳的相対主義と同様に、人々が異なる視点から行動の正誤を判断することを認める。しかし、この行為が道徳性に関わるという点には同意せず、それを単なる人間行動の一種と見なす。[116]
自然主義と非自然主義
道徳的実在論者の間では、自然主義と非自然主義の対立が中心的な論点となっている。自然主義は、道徳的性質とは経験的観察によってアクセス可能な自然の性質であるとする。これらは、色や形など、自然科学によって研究される自然の性質に類似している。 [117]一部の道徳的自然主義者は、道徳的性質は自然の性質の独特かつ基本的なタイプであると主張する。[k]別の見解では、道徳的性質は実在するが現実の根本的な部分ではなく、快楽や苦痛の原因を記述する性質など、他の自然の性質に還元できるとされる。[119]
非自然主義は、道徳的性質は現実の一部を形成し、道徳的特徴は自然的性質と同一または還元可能ではないと主張する。この見解は通常、道徳的性質は「あるべき姿」を表現するがゆえに唯一無二であるという考えに基づいている。[120]この立場の支持者は、倫理を自然的実体によって定義したり、記述的言明から規範的言明を推論したりするのは誤りであると主張し、この唯一無二性を強調することが多い。[121]
認知主義と非認知主義
認知主義と非認知主義の間のメタ倫理学的な論争は、道徳的言明の意味に関するものであり、意味論の研究の一部である。認知主義によれば、「中絶は道徳的に間違っている」や「戦争に行くことは決して道徳的に正当化されない」といった道徳的言明は真理値を持つ、つまり真か偽かのどちらかである。認知主義は、道徳的言明は真理値を持つが、どの真理値を持つかには関心がないと主張する。道徳的言明は「中絶は医療行為である」や「戦争に行くことは政治的決定である」といった真理値を持つ他の言明と類似しているため、認知主義はしばしばデフォルトの立場と見なされる。[122]
認知主義の意味論的理論と道徳的実在論の存在論的理論の間には密接な関係がある。道徳的実在論者は、道徳的事実が存在すると主張する。これは、道徳的言明が真か偽かを説明するために用いることができる。つまり、言明は事実と整合していれば真であり、整合していなければ偽である。結果として、一方の理論を受け入れる哲学者は、しばしば他方の理論も受け入れる。例外として誤謬理論がある。これは、道徳的事実が存在しないがゆえにすべての道徳的言明は偽であると主張することで、認知主義と道徳的ニヒリズムを融合させている。[123]
非認知主義とは、道徳的言明には真理値が存在しないという見解である。この見解によれば、「殺人は間違っている」という言明は真でも偽でもない。一部の非認知主義者は、道徳的言明には全く意味がないと主張する。別の解釈としては、道徳的言明には別の種類の意味があるというものがある。情緒主義は、道徳的言明は感情的な態度を表明すると主張する。この見解によれば、「殺人は間違っている」という言明は、話者が殺人に対して否定的な道徳的態度を持っている、あるいは殺人を非難していることを表現する。対照的に、規範主義は道徳的言明を命令として理解する。この見解によれば、「殺人は間違っている」と述べることは、「殺人を犯してはならない」という命令を表現する。[124]
道徳的知識
倫理学の認識論は、人が道徳的真理を知ることができるかどうか、あるいはどのようにして知ることができるかを研究する。基礎主義的な見解は、一部の道徳的信念は基礎的なものであり、それ以上の正当化を必要としないと主張する。倫理的直観主義はそのような見解の一つであり、人間は善悪を判断できる特別な認知能力を持っていると主張する。直観主義者はしばしば、「嘘をつくのは間違っている」といった一般的な道徳的真理は自明であり、経験に頼ることなく知ることができると主張する。別の基礎主義的立場は、一般的な直観ではなく、特定の観察に焦点を当てる。それは、人々が具体的な道徳的状況に直面した場合、それが正しい行為であったか、それとも間違った行為であったかを認識できるというものである。[125]
基礎主義者とは対照的に、整合主義者は、根本的な道徳的信念は存在しないと主張する。彼らは、信念は複雑なネットワークを形成し、相互に支え合い、正当化し合っていると主張する。この見解によれば、道徳的信念は、ネットワーク内の他の信念と整合している場合にのみ知識となる。[125] 道徳懐疑論者は、人間は正しい行動と間違った行動を区別できないと主張し、道徳的知識が可能であるという考えを否定する。道徳懐疑論の批判者による一般的な反論は、それが不道徳な行動につながるというものである。[126]
思考実験は、倫理学において、競合する理論を決定するための方法として用いられる。思考実験では通常、倫理的なジレンマを伴う想像上の状況を提示し、その状況の具体的な詳細に基づいて人々の善悪の直感がどのように変化するかを探る。[127]例えば、フィリッパ・フットのトロッコ問題では、人がスイッチを切り替えてトロッコをある線路から別の線路に方向転換させることができるが、それによって1人の命を犠牲にして5人の命を救うことができる。このシナリオは、危害を加えることと許すことの違いが道徳的義務にどのように影響するかを探る。[128]ジュディス・ジャービス・トムソンによって提案された別の思考実験では、人が本人の同意なしにある病気のバイオリニストと接続される状況を想像することで、中絶の道徳的意味合いを検証する。このシナリオでは、接続が切断されるとバイオリニストも死亡するが、これは中絶の場合に胎児が死亡するのと似ている。この思考実験は、今後9ヶ月以内に関係を断つことが道徳的に許容されるかどうかを探るものである。[129]
道徳的動機
心理学のレベルでは、メタ倫理学は道徳的信念や経験が行動にどのような影響を与えるかに関心を寄せています。動機づけ内在主義者によると、道徳的判断と行動の間には直接的なつながりがあります。これは、何が正しいかについてのあらゆる判断が、その人にそれに応じた行動を起こす動機を与えることを意味します。例えば、ソクラテスは強い動機づけ内在主義を擁護し、人は悪行を、それが悪であると自覚していない場合にのみ実行できると主張しました。より弱い動機づけ内在主義は、例えば意志の弱さのために、人は自身の道徳的判断に反して行動することができると主張します。動機づけ外在主義者は、人は行為を行う理由を感じることなく、それが道徳的に必要であると判断できることを認めています。これは、道徳的判断が必ずしも動機づけの力を与えるわけではないことを意味します。[130]密接に関連する問題は、道徳的判断がそれ自体で動機づけを与えることができるのか、それとも道徳的に行動したいという欲求などの他の精神状態を伴う必要があるのかということです。[131]
応用倫理学
応用倫理学（実践倫理学とも呼ばれる）[132]は、倫理学および応用哲学の一分野であり、現実の状況で遭遇する具体的な道徳的問題を考察する。規範倫理学とは異なり、普遍的な倫理原則の発見や正当化には関心がない。むしろ、それらの原則が実生活の特定の領域にどのように適用できるか、それらの領域においてどのような結果をもたらすか、そして領域特有の追加的な要因を考慮する必要があるかどうかを研究する。[133]
応用倫理学の主要な課題の一つは、抽象的な普遍理論と、その具体的な状況への適用との間のギャップを埋めることである。[134]例えば、カント主義や功利主義を深く理解するだけでは、中絶のような医療行為の道徳的含意をどのように分析するかを決定するのに通常は不十分である。その理由の一つは、カント主義における「すべての人の人格を尊重する」という要件が胎児にどのように適用されるか、あるいは功利主義の観点から、最大多数の最大善という観点から長期的な結果がどのようなものになるかが明確でない場合があるからである。[135]この困難は、普遍的な倫理原則を出発点として、それを特定の領域内の特定の事例に適用するというトップダウン型の方法論を用いる応用倫理学者にとって特に重要である。 [136]別のアプローチとして、カズイストリー（判例法）として知られるボトムアップ型の方法論を用いる方法がある。この方法は、普遍的な原則から出発するのではなく、特定の事例に関する道徳的直観から出発する。特定の領域に関連する道徳原則に到達しようとするが、その原則は他の領域には適用できない可能性がある。[137]いずれの場合も、応用倫理学の探究は、人が矛盾する道徳的要求に直面する倫理的ジレンマによって引き起こされることが多い。 [138]
応用倫理学は、家族や親しい関係における正しい行動といった私的領域の問題と、新技術がもたらす道徳的問題や未来世代に対する義務といった公的領域の問題の両方を扱います。 [139]主要な分野としては、生命倫理学、ビジネス倫理学、職業倫理学などがあります。他にも多くの分野があり、それぞれの研究領域はしばしば重複しています。[140]
生命倫理
生命倫理学は、生物および生物学分野に関連する道徳的問題を扱う。[141]生命倫理学における重要な問題は、意識、快楽や苦痛を感じる能力、理性、人格といった特徴が、存在者の道徳的地位にどのように影響するかである。これらの違いは、例えば、岩石のような無生物や植物のような感覚を持たない存在を動物と対比してどのように扱うべきか、また、人間が他の動物とは異なる道徳的地位を持つかどうかといった問題に関係する。[142]人間中心主義によれば、人間だけが基本的な道徳的地位を持つ。これは、他のすべての存在は、人間の生活に影響を与える範囲においてのみ、派生的な道徳的地位を持つということを示唆している。対照的に、感覚主義は、すべての感覚を持つ存在に固有の道徳的地位を拡張する。その他の立場としては、感覚を持たない生命体も対象とする生命中心主義や、自然界全体が基本的な道徳的地位を持つとする生態中心主義などがある。 [143]
生命倫理は人生の様々な側面や多くの職業に関連しており、中絶、クローン、幹細胞研究、安楽死、自殺、動物実験、集約的畜産、核廃棄物、大気汚染といったテーマに関連する幅広い道徳的問題を網羅しています。[144]
生命倫理は、倫理的問題が人間、他の動物、または自然全般に関係するかどうかに基づいて、医療倫理、動物倫理、環境倫理に分けられます。 [145]医療倫理は生命倫理の最古の分野です。ヒポクラテスの誓いは、患者を傷つけることを禁じるなど、医療従事者に対する倫理ガイドラインを確立することにより、医療倫理に取り組んだ最も初期のテキストの1つです。[146]医療倫理は、生命の始まりと終わりに関連する問題を頻繁に扱います。たとえば、胎児が一人前の人間であるかどうか、中絶が殺人の一形態であるかどうかなど、胎児の道徳的地位を検討します。[147]末期の病気や慢性的な苦しみの場合に人が自分の命を終わらせる権利があるかどうか、医師がそうするのを助けることができるかどうかについても倫理的問題が生じます。[148]医療倫理の他のトピックには、医療上の守秘義務、インフォームドコンセント、人間に関する研究、臓器移植、医療へのアクセスなどがあります。[146]
動物倫理学は、人間が他の動物をどのように扱うべきかを研究する学問です。この分野では、動物福祉の重要性を強調する一方で、人間は動物への危害を避け、あるいは最小限に抑えるべきであると主張しています。動物を娯楽のために拷問することは間違っているという点では、広く合意されています。しかし、人間の利益を追求する過程で動物に危害が加えられる場合、状況はより複雑になります。例えば、工場式畜産、動物を食用として利用する場合、あるいは動物を対象とした研究実験などです。[149]動物倫理学における重要なテーマの一つは、動物の権利の策定です。動物の権利論者は、動物には一定の道徳的地位があり、人間は動物と関わる際にこの地位を尊重すべきだと主張しています。[150]動物の権利として提唱されている例としては、生存権、不必要な苦痛から解放される権利、適切な環境における自然な行動をとる権利などが挙げられます。[151]
環境倫理学は、動物、植物、天然資源、生態系を含む自然環境に関する道徳的問題を扱います。最も広い意味では、全宇宙を網羅します。[152]農業の分野では、農地利用のためにある地域の植生が伐採される状況や、遺伝子組み換え作物の栽培の影響などを扱います。[153]より広い視点では、環境倫理学は地球温暖化の問題や、気候正義や将来世代への義務といったテーマを含む、個人レベルおよび集団レベルの人々の責任を扱います。環境倫理学者は、生態系と生物多様性の保護と保全に向けた持続可能な慣行や政策を推進することがよくあります。[154]
ビジネスと職業倫理
ビジネス倫理は、企業行動の道徳的意味合いと、倫理原則が企業や組織にどのように適用されるかを検証します。[155]重要なトピックは企業の社会的責任であり、これは社会全体に利益をもたらす方法で行動する企業の責任です。企業の社会的責任は、CEO、取締役会、株主など、多くの利害関係者が直接的または間接的に企業の意思決定に関与しているため、複雑な問題です。密接に関連するトピックは、利害関係者だけでなく、企業自体に道徳的行為主体性があるかどうかという問題です。[156]ビジネス倫理はさらに、ビジネス慣行における誠実さと公正さの役割、および賄賂、利益相反、投資家と消費者の保護、労働者の権利、倫理的リーダーシップ、企業の慈善活動の道徳的意味合いを検証します。[155]
職業倫理は、エンジニア、医師、弁護士、教師など、特定の専門職に適用される倫理原則を研究する、密接に関連した分野です。専門職によって責任が異なる場合が多いため、職業倫理は多様な分野です。[157]多くの専門職に適用される原則には、専門家が意図する業務に必要な専門知識を有すること、個人的な誠実性を持ち、信頼できることなどが含まれます。さらに、対象集団の利益に奉仕すること、顧客の守秘義務を守ること、インフォームド・コンセントなどの顧客の権利を尊重し擁護することも原則です。[158]より正確な要件は、職業によって異なることがよくあります。エンジニア倫理の基礎は、公共の安全、健康、福祉を守ることです。[159]法律倫理は、正義の尊重、個人的な誠実性、守秘義務の重要性を強調しています。[160]ジャーナリズム倫理の重要な要素には、正確性、真実性、独立性、公平性、そして盗作を避けるための適切な出典表示などがあります。[161]
その他のサブフィールド
応用倫理学の他の多くの分野も学術文献で議論されています。コミュニケーション倫理学は、コミュニケーション行為の道徳的原則を扱っています。その主要な二つの問題は、言論の自由と言論責任です。言論の自由とは、処罰や検閲の脅威を受けることなく、自分の意見や考えを明確に表現する能力に関係しています。言論責任とは、コミュニケーションにおける行動と不作為の結果に責任を負うことです。[162]密接に関連する分野は情報倫理学で、情報の作成、管理、普及、および使用の道徳的含意に焦点を当てています。[163]
技術倫理は、単純な槍からハイテクコンピュータやナノテクノロジーに至るまで、あらゆる人工物の作成と使用に関連する道徳的問題を検証します。[164]技術倫理の中心的なトピックには、新しい技術の作成に関連するリスク、その責任ある使用、パフォーマンス向上薬や遺伝子強化などの技術的手段による人間の強化に関する問題が含まれます。[165]重要なサブフィールドには、コンピュータ倫理、人工知能の倫理、機械倫理、ナノテクノロジーの倫理、核倫理などがあります。[166]
戦争倫理学は 、戦争や暴力紛争の道徳的問題を研究する学問である。正戦理論によれば、戦争遂行は一定の条件を満たせば道徳的に正当化される。これらの条件は一般的に、自衛などの暴力行為を開始する大義に関する要件と、正当な軍事目標の追求において民間人に過度の危害を加えないことなど、暴力行為の遂行方法に関する要件に分けられる。[167]軍事倫理学は、軍人の行動に関心を持つ、密接に関連した分野である。それは、軍人が敵を殺害し、インフラを破壊し、自軍の生命を危険にさらすことが許される状況に関する問題を規定する。[168]その他の主題として、軍人の募集、訓練、除隊が挙げられる。[169]
応用倫理学の他の分野には、政治的決定の道徳的側面を検討する政治倫理学[170]、適切な教育実践に関連する倫理的問題を扱う教育倫理学[171]、性行動の道徳的含意を扱う性倫理学[172]などがある。
関連分野
価値理論
価値理論は、価値論とも呼ばれ[l]、価値に関する哲学的研究である。価値の本質と種類を考察する。[174]中心的な区別は、内在的価値と道具的価値である。ある存在がそれ自体で善であるか、それ自体のために善である場合、その存在は内在的価値がある。ある存在が道具的価値を持つのは、他の何かのための手段として価値がある場合、例えば、内在的価値のある何かを引き起こすことによって価値がある場合である。[175]その他の論点としては、どのようなものが価値を持ち、どれほど価値があるかが挙げられる。例えば、価値論的快楽主義者は、快楽が内在的価値の唯一の源泉であり、価値の大きさは快楽の程度に対応すると主張する。対照的に、価値論的多元主義者は、幸福、知識、美しさなど、内在的価値には様々な源泉があると主張する。[176]
価値理論と倫理学の正確な関係については意見の相違がある。価値理論を倫理学の下位分野と位置付ける哲学者もいれば、価値理論を倫理学以外の分野、例えば美学や政治哲学などを包含するより広い用語と捉える哲学者もいる。[177]また、この二つの分野は重複しつつも異なる分野であるとする見方もある。[178]価値倫理学という用語は、この重複部分を研究する分野、つまり倫理学のうち価値を研究する部分を指すこともある。[179]二つの分野は、その焦点に基づいて区別されることもある。倫理学は道徳的行動、つまり何が正しいかを扱うのに対し、価値理論は価値、つまり何が良いかを扱う。[180]帰結主義のような倫理理論の中には、何が良いかという観点から何が正しいかを定義する点で、価値理論に非常に近いものがある。しかし、これは倫理学全般には当てはまらず、義務論的理論は何が良いかによって何が正しいかを定義するという考えを否定する傾向がある。[181] [m]
道徳心理学
道徳心理学は、道徳的行動に関わる心理学的基盤とプロセスを探求する学問です。道徳的文脈において人間がどのように思考し行動するかを研究する経験科学です。道徳的推論と判断がどのように行われるか、道徳的性格がどのように形成されるか、人々が道徳的評価に対してどのような感受性を持つか、そして人々が道徳的責任をどのように帰属させ、どのように反応するかといった問題に関心を寄せています。[183]
その主要なテーマの一つは、道徳的発達、すなわち幼児期から成人期にかけて道徳が心理的なレベルでどのように発達するかという問題である。[184]ローレンス・コールバーグによれば、子どもは道徳的発達の様々な段階を経る。それは、道徳的原則を、まず報酬と罰を規定する固定された規則として理解し、次に慣習的な社会規範として理解し、さらに後には社会全体で客観的に正しいことの抽象的な原則として理解するからである。[185]これと密接に関連する問題は、人々に道徳的に行動することを教えることができるのか、またどのように教えることができるのか、ということである。[186]
進化倫理学は、密接に関連する分野であり、進化のプロセスが倫理をどのように形成してきたかを探求する。その主要な考え方の一つは、自然選択が道徳的行動と道徳的感受性に責任を負っているというものである。進化倫理学は、道徳を進化圧力への適応として解釈し、選択的優位性を提供することで適応度を高める。[187]例えば、利他主義は協力関係を改善することで集団の生存に利益をもたらす可能性がある。 [188]マーク・ローランズのような一部の理論家は、道徳は人間に限定されないと主張し、人間以外の動物も道徳的感情に基づいて行動する可能性がある。また、人間以外の動物における道徳の進化的前兆を探求する理論家もいる。[189]
記述倫理
記述倫理学（比較倫理学とも呼ばれる）[190]は、既存の道徳規範、実践、そして信念を研究する学問である。異なる社会や社会内の異なる集団における道徳的現象を調査・比較する。どの実践が客観的に正しいかを判断・正当化することなく、価値中立的かつ経験的な記述を提供することを目指す。例えば、看護師が中絶の倫理的含意についてどのように考えているかという問題は、記述倫理学に属する。もう一つの例は記述的ビジネス倫理学であり、これは一般的な実践、公式方針、従業員の意見など、ビジネスの文脈における倫理基準を記述する。記述倫理学はまた、道徳的実践や信念が時間の経過とともにどのように変化してきたかを探求することで、歴史的側面も持つ。[191]
記述倫理学は、人類学、社会学、心理学、歴史学といった分野にまたがる学際的な分野です。その経験主義的な視点は、どの倫理原則が正しいのか、そしてそれをどのように正当化するのかといった規範的な問いを問う哲学的な探求とは対照的です。[192]
歴史
倫理学の歴史は、道徳哲学が歴史の中でどのように発展し、進化してきたかを研究する。[193]その起源は古代文明にある。古代エジプトでは、マアトの概念が、真実、バランス、調和の重要性を強調することで行動を導き秩序を維持するための倫理原則として使われた。[194] [n]紀元前2千年紀に始まった古代インドでは、 [196]ヴェーダとその後のウパニシャッドがヒンドゥー哲学の基礎となるテキストとして編纂され、義務の役割と自分の行動の結果について論じられた。[197]仏教倫理は紀元前6世紀から5世紀の間に古代インドで生まれ、慈悲、非暴力、悟りの追求を主張した。[198]紀元前6世紀の古代中国では、徳に沿った行動による道徳的行為と自己修養に焦点を当てた儒教と、人間の行動は宇宙の自然秩序と調和すべきであると教える道教が出現しました。[200]
古代ギリシャでは、ソクラテス（紀元前 469年頃-399年）[201]が、既存の考えを批判的に問い直し、美徳、正義、勇気、知恵などの概念を探求することで、良い人生とは何かを探求することの重要性を強調しました。[202]プラトン（紀元前 428年頃-347年）[203]によると、良い人生を送るということは、魂のさまざまな部分が互いに調和していることを意味します。[204]アリストテレス（紀元前384年-322年）[205]にとって、良い人生とは、美徳を培い、繁栄することで幸せになることと結び付けられています。[206]紀元前4世紀以降、正しい行いと幸福との密接な関係は、感覚的な快楽に溺れない質素な生活を推奨したエピクロス主義や、理性と美徳に調和した生活を送りながら自制を実践し、心を乱す感情に免疫を持つことを提唱したストア哲学といったヘレニズム学派によっても探求されました。[207]
中世の倫理思想は宗教的教えの影響を強く受けていた。キリスト教の哲学者たちは道徳原理を神から発せられる神聖な命令と解釈した。[208] トマス・アクィナス（1224–1274 CE）[209]は、倫理的行動とは神によって創造されたと信じていた自然の法則と秩序に従うことであると主張して自然法倫理を展開した。 [210]イスラム世界では、アル＝ファーラビー（ 878年頃 –950 CE）[211]やアヴィセンナ（980–1037 CE）[212]などの哲学者が古代ギリシャ哲学とイスラムの倫理的教えを統合し、理性と信仰の調和を強調した。[213]中世インドでは、アディ・シャンカラ（紀元 700年頃-750年）[214]やラーマーヌジャ（紀元1017年-1137年）[215] [p]のようなヒンドゥー教の哲学者は、解放を達成するための精神性の実践を人間の行動の最高の目標と見なしました。[217]
近代の道徳哲学は、倫理に対する世俗的なアプローチへの移行を特徴としていた。トーマス・ホッブズ（1588–1679）[218]は、人間の根源的な動機は自己利益であるとし、社会契約が締結されない限り、「あらゆる人間のあらゆる人間に対する戦争」につながると結論付けた。 [219] デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）[220]は、共感のような道徳的感情のみが倫理的行為を動機づけることができると考え、理性は動機づけ要因ではなく、起こり得る行為の結果を予期するものとのみ捉えた。[221] 対照的に、イマヌエル・カント（1724–1804）[222]は、理性を道徳の源泉とみなした。彼は義務論的理論を定式化し、行為の倫理的価値は、行為の結果とは無関係に、道徳法則への適合性によって決まると考えた。これらの法則は定言命法の形をとっており、あらゆる状況に適用される普遍的な要件である。[223]
ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）[224]は、カントの定言命法をそれ自体では空虚な形式主義とみなし、道徳的義務に具体的な内容を与える社会制度の役割を強調した。[225]セーレン・キェルケゴール（1813–1855）のキリスト教哲学によれば、[226]倫理的義務の要求は、神の意志を行う際には一時停止されることがある。[ 227] フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）[228]は、キリスト教道徳とカント道徳の両方に対する批判を定式化した。[229]この時期のもう一つの影響力のある発展は、ジェレミー・ベンサム（1748–1832）[230]とジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）による功利主義の定式化である。[231]功利主義の教義によれば、行為は苦しみを軽減しながら幸福を促進するべきであり、正しい行為とは最大数の人々にとって最大の利益を生み出す行為である。[232]
20世紀の分析哲学における倫理学の重要な発展は、メタ倫理学の出現であった。[234]この分野への重要な初期の貢献は、 GEムーア（1873–1958）[235]によってなされ、彼は、道徳的価値は、自然界に見られる他の特性とは本質的に異なると主張した。 [236] RMヘア（1919–2002）[237]はこの考えに従って、道徳的陳述は、通常の判断とは異なり、真でも偽でもない命令であるとする規範主義を定式化した。 [238] JLマッキー（1917–1981）[239]は、道徳的事実は存在しないので、すべての道徳的陳述は誤りであると示唆した。[123]道徳的実在論を支持する影響力のある議論はデレク・パーフィット（1942–2017）[240]によってなされた。彼は、道徳とは人々に何らかの行動の理由を与える現実の客観的特徴に関わるものだと主張した。[241]バーナード・ウィリアムズ（1929–2003）[242]は、理由と倫理の密接な関係には同意したが、代わりに理由を外部現実を反映するかどうかわからない内部の精神状態と見なす主観的な見解を擁護した。[243]
この時期のもう一つの発展は、フィリッパ・フット（1920–2010）[244 ]のような哲学者による古代の徳倫理の復活であった。政治哲学の分野では、ジョン・ロールズ（1921–2002）[245]はカント倫理学に依拠して社会正義を公平性の一形態として分析した。[246]大陸哲学では、マックス・シェーラー（1874–1928）[247]やニコライ・ハルトマン（1882–1950）[248]などの現象学者が、価値には現象学的方法を用いて調査できる客観的現実性があるという主張に基づいて倫理体系を構築した。[249]対照的に、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）[250]やシモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908–1986）[251]のような実存主義者は、価値は人間によって創造されると考え、この見解が個人の自由、責任、真正性に関連してもたらす結果を探求した。 [252]この時期には、男性の視点に関連する伝統的な倫理的仮定に疑問を投げかけ、ケアなどの代替概念を中心に据えたフェミニスト倫理の出現もあった。 [253]
参照
参考文献
注記
- ^ 一部の理論家によると、目的論的倫理学は帰結主義よりも広い概念であり、徳倫理学の特定の形態も含んでいる。[19]
- ^ この状態は過剰発現として知られている。[37]
- ^ 格言とは、人々が行動を導くために採用できる規則である。例えば、「大金を稼ぎたければ営業職に就くべきだ」や「殺人を犯してはならない」などである。[54]
- ^ 一部の倫理学者は、契約主義は道徳規範がどのように正当化されるかに重点を置いているため、規範倫理理論ではなくメタ倫理理論であると主張している。[61]
- ^古代ギリシャ人は 「arête」という言葉を使用していましたが、これは「美徳」と「卓越性」の両方の意味を持っています。[69]
- ^ 存在論は存在の性質とカテゴリーを研究する哲学の一分野である。[89]
- ^この対比は、 デイヴィッド・ヒュームによって初めて提唱された「存在と義務の問題」と密接に関連しており、記述的陳述から規範的陳述を演繹することはできないとしている。[96]これらのタイプの陳述の正確な関係については議論がある。[97]
- ^ 義務論理は、これらおよび類似の概念間の論理的関係を記述する形式的なシステムを提供する。 [100]
- ^一部の哲学者は、 道徳的運というものが存在すると示唆している。道徳的運とは、本人のコントロール外の要因がその人の道徳的地位に影響を与えるときに起こるものである。[105]
- ^ この立場は、質量、長さ、持続時間などの物理的性質の大きさは観測者の参照フレームに依存すると述べているアインシュタインの相対性理論との類推によって理解できる。 [112]
- ^ 例えば、キリスト教倫理学において影響力のある立場である自然法倫理学では、道徳は神によって創造された自然法に基づいているとしている。[118]
- ^ 学術文献では、これらが同義語であるのか、あるいはどちらか一方がより広い用語であるのかについては意見の相違がある。[173]
- ^ 例えば、義務論者のデイヴィッド・ロスは、正しい行為の原理は価値の原理とは異なると主張している。彼は、「善」と「正しい」という用語は異なる意味を持ち、混同すべきではないと述べている。[182]
- ^ マアトという概念についての最初の明確な議論は紀元前2100年頃に遡ります。[195]
- ^ 道教の出現時期については議論があり、一部の理論家は紀元前4世紀から3世紀の間に起こったと示唆している。[199]
- ^ 現代の学者たちはこれらの伝統的に引用されている日付に疑問を呈し、ラマヌジャの生涯は1077年から1157年までであったと示唆している。[216]
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外部リンク
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- PhilPapersの規範倫理学
- PhilPapersの応用倫理学
- インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける倫理
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