マネキンが 2 体あります。左側の 1 体は頭にヒジャブをかぶっており、右側の 1 体はニカブのようなベールをかぶっています。
ヒジャブをかぶったシリア人女性たち。

ヒジャブ（アラビア語：حجاب、ローマ字表記：  ḥijāb、発音： [ħɪˈdʒaːb]）は、イスラム教徒の女性が着用する頭を覆う布を指す。[1] [2]敬虔なユダヤ教徒の既婚女性が着用するミトパハット/ティシェルやスヌード、一部のキリスト教徒の女性が着用する吊りベール、アポストルニク、カップなどの頭を覆う布、[3] [4] 、多くの北インドのヒンドゥー教徒やシク教徒の女性に好まれるドゥパッタ[5] [6] [7]などと同様に、ヒジャブには様々な形がある。この用語は、顔は見えるようにしつつ、髪、首、耳を覆う頭に巻き付けるスカーフを指す。[8] [9] 1970年代以降、自発的、非自発的にヒジャブの使用が世界的に増加しており、敬虔なイスラム教徒はそれを謙虚さと信仰の象徴と見なしている。また、装飾品としても着用されている。[8] [10]主流のイスラム教学者の間では、頭を覆うことは必須であるというコンセンサスがある。[11] [12] [13] [14]

ヒジャーブという用語は、もともと仕切りを意味するために使用され、イスラム教の慎み深さの規則にも使用されることがありました。[8] [15]クルアーンでは、女性の服装を指すのにヒジャーブ（文字通り「障壁」）という言葉は一度も使用されていません。むしろ、ジルバーブやヒマール（一般的なスカーフ）という別の用語を使用して女性の服装について論じています。 [16] [8] [17] [15] [18] [19]

どの程度の覆いが必要かという解釈にはばらつきがある。法体系によっては、ヒジャーブは顔と手以外のすべてを覆うものとされている[20] [21]。一方、ニカブは顔と手を含む全身を覆うものとされている[22]。これらのガイドラインは、クルアーンの啓示後に発展したハディースとフィクフのテキストに記載されている。これらのガイドラインは、ヒジャーブに関するクルアーンの節（アーヤ）と一致していると主張する者もいる[14] [23] 。

イスラム教におけるベールの着用習慣は、地域の法律や慣習によって世界各地で異なります。ヒジャブの着用が法律で義務付けられている地域もあれば、制限や禁止の対象となっている地域もあります。[24] [25]

女性は現在、ヒジャブを着用するか否かの選択に関して、西洋諸国やその他の国々、学校、そして世界各国政府からの圧力に直面している。[26] [27] [28] [29]

用語 / 使用法

アラビア語のヒジャブ（アラビア語：حجاب）（直訳：カーテン、布の障壁）は、動詞ﺣَﺠَﺐَ (hajaba) から派生した動詞名詞で、三文字の語根ح ج ب (HJB) から成り、主に隠す、隠す、遮るという概念に関連する広い範囲の語句を形成する。[30] [31]ヒジャブという用語は、もともと仕切りを示すために使用され、後にイスラム教の慎み深い規則を表すために使用されることもあった。[8] [15]コーランでは、ムハンマドの妻たちと訪問者を隔てるカーテンを指す用法がある一方、[32] [33]人間または世界と神を隔てる形而上学的な障壁を指す用法もある。 [21] コーランでは女性の衣服についてヒジャブという言葉は使われておらず、ジルバブ（外衣の推奨）やキマール（以下の議論を参照）などの他の用語が様々な文脈で使われている。[34] [8] [35] [15] [36] [37]トルコ語ではこの言葉は衣服とは関係のない、恥という感情的な状態を表す。[38]

パキスタンの教育活動家で2014年のノーベル平和賞受賞者であるマララ・ユスフザイさんは、ゆるめのヘッドスカーフを選んでいる。

イスラム教の聖典では

コーラン

クルアーン第26章の節は、服装の最も単純かつ根本的な目的は醜い部分を覆うことであると述べ、神への畏れが身を覆うことよりも重要であることを強調しています。クルアーンには女性の服装について何らかの形で言及している節が7つあり、以下に論じる2つの節は明らかに服装の形態に関連しています。[39]このテーマについて最も明確な節は、クルアーン第24章30-31節で、男女ともに慎み深い服装と行動をするよう説き、女性の立場についてもより詳細に述べています。[40] [41]

信仰する女たちには、視線を低くし、貞潔を守り、普段見えるもの以外、装飾品を見せてはならないと告げよ。胸元にベールをかぶせ、夫、父、義父、息子、継子、兄弟、兄弟の息子、姉妹の息子、同性愛者、所有する奴隷女、情欲のない男の侍女、あるいは女の裸をまだ知らない子供たち以外には、その「隠された」装飾品を見せてはならない……

この節の「装飾品」は、ある学者は装飾される部分だと解釈し、またある学者は女性の身体、つまり全身を包み込む可能性を秘めたものだと解釈し、提示してきた。一方、イスラムの理解においては慎み深さが称揚され[42] 、その反対の行為はイスラムの学者によってファヒシャとして軽蔑され、精神的無知の状態ジャヒリーヤの象徴とされている。ルクセンベルクによるクルアーンのシリア・アラム語による読解分析では、「胸にベールをかぶせよ」という部分は、文字通り「腰にベルトをはめよ」という意味で、慣用句であり、ベルトは貞操の象徴であり[43]、いかなる器官も布で覆うよう命じているわけではない。彼によれば、この節の該当部分の単語の意味は以下の通りである：خِمار Khimar; cummerbund, جيب jyb; [注 1] sinus, sac, وَلْيَضْرِبْنَ ; 「打たせろ。」[注 2]（参照：イスラム研究の修正主義学派）

Al-Aḥzāb : 59 の 記述は次のとおりです。

預言者よ、あなたの妻、娘、そして信者の女たちに、外套（ジルバブの複数形（جَلَـٰبِيبِهِنَّ））を身にまとうように言いなさい。それは「彼女たちが認められ、害を受けないように」という点で、よりふさわしいことなのです。アッラーは寛容にして慈悲深い御方です。

これは、女性に対し、排便など様々な用事のために外出する際には「外衣」を着用するよう命じる文言であり、一部の解釈では命令と解釈され[41] 、また一部の解釈ではメディナにおける性的嫌がらせに対する保護措置の勧告と解釈された[48]。[注 3]

この発言を命令と捉えた人々も二分された。大半の学者は顔は含まれないと考えているが、少数の学者は「ベールの目的は女性が認識されるのを防ぐことだ」として顔が含まれると主張している。[50]問題の発言は以下の通りである。（ذَٰلِكَ أَدْنَىٰٓ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ）文字通り「彼女たちが認識され、傷つけられないようにするため」である。[51]この表現を理解するために、いくつかの伝承が当時の社会学的基盤についての手がかりを与えてくれる。ウマルは、女性奴隷が髪を覆うことによって自由な女性に似ることを禁じたと伝えられている。 [52]これは、メソポタミア、アッシリア、古代ギリシャのように、華麗な女性の頭飾りを着けることができる貴族の女性と奴隷を容易に区別できた以前の社会的慣習と変わらない。[53] [15] [54]この節のよく知られた説明によると、アル＝クルトゥービーによるこの節は、奴隷や非イスラム教徒の女性ではなく、自由なイスラム教徒の女性に向けた表現であり、タバリーはイブン・アッバースを引用している。イブン・カスィールは、ジルバブは自由なイスラム教徒の女性をジャヒリーヤのイスラム教徒の女性と区別し、他の男性が自分たちが奴隷や売春婦ではなく自由な女性であることを知るようにするためであり、[51]彼女たちが嫌がらせを受けないようにするためであると述べている。

イブン・ハイヤーン、イブン・ハズム、ムハンマド・ナシルッディーン・アル＝アルバニーといった後代の学者たちは、引用された説明に疑問を呈した。彼らの理由は、奴隷は明確にこの節やハディースで除外されておらず、奴隷はより容易に情欲を惹きつけ、姦通と性的虐待の禁止は奴隷にも適用されるべきだというものであった。[55] : 114 ジルバブの寸法については様々な見解がある。クルトゥビーはジルバブが全身を覆うと報告しているが、イブン・アラビーは、過度に覆うと女性が認識できなくなると考えた。この点は節にも言及されている。[55] : 111–113 

ムハンマドの生涯

（自由）アラブ女性の初期の衣装。クルアーンにおけるウルフに関する強調点、例えばマアルフやムンカル、また女性の好ましい服装に関するスンナやビダを理解する手がかりとなる。[注4] [注5]

クルアーンにおけるヒジャーブという言葉は、女性の衣服ではなく、他の初期イスラーム文献における文字通りの用法と同様に、空間の仕切りやカーテンを指しています[15] [57]。一方、この言葉は神と人間（42:51）、悪を行う者と正しい者（7:46、41:5）、信者と不信者（17:45）、光と闇（38:32）の区別をも意味します[15] 。入手可能な証拠から、ベールはムハンマドによってアラビアにもたらされたのではなく、特に都市部ではすでに存在していたことが示唆されます。ただし、シリアやパレスチナなどの近隣諸国ほど普及していなかったと考えられます[58] 。ギリシャ人、ビザンチン人、ユダヤ人、アッシリア人における慣習と同様に、ベールの使用は高い社会的地位と結びついていました[58]。[注 6]

ヒジャーブに関する現在の理解は、627年に啓示されたとされるスーラ33章53節に遡ることができます。[59]には、「あなたがたが（彼の妻たちに）何かを頼む時は、仕切りの後ろから頼め。それがあなたがたの心と彼女たちの心にとってより清浄である」と記されています。[60]ムハンマドの影響力が高まるにつれ、彼は当時彼の住居であったモスクでますます多くの訪問者をもてなしました。これらの訪問者は、しばしば彼の妻たちの部屋からわずか数フィートのところに夜を過ごしました。この節は、彼の妻たちをこれらの見知らぬ人々から守るために意図されたものであると一般的に理解されています。[61] レイラ・アハメドは、ムハンマドの妾たちはベールを着用していなかったが、彼の妻たちはベールを着用していたと付け加え、「ダラバトゥル・ヒジャーブ」という言葉が、時を経てイスラム教徒の間で「彼女がムハンマドの妻たちの中に入った」という意味で使われるようになったことを強調しています。[62]

この障壁については、様々な解釈がなされている。ムハンマドの家族と周囲のコミュニティとの間の視覚的な障壁、個人に快適さとプライバシーを提供する空間を作り出すための物理的な障壁、そしてムハンマドの妻たちとイスラム教徒の男性が何かを禁じられていることに関して「心の純粋さ」という表現に見られるような倫理的な障壁などである。[39]

ハディース

ハディースには、男性と女性のヒジャブの詳細や、サハーバに帰せられるコーランの節の解釈が記されており、イスラム法学者が判決を導き出す際に用いた主要な情報源となっている。[63] [64] [65]サヒーフ・アル＝ブハーリーはアーイシャの次の言葉を記録している。

ウマル・ビン・アル＝ハッタブはアッラーの使徒に「妻たちにベールを被せなさい」とよく言っていました。しかし彼はそうしませんでした。預言者の妻たちは、夜、アル＝マナシでのみ、排泄のために外出していました。ある時、ザマの娘サウダが外出しました。彼女は背の高い女性でした。ウマル・ビン・アル＝ハッタブは集会中に彼女を見て、「サウダよ、あなただと分かりました！」と言いました。彼はベールに関する神の指示を待ち望んでいたのです。そこでアッラーはベール着用に関する啓示を下されました。[66] [67]

アイシャはまた、コーラン24章31節が啓示されたとき、

…アンサールの男たちはアンサールの女たちのところへ行き、アッラーが啓示した御言葉を朗誦した。男たちは皆、妻、娘、妹、そして他の親族の女性たちに朗誦した。女たちは皆立ち上がり、アッラーが啓示した御言葉への信仰と信念から、装飾された包みを取り、それに身を包んだ。彼女たちはまるで頭にカラスが乗っているかのように、包み込まれた姿でアッラーの使徒の後ろに現れた。[68] [55] : 118 

これらの伝承は黒い服を着ていたことを示唆しているが、他の伝承ではムハンマドの妻たちは黄色やバラ色などの他の色の服も着ていたと示唆している。[69] [55] ：124 

ハディースによる形状と範囲

  • サフィヤ・ビント・シャイバは、アーイシャがアンサールの女性たちについて言及し、彼女たちを称賛し、良い言葉を述べたと述べている。彼女はこう述べている。「スーラ・アン＝ヌールが降りてきたとき、彼女たちは幕を取り、それを裂いて頭を覆うもの（ベール）を作った。」32:4091。このハディースはしばしば「…そして、切り取った布切れで頭と顔を覆った」と翻訳されている。[70]ファト・アル＝バーリーのイブン・ハジャル・アル＝アスカラニ など、一部の注釈者は、このハディース本文中の単語（アラビア語： فَاخْتَمَرْنَ ）に基づき、覆うことは顔も覆うと主張している。
  • ブハーリー、アブー・ダーウード、ナサイなどのハディースによれば、ムハンマドの時代には、男女のムスリムが同じ水盤で沐浴を行っていた。「男女は共に、同じ水盤に手を下ろし、浸すことで沐浴を行っていた」とあり、これは女性が男性の前で沐浴を行うことができたことを示唆している。この場合、沐浴と拭き取りに不可欠な肘までの腕、足、顔、そして頭部は、自由な領域とみなされる。[71]
祈りの中で
  • ヤヒヤは、ムハンマド・イブン・ザイド・イブン・クンフドのマリクから私に伝えたところによると、彼の母親が預言者（アッラーの祝福と平安あれ）の妻であるウンム・サラマに「女性は祈りのときにどのような服を着ればいいのですか？」と尋ねたところ、彼女は「足の甲を覆うヒマールとディリ（アラビア語： الدِّرْعِ、直訳すると 「盾、骨組み」、翻訳すると 「女性の衣服」 ）を着て祈ることができます」と答えたという。 [72]
  • アーイシャはアッラーの使徒がこう言ったと伝えている。「月経年齢に達した女性の礼拝は、ヒマールなしでは受け入れられない。」[73]

シャリア法における服装規定

明るい色のスカーフと刺繍の入った服を着て屋外で微笑む女性
ヒジャブをかぶったチュニジア人女性

古典的なフィクフ（法学）では、服装に関するコーランの節の解釈について意見が分かれており、スンニ派[74] [ 75] とシーア派[76]の学者はヒジャブの着用は義務であると主張している一方、イスラム教徒全体の約0.25%を占めるイスマーイール派は義務ではないとしている。[77]さらに、伝統的な学者の間では、手と顔を覆うことに関して異なる意見があった。イスラム教の学者は通常、女性が公共の場では手と顔以外のすべてを覆うことを要求しているが[21] 、ニカブ（一部のイスラム教徒の女性が着用する顔を覆うもの）の着用は要求していない。ほぼすべてのイスラム文化において、思春期前の少女はヒジャブの着用を義務付けられていない。[78]

プライベートな場や近親者（マフラム）の前では、服装に関する規則は緩和されます。しかし、夫の前では、夫婦間の自由と喜びが重要であると、多くの学者が強調しています。[79]

一部の学者は、女性の肉体だけでなく、声も彼女の「アウラ」の一部であり、直系家族以外の男性に聞かせるべきではないと主張しています。彼らは、女性の声は誘惑とフィトナ（魅力、魅力）の源であり、秘密にしておくべきであるとするハディースや、いくつかの詩句の解釈を引用しています。[80]

スンニ派

スンニ派の伝統では、学問的コンセンサス（イジュマー）によりヒジャブの着用は義務付けられている。[81] [82]スンニ派の4つの主要な学派（ハナフィー派、シャーフィイー派、マリキ派、ハンバリ派）は、自由な女性は近親者以外の異性の前では、髪と[83]顔と手以外の全身を覆うことが義務付けられていると考えている。[84] [85] [86]

ハナフィー派によれば、これらの要件は非イスラム教徒の女性の周りにいる場合にも適用され、無関係の男性に彼女の身体的特徴を告げられる恐れがあるからだという。[87]サウジアラビアのイスラム研究およびファトワ発行のためのスンニ派常設委員会[88]とムハンマド・イブン・アダム・アル・カウサリー[89]も、女性は頭を覆うべきだと信じている。

男性はへそから膝まで覆わなければならないが、へそと膝まで覆うのか、それともその間の部分だけを覆うのかについては流派によって異なる。[90] [91] [92] [93]

シーア派

シーア派法学においては、女性は近親者以外の異性の前では、髪と手と顔以外の全身を覆うことが全会一致で義務付けられている。[13] [94] [95] ナフジュ・アル＝バラガやキタブ・アル＝カフィといった主要かつ最も重要なシーア派ハディース集は、ヒジャブの着用義務についてほとんど詳細に述べていない。しかし、シーア派フィクフの書『マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル＝ファキーフ・ ムサ・アル＝カディム』の一節には、サラート（礼拝）中の女性のヒジャブ着用義務について言及されており、「彼女はヒジャブで体と頭を覆い、それから礼拝する。もし彼女の足が下から突き出ていて、それを防ぐ手段が彼女にないとしても、何ら害はない」と記されている。[96]

現代的なアプローチ

カンダハールでヒジャブを着用するアフガニスタン軍と警察関係者。（タリバン支配以前の時代）

この問題に対する現代的なアプローチは、宗教的資料の再評価や男性中心主義的/女性蔑視的な宗教的理解を確立する資料の疑問視[97]から、女性の個人の尊厳、自由、権利の保護に至るまで、一連の社会的、知的発展の影響を受けて生まれています。

衣服はコーランにおいて重要な役割を担っていない。すべてのコーラン主義運動は、イスラム教にはコーランに記された規則以外には伝統的な衣服はないということで一致している。したがって、ひげやヒジャブは必要ない。[51]カレン・アームストロング、レザ・アスラン、レイラ・アーメド などの近代主義思想家は、ヒジャブの着用義務はもともとムハンマドの妻たちだけを対象としており、彼女たちの神聖性を保つために設けられていたと考えている。これは、ムハンマドが自宅に隣接するモスクで宗教的および市民的な事柄を行っていたためである。[32]レイラ・アーメドはさらに、ムハンマドがプライバシーの感覚を育み、妻たちの親密な空間を玄関先で賑やかなコミュニティが常に存在することから守ることを目指していたと説明している。彼らは、 「ダラバト・アル・ヒジャブ」（「ベールを被る」）という言葉は「預言者ムハンマドの妻になる」と同義かつ互換的に用いられ、ムハンマドの生涯においてヒジャブを着用したイスラム教徒の女性は他にいなかったと主張している。アスランは、イスラム教徒の女性がヒジャブを着用し始めたのは、イスラム教において「信者の母」として崇敬されるムハンマドの妻たちに倣うためだと示唆している。[32]

ハレド・アブ・エル・ファドルは、すべてのイスラム穏健派は、いかなる場合でもヒジャブを着用するかどうかの決定は女性の自主的な決定であるべきであり、その選択は尊重されなければならないことに同意していると主張している。なぜなら、穏健派の選択権支持の立場は、宗教には強制があってはならないというコーランの教えに基づいているからである。 [98]

伝統主義的なイスラム学者の中には、現代の見解や議論を受け入れる者もいる。なぜなら、それらのハディースはサヒーフではなく、学者によって（たとえ一人の学者によってのみ議論されたとしても）議論されればイジュマーはもはや適用できないからである。こうした現代の見解を受け入れる伝統主義的なイスラム学者の著名な例としては、インドネシアの学者クライシュ・シハブが挙げられる。[99]

歴史

イスラム以前のベールの習慣

ベールと仮面をつけた踊り子のギリシャの青銅像、紀元前2～3世紀

ベールの着用はイスラム教の到来とともに始まったわけではありません。ベールをかぶった女祭司を描いた小像は、紀元前2500年頃まで遡ります。[100]古代メソポタミア、ビザンチン帝国、ギリシャ帝国、ペルシャ帝国の上流階級の女性たちは、尊敬と高い地位の象徴としてベールを着用していました。[53]古代メソポタミアのアッシリアには、女性の社会における階級、地位、職業に応じて、ベールを着用すべき女性と着用すべきでない女性を詳細に規定した贅沢禁止法がありました。 [53]女性奴隷と売春婦はベールの着用を禁じられており、着用した場合は厳しい罰則が科されました。[15]このように、ベールは貴族階級の象徴であるだけでなく、「『立派な』女性と公衆の面前で利用される女性を区別する」役割も担っていました。[15] [53]

古代ギリシャでは、厳格な隠遁生活と婦人へのベール着用も慣習となっていました。キリスト教以前の紀元前550年から323年の間、古代ギリシャ社会において、立派な女性は自らを隠遁させ、見知らぬ男性の目から身を隠す衣服を身につけることが求められていました。[101]ローマの異教の慣習には、ウェスタ（ウェスタの処女）の巫女が頭を覆う習慣が含まれていました。[102]

イスラム以前のレリーフ、ベールをかぶった女性、バアル神殿、パルミラ、シリア、1世紀

ヘブライ語聖書にベール着用に関する規定があるかどうかは明らかではないが、ラビ文献では謙虚さ（ツニート）の問題として扱われている。[102]謙虚さはローマ時代初期にラビの重要な美徳となり、バビロニア、そして後のギリシャ・ローマ社会において、ユダヤ人女性を非ユダヤ人女性と区別することを意図していた可能性がある。[102]ラビの戒律によれば、既婚のユダヤ人女性は髪を覆わなければならない（ミトパハト参照）。ベールをかぶったユダヤ人女性の現存する描写は、特定のユダヤ人の慣習というよりも、ローマの一般的な慣習を反映しているのかもしれない。[102]ファドワ・エル・グインディによれば、キリスト教発祥の頃、ユダヤ人女性は頭と顔にベールをかぶっていた。[15]

ローマのウェスタの処女像

キリスト教徒の頭を覆うことに関する最もよく知られた見解は、聖書のコリント人への第一の手紙第11章4～7節に描かれており、「女が頭に覆いを着けずに祈ったり預言したりするなら、自分の頭を辱めることになる」と述べています。[102]カルタゴのテルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ローマのヒッポリュトス、聖ヨハネ・クリュソストモス、ヒッポのアウグスティヌスなどの初期の教父たちは、その著作の中で、キリスト教徒の女性は頭を覆うべきであり、男性は頭に覆いを着けずに祈るべきであると述べています。[103] [104]考古学的証拠によると、初期キリスト教では女性が頭を覆うことが儀式として守られていたことが分かっています。[105] [102]また、キリスト教の頭を覆う習慣は、今日でも多くのキリスト教宗派の女性信者、特にアナバプテスト派のキリスト教徒、一部の東方正教会、東方正教会、改革派キリスト教徒の間で続いています。[106] [104]

インド亜大陸では、ヒンドゥー教徒の女性の中には、グーンハットと呼ばれる習慣で頭と顔をベールで覆う人もいます。[107] [108]

人口の混交により、ギリシャ、ペルシャ、メソポタミア帝国と中東のセム系民族の文化的慣習が融合した。[15]女性のベール着用と隔離は、ユダヤ人とキリスト教徒の間で定着し、その後、都市部の上流階級のアラブ人、そして最終的には都市部の一般大衆に広まった。[15]農村部では髪を覆うことは一般的であったが、顔を覆うことは一般的ではなかった。[15]

レイラ・アーメドによれば、キリスト教ビザンチン文学に見られる女性のベール着用と隔離に関する厳格な規範は、古代ペルシャの伝統の影響を受けており、実際の慣習とは大きく異なっていたことを示唆する証拠がある。[109]レイラ・アーメドは、「文化的源泉が何であれ、激しい女性蔑視は、イスラム教の台頭直前の数世紀において、地中海思想、そして最終的にはキリスト教思想の特徴的な要素であった」と主張している。[110]

後期前近代史

イスラム世界における奴隷制度の歴史において、女性奴隷がベールを被らずに姿を現したことが知られている。奴隷女性は服装によって視覚的に識別された。イスラム法では、自由なムスリム女性はアウラ（性器）を隠し性的嫌がらせを避けるため、顔と手以外はすべてベールで覆うべきと定められていたが、奴隷女性のアウラはこれとは異なって定義され、へそから膝の間だけを覆うこととされていた。[111]この違いはアッバース朝時代 にさらに顕著になり、自由なムスリム女性、特に上流階級の女性は、男性の前でベールを被らずに演技するキヤン奴隷芸人とは対照的に、より一層の男女分離とハーレムへの隔離の対象となった。[112]

ベールをかぶる習慣は、ビザンチン帝国とペルシャ帝国のエリート層から借用されたもので、アラブ人による征服の際に、尊敬と高い社会的地位の象徴とされていました。[113]レザ・アスランは、「ムハンマドの死後数世代が経ち、多くの男性聖典学者や法学者が、預言者の平等主義改革によって失った社会における優位性を取り戻すために、宗教的・政治的権威を行使し始めるまでは、ベールは義務付けられておらず、広く普及もしていませんでした」と主張しています。[61]

イスラム教は征服された帝国の一神教と同一視されていたため、この慣習はコーランの謙虚さと敬虔さに関する理想を適切に表現するものとして採用されました。[114]ベールは徐々に上流階級のアラブ人女性に広まり、最終的には中東各地の都市に住むイスラム教徒の女性の間で広く普及しました。特にオスマン帝国統治下では、アラブ人イスラム教徒女性のベール着用は、地位と排他的なライフスタイルの象徴として広く普及し、17世紀のイスタンブールでは、地理的および職業的アイデンティティを反映した多様な服装スタイルが見られました。[15]農村部の女性は、ベールが畑仕事の邪魔になるため、ベールの着用がはるかに遅れました。[115]働く女性にとってベールの着用は現実的ではなかったため、「ベールをかぶった女性は、夫が自分を働かせてくれるほど裕福であることを暗に宣言していた」のです。[116]

19世紀までに、エジプトの都市部に住む上流階級のイスラム教徒とキリスト教徒の女性は、頭を覆う布とブルカ（鼻の下と口を覆うモスリンの布）を組み合わせた衣服を着用していました。 [15]この衣服の名称であるハラバは、初期キリスト教とユダヤ教の宗教用語に由来しており、この衣服自体の起源を示唆している可能性があります。[15] 20世紀前半まで、マグリブとエジプトの農村部の女性は、都市部を訪れる際に「文明の象徴」としてニカブのようなものを着用していました。[117]

近代史

マレーシアのクアラルンプールで開催された「モスレマ・イン・スタイル・ファッションショー」で、ファッショナブルなヒジャブを披露するモデル

1960年代から1970年代にかけて、イスラム諸国では西洋の衣服がファッションの大部分を占めていた。[118] [119]例えば、パキスタン、アフガニスタン、イランでは、短いスカートや花柄のヒッピードレス、フレアパンツをはく女性もいた。[120]パキスタンの軍事独裁政権と1979年のイラン革命の後、この傾向は変化し、アバヤ、ジルバブ、ニカブなどの伝統的な保守的な服装が復活した。[121] [122]イランでは、女性は外出時にスカーフを着用しなければならないとするヒジャブ法が施行された後、1979年3月にデモが起きた。[123]しかし、この現象はイスラム教徒の人口が多いすべての国で起きたわけではない。トルコでは近年、ヒジャブを着用する女性が減少しているが[124]、エルドアン政権下ではトルコはより保守的かつイスラム的になっており、1982年に施行された公共部門でのスカーフ着用禁止令を撤廃し[125]、より保守的な服装を望む女性をターゲットにした新しいファッション企業が設立されている[126] 。

エジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領は、1953年にムスリム同胞団の指導者からヒジャブ着用を強制したいと言われたと主張している。これに対しナーセルは、「閣下、あなたには大学生の娘さんがいらっしゃると存じておりますが、彼女はスカーフも何も着用していません。なぜ彼女にスカーフを着用させないのですか？あなたは一人の少女、自分の娘にさえスカーフを着用させることもできないのに、私に1000万人の女性にスカーフを着用させろと言うのですか？」と返答した。[127]

20世紀後半、エジプトでは西洋化の影響で長らく衰退していたヒジャブが再び流行しました。1970年代半ばには既に、大学生のイスラム教徒の男女が、イスラム教への再統合と再献身を目的とした運動を開始しました。[128] [129]この運動は「サフワー」 （覚醒） [130]と名付けられ、宗教心の高まりを巻き起こし、それが服装規定にも反映されるようになりました。[128] この運動の若い女性先駆者たちが採用した制服は、アル・イスラーミー（イスラム服）と呼ばれ、「アル・ジルバーブ（簡素な無地で厚手の不透明生地を使用した、体にフィットしない長袖の足首丈ガウン）」と「アル・ヒマール（尼僧のくちばしに似た頭巾で、額の下まで髪を覆い、顎の下まで覆って首を隠し、胸と背中まで垂らす）」で構成されていました。[128]この運動ではほぼ普遍的な基本衣装に加え、信奉者の保守性に応じて、慎みの度合いを高めるための追加措置が講じられました。中には、視界を確保するために目の部分のみを覆う顔を覆うニカブ（ニカブ）を着用し、肌を露出させないように手袋と靴下の両方を着用する女性もいました。[131]

この運動はすぐに若者の領域を超えて広がり、より広範なイスラム教徒の慣習となった。女性たちは、この服装を、自らの宗教的信念を公に表明する手段であると同時に、当時蔓延していた西洋の服装や文化の影響を拒絶する手段と捉えていた。ヒジャブの慣習は抑圧的で女性の平等を阻害するとして多くの批判があるにもかかわらず[129]、多くのイスラム教徒の女性はこの服装を肯定的に捉えている。ヒジャブは、公共の場での嫌がらせや望まない性的誘惑を避ける手段とみなされ、公共の場で女性を性的に露骨にしない代わりに、女性が完全な法的、経済的、政治的地位という平等な権利を享受できるようにする。この慎み深さは、彼女たちが選んだ服装だけでなく、慎み深さとイスラムの信仰への献身を示す真剣な態度にも表れていた[128] 。

2016年リオオリンピックのスペイン、イギリス、イラン、エジプトのテコンドーメダリスト[132]

この慣習をめぐって論争が巻き起こった。イスラム教・非イスラム教双方の信仰を持つ男女を問わず、多くの人々がヒジャブ、そしてそれが女性とその権利において何を意味するのかを疑問視した。ヒジャブは実際には本当に女性の選択なのか、それとも女性は着用を強制されたり圧力をかけられたりしているのかという疑問も生じた。[128]

覚醒運動が勢いを増すにつれ、その目標は成熟し、慎み深さの促進から、汎イスラーム主義への支持を維持し、西洋文化や規範を象徴的に拒絶するという、より政治的な立場へと変化していった。今日、ヒジャブは人によって様々な意味を持つ。ヒジャブを着用することを選択するイスラム教徒の女性にとって、ヒジャブは慎み深さ、道徳、そして選択の自由を保つことを可能にする。[129]

9月11日の同時多発テロ事件後、イスラムの伝統と神学がより厳しく精査されるようになり、西側諸国におけるヒジャブに関する議論と言説は激化しました。ヒジャブを着用する人々は、広範な差別に直面しました。[133]ハーバード大学多元主義プロジェクトによると、「イスラム教徒の女性の中には、モスクでの礼拝時のみ頭を覆う女性もいれば、ヒジャブを着用する女性もいます。また、ターバンやゆるく巻いたスカーフで頭を覆う女性もいます。」[134]

現代の実践

ヒジャブの着用の有無は、抗議行動の一つとなり得る。2014年8月、キャンプ・シュパイヒャー虐殺の犠牲者の母親が、イラク国会議長サリム・アル・ジャブーリにスカーフを投げつけた。

ヒジャブのスタイルと習慣は世界中で大きく異なる。ミシガン大学社会調査研究所が2014年に実施した世論調査では、イスラム教徒が多数派を占める7か国（エジプト、イラク、レバノン、チュニジア、トルコ、パキスタン、サウジアラビア）の住民に、公共の場で女性がどのようなスタイルの服装をするかを尋ねた。[135]調査によると、エジプト、イラク、チュニジア、トルコでは、回答者の大多数がヘッドスカーフ（ぴったりとフィットするものも、ゆるくフィットするものも）を選んだ。トルコの回答率は約60％だった。[135]サウジアラビアでは、63％がニカブのフェイスベールを好み、パキスタンではニカブ、全身を覆うチャドル、ヘッドスカーフがそれぞれ約3分の1の票を獲得した。一方、レバノンでは、サンプルの回答者の半数（キリスト教徒とドゥルーズ派を含む）が頭を覆うことを全く選択しなかった。[135] [136]調査では、パキスタンを除き、調査対象となった男女の好みに「有意な差」は見られなかった。パキスタンでは、男性のほうが保守的な女性の服装を好む傾向が強かった。[136]しかし、女性は服装を選択する権利をより強く支持している。[136]大学教育を受けた人は、受けていない人よりも服装の選択において保守的ではなく、サウジアラビアを除き、女性の服装スタイルを決定する権利をより支持している。[136]

トルバンをかぶったイリアナ

ファッションに敏感な女性の中には、ターバンなどの非伝統的なヒジャブを好む人もいます。[137] [138]ターバンを適切な頭覆いと考える人もいますが、首を露出させると適切なイスラムのベールとはみなされないと主張する人もいます。[137]

ヒジャブの着用が法的に義務付けられているイランでは、多くの女性が罰金や拘留のリスクを冒して、国家が義務付けた服装規定の限界を超えている。[139]元イラン大統領ハサン・ロウハニは道徳警察を抑制することを誓っており、就任以来、街頭での道徳警察の存在感は減少しているが、国内の強力な保守勢力が彼の努力に抵抗しており、服装規定は今でも、特に夏の間は強制されている。[140]イブラーヒーム・ライシは大統領に就任した後、ヒジャブに関する法律を厳格に施行し始め、ヒジャブ法を施行するために公共交通機関での顔認識システムの使用を発表した。[141]イラン人女性マフサ・アミニは、新しいより厳しいヒジャブ法を理由に「道徳警察」に逮捕され、広範囲にわたる抗議活動につながった。[142]イランでは、ヒジャブ着用義務に異議を唱える女性が増えるにつれ、女性の抵抗運動が勢いを増している。スミス（2017）は、英国に拠点を置く報道機関タイムズ紙に掲載された記事「イラン、女性のためのイスラムの服装規定を実現して驚かせる」 [143]の中で、イラン人女性の進歩について論じている。イラン政府は、刑罰としての服装規定を緩め、懲罰として懲役刑に代えて、自由主義の首都テヘランで強制的な更生課程を実施した。テヘランのホセイン・ラヒミ警察署長は、「イスラムの服装規定を遵守しない者は、もはや拘留施設に連行されることも、訴訟にかけられることもないだろう」と述べた（スミス、2017年）。2017年のテヘラン警察署長の発言は、2006年のテヘラン警察署長の発言とは対照的に、政治的進歩を反映している。[143] [144]イランの女性活動家たちは、1979年以来、ファッションを利用して文化的、政治的な変化を起こし、前進してきました。

トルコでは、かつてヒジャブは私立大学や公立校で禁止されていた。この禁止は、アナトリア地方の村落女性が伝統的に着用していた首に巻くスカーフではなく、トルコでトゥルバンと呼ばれる、両脇をきちんとピンで留める頭覆いに適用された。トゥルバンは、1980年代以降、都市部の高学歴女性の間で着用が増えている。2000年代半ばの時点で、トルコ人女性の60%以上が外出時に頭を覆っていた。しかし、その多くはイスラム教に由来しない伝統的な頭覆いを着用しており、トゥルバンを着用していたのはわずか11%だった。[145] [146] [147] [148]この禁止は、2008年に大学で解除され、[149] 2013年に政府機関で解除され、[150] 2014年に学校で解除された。[151]

ターバンを巻いたムナ・アブスレイマン

ヒジャブは、西洋諸国のイスラム教徒にとって一般的な文化的慣習でもあります。例えば、2016年のEnvironicsの世論調査では、カナダのイスラム教徒女性の大多数（73%）が、公共の場で何らかの頭を覆うものを着用していると回答しました（ヒジャブ58%、チャドル13% 、ニカブ2% ）。公共の場で頭を覆うものを着用する割合は、2006年の調査以降増加しています。[152]ヒジャブを着用する女性は「​​ヒジャビ」と呼ばれることもあります。

一方、ピュー・リサーチ・センターが2011年に実施した世論調査では、イスラム教徒のアメリカ人女性のほとんどがヒジャブを着用していると回答し、36%が公共の場では常にヒジャブを着用していると回答、さらに24%がほとんどまたは時々着用していると回答、40%が一度もヒジャブを着用したことがないと回答した。[153]

世界中

世界におけるヒジャブ着用の普及状況と、着用が制限されている国を示す地図

一部の政府は女性にヒジャブの着用を奨励し、義務付けている一方で、一部の公共の場では着用を禁止している政府もあります。世界の多くの地域では、女性はヒジャブの着用を推奨する、あるいは反対する非公式な圧力、例えば身体的暴力などにも晒されています。

ガザでは、第一次インティファーダの際に、ハマスなどの宗教保守派が女性にヒジャブ着用を強制する運動を展開した。1990年、統一民族蜂起指導部（UNLU）は、女性へのヒジャブ着用強制を拒否し、ヒジャブ着用を強制しようとする者を標的にすると宣言したが、多くの女性が嫌がらせを避けるために圧力に屈していたため、この宣言は遅すぎたと批判された。[154] 2007年6月にガザ地区の政権を掌握した後、ハマスはイスラム法の施行を目指し、裁判所、施設、学校で女性にヒジャブ着用を強制した。[155] [156]

イランは1936年にベールの着用を禁止していましたが、1979年のイスラム革命以降、女性にイスラム教の服装を義務付けるようになりました。[157] 1980年までに、政府および教育機関ではベールの着用が義務付けられ、1983年の刑法ではヒジャブの着用を遵守しない場合に74回の鞭打ち刑が科されましたが、具体的な要件は明確ではありませんでした。[157] [158] [159]このことが、適切なヒジャブの着用をめぐる国民の緊張と自警団の活動につながりました。[157] [158]その後、1984年と1988年に制定された規則で服装基準が明確化され、現在の刑法ではヒジャブの具体的な着用方法については規定されていませんが、遵守しない場合には罰金または懲役刑が規定されています。[157] [160] [161]

イランのシラーズでチャドルを着た女性たち

イランにおける服装規定の施行は、長年にわたり厳格なものと緩いものの間で変動しており、保守派とハサン・ロウハニのような改革派の間で議論が続いている。[160] [162]国連人権理事会は、イランに対し、服装規定改革を主張する人々の権利を擁護するよう強く求めている。[163]政府は、イスラム教の原則とイスラム以前のイラン文化の両方を理由に、より厳格なベール着用を公式に推進している。 [164]

ルーホッラー・ホメイニは、女性は全身を覆う必要はないと主張した。彼は、女性は体を適切に覆い、ヒジャブを着用していれば、どんな服装でも選ぶことができると述べた。彼の後継者であるアリー・ハメネイは、ヒジャブは社会活動、政治活動、学術活動への参加を妨げるものではないと述べた。[13] 2024年、イランのハサン・ロウハニ前大統領は、イランの道徳警察の復活と法執行機関による「ヌール計画」の実施を批判した。ロウハニは、違反者への厳しい処罰を規定する護憲評議会によって承認されたヒジャブ法に衝撃を受け、「憲法にも、正義にも、コーランやイスラム文化にも合致しない」と述べた。[165] [166]

インドネシアのアチェ州は、イスラム教徒の女性に公共の場でヒジャブを着用することを奨励している。[167] [168] インドネシア中央政府は、州内の分離独立運動に終止符を打つことを目的とした協定において、インドネシアの国家法と抵触する地方規制は認められないものの、2001年にアチェ州地方政府にシャリーア法を施行する権利を与えた。[168]

サウジアラビアでは、女性は髪を覆い、全身を覆う衣服を着用することが正式に義務付けられているが、施行状況は国によって異なる。[169] [170] [171]サウジアラビアの女性は通常アバヤを着用するが、外国人はロングコートを選ぶこともある。[25]規則は宗教警察によって施行されているが、かつては女子生徒がヒジャブを着用していなかったことが火災救助活動の要因となり、15人の死者を出した事件で宗教警察の役割が批判されたことがある。[172]

アフガニスタンのタリバン政権下では、女性にヒジャブの着用が義務付けられていました。この義務は、頭だけでなく顔も覆うことにまで及びました。これは、ヒジャブを着用することで、社会における不適切な言動を防ぎ、慎み深さを保つことができると考えられていたためです。[26]

イスラム世界

ペルシア文化における髪を覆うベールの伝統は、イスラム教以前の古代にまで遡る[173]が、1936年にレザー・シャー政権によって、ヒジャブが近代化にそぐわないとみなされ、「ベールを外す」行為、すなわちカシュフ・ヒジャブが命じられたため、広く普及していた慣習は廃止された。警察はベールを着用した女性を逮捕し、強制的に外すケースもあった。こうした政策は国民の支持を得たものの、シーア派聖職者たちの憤慨を招いた。彼らにとって、ベールを被らずに公の場に現れることは裸に等しいことだったからである。レザー・シャーの警察に襲われることを恐れ、外出を拒否する女性もいた[174] 。 1941年、ベールを外すという政策における強制的な要素は廃止された。

トルコでは最近まで大学でのスカーフ着用が禁止されていました。2008年、トルコ政府は大学におけるイスラム教徒のスカーフ着用禁止の解除を試みました。しかし、トルコ憲法裁判所によって却下されました。[175]しかし、2010年12月、トルコ政府は大学および学校におけるスカーフ着用禁止を撤廃しました。[176]公務員に対する禁止は依然として有効です。[176] [177]

チュニジアでは、1981年に女性が公務員としてヒジャブを着用することが禁止され、1980年代と1990年代にはさらなる規制が敷かれた。[178]

2024年6月、タジキスタン議会は、イスラム教の祝祭であるイード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハー（犠牲祭）期間中、児童の「外国製の衣服」の着用と宗教的祝祭を禁止する法案を可決した。上院（マジュリシ・ミリ）は、5月8日の下院（マジュリシ・ナモヤンダゴン）の承認に続き、6月19日にこの法案を承認した。この法案は、特にイスラムの伝統的なスカーフであるヒジャブを対象としている。タジキスタンは長年にわたり、スカーフやふさふさした髭を含むイスラム教の服装を非公式に推奨してきたが、今回の規制の正式な導入は、この後にすべての公共機関に拡大された。 [179] 2007年、教育省は学校でのイスラム教の衣服と西洋風のミニスカートの着用を禁止し、後にこの方針はすべての公共機関に拡大された。シャムシディン・オルンベクゾダ文化大臣は、ラジオ・フリー・ヨーロッパに対し、イスラム教の衣服は「非常に危険」だと語った。以前の法律では、ヒジャブを着用した女性は国の政府機関への立ち入りがすでに禁止されていました。[180] [181]

ヨーロッパ

ソ連のフジュム政策の一環として行われたベール焼却の儀式

旧ソビエト連邦では、中央アジア連邦共和国における男女不平等のあらゆる兆候を排除するために、ソビエト連邦共産党によって広範な無神論的ソビエト化キャンペーンが実施され、ソビエトイスラム教徒の間で広まっていた女性のベール着用習慣などの慣習が標的とされた。[182]

2004年3月15日、フランスは公立の小学校、中学校、高校において「生徒が宗教的所属を明白に示すシンボルや衣服」を禁止する法律を可決した。ベルギーのマーセイク市では、2006年からニカブの着用が禁止されている。 [183]​​ 2010年7月13日、フランス下院は、イスラム教のフルベールの公共の場での着用を禁止する法案を圧倒的多数で可決した。フランスはヨーロッパで初めて、公共の場でのフルベールの着用を禁止した国となった。[184]その後、ベルギー、ラトビア、ブルガリア、オーストリア、デンマーク、スイスの一部の州でも同様の禁止措置が取られた。

ベルギーは2011年、公園や路上などで顔全体を覆うベールの着用を禁止した。2013年9月、スイスのティチーノ州の選挙で、公共の場での顔を覆うベールの禁止が可決された。[185] 2016年には、ラトビアとブルガリアが公共の場でのブルカの着用を禁止した。[186] [187] 2017年10月、オーストリアでも顔を覆うベールの着用が違法となった。この禁止には、イスラム教徒の服装に対する差別を避けるための顔を覆うスカーフ、マスク、ピエロのペイントも含まれる。[184] 2016年、ボスニア・ヘルツェゴビナの監督司法当局は、同国の人口の40％を占めるイスラム教徒の抗議にもかかわらず、裁判所や法的機関でのイスラム教のスカーフの着用禁止を支持した。[188] [189] 2017年、欧州司法裁判所は、企業が従業員に対し、ヒジャブを含む目立つ宗教的シンボルの着用を禁止することは認められるとの判決を下しました。しかし、企業が宗教的・政治的思想を示す服装の着用に関する方針を定めていない場合、顧客は従業員にそのような服装を脱ぐよう求めることはできません。[190] 2018年、デンマーク議会は公共の場での顔全体を覆うベールの着用を禁止する法律を可決しました。[191]

2016年には、フランスの20以上の都市が、ヒジャブの規則に準じた水着の一種であるブルキニの使用を禁止した。 [192] [193] [194]その後、数十人の女性が罰金を科せられ、切符の一部には「良識と世俗主義を尊重する服装」をしていないことが挙げられ、警察と対峙した際に通行人から暴言を吐かれた女性もいた。[192] [195] [196] [197]この禁止措置は、ブルキニ以外の広範囲にわたる控えめな服装をしている海水浴客にも影響を与えた。[192] [197]メディアの報道によると、ある事件では警察がニースのビーチで女性に服の一部を脱ぐよう強制した。[195] [196] [197]ニース市長室は、彼女がそうすることを強制されたことを否定し、市長はニーステロ攻撃の余波の中でそのような服を着ることは「容認できない挑発行為」であると非難した。[192] [197]

ベルギーの心理学者チームは、166人と147人を対象とした2つの研究で、ベルギー人がイスラム教のヒジャブに不快感を抱き、公共の場からヒジャブを禁止することを支持する理由が、自律性と普遍主義（平等を含む）の価値観の擁護なのか、それとも外国人嫌悪／民族的偏見や反宗教的感情なのかを調査した。研究の結果、年齢や政治的保守主義といった他の関連変数の影響を超えて、微妙な偏見／人種差別、価値観（自己啓発的価値観と安全対普遍主義）、そして宗教的態度（文字通りの反宗教的思考対精神性）が、反ベール態度の高まりを予測する上で影響していることが明らかになった。[198]

オーストリアは2019年、 10歳までの児童の学校でのヒジャブ着用を禁止しました。この禁止措置は、男女平等と地域慣習に基づく社会統合の改善を目的としていました。子どもにスカーフを着用させて学校に通わせた親には、440ユーロの罰金が科せられました。 [199]この禁止措置は2020年にオーストリア憲法裁判所によって覆されました。[200]

2019年、スウェーデンのスタファンストルプ市は、6年生までの児童のベール着用を全面的に禁止した。[201]

インド

インドでは、イスラム教徒の女性はいつでもどこでもヒジャブやブルカを着用することが認められている。 [202] [203] [204]しかし、2022年1月、南インドのカルナタカ州の複数の大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの立ち入りを禁止した。これを受けて州政府は、制服が規定されている教育機関で「宗教的な服装」を禁止する通達を出した。[205] 2022年3月15日、カルナタカ高等裁判所は判決を下し、制服が規定されている教育機関でのヒジャブ着用禁止を支持し、イスラム教ではヒジャブ着用は必須ではないと主張した。[206]ヒジャブ着用禁止は、インド国内外で、米国、バーレーン、パキスタンなどの当局者やヒューマン・ライツ・ウォッチ、マララ・ユスフザイなどの著名人から非難された。[207] [208]

人権団体「市民自由人民連合」が発表した調査によると、ヒジャブ禁止の動きはカルナタカ州のイスラム教徒の間で社会的格差を広げ、恐怖を増大させていると報告されている。[209]

中国

新疆ウイグル自治区では、中国政府はイスラム教徒ウイグル族による宗教的過激主義とみなすものに対する大規模な取り締まりの一環として、女性のベールの着用を禁止した。[210]

ヒジャブ着用への非公式な圧力

宗教警察官が公共の場でブルカを外した女性を殴打している様子、カブール、2001年（アフガニスタン女性革命協会が入手した画像）

インドのジャンムー・カシミール州の州都シュリーナガルでは、これまで知られていなかったラシュカレ・ジャバールと名乗る過激派グループが、2001年にブルカを着用しない女性に対する一連の酸攻撃の犯行声明を出し、イスラム教の服装に関する彼らの理念に従わない女性には罰を与えると脅迫した。カシミールの女性の多くは完全なベールを着用していないにもかかわらず、この警告を無視し、この地域の著名な過激派および分離主義グループからこれらの攻撃を非難した。[211] [212]

ヨルダンでは、 2018年にヒジャブを着用するよう非公式に圧力をかけられたと報告する女性もいる。[213]

ヒジャブ着用に対する非公式の圧力

近年、ヒジャブを着用した女性は、特にテロ攻撃の後、世界中で言葉や身体による攻撃にさらされている。[214] [27] [215]ルイス・A・ケインカーは、データによると、ヒジャブを着用した女性は男性よりも反イスラム攻撃の主な標的となっているが、これは女性がイスラム教徒であると容易に識別されるからではなく、攻撃者が守ろうとしている地元の道徳秩序に対する脅威と見なされるためだと述べている。[27]恐怖から、または知人からの圧力を感じてヒジャブの着用をやめる女性もいるが、自己防衛のために着用をやめるよう促されても、宗教的信念から着用をやめることを拒否する女性も多くいる。[27]

カザフスタンではヒジャブの着用は公式には禁止されていないが、ヒジャブを着用する人々は、当局がさまざまな方法で差別していると報告している。[216]

2015年、ウズベキスタン当局は首都タシケントで「デヴェイル（脱皮）」キャンペーンを組織し、ヒジャブを着用していた女性たちを拘束して警察署に連行した。ヒジャブを外すことに同意した女性は「話し合い」の後に釈放されたが、拒否した女性は対テロ対策部署に移送され、説教を受けた。その後、夫や父親が呼び出され、女性たちに警察の指示に従うよう説得した。これは、フェルガナ盆地で以前に行われたキャンペーンに続くものである。[217]

2016年12月にシャフカト・ミルジヨエフがウズベキスタン大統領に選出された後、イスラム教徒は自らの宗教的アイデンティティを公然と表明する機会を与えられ、ウズベキスタンにおけるヒジャブの普及という形でその成果が現れました。2021年7月には、公共の場でのヒジャブの着用が認められました。[218]

2016年、キルギスタンでは政府が女性にヒジャブの着用を控えるよう促す街頭横断幕を後援した。[219]

ヒジャブを着用する女性に対する職場での差別

ワシントンDCの抗議者たちは、トランプ大統領が2017年に大統領令13769号に署名したことを受けて、米国国旗のヒジャブを巻いた女性を描いたプラカードを掲げている。

イスラム教徒に対する差別は、ヒジャブを被ることで女性がより目立つようになり、特に9/11以降のイスラム恐怖症の高まりにより、職場での偏見につながるため、女性により大きな影響を与えている。 [220]ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性は、就職活動や職場環境において、明白な差別と潜在的な差別の両方に直面しており、隠れた偏見はしばしばより敵対的な扱いにつながる。[221]認識された差別は幸福を害する可能性があるが、[222]宗教的な誇りとコミュニティによって克服されることもある。研究によると、ヒジャブを着用する女性は困難にもかかわらず、より大きな強さと帰属意識を感じていることが多い。[223]

イスラム教徒に対する差別問題は、ヒジャブを着用することでイスラム教徒の男性よりも識別されやすいため、イスラム教徒の女性により大きな影響を与えている。特に9月11日の同時多発テロ事件とイスラム恐怖症という言葉の誕生以降、イスラム恐怖症の兆候が職場にも見られるようになった。[220]ヒジャブを着用する女性は、イスラム恐怖症的な態度をとる可能性のある人からヒジャブによって識別されるため、職場で差別を受けるリスクがある。[224] [225]イスラム教との結びつきにより、イスラム教に対する否定的な固定観念が自動的に彼女たちに投影される。[226]差別が激化した結果、職場でヒジャブを着用するイスラム教徒の女性の中には、さらなる偏見を防ぐためにヒジャブを外す者もいる。[227]

インタビューを受けたヒジャブを着用している女性の多くは、差別を受けていると感じることが自分たちにも問題を引き起こしていると述べた。[228]具体的には、イスラム教徒の女性たちは、将来の差別を恐れてスカーフを着用しないことを選択したと語った。[228]

ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性が直面する差別は、彼女たちの就労経験に影響を及ぼすだけでなく、宗教的義務を守るという決断にも支障をきたします。その結果、米国でヒジャブを着用するイスラム教徒の女性は、就職活動で不利になる可能性があるため、宗教を遵守できるかどうか不安を抱いています。[229]

Aliら（2015）[230]による研究では、ムスリムが職場で直面する差別と仕事への満足度との間に関連が認められました。言い換えれば、ヒジャブを着用するムスリム女性が職場で直面する差別は、特に他の宗教グループと比較して、彼女たちの仕事に対する全体的な満足度と関連しているということです。[231]

ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性は、職場環境において差別を受けるだけでなく、就職活動においても差別を受ける。イスラム教徒における採用差別の可能性について行われた実験的研究では、明白な差別に関しては、伝統的なイスラムの衣装を着用するイスラム教徒の女性と着用しないイスラム教徒の女性の間に違いは見られなかった。しかし、ヒジャブを着用するイスラム教徒に対しては隠れた差別が見られ、その結果、敵対的で失礼な対応を受けた。[221]米国の4,000社の雇用主の採用活動を観察した研究者らは、共和党員であると自認する雇用主は、ソーシャルネットワークのページでイスラム教徒と見られる候補者との面接を避ける傾向があることを発見した。[232]

職場におけるヒジャブ差別とみなされ、世間の注目を集め、最高裁判所まで争われた事例の一つとして、EEOC対アバクロンビー＆フィッチ事件が挙げられます。米国雇用機会均等委員会（EEOC ）は、タイトルVIIで付与された権限を行使し、ヒジャブを着用した若い女性が求職活動を行ったものの、ヘッドスカーフを着用していたために不採用となった事件を提訴しました。このスカーフ着用は、アバクロンビー＆フィッチが以前から長年にわたり掲げていた、頭を覆う物や黒い衣服の着用を禁じる方針に違反していました。[233]

差別の程度は地理的な場所によって異なります。例えば、アラブ首長国連邦の南アジア系ムスリムは、米国の南アジア系ムスリムほど差別を感じていません。[234]しかしながら、両地域の南アジア系ムスリム女性は、差別体験を微妙で間接的なやり取りと表現する点で共通しています。[234]同じ研究では、ヒジャブを着用する南アジア系ムスリム女性と着用しない南アジア系ムスリム女性の違いも報告されています。ヒジャブを着用しない女性は、他のムスリムと一緒にいる際に、より多くの差別を経験したと報告しています。[234]

認識された差別は、精神的にも肉体的にも幸福に悪影響を及ぼします。[222]しかし、認識された差別は、個人のより肯定的な幸福にも関連している可能性があります。[223]ニュージーランドで行われた研究では、ヘッドスカーフを着用したイスラム教徒の女性は実際に差別を経験したものの、これらの否定的な経験は、宗教的な誇り、帰属意識、中心性というはるかに高い感情によって克服されたと結論付けられました。[223]

世界ヒジャブデー

世界ヒジャブデー（WHD）は、2013年にバングラデシュ系アメリカ人のナズマ・カーン氏によって創設された毎年恒例のイベントで、 [235]毎年2月1日に世界140カ国で開催されます。[236]

参照

注記

  1. ^ Google 翻訳では、この単語の多くの言語で同じ意味の類似した発音が示されています。たとえば、トルコ語、ペルシャ語、ウルドゥー語、ギリシャ語、パシュトー語、ソマリ語、ハンガリー語、アルバニア語、グルジア語などです。
  2. ^コーラン を知らない人にとって、コーランを理解する上で最も大きな困難の一つは、何世紀にもわたる言語使用の変化であると言えるでしょう。コーランを理解、解釈、翻訳する研究には、地域、宗派、[46]、教育、宗教的イデオロギー[47] 、そしてそれらを作成した人々の知識などによって生じた、個人的な傾向、考察、さらには歪曲[44] [45]が含まれる可能性があります。
  3. ^ ベイザ・ビルギンは、アル・アハザーブ第59節の「外套を着せよ」という表現は、当時の状況下で女性を妾とみなして虐待していたために啓示されたと述べ、次のようにコメントしている。[49]

    つまり、ベールは当時の必要に応じて生じた安全上の問題なのです。こうしたことは全く考慮されておらず、神の命令として反映されているのです。女性は千年もの間、神の命令と呼ばれてきました。女性たちは娘や嫁にも同じことを言っていました。

    彼女は祈りを捧げることについて次のように語った 。

    「『お祈りの時は頭を覆っていますか？』と聞かれます。もちろん、集会の時は頭を覆います。平和を乱してはならないという義務があるからです。でも、家でも頭を覆わずに祈ります。なぜなら、コーランに記されている祈りの戒律は、頭を覆うことではなく、身を清めてキブラの方を向くことだからです。これは千年も前からある問題で、私たちの中に深く根付いています。しかし、決して軽視すべきではありません。なぜなら、人々はそれを神の戒めだと思い込んでいるからです。しかし、一方で、頭を覆わない人を悪い女だと決めつけるべきではありません。」[49]
  4. ^ コーランが形式にあまりこだわっていないことを示す一節は、スーラ・アル・アラフ26にあります。「アダムの子孫よ！われは汝らの恥と装飾を隠すために衣服を授けた。だが、タクワの衣服こそが最善である。それはアッラーの印の一つであり、彼らがそれを心に留めておくためである。」
  5. ^ スンナとは、もともと善悪の定義を含まない伝統を意味していました。後に「善き伝統」がスンナと呼ばれるようになり、「ムハンマドのスンナ」という概念が確立されました。[56]
  6. ^ ウマルは女性奴隷が髪を覆って自由人のようになることを禁じたと伝えられている。 [52]

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出典

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