イスラームの学派や宗派は、イスラームに対する理解が異なります。多くの宗派や教派、イスラーム法学の学派、イスラーム神学（アキーダ、信条）の学派が存在します。スンニ派の中でも、スーフィズム内の異なる教団（タリーカ）、神学と法学の異なる学派（アタリー派、アシュアリー派、マートゥリーディー派）など、違いが見られる場合があります。[1]イスラームのグループは多数存在する場合もあれば（スンニ派は全ムスリムの87～90%を占めます）、比較的小規模な場合もあります（イバード派、イスマーイール派、ザイド派）。[2]

グループ間の違いは、学者以外のムスリムにはよく知られていないか、政治的・宗教的暴力につながるほどの情熱を誘発している可能性がある（バレリヴィ主義、デオバンド主義、サラフィー主義、ワッハーブ主義）。[3] [4] [5] [6]思想によって動かされる非公式の運動（イスラム近代主義やイスラム主義など）と、統治機関を持つ組織化されたグループ（ネーション・オブ・イスラムなど）が存在する。イスラム教の宗派やグループの中には、特定の人々を逸脱者、あるいは真のムスリムではないと見なすものがある（例えば、スンニ派はアフマディーヤ、アラウィー派、コーラン信者、そして時にはシーア派を頻繁に差別する）。[3] [4] [5] [6]イスラム教の宗派やグループの中には、 7世紀から9世紀にかけてのイスラムの初期の歴史にまで遡るもの（ハーリジュ派、ムタズィラ派、スンニ派、シーア派）もあれば、もっと最近に出現したもの（イスラム新伝統主義、自由主義と進歩主義、イスラム近代主義、サラフィー主義とワッハーブ派）、あるいは20世紀に出現したもの（ネーション・オブ・イスラム）もある。また、歴史的に影響力があったものの、現在は存在しないもの（非イバード派ハーリジュ派とムルジア派）もある。

識別可能なイスラム教の流派や分派のいずれにも属さない、自己認識しない、または容易にいずれにも分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

概要

イスラム教のさまざまな分派を示す図：スンニ派、シーア派、イバード派、コーラン派、無宗派イスラム教徒、マハダビア派、アフマディーヤ派、ネーション・オブ・イスラム、スーフィズム。

ムスリムの間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で分裂が生じた原因は、預言者ムハンマドの死後、ムスリム共同体（ウンマ）の指導の政治的・宗教的継承をめぐって争われたことであった。[7]ハワーリジュ派は、その本質的な政治的立場から、主流派のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。[7]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの真の後継者と信じ、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。[7]彼らは特に、破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽ムスリム（ムナフィクン）と宣言し、したがって、彼らを背教（リッダ）とみなして死に値するとみなしました。[7]

さらに、スンニ派とシーア派にはいくつかの違いがある。スンニ派は、マーリク派、ハナフィー派、シャーフィ派、ハンバリー派という4つの主要な法学派に分かれており、これらの学派はそれぞれ創始者であるマーリク・イブン・アナス、アブー・ハニーファ・アル＝ヌーマーン、ムハンマド・イブン・イドリー・アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルにちなんで名付けられている。[1]一方、シーア派は、十二イマーム派、イスマーイリー派、ザイド派の3つの主要な宗派に分かれている。シーア派ムスリムの大多数は十二イマーム派であり（2012年の推定では85%）、[8]「シーア派」という用語がしばしば十二イマーム派を指すほどである。主流派の十二イマーム派とイスマーイール派シーア派ムスリムはすべて、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークにちなんで名付けられたジャアファル法学派という同じ学派を信奉している。

ザイド派（ファイヴル派とも呼ばれる）は、ザイド派（ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられた）の思想を奉じる。イスマーイール派はシーア派から派生した別の派閥で、後にニザール派とムスタリ派に分裂し、ムスタリ派はさらにハーフィエ派とタイイービー派に分裂した。[9]タイイービー派のイスマーイール派（「ボフラ派」とも呼ばれる）は、ダウディー派のボフラ派、スレイマニ派のボフラ派、アラヴィー派のボフラ派に分かれている。[10]

同様に、ハーリジュ派は当初、スーフリー派、アザリーカ派、ナジュダト派、アジャリー派、イバード派の5つの主要な分派に分かれていました。これらのうち、イバード派はハーリジュ派の中で唯一現存する分派です。前述のグループに加えて、後にアフマディーヤ派、クルアーン派、アフリカ系アメリカ人ムスリムといった新たな学派や運動が独立して出現しました。

識別可能なイスラム教の流派や分派のいずれにも属さない、自己認識しない、または容易にいずれにも分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。

主要な宗派

イスラム教の主要な宗派とその法学派の地理的分布
イスラム教の主要3宗派の人口分布：
  1. スンニ派（85.0％）
  2. シーア派[11] (15.0%)
  3. イバード教およびその他（0.50％）

スンニ派イスラム教

スンニー派イスラーム（アフル・アスンナ・ワル・ジャマーア、あるいは単にアフル・アスンナとも呼ばれる）は、イスラーム教の中で圧倒的に最大の宗派であり、世界のムスリム人口の約87～90%を占めています。スンニー派という用語は、イスラームの預言者ムハンマドとその教友（サハバ）の教え、行動、そして模範を意味する「スンナ」という言葉に由来しています。

スンニ派は、ムハンマドが632年に亡くなる前にムスリムコミュニティ （ウンマ）を率いる後継者を具体的に任命しなかったと信じているが、最初の仲間であるアブー・バクルの私的な選出は承認している。[12] [13]スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ、アブー・バクル（632–634）、ウマル・イブン・アル・ハッタブ（ウマル・І、 634–644）、ウスマーン・イブン・アッファーン（644–656 ）、アリー・イブン・アビー・ターリブ（656–661）をアル・フラフ・ウル・ラシドゥーン（「正統カリフ」）とみなしている。スンニ派もまた、カリフの地位は民主的に過半数の票を獲得することで獲得できると信じていたが、ラシドゥーン以降、ウマイヤ朝をはじめとする諸王朝による分裂により、カリフの地位は世襲制の王朝へと変化した。1923年のオスマン帝国崩壊後、イスラム世界でこれほど広く認められたカリフは現れていない。

一方で古典的なスンニ派の法学とカラム（合理主義神学）の信奉者、他方でワッハーブ派やアフレー・ハディースなどの初期イスラム文献の字義通りの解釈に従うイスラーム主義者とサラフィー主義者は、「正統」スンニ派イスラームを代表するという競合する主張を展開してきた。 [14]前者のタイプの英語圏イスラーム潮流は、「伝統的イスラーム」と呼ばれることもある。[15]イスラーム近代主義はサラフィー運動から派生したもので、ムハンマド・アブドゥルなどのイスラーム学者によるムタズィラ学派の思想を復活させようとする現代の試みに部分的に影響を受け、イスラームに近代主義を統合しようとした。

シーア派イスラム教

シーア派はイスラム教の中で2番目に大きな宗派であり、イスラム教徒全体の人口の約10～13％ [16]を占めています。 [17]イスラム世界では少数派ですが、シーア派イスラム教徒はイラン、イラク、アゼルバイジャンのイスラム教徒の人口の大部分を占めており、シリア、トルコ、南アジア、イエメン、バーレーン、サウジアラビア、レバノン、およびペルシャ湾の他の地域でも重要な少数派です。[18]

シーア派ムスリムは、クルアーンとムハンマドの教えの最高権威を信じるだけでなく、ムハンマドの子孫であるイマームを含むムハンマドの一族であるアフル・アル・バイト（「一族の人々」）が、コミュニティに対して卓越した精神的および政治的権威を持っていたと信じています。[19]また、ムハンマドの従兄弟であり義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブがこれらのイマームの最初の人物であり、ムハンマドの正当な後継者であると信じており、したがって最初の3人のラシドゥーン・カリフの正当性を否定しています。[20] [全文引用必要]

主要なサブ宗派

グラット運動

イスラム教の歴史上の重要人物（通常はムハンマドの家族、アフル・アル＝バイト）に神聖な特徴を帰したり、主流のシーア派ムスリムによって逸脱しているとみなされる信仰を持つシーア派のグループや運動は、グラータと呼ばれました。[23]

シーア派イスラム教の分派

ハワーリジュ派

ハワーリジュ派（文字通り「離脱した者たち」）は、 656年に第3代カリフ・ウスマーンが暗殺された後、ムスリム共同体の政治的主導権をめぐる闘争である第一次フィトナの間に発生した一派である。[7] [46]イバード派を除き、ハワーリジュ派は絶滅した宗派である。イバード派のルーツはイバード派に遡る。[47]ハワーリジュ派は当初、アリーのカリフ制を支持していたが、後に彼と戦い、最終的にクーファのモスクで祈っていたアリーの殉教を阻止した。現在ハワーリジュ派やハワーリジュ派関連のグループはほとんど残っていないが、この用語は、意見の合わない相手と妥協することを拒否するムスリムを指す際に用いられることがある。

スフリスは、7 世紀から 8 世紀にかけてハリジットの主要な分派であり、ハリジットの一部でした。ヌッカリはスーフリスのサブセクションでした。ハルーリーは、正しく導かれた四人のカリフの時代（西暦 632 ～ 661 年）の初期イスラム教の一派で、初代指導者ハビーブ・イブン・ヤズィド・アル・ハルーリーにちなんで名付けられました。アザリーカ、ナジュダット、アジャライトはマイナーなサブセクトでした。

イバード主義

現在も存続する唯一のハーリジー派イスラム教の一派は、7世紀に発展したイバード派である。現在、地理的に離れた2つのイバード派が存在する。オマーンでは国内のイスラム教徒人口の多数派を占め、北アフリカではアルジェリア、チュニジア、リビアで重要な少数派を形成している。[47]ザイド派という別のイスラム少数派と同様に、彼らは「近代において」イスラム教のスンニ派へと「強い傾向」を示している。[22]

イスラム法学派

マズハブとして知られるイスラム法学派は、コーラン、ハディース文献、スンナ（イスラムの預言者ムハンマドの生涯の言行録および生活習慣の記録）、タフスール文献（コーランの釈義的注釈） から判決を導き出す方法論がそれぞれ異なります。

スンニ派

イスラム教スンニ派の主な学派とその他の著名な流派。

スンニ派イスラム教には、イスラム法学（フィクフ）の多くの学派とイスラム神学（アキーダ）の学派が存在する。[1]宗教法学（フィクフ）の観点から見ると、スンニ派にはいくつかの学派（マズハブ）が存在する。[1]

宗教的信条（アキーダ）の観点から見ると、スンニ派にはいくつかの神学の流派がある。[1]

サラフィー運動は、スンニ派イスラム教における保守的な改革派、あるいは復興運動であり、その信奉者は特定の学派（マドハブ）に厳密に従うことを信じていません。これには、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって創設されたイスラム教の教義と宗教運動であるワッハーブ運動や、信奉者が自らをアフル・アル＝ハディースと呼ぶ現代のアフル・ハディース運動が含まれます。

シーア派

シーア派イスラームにおいて、主要なシーア派法学派はジャアファリ派もしくはイマーミー派であり、[ 49]シーア派第6代イマームであるジャアファル・アル＝サディークにちなんで名付けられました。ジャアファリ派法学はさらに二つの流派に分かれます。イジュティハード（伝承）の実践を重視するウスーリ派[50]と、シーア派イマームの伝承（アフバール）を宗教知識の主要な源泉とするアフバーリ派です。 [51]シーア派のマイナーな法学派には、イスマーイール派（ムスタリー-ファーティミド・タイイービ・イスマーイール派）とザイド派があり、どちらもスンニ派の法学に近い。[49] [52] [53]シーア派の聖職者と法学者は通常、ムジュタヒド（シーア派イスラームにおいて法的意見を発行する権限を持つ人）の称号を持っている。

イバード主義

イバード派のフィクフ（法学）は比較的単純である。クルアーンとハディース文献に絶対的な権威が与えられ、キヤー（類推的推論）に基づいて受け入れられた新しい革新は、イバード派によってビダ（異端）として拒絶された。これはスンニ派の大多数[54]とは異なるが、シーア派のほとんどの学派[55]や、スンニ派のハーヒリー派および初期ハンバリー派[56] [57] [58]とは一致している。

イスラム神学の学派

アキーダとは、イスラム教において「信条」、教義、あるいは信仰箇条を意味する用語である。 [59] [60]イスラム神学には多くの学派が存在したが、その全てが今日まで存続しているわけではない。イスラム教における神学的論争の主要なテーマには、予定説と自由意志、コーランの性質、神の属性の性質、聖典の顕在的意味と秘伝的意味、そしてイスラム教の教義における弁証法的推論の役割などが含まれる。

スンニ派

クラシック

カラムとは、弁証法を通して神学的原理を探求するイスラム哲学である。アラビア語でこの言葉は文字通り「言葉」を意味する。カラムの学者はムタカリム（イスラム教神学者、複数形はムタカリムーン）と呼ばれる。カラムには多くの流派があり、スンニ派における主要なものとしてはアシュアリー派とマートゥリーディー派がある。 [61]

アシュアリー

アシュアリー派は、10世紀にアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創始された神学の一派である。アシュアリー派の見解は、神の唯一無二の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものであった。アシュアリー派神学は、マトゥリーディー神学と並んで、スンニ派イスラム教の正統派信条の一つとみなされている。[61]歴史的に、アシュアリー派神学はスーフィズムにおいて優勢である。[61]

マトゥリディーズム

マートゥリーディー教は、10世紀にアブー・マンスル・アル＝マートゥリーディーによって創始された神学の一派で、アシュアリー学派に近い変種である。マートゥリーディー神学は、アシュアリー神学と並んでスンニ派イスラームの正統な信条の一つとみなされており、 [61]イスラーム法学のハナフィー 学派で主流となっている。[61]両者の相違点は、信仰の本質と人間の理性の位置づけである。マートゥリーディー派は、イマーン（信仰）は増加も減少もなく静止しているが、その代わりに増加したり減少したりするのはタクワー（敬虔さ）であるとする。アシュアリー派は、信仰は実際には増加したり減少したりすると主張する。マトゥリード派は、啓示の助けなしに、人間の心はアルコールや殺人といった重大な罪が悪であることを理解できると主張します。一方、アシュアリー派は、神の啓示なしに、人間の心は善か悪か、合法か違法かを知ることはできないと主張します。

アタリズム

アタリー学派の名称は、アラビア語のハディース（hadith）の翻訳である「伝統」、あるいは「物語」を意味するアラビア語のアタル（athar）に由来する。伝統主義的信条は、広​​範な神学的思索を避けることにある。彼らはクルアーン、スンナ、そしてサハーバ（預言者ムハンマド）の言行に依拠し、アッラーの属性をその本質を疑うことなく受け入れる中道（bi-la kayf）と見なしている。アフマド・イブン・ハンバルは、この伝統主義的信条の指導者とみなされている。西洋のイスラム研究者は、アタリー主義とハンバル主義を同義語とみなすのは誤りであると指摘している。なぜなら、アタリー主義神学を明確に拒絶し、反対したハンバル派の学者も存在するからである。[62] [63]現代のサラフィー運動は、アタリー信条と結びついている。[64] [65] [66] [67]

ムタジリズム

ムタジラ神学は、 8世紀バスラにおいて、ワシル・イブン・アタが神学論争の末、ハサン・アル＝バスリの教えを離れたことに端を発する。彼とその信奉者たちは、ギリシャ哲学の論理と合理主義を発展させ、それらをイスラム教の教義と融合させ、両者が本質的に両立することを示そうとした。ムタジラは、コーランは神によって創造されたものか、それとも永遠なのか、悪は神によって創造されたものか、それともそれ自体で存在するのか、運命と自由意志の問題、コーランは寓話的に解釈すべきか、文字通りに解釈すべきかといった、多くの神学的・哲学的言説上の問題を解決した。この点において、ムタジラはイスラム神学的・哲学的問いへの回答において、合理性をより重視している。[68] [69]

ムルジア

ムルジアとは、行為を排除して信仰（イマーン）を信念と同一視する人々を指す、初期の政治宗教運動の名称である。 [70]ウスマーンとアリーのカリフ時代に始まったムルジュ派は、真のムスリムとそうでないムスリムを判断する権限は神のみにあると主張し、ムスリムは他のすべてのムスリムをコミュニティの一部とみなすべきだと主張して、ハーリジュ派に反対した。[71]ムルジュ派の2つの主要な分派は、カラミヤ派とサウバニヤ派であった。[72]

カダリーヤ

カダリーヤとは、もともと人間は自由意志を持ち、その行使によって自らの行為に責任を持つと主張し、神の罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除した初期のイスラム神学者を指す軽蔑的な用語であった。[73] [74]彼らの教義の一部は後にムタジリ派に採用され、アシュアリー派によって拒絶された。[73]

ジャブリヤ

カダリーヤと正反対の学派であるジャブリヤ学派は、人間は選択や自由意志がなく、宿命づけられているという信念に基づく初期のイスラーム哲学学派である。ジャブリヤ学派はウマイヤ朝時代にバスラで起こった。この学派の最初の代表者は724年に処刑されたアル・ジャアド・イブン・ディルハムである。[75]この用語はアラビア語の語根 jbr に由来し、運命によって強いられる、または強制される人という意味を持つ。[75]ジャブリヤという用語は、異なるイスラームグループが間違っているとみなして使用する軽蔑的な用語でもあった。 [76]アシュアリーヤ学派は、746年に亡くなったジャフム・イブン・サフワンの信奉者を表現するためにジャブリヤという用語を最初に使用した。彼らは自らの信仰をカダリーヤとジャブリヤの中間の立場とみなしていたからである。一方、ムタズィラ派は、自由意志という正統派の教義を否定する立場から、アシュアリー派をジャブリヤ派とみなした。[77]シーア派は、アシュアリー派とハンバル派をジャブリヤ派と呼ぶ。[78]

ジャフミーヤ

ジャーミーとは、初期イスラム神学者ジャム・ビン・サフワンの信奉者とされ、アル＝ハリス・イブン・スレイジュと親交を深めたとされる人々である。彼は極端な決定論の提唱者であり、人間の行動は、太陽が沈む時に何かをするのと同じように、比喩的にしか存在しないとしていた。[79]

バティニヤ

バーティニヤとは、シーア派の一部で発達した寓意的な聖典解釈の名称であり、テキストの内的、秘教的な意味を強調する。これはイスマーイール派とその分派であるドゥルーズ派のすべての分派に受け継がれている。アレヴィー派、ベクタシュ派、民間信仰、フルフィー派、アラウィー派も同様の解釈体系を実践している。[80]

スーフィズム

スーフィズムはイスラム教の神秘主義的・禁欲主義的な側面であり、タサウフ・イー・タリーカと呼ばれる学派や教団によって代表されます。これはイスラム教の教えの中で、内なる自己の浄化を扱う側面とみなされています。宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、スーフィーは訓練によって使いこなせるようになる「直感力と感情力」を用いて、神との直接的な体験を得ようと努めます。[81] [要出典]

以下のリストには、いくつかの著名なスーフィー教団が含まれています。

その後の動き

アフリカ系アメリカ人の運動

アフリカから西半球に連れてこられた奴隷の多くはイスラム教徒であり、[91] 20世紀初頭には米国のアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で独特のイスラムの宗教的・政治的運動が起こりました。[92]例としては、ダルル・イスラム、[91]北米イスラム党、[91]イスラム同胞団のモスク (MIB)、[91]北米ムスリム同盟、[91]アメリカ・ムーア科学寺院、[92]ネーション・オブ・イスラム(NOI)、[92] [93] [94 ] [95] 、アンサール・アッラー・コミュニティなどがあります。[96]彼らはイスラムの伝統をアフリカ系アメリカ人に帰属させようとし、それによって人種的・民族的側面を非常に重視しました[93] [92] [ 94 ] [ 95] [97]（黒人ナショナリズムと黒人分離主義を参照）。[91] [96] [98]これらの黒人イスラム運動は、教義上、主流イスラム教とは大きく異なることが多い。[92] [94] [96] [98]これらには以下が含まれる。

イスラム教におけるアフマディーヤ運動

イスラム教におけるアフマディーヤ運動は、 1889年にカーディヤンのミルザ・グラーム・アフマドによってイギリス領インドで設立されました。彼は、約束されたメシア（「キリストの再臨」）、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディー、そしてイスラムの預言者ムハンマドの「従属」預言者であると主張しました。 [104] [105] [106] [107]アフマディーヤは、ムハンマドとその初期の信奉者たちが信奉したイスラムの原初形態を実践していると主張しています。[108] [109]彼らは、ムハンマドに与えられた本来のシャリーア（戒律）を回復し、ウンマを「真の」イスラム教へと導き、他の宗教によるイスラム教への攻撃を打ち破ることがミルザ・グラーム・アフマドの使命であると信じています。 [104] [105] [106] [107] [110]

アフマディ派の信仰や教えは、他のイスラム教徒の信仰や教えと比べて多種多様であり、[104] [105] [106] [107]、コーランのタイトル「ハータム・アン・ナビーイン」の解釈、[111]メシアの再臨の解釈、[105] [112]コーランの節の廃止/取り消しの完全な否定、[113]イエスが磔刑を生き延びてインドで老衰で亡くなったという信仰、[105] [106] [114] 「剣のジハード」の条件はもはや満たされていないという信仰、[105] [115]神の啓示は（新しいシャリーアが与えられない限り）決して終わらないという信仰、 [116]ムハンマドまでの歴史の循環性に対する信仰、 [116]そして矛盾のあり得ないという信仰などが含まれる。イスラム教と科学の間には溝がある。[110]規範的なイスラム思想からの逸脱とみなされたこれらの行為は、イスラム教徒が多数派を占める様々な国、特にパキスタンでアフマディ派に対する厳しい迫害をもたらしている。[105]特にパキスタンでは、[105] [117]アフマディ派は非イスラム教徒とみなされ、彼らのイスラム教の宗教的実践は刑法のアフマディ派特有の法律によって罰せられる。[118]

イスラム教におけるアフマディア運動の信奉者は2つのグループに分かれている。1つは現在支配的なグループであるアフマディア・ムスリム・コミュニティと、イスラム教を広めるためのラホール・アフマディア運動である。[105]より大きなグループは、ミルザ・グラーム・アフマドが約束されたマフディーであり、ムハンマドに従属するウンマティ・ナビーであると文字通りに解釈するのに対し、後者は、アフマドは単なる宗教改革者であり、寓話的な意味での預言者であると信じている。[105]両方のアフマディア派グループは、ダワー、つまりイスラムの布教活動に積極的で、大量のイスラム文献を生み出しており、その中には、多数のコーランの翻訳、ハディースの翻訳、コーランのタフシール、ムハンマドに関する多数のシーラ、比較宗教の主題の作品などがある。[105] [107]そのため、彼らの国際的な影響力は信者の数をはるかに上回っています。[105] [107] [119]イスラム教のより正統派の宗派のムスリムは、多くのアフマディーヤ派の論争や他の宗教の理解を取り入れており、[120]アフマディーヤ派のアプローチとともに、イスラムと西洋の教育を調和させ、特にアフリカでイスラムの学校制度を確立しています。[121]

バレルヴィ派とデオバンド派の分裂

現在のインド、パキスタン、バングラデシュを含むインド亜大陸のスンニ派イスラム教徒は、圧倒的にハナフィー派に属し、バーレルヴィー派とデオバンド派という二つの学派、あるいは運動に分裂している。デオバンド派は復古主義的な性格を持つのに対し、バーレルヴィー派はより伝統的で、スーフィズムに傾倒している。

ギュレン / ヒズメット運動

ギュレン運動は、通常ヒズメット運動とも呼ばれ[122] 、 1970年代にヌール運動[123]の分派として設立され、トルコのイスラム学者で説教者のフェトフッラー・ギュレンがトルコ、中央アジア、そして世界各地で指導してきました。教育活動も活発で、180カ国以上に私立学校や大学があり、また多くのアメリカには信者が運営するチャータースクールがあります。また、宗教間対話のフォーラムも立ち上げています[ 124 ] [125] 。ジェマート運動の構造は、柔軟な組織ネットワークと表現されています[126] 。運動の学校や企業は地域ごとに組織化され、非公式のネットワークで連携しています[127] 。学校や教育機関の数の推定値は大きく異なりますが、トルコには約300校、世界には1,000校以上のギュレン運動の学校があるようです[128] [129] 。

イスラム近代主義

イスラム近代主義は、「近代主義サラフィー主義」とも呼ばれ、[130] [131] [132] [133] [134] 、イスラム教の信仰とナショナリズム、民主主義、科学などの近代西洋の価値観を調和させようとする「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」[135]と表現されている運動である。[136]

イスラム主義

イスラム主義は、様々な原理主義的見解から派生した一連の政治イデオロギーであり、イスラム教は単なる宗教ではなく、国家の法的、経済的、社会的責務を統制すべき政治システムであると主張する。多くのイスラム教徒は自らをイスラム教徒とは呼ばないが、それは特定の単一の運動ではない。信者の宗教的見解やイデオロギーは多様であり、彼らの信念に応じてスンニ派イスラム教徒またはシーア派イスラム教徒となる。イスラム主義グループには、2001年9月11日の攻撃を組織しおそらく最も著名なアルカイダや、最大かつおそらく最古のムスリム同胞団などのグループが含まれる。一部の組織では暴力が用いられることが多いが、ほとんどのイスラム主義運動は非暴力的である。

ムスリム同胞団

アル＝イフワーン・アル＝ムスリムン（イフワーン・アル ＝ムスリムの同胞団を含む）またはムスリム同胞団は、ダール・アル＝ウルム出身のエジプト人学者ハッサン・アル＝バンナーによって設立された組織です。様々な支部を持つ同胞団は、アラブ世界最大のスンニ派運動であり、多くのアラブ諸国では、その支部が最大の野党となっていることがよくあります。ムスリム同胞団は神学上の相違を気にせず、スンニ派4派のいずれのムスリムも、シーア派のムスリムも受け入れています。同胞団は世界最古かつ最大のイスラム主義団体です。カリフ制の再建を目指し、同時に社会のイスラム化を推進しています。同胞団の公言する目標は、コーランとスンナを「ムスリムの家族、個人、コミュニティ、そして国家の生活を規律するための唯一の基準」として浸透させることです。[要出典]

ジャマーアト・エ・イスラミ

ジャマーアト・エ・イスラミ（JI）は、インド亜大陸のイスラム主義政党である。1941年、イギリス領インドのラホールで、サイイド・アブール・アラ・マウドゥーディー（姓はマウドゥーディーとも表記される）によって設立され、パキスタン最古の宗教政党である。現在、同様の目的と思想的アプローチを持つ姉妹組織がインド（ジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンド）、バングラデシュ（ジャマーアト・エ・イスラミ・バングラデシュ）、カシミール（ジャマーアト・エ・イスラミ・カシミール）、スリランカに存在し、特にムスリム同胞団（アフワン・アル・ムスリミーン）と提携するイスラム主義運動や宣教団と「緊密な兄弟関係」にある。JIはパキスタンにイスラム政府を樹立することを構想しており、バングラデシュはイスラム法に基づいて統治している。それは、世俗化、資本主義、社会主義、利子に基づく銀行などの慣行を含む西洋化に反対し、イスラムの経済秩序とカリフ制を支持します。[要出典]

ヒズブ・ウッ・タハリール

ヒズブ・ウッ・タフリール（アラビア語：حزب التحرير、翻訳：解放党）は、国際的な汎イスラム主義政治組織であり、その理念はイスラム教であり、イスラム世界におけるイスラム的な生活様式の回復を目的として、イスラム教カリフ制（カリフ制）の再建を目指す。カリフ制は、イスラム教の信条に基づきムスリム共同体（ウンマ）[137]を団結させ、シャリーア（イスラム法）を施行することで、イスラムの布教を世界各地に展開する。[138]

コーラン教

クルアーン主義[139]またはクルアニーヤ（アラビア語：القرآنية、アル・クルアーニーヤ）は、イスラム教のクルアーンのみに基づく一派である[140] [説明が必要] 。イスラムの教えと法はクルアーンのみに基づくべきであると信じており、ハディース文献の宗教的権威と信憑性に反対している。[141] [142]クルアーン主義者は、神のメッセージはクルアーンの中にすでに明確かつ完全であり、したがって外部の文献を参照することなく完全に理解できると信じている。[143]クルアーン主義者は、ハディース文献の大部分は偽造された嘘であり、クルアーン自体が技術的な意味と一般的な意味の両方でハディースを批判していると主張している。[144] [141] [145] [146] [147] [148] [過剰な引用]

リベラルで進歩的なイスラム教

リベラル・イスラムは、もともと18世紀から19世紀のイスラム復興運動から生まれた。 [149]リベラルで進歩的なイスラム組織や運動は、主に西洋世界に拠点を置いており、共通しているのは、主にイジュティハード、すなわちイスラムの聖典の再​​解釈に依存する宗教的見解を持っていることである。[149]リベラルで進歩的なムスリムは、イスラムの聖典の合理主義的、批判的な検証と再解釈、 [149]民主主義、男女平等、人権、LGBTの権利、女性の権利、宗教の多元性、異宗教間の結婚の肯定と推進、[150] [151] 表現の自由、思想の自由、宗教の自由、[149]神政政治に反対し、イスラム主義とイスラム原理主義を全面的に拒絶することを特徴としている。[149]イスラム教の神学、倫理、シャリーア、文化、伝統、その他のイスラム儀礼の現代的見方。 [149]

マダビア

マハダヴィア（マハダヴィズム）は、15世紀後半にインドでサイード・ムハンマド・ジャウンプリによって創設されたマハディー主義の一派で、彼は自らを十二イマーム派の隠れた第12代イマームと称した。[152]彼らはスンニ派の教義の多くの側面に従っている。ジクリ・マハダヴィ（ジクリ）はマハダヴィ運動から派生した。[153]

無宗派のイスラム教徒

「無宗派ムスリム」（アラビア語：مسلمون بلا طائفة、ローマ字：  Muslimūn bi-la ṭā'ifa）とは、特定のイスラム教宗派に属さない、特定のイスラム教宗派を自認しない、あるいは特定のイスラム教の流派や分派に容易に分類できないムスリムを指す包括的な用語である。[ 154] [155] [156]世界のムスリム人口の4分の1は、自らを「単なるムスリム」とみなしている。[157]

無宗派ムスリムは7か国でムスリム人口の過半数を占め、他の3か国でも過半数を占めている。アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58%）、インドネシア（56%）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（54%）、ウズベキスタン（54%）、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）。[157]彼らは主に中央アジアに分布している。[157] カザフスタンは無宗派ムスリムが最も多く、人口の約74%を占めている。[157]中東の人口の大多数はスンニ派またはシーア派を自認しているが、相当数のムスリムが無宗派を自認している。[158]南東ヨーロッパにも多くの無宗派ムスリムがいる。[159]

1947年、エジプトのカイロで無宗派運動であるジャマーア・アル＝タクリブ・バイナ・アル＝マザーヒブ・アル＝イスラミヤが設立された。 [160]その支持者の中には、アル＝アフザール大学の高官も含まれていた。[161]この運動は、スンニ派とシーア派の間の溝を埋めることを目指した。[161] 1950年代末には、エジプト大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルが外交政策における汎イスラーム主義の有用性に気づき、この運動はより広範な大衆に浸透した。 [161]

サラフィー主義とワッハーブ主義

アフレ・ハディース

アフル・イ・ハディース（ペルシア語：اهل حدیث、ウルドゥー語：اہل حدیث：訳：預言者の伝承の民）は、19世紀半ばにインド亜大陸で興った運動である。その信奉者は自らをアフル・ハディースと称し、サラフィーヤ学派の一派とみなされている。アフル・イ・ハディースは、民間スーフィズムに関連する様々な信仰や神秘主義的実践とは対極にある。アフル・イ・ハディースはワッハーブ派と多くの教義上の類似点を共有しているため、しばしば反対派から「ワッハーブ派」と同義に分類される。しかし、信奉者たちはこの呼称を拒否し、「サラフィー派」を自称することを好む。[162] [163] [164] [165] 

サラフィーヤ動き

サラフィーヤ運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教における保守的な[166] イスラーヒ（改革）[167]運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アッ＝サーリフ）の伝統への回帰を主張している。サラフィーヤ運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と評され、各学者が社会、神学、政治の領域にわたって多様な見解を示している。サラフィーヤの教義は、「預言者ムハンマドとその初期の信奉者たち、すなわち『敬虔な祖先』であるサラフ・アッ＝サーリフに倣い、イスラム教に原理主義的なアプローチをとる…彼らは宗教的革新、すなわちビダーを拒否し、シャリーア（イスラム法）の施行を支持する」と要約できる。 [168]サラフィーヤ運動はしばしば3つのカテゴリーに分けられる。最大のグループは政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）である。二番目に大きいグループは過激派活動家で、政治に関与している。最後の三番目はジハード主義者で、少数派を構成している。[168]暴力的なイスラム主義グループのほとんどはサラフィー・ジハード主義運動とそのサブグループから来ている。[169]近年、ジハード・サラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒両方の罪のない民間人を標的とするイスラム過激派運動やテロ組織の武装反乱としばしば関連付けられている。[170] [171] [168] [169]二番目に大きいグループはサラフィー主義の活動家で、アラブ世界の主要なイスラム主義運動であるムスリム同胞団などの組織で活動している活動家などの長い政治活動の伝統を持っている。アラブの春後の大規模な弾圧と政治的失敗の余波を受け、活動家サラフィー主義運動は衰退した。最も勢力が強いのは静穏主義者で、彼らは政治への関与を断ち切り、フィトナ（混乱）を避けるため、いかに圧制的であろうとイスラム教政府への忠誠を受け入れる。 [168]

ワッハーブ主義

ワッハーブ派運動は、ハンバリー派の学者で神学者のムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブによって創設され、先頭に立った。 [ 172] [173] [174]ワッハーブはアラビア中央部のナジュド地方出身の宗教的説教者であり、[175] [176] [177] [178] [179]アラビア半島でサウード家の台頭に重要な役割を果たした。 [172]イブン・アブド・アル・ワッハーブは、イスラム教の根本原則であると信じていたものに立ち戻ることによって、非イスラム的であると彼が認識した民間の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、純粋にしようとした。[176] [177] [178] [179]彼の著作は概して短く、クルアーンやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『タウヒード』（アラビア語：كتاب التوحيد、「唯一性の書」）もその一つである。[176] [177] [178] [179]彼は、イスラームの根本教義は神の唯一性と唯一性（タウヒード）であると説き、ムスリムの間で広く信じられている宗教的信条や慣習を異端の革新（ビドゥア）や多神教（シルク）に類するものと非難した。[176] [177] [178] [179]

ワッハーブ主義は、スンニ派イスラム教の保守的、厳格、原理主義的な一派とされ、 [180]清教徒的な見解を持ち、 [180]コーランの文字通りの解釈を信じている。[172] 「ワッハーブ主義」と「サラフィー主義」という用語は互換的に用いられることもあるが、「ワッハーブ派」という呼称は、特にムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその改革主義的教義の信奉者に適用されている。[172]「ワッハーブ派」という呼称は、ワッハーブ派の信奉者（彼らは通常、自らをアル・ムワッヒドゥーン（神の唯一性を肯定する者）と呼ぶ）が主張したものではなく、むしろ西洋の学者やワッハーブ派の批評家によって用いられている。[172] [173] [177] 1970年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国[ 175 ] [181] [182]やその他のペルシャ湾岸アラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教におけるサラフィー主義とワッハーブ主義の国際的伝播は、フランスの政治学者ジル・ケペルが「イスラムの世界的な表現における卓越した力のある地位」と定義したものを達成した。 [183]

9月11日の同時多発テロから22か月後、FBIがアルカイダを「米国にとって最大のテロの脅威」とみなしたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツと米国上院議員のジョン・カイルは、 2003年6月に米国上院のテロリズム、技術、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、 「ワッハーブ主義は、今日の世界におけるテロ行為の圧倒的多数の根源である」と明確に述べた。[184]世界的な「対テロ戦争」の一環として、ワッハーブ主義は、欧州議会、西側諸国の様々な安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクから「世界的なテロの根源」であると非難されてきた。[184] [185]さらに、ワッハーブ派はイスラム共同体（ウンマ）の不和を引き起こしたと非難されており、信者がサウジアラビアにおけるイスラムの初期の歴史や第一世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族とその仲間）に関連する多くのイスラム、文化、歴史遺跡を破壊したことでも批判されている。[186] [187] [188] [189]

枝の人口

参照

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ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の「イスラムの学校と支部」に関する記事のテキストがあります。
ウィキメディア・コモンズにはイスラム教宗派に関連するメディアがあります。
  • スンニ派の4つの学派