同性愛のシンボル

同性愛とは、同じ性別の人々の間で起こるロマンチックな魅力、性的魅力、または性的行動のことである。[1] [2] [3]また、魅力、関連する行動、およびコミュニティへの所属に基づくアイデンティティも意味する。[4] [5]

両性愛と異性愛とともに、同性愛は、異性愛と同性愛の連続体における性的指向の3つの主なカテゴリーの1つである。[4]性的指向の原因に関する単一の理論はまだ広く支持されていないが、科学者は生物学的理論を支持している。[6] [7] [8]性的指向の原因については、社会的原因よりも非社会的で生物学的な原因を支持する証拠がかなり多く、特に男性の場合に多い。[6] [9] [10]主要な仮説では、出生前の環境、具体的には胎児の脳に対するホルモンの組織的影響が関係している。[6] [8] [11]子育てや幼少期の経験が性的指向の形成に役割を果たしていることを示す実質的な証拠はない。[6] [12]科学的研究により、同性愛は人間のセクシュアリティの自然で正常な変化であり、それ自体が否定的な心理的影響の原因ではないことが示されている。[4] [13]主要なメンタルヘルス団体は、転向療法は効果がなく、科学的に裏付けられておらず、潜在的に有害であるとして圧倒的に否定している。[14] [15]

同性愛者を指す最も一般的な用語は、女性がレズビアン、男性がゲイであるが、ゲイという用語は、同性愛者の女性と男性の両方を指すことも一般的である。ゲイやレズビアンの人の数を研究者が確実に推定することは困難である。なぜなら、多くのゲイやレズビアンの人は、異性愛至上主義や同性愛嫌悪などの差別や偏見のために、公にそのように認識していないからである。[16]同性愛行動は多くの非ヒト動物種でも記録されているが、[17] [18 ] [ 19] [20] [21]家畜のヒツジは、排他的に同性愛志向を示す非ヒト動物の唯一の決定的に記録された例である。[6]

多くのゲイやレズビアンは、真剣な同性愛関係にあります。これらの関係は、本質的な心理的側面において異性愛関係と同等です。[5]同性愛関係や行為は、その形態や発生した文化に応じて、有史以来賞賛されることもあれば、非難されることもありました。[22] 20世紀末以降、学校でゲイのティーンエイジャーを保護するためのいじめ防止法の導入、差別禁止を保障する法律、軍隊への平等な入隊資格、医療への平等なアクセス、養子縁組や親になる平等な権利、結婚の平等の確立など、ゲイの人々の自由と平等を目指す世界的な運動がありました。

語源

「同性愛者」という単語はギリシャ語とラテン語の混合語で、最初の要素はギリシャ語の ὁμός homos、「同じ」に由来し（ホモ・サピエンスや現在は絶滅した種を含むホモ属のラテン語homo、「男」とは関連がない）、レズビアンを含む同性間の性行為や愛情を意味する。[23] [24]印刷物で「同性愛者」という言葉が初めて登場するのは、オーストリア生まれの小説家カール・マリア・ケルトベニーが1868年にカール・ハインリヒ・ウルリヒスに宛てた手紙である[25] [26] 。この手紙ではプロイセンのソドミー禁止法に反対している。[26] [27] 1886年、精神科医リヒャルト・フォン・クラフト＝エービングが著書「性精神病理学」の中で同性愛者と異性愛者という用語を使用した。クラフト・エビングの著書は一般人にも医師にも大変人気があり、異性愛者と同性愛者という言葉が性的指向を表す最も広く受け入れられた言葉となった。[28] [29]

米国の多くの現代スタイルガイドでは、名詞としての「homosexual（同性愛者）」の使用を避け、 「gay man（ゲイ男性）」または「lesbian（レズビアン）」の使用を推奨している。[30] [31] [要出典]同様に、「homosexual （同性愛者）」という言葉は否定的な臨床的背景があり、また（恋愛感情ではなく）性行為のみを指す言葉であるため否定的な意味合いを持つため、使用を完全に避けるよう推奨する人もいる。 [ 30]最も一般的な代替語は 「Gay （ゲイ）」と「lesbian （レズビアン） 」である。これらの頭文字を組み合わせてLGBT（GLBTと表記されることもある）という頭文字が使われることが多く、 BとTは両性愛者とトランスジェンダーの人々を指す。

ゲイは特に男性同性愛を指しますが[32]、より広い意味ではLGBTQの人々全員を指すこともあります。セクシュアリティの文脈では、レズビアンは女性同性愛のみを指します。レズビアンという言葉はギリシャのレスボス島の名前に由来しており、詩人サッポーは若い女性との感情的な関係について多くを詩に詠みました。[33] [34]

初期の著述家は、形容詞「homosexual（同性愛者）」を女子校など、男女同数の状況を指す言葉として用いていましたが、今日ではこの用語は通常、性的魅力、活動、性的指向を指すために用いられます。[要出典]現在、 「homosocial （ホモソーシャル）」という用語は、性的な意味を持たない男女同数の状況を指すのに用いられています。また、同性愛を指す言葉として「homophilia（ホモフィリア）」もあります。[要出典]

同性愛や性行為の同義語には、男性と性行為をする男性またはMSM（医療界で特に性行為について議論する際に使用される）や同性愛（芸術作品を指す）などがある。[35] [36] 英語の軽蔑的な用語には、queer、faggot、fairy、poof、poofter [37] 、 homoなどがある。[38] [39] [40] [41] 1990年代初頭、これらの一部はゲイやレズビアンによって肯定的な言葉として取り戻され、クィア研究、クィア理論、さらにはアメリカの人気テレビ番組Queer Eye for the Straight Guyで使用されている。[42] homoという単語は英語のような軽蔑的な意味合いを持たずに、他の多くの言語に出現する。[43]民族的中傷や人種的中傷と同様、これらの用語の使用は依然として不快とみなされる可能性がある。これらの用語の使用が許容される範囲は、文脈と話し手によって異なります。[43]逆に、ゲイという言葉は、もともと同性愛者の男性と女性によって肯定的な言葉として受け入れられていましたが（ゲイ解放やゲイの権利など）、[44] 2000年代初頭に若者の間で軽蔑的な意味で広く使われるようになりました。 [45]

歴史

同性間の関係は歴史を通じて記録されており、時代や場所によって受容のされ方にもばらつきがある。[46]しかし、多くの歴史家や人類学者は、これらの行為を「同性愛」といった用語で表現することに対して警告を発している。なぜなら、技術的には類似しているものの、全く異なる行為と見なされていた可能性のある行為を、誤って同一視してしまう可能性があるからだ。多くの文化において、同性間の関係は、男女間の「生殖」を目的とした性行為、特にレズビアンの性行為と同様に、必ずしも性的なものとみなされていたわけではない。[47] [48]現代型の同性愛者のパートナーシップ、特に結婚は、おそらく結婚がほぼ常に子供を産むことを目的としていたため、さらに稀である。[48]他の学者は、歴史的な同性愛と現代の同性愛の間には重要な連続性があると主張している。[49] [50] [51]

1482年、チューリッヒ郊外で同性愛者2人（騎士 リヒャルト・フォン・ホーエンブルクとその従者アントン・メッツラー）が火あぶりにされる（シュピーツァー・シリング年代記より）

アブラハムの宗教の影響を受けた文化では、法律と教会はソドミーを神の法に対する違反、または自然に対する犯罪と定めた。しかし、男性同士のアナルセックスの非難は、キリスト教の信仰に先立っていた。キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は、同性愛行為を不道徳または罪深いものと見なしてきた。[52] [53]非難は古代ギリシャで頻繁に行われ、[要出典]例えば、プラトンは著書『法律』の中で同性愛の考えを「不自然」であると述べ、その禁止を主張した。[54]一方、ソクラテスは性的少年愛よりもプラトニックな愛を主張した。[55]

ソクラテス、バイロン卿、エドワード2世、ハドリアヌス[ 56]など、多くの歴史上の人物には「ゲイ」や「バイセクシュアル」といった用語が用いられてきました。一部の学者は、過去の人物に対してこのような現代的な用語を用いることを、当時の人々にとって馴染みのない現代的なセクシュアリティ概念の時代錯誤的な導入と捉えています。 [57] [58]一方、継続性を認める学者もいます。[59] [51] [49]

社会科学において、同性愛に対する「本質主義」と「構成主義」の見解の間で論争が繰り広げられてきました。この論争は、「ゲイ」や「ストレート」といった用語が、客観的で文化的に不変な個人の特性を指していると考える人々と、それらの用語が示す経験は固有の文化的・社会的プロセスの産物であると考える人々に分かれています。「本質主義者」は一般的に、性的嗜好は生物学的な力によって決定されると考え、「構成主義者」は性的欲求は学習されるものだと想定しています。[60]科学哲学者マイケル・ルースは、フーコーの影響を受けた社会構成主義のアプローチは、歴史的記録の選択的な解釈に基づいており、同性愛者の存在と、彼らがどのように分類され、扱われているかを混同していると述べています。[61]

アフリカ

歴史上、同性愛カップルと思われる最初の記録は、紀元前2400年頃に生きた古代エジプトの男性カップル、クヌムホテプとニアンククヌムであると一般的に考えられています。二人は鼻を合わせるポーズで描かれており、これはエジプト美術において最も親密なポーズです。二人は、後継者らしき人々に囲まれています。人類学者のスティーブン・マレーとウィル・ロスコーは、レソトの女性たちが社会的に認められた「長期的な性的関係」（モツォアレ）を営んでいたと報告しています。[62]

人類学者E・E・エヴァンス＝プリチャードは、コンゴ北部のアザンデ族の男性戦士が、12歳から20歳くらいの若い男性を日常的に愛人とし、家事を手伝ったり、年上の夫と素股をしたりしていたことも記録している。 [63]一部の学者は、このような関係を「同性愛」と呼ぶことに批判的である。なぜなら、これらの関係は「同性愛」という言葉が暗示する永続的な性的指向ではなく、若い男性を完全な大人へと成長させるための一時的な準備だったからだ。[48]エヴァンス＝プリチャードは、アザンデ族の男性からの報告に基づき、女性同士の性関係に関する情報も記録している。アザンデ族の男性によると、女性は女性の愛人を持ち、パートナーは男根の形に彫られたバナナなどの食品を使って互いに挿入していたという。また、支配者の娘には、性的パートナーとして女性奴隷が与えられることもあったと報告されている。エヴァンス＝プリチャードはまた、アザンデ族の男性は女性が女性の恋人を持つことを恐れていたと記録している。なぜなら、男性は必要ないとみなされるかもしれないからだ。[64]

アメリカ大陸

先住民文化

ベルダッシュ・
サックとフォックス・ネイションの儀式に合わせて踊り、トゥースピリットの人間を称えましょう。ジョージ・カトリン（1796–1872）、スミソニアン協会、ワシントンD.C.
フィレンツェ写本（1577年）より、アステカの同性愛者2人が話しているイラスト

他の多くの非西洋文化と同様に、西洋の性的指向や性自認の概念がプレコロンブス文化にどの程度当てはまるかを判断することは困難である。同性愛的性行為や異性装の証拠は、アステカ、マヤ、ケチュア、モチェ、サポテカ、インカ、ブラジルのトゥピナンバなど、ラテンアメリカの多くの征服以前の文明で発見されている。[65] [66] [67]

スペインの征服者たちは、先住民の間で公然とソドミーが行われていることに恐怖を覚え、支配下のベルダッシュ（スペイン人がそう呼んだ）に公開処刑、火刑、犬に引き裂かれるなどの厳しい刑罰を科すことで、ソドミーを撲滅しようと試みた。[68]スペインの征服者たちは、先住民の間でソドミーが頻繁に行われていることを広く語り、彼らを野蛮人として描写することで、征服とキリスト教への強制改宗を正当化した。征服者たちの影響力と権力が増大するにつれ、多くの先住民文化が同性愛行為を自ら非難するようになった。[要出典]

ヨーロッパ人による植民地化以前の北アメリカ大陸の先住民族の中には、比較的一般的な同性間の性愛が「トゥースピリット」（この用語自体は1990年に造語された）と呼ばれる人物像を中心に展開していた。[要出典]典型的には、この人物は幼少期に認知され、両親からその道を選ぶ機会を与えられ、子供がその役割を受け入れれば、自らが選んだ性別の慣習を学びながら、適切な方法で育てられた。トゥースピリットの人物は一般的にシャーマンであり、通常のシャーマンを超えた力を持つと崇められていた。彼らの性生活は、同性の部族の一般人と行われていた。[要出典]

ヨーロッパからの侵略後の植民地時代、同性愛は異端審問によって訴追され、時にはソドミーの罪で死刑判決を受けることもあり、その行為は秘密裏に行われるようになりました。多くの同性愛者は、世間体を保つために異性愛者と結婚し、異性への関心のなさを世間の目から逃れるために（未婚の）カトリックの聖職者になることもありました。[要出典]

カナダ

植民地時代、フランスとイギリス両国は同性間の性行為を犯罪としていた。男性同士のアナルセックスは死刑に値する罪だった。[69]連邦成立後もアナルセックスと「甚だしいわいせつ行為」は刑事犯罪として扱われていたが、死刑には該当しなくなった。[70]同性間の性行為は1960年代後半まで起訴されており、連邦議会は1969年に刑法を改正し、合意に基づく成人同士の私的な場（2人のみと定義）でのアナルセックスは犯罪ではないと規定した。この法律の成立を主張した当時の法務大臣ピエール・トルドーは、「国家は国民の寝室に介入すべきではない」と述べた。[71]

1995年、カナダ最高裁判所は、性的指向はカナダ権利自由憲章の平等条項の下で保護される個人特性であるとの判決を下した。[72]連邦議会と州議会は、同性間の関係を異性間の関係と同様に扱うよう法律を改正し始めた。2003年以降、カナダの裁判所は、同性カップルを結婚から排除することは憲章の平等条項に違反するとの判決を下し始めた。2005年、連邦議会は民事婚法を制定し、カナダ全土で同性婚を合法化した。[73]

カナダは世界で最もゲイフレンドリーな国と言われており、2018年のゲイトラベルインデックスチャートで1位にランクされ、 2019年にはフォーブス誌で最も安全な国5つにランクされました。 [74] [75]また、2021年の更新版では、アッシャー＆リリックのLGBTQ+危険指数で1位にランクされました。[76]

メキシコ

人類学者ジョセフ・キャリアーは1990年代、メキシコシティの多くの地域で同性間の性関係が比較的一般的であることを発見しました。長期的なパートナーシップは受け入れられず、クィアの男性は依然として結婚して子供を持つことが期待されていましたが、男性が積極的かつ挿入的な役割を担う限り、男性同士の「慎重な」関係を持つことは容認されていました。受動的な役割を担うことは、男性らしさを損なうと考えられていました。[77]

アメリカ合衆国

ヴィクトリア朝時代、同性愛は一般的な罪とみなされていました。誰もが同性愛に「屈する」可能性があり、自慰行為を含む様々な性的行為や非性的行為が、人をクィアに「変える」可能性のある方法と考えられていました。クィアの人々はしばしば捕食者、異性愛者にのみ惹かれる人々、そしてそれゆえに社会にとって危険と見なされていました。[48]

20世紀を通じて、同性間の関係は一般的にスティグマ化され、特に男性に対するヘイトクライムが頻繁に行われました。多くのクィアの人々は、異性との結婚や家族を持ちながらも、こうした関係を秘密裏に生きていました。冷戦終結後、同性愛者はアメリカ社会への脅威と見なされ、全米の組織から排除されたため、反同性愛感情が高まりました。 [48]

同性愛は1973年にアメリカ精神医学会によって病気として分類解除された。[48]

1986年、米国最高裁判所は、バウワーズ対ハードウィック事件で州はソドミーを犯罪とすることができるとの判決を下したが、2003年にローレンス対テキサス州事件で自らの判決を覆し、米国全土で同性愛行為を合法化した。

国勢調査の形式や政治的状況によって同性間の関係が可視化され、数えられるようになったのは2010年代に入ってからのことである。 [78] [79] [80] [81 ] [82 ] [83] [ 84] [85] [86]

アメリカ合衆国における同性婚は、さまざまな州裁判所の判決、州法、直接の国民投票（住民投票および住民発議）、連邦裁判所の判決を通じて、2004年の1州から2015年には全50州に拡大しました。

アジア

東アジア

清朝時代の絵画。2人の男性によるアナルセックスを観察する様子。18世紀

東アジアでは、同性愛は歴史が記録された最古の時代から言及されてきました。

中国における同性愛は、桃源郷の情事など様々な婉曲表現で知られ、紀元前600年頃から記録に残っている。同性愛は中国文学の多くの有名な作品で言及されている。古典小説『紅楼夢』に描かれた同性の愛情や性的交流の例は、同時代の異性愛者同士のロマンスの物語と同様に、現代の観察者にも馴染み深いものと思われる。キース・マクマホンは、『扁二仔』などの明代の男性同士の同性愛関係は、異性愛関係よりも調和的で楽しいものとして描かれていると示唆している。[87]劉宋代の王舜奴による著作には、3世紀後半には同性愛が異性愛と同じくらい一般的であったと記されている。[88]

中国における同性愛への反対は中世の唐代（618-907）に始まり、キリスト教とイスラム教の価値観の影響が高まったことに起因するが[89] 、清朝後期と中華民国における西洋化の努力まで完全には定着しなかった。[90]

北アジア

初期のロシア民族学者たちは、シベリアのチュクチ族のシャーマンが神秘的な力に導かれ、他の男性と儀式的な同性愛関係を結ぶことがあると観察していました。この儀式には典型的に性転換、つまり宗教儀式が伴い、性器が女性のものへと変化すると信じられていました。性転換後、シャーマンは女性の衣服をまとい、女性的な振る舞いをするようになると考えられていました。そして、狩猟技術といった男性的な特徴を「失い」、代わりに癒しや養育といった「女性的な」特徴を身につけると信じられていました。これらのシャーマンの中には男性の愛人を作り、他の男性と結婚することさえあり、シャーマンは「妻のような」役割を担っていました。この特殊な役割以外での同性愛関係は容認されていなかったと伝えられています。[48] [91]

南アジア

南アジアには、少なくとも紀元前1200年に遡る同性愛の歴史が記録され、検証されています。この時代にインドで書かれたヒンドゥー教の医学書には、同性愛行為が記録されており、その原因を中立的かつ科学的な方法で説明しようと試みられています。[92] [93] [94]この時代の数多くの芸術作品や文学作品にも同性愛が描かれています。[95] [96] [97] [98]

古代ヒンドゥー教の文献には、同性愛を非難する箇所が数多くあります。例えば、『マヌ・スムリティ』（11.174）では、男性が男性と性交する場合は、服を着たままシャワーを浴びるべきであると述べられています。この記述は、男性同士の性交は正常ではないと示唆しています。[99]紀元前600年から紀元前100年の間にスリランカで書かれたパーリ語経典では、同性愛関係であろうと異性愛関係であろうと、性行為は僧院の戒律で禁じられており、ソフトな同性愛行為（自慰行為や性交を含む）は罰則の対象とはなりませんが、僧院に告白しなければならないとされています。これらの戒律は僧侶のみに適用され、一般の人々には適用されません。[100] [101]紀元200年頃にインドで書かれたカーマ・スートラにも、数多くの同性愛行為が記述されています。[102] [103]

近世および植民地主義以前には、同性愛および性転換に対する厳格な法律は存在しなかった。しかし、ダルマの道徳規範は、上流階級の僧侶や修道士の間で、（異性愛および同性愛の両方を含む）性的不品行を禁じており、キリスト教やイスラム教といった外来宗教の宗教規範は、住民に同性愛嫌悪的な規則を課していた。[104] [105]

ヒンドゥー教は、他の性別と同等の第三の性について言及しており、古代ヒンドゥー教と仏教の医学文献にもこの第三の性に関する記述が見られる。 [106]マハーバーラタには、叙事詩のバージョンによっては性別が変わる登場人物もいる。例えば、シカンディは女性として生まれたが、男性として認識し、最終的に女性と結婚すると言われることもある。バフチャラ・マータは豊穣の女神であり、ヒジュラの守護神として崇拝されている。 [要出典]

ヨーロッパ

古典時代

同性関係に関する最も古い西洋文書（文学作品、芸術品、神話資料の形で）は、古代ギリシャに由来します。

少年愛という正式な慣習は、自由な成人男性と自由な青年との間で行われる、性愛的でありながらもしばしば抑制された関係であり、教育的利益と人口抑制の手段として重宝されたが、時として混乱を引き起こす原因ともされた。プラトンは『饗宴』の中で、パイドラスがその利益を称賛する一方で、ソクラテスが年上男性と年下男性の間のプラトニックな関係を奨励する場面を描いている[55] （プラトニックラブという言葉の文字通りの語源）。後年の著作『法律』では、アテネの見知らぬ男が、男性同士の性関係は不自然だとして完全に禁止することを提案している[107]。アリストテレスは、同性愛者の中には、幼少期に傲慢（レイプ）の被害を受けるなど慣れによってそうなる者もいれば、生まれつきそうなる者もいると論じている[108] 。

一部の学者は、古代文学には『イリアス』のアキレスとパトロクロスのような同性愛の例があると主張している。[109]

ラフォンの絵画「サッポーはホーマーのために歌う」（1824年）には、サッポーを取り囲む若い女性たちが描かれている。

古代における女性同性愛についてはほとんど知られていない。レスボス島生まれのサッフォーは、後のギリシャ人によって9人の抒情詩人の正典リストに挙げられている。彼女の名前と出生地に由来する形容詞（サッポー、レズビアン）は、19世紀以降、女性同性愛に使われるようになった。[110] [111]サッフォーの詩は、様々な人物や男女への情熱と愛を主題としている。彼女の詩の語り手の多くは、様々な女性への恋心や愛（報われることもあれば、報われないこともある）について語っているが、女性同士の肉体関係の描写は少なく、議論の余地がある。[112] [113]

紀元前435年頃に作られたアッティカの花瓶に描かれた、仲間に読書をするサッポー

古代ローマでは、同性愛は少年愛的な関係の形をとり、年配の自由男性が性行為において能動的な役割を担い、奴隷や解放された若者が受動的な役割を担っていました。ローマ人は受動的な態度を一般的に男らしくないと考え、拡張主義的なローマ国家に仕える男性に期待される戦士精神とは相容れないと考えていました。[114]

使徒パウロはローマのキリスト教共同体に宛てた手紙の中で、偶像崇拝にふける人々（「彼らは不滅の神の栄光を、死すべき人間や鳥、動物、爬虫類に似た像と交換した」）が、最終的には同性に惚れ込み、「不名誉の苦しみ」を味わうことになる、と記している。[115] [一次資料以外 要出典]

少年愛的な行為は、現奴隷または元奴隷に向けられた場合にのみ合法とされた。ギリシャ愛好家であったハドリアヌス帝はアンティノウスとの関係で有名であるが、キリスト教徒のテオドシウス1世は390年8月6日に、受動的な男性を火刑に処する法律を発布した。これらの規制にもかかわらず、同性愛行為を目的とした少年を擁する売春宿への課税は、アナスタシウス1世の治世が終わる518年まで継続された。ユスティニアヌス帝は治世末期（558年）に、積極的なパートナーへの課税も禁止対象に拡大し、そのような行為は「神の怒り」によって都市の滅亡につながる可能性があると警告した。[116] [117]

ルネッサンス

ルネッサンス時代、北イタリアの裕福な都市、特にフィレンツェとヴェネツィアは、同性愛が広く行われていたことで有名で、男性人口のかなりの部分が同性愛に携わり、ギリシャとローマの古典的なパターンに沿って建設されました。[118] [119]しかし、男性人口の多くが同性愛関係を持っていたにもかかわらず、夜警裁判所の庇護の下、当局は男性人口のかなりの割合を起訴し、罰金を科し、投獄していました。

13世紀後半からは、ヨーロッパのほとんどの国で男性の同性愛は死刑に処せられるようになった。[120]ジェームズ1世やバッキンガム公爵 などの社会的に著名な人物たちの関係は、匿名の街頭パンフレットなどにも見られるように、この問題を浮き彫りにする役割を果たした。「世界はどうして変わったのか私には分からない。今では男は女にキスをするのではなく、男にキスをするのだ。…ジェームズ1世とバッキンガム公爵について。確かに、妻たちは愛するガニメデを抱きしめるために逃げ出したのだ」（『ムンドゥス・フォッペンシス』、1691年）。

近代

フィンランドの芸術家、トウコ・ラークソネン（1920年～1991年）、通称トム・オブ・フィンランドが、様式化され、高度に男性化された同性愛芸術で知られる1950年代後半にピアノを弾いている写真。背景には、パートナーのヴェリ・マキネン（左）と妹のカイヤ（右）が写っている。

『ある故貴族と名高いウィルソン氏とのラブレター』は1723年にイギ​​リスで出版され、現代の学者の中には小説だと推定する者もいる。ジョン・クレランドの人気小説『ファニー・ヒル』の1749年版には同性愛の場面が含まれているが、1750年版では削除されている。同じく1749年には、トーマス・キャノンによる『古代および現代の少年愛の調査と例』という、イギリスにおける同性愛を詳細かつ本格的に擁護した最初の書物が出版されたが、すぐに出版が禁止された。そこには「不自然な欲望は言葉の矛盾であり、全くのナンセンスである。欲望は人間の最も内なる部分からの恋愛的衝動である」という一節が含まれている。[121]ジェレミー・ベンサムは1785年頃に別の擁護書を書いたが、これは1978年まで出版されなかった。[122]

オランダでは1803年まで、イギリスでは1835年まで、同性愛行為に対する処刑が続けられ、ジェームズ・プラットとジョン・スミスが絞首刑に処された最後のイギリス人となった。[要出典]

カール・ハインリヒ・ウルリヒスは1864年から1880年にかけて、12冊の小冊子を出版し、それらをまとめて『男の愛の謎に関する研究』と題しました。 1867年、彼はミュンヘンで開催されたドイツ法学者会議において、反同性愛法の廃止を求める決議を訴え、自称同性愛者として初めて公然と同性愛擁護を表明しました。 [16] 1896年に出版された ハヴロック・エリスの『性的倒錯』は、同性愛は異常であるという説やステレオタイプに異議を唱え、同性愛の普遍性と、それが知的・芸術的業績と関連していることを主張しました。[123]

このような医学書（性的な内容を隠すため一部ラテン語で書かれている）は、一般大衆に広く読まれてはいなかったが、1897年から1933年にかけてドイツのソドミー禁止法に反対する運動を展開したマグヌス・ヒルシュフェルトの科学的人道委員会の台頭につながった。また、エドワード・カーペンターやジョン・アディントン・シモンズなどの人物に率いられた、イギリスの知識人や作家の間でのはるかに非公式で公表されていない運動も生まれた。社会主義活動家で詩人のエドワード・カーペンターは、1894年の『同性愛の愛』を皮切りに、同性愛を擁護する一連の記事やパンフレットを書き、1916年に著書『わが日々と夢』でカミングアウトした。 1900 年、エリザール フォン クッパーは、古代から彼の時代までの同性愛文学のアンソロジー『Lieblingminne und Freundesliebe in der Weltliteratur』を出版しました。[要出典]

中東

19世紀の本『サワクブ・アル・マナキブ』の挿絵。ワインボーイとの同性愛アナルセックスを描いている。

1800年代半ばにヨーロッパを訪れたアラブ人旅行者による記録がいくつか残っている。そのうちの二人、リファア・アル＝タフタウィーとムハンマド・アッ＝サッファールは、フランス人が社会規範と道徳を守るため、少年を題材にした恋愛詩を意図的に誤訳し、若い女性に当てはめていたことに驚きを隠せない様子である。[124]

イスラエルは中東とアジアにおいて同性愛者に対して最も寛容な国と考えられており[125] 、テルアビブは「中東のゲイの首都」と呼ばれ[126]、世界で最もゲイフレンドリーな都市の一つと考えられています[127] 。同性愛を支持するプライドパレードは毎年テルアビブで開催されます[128] 。

一方、中東の多くの政府は、同性愛の存在を無視したり、否定したり、犯罪化したりすることがしばしばあります。同性愛はほぼすべてのイスラム教国で違法です。[129]サウジアラビア、イラン、 モーリタニア、ナイジェリア北部、イエメンなど、いくつかのイスラム教国では、同性間の性交は正式に死刑に処せられます。[ 130]イランのマフムード・アフマディネジャード大統領は、2007年にコロンビア大学で行った演説で、イランには同性愛者はいないと主張しました。しかし、おそらくその理由は、政府の認可や家族からの拒絶を恐れて、彼らが自分の性的指向を秘密にしていることです。[131]

イスラム以前の時代

ペルシアのシャー・アッバース1世と少年。ムハンマド・カシム作（1627年）。[132]

古代シュメールでは、ガラと呼ばれる一団の司祭が女神イナンナの神殿で働き、エレジー（哀歌）や嘆きの歌を捧げていました。[133] : 285  ガラは女性の名前を名乗り、伝統的に女性専用とされていたエメサル方言を話し、同性愛行為を行っていたようです。[134]シュメール語でガラを表す記号は、「ペニス」と「肛門」を表す記号を連結したものです。 [134]シュメールのことわざには、「ガラが尻を拭いた時、『私は女主人（イナンナ）のものを起こしてはならない』と言った」というものがあります。[134]

後期メソポタミア文化では、クルガルとアッシヌは女神イシュタル（東セム語におけるイナンナに相当する）の召使いであり、女性の衣服をまとい、イシュタルの神殿で戦いの踊りを披露した。[134]いくつかのアッカド語の諺は、彼らが同性愛行為も行っていた可能性を示唆しているようだ。[134]肛門性交は、紀元前3千年紀のウルク、アッシュール、バビロン、スーサの具象芸術に描かれており、性行為が宗教儀式の一部として行われていたことを示している。[135]

古代アッシリア（紀元前2千年紀から紀元後1千年紀）では、同性愛は否定的で、少なくとも犯罪とみなされていたと考えられています。 [136]ゾロアスター教の宗教規範では同性愛が禁じられていました。[137]一部の宗教文書には、同性愛関係への神の祝福を祈る内容が含まれています。『呪文暦』には、男性から女性への愛、女性から男性への愛、そして男性から男性への愛を平等に祝福する祈りが記されています。 [135]

南太平洋

メラネシアの一部の社会、特にパプアニューギニアでは、伝統的な慣習として、思春期前の少年は年上の青年とペアになり、年上の青年は少年の指導者となり、少年が思春期に達するまで数年かけて「受精」（部族によって経口、肛門、または局所的）を行う必要がありました。[138]シンバリ族におけるこの慣習は、精液が男性の成長に不可欠であるという地元の信仰に起因しています。この慣習は男性の性的指向に影響を与えなかったようで、ほぼすべての男性は、許可されれば女性との関係を喜んで始めました。[139]少数の男性は独身のまま同性愛関係を続けますが、彼らは他の部族民から異常と見なされ、嘲笑されます。[140]多くのメラネシア社会では、ヨーロッパの宣教師によるキリスト教の伝来以来、この慣習は廃止されています。[138]

セクシュアリティとアイデンティティ

行動と欲求

アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は、性的指向を「単に孤立して定義できる個人的な特性ではなく、むしろ、性的指向は、満足感と充実感を得られる関係を見つけられる可能性のある人々の集団を定義する」と定義しています。[5]

性的指向は、生物学的性別、性自認、年齢などと同様に、個人の特性として一般的に議論されます。しかし、この視点は不完全です。なぜなら、性的指向は常に関係性という観点から定義され、必然的に他の個人との関係性を伴うからです。性行為や恋愛感情は、当事者同士の生物学的性別に基づいて、同性愛または異性愛に分類されます。実際、個人が異性愛、同性愛、または両性愛を表現するのは、他者と行動を起こすこと、あるいは行動を起こしたいと望むことを通してです。これには、手を握ったりキスをしたりするといった単純な行為も含まれます。このように、性的指向は、人間が愛、愛着、親密さといった深い欲求を満たすために他者と築く親密な人間関係と密接に結びついています。性行為に加えて、これらの絆には、パートナー間の非性的な身体的愛情、共通の目標や価値観、相互扶助、そして継続的なコミットメントが含まれます。[5]

キンゼイ尺度（異性愛・同性愛評価尺度とも呼ばれる）[141]は、ある時点における個人の性歴や性行為のエピソードを記述することを目的としています。0（完全に異性愛者）から6（完全に同性愛者）までの尺度が用いられます。キンゼイ報告書の男性版と女性版の両方において、「X」と記載されている追加の等級は、学者によって無性愛を示すと解釈されています。[142]

性的アイデンティティ

性的指向と性的アイデンティティはしばしば区別されておらず、これが性的指向の正確な評価に影響を与える可能性があります。ベイリーらによると、「性的アイデンティティとは、同性愛者、両性愛者、または異性愛者であるという自己認識（他者に明らかにされている場合もあれば、明らかにされていない場合もあります）です。」性的アイデンティティのラベルは、性行動や性的指向と一致しない場合があります（例えば、同性愛者が異性愛者であると自称している場合など）。[6] : 48, 89 

性的流動性

性的指向は生来の特徴であり不変の特質である安定した属性であるが、一部の研究では、人生を通じて性的指向のアイデンティティが変化する人もいると示唆されており、これは男性よりも女性に多い。[143] [144] [145]アメリカ心理学会は、性的指向（生来の魅力）と性的指向のアイデンティティ（人生のどの時点でも変化する可能性がある）を区別している。[146]

同性間の関係

同性愛志向を持つ人は、様々な方法でセクシュアリティを表現でき、行動で表現する場合としない場合があります。[4]多くは主に同性の人と性的関係を持ちますが、中には異性と性的関係を持ったり、両性愛の関係を持ったり、全く性的関係を持たない（独身）人もいます。[4]研究によると、同性カップルと異性カップルは、関係における満足度とコミットメントの尺度で同等であること、関係への満足度とコミットメントの予測因子としては性的指向よりも年齢と性別の方が信頼性が高いこと、そして異性愛者と同性愛者はロマンチックな関係に関して同等の期待と理想を共有していることがわかっています。[147] [148] [149]

カミングアウト

カミングアウト（クローゼットからの）とは、性的指向や性自認を告白することを指す言葉であり、心理的なプロセスや旅として様々な形で表現され、経験される。[150]一般的に、カミングアウトは3つの段階に分けられる。第1段階は「自分を知る」段階であり、同性間の関係を受け入れることにオープンであるという認識が生まれる。[151]これはしばしば内的カミングアウトと呼ばれる。第2段階は、家族、友人、同僚など、他者にカミングアウトすることを決意する段階である。第3段階は、より一般的には、LGBTの人としてオープンに生きる段階である。[152]今日のアメリカでは、高校生や大学生の頃にカミングアウトする人が多い。この年齢では、特に自分の性的指向が社会に受け入れられていない場合、他人を信頼したり助けを求めたりできないことがある。場合によっては、家族にさえ知らされていないこともある。

アウティングとは、性的指向を隠している人が公に性的指向を明らかにする行為です。[153]著名な政治家、著名人、軍人、聖職者などが、悪意から政治的・道徳的信念に至るまで、様々な動機でアウティングされてきました。多くの評論家はこの行為に全面的に反対していますが、[154]一方で、影響力を利用して他の同性愛者に危害を加える著名人に対するアウティングを推奨する人もいます。[155]

人口統計

同性愛は、ほとんど、そしておそらくすべての人間の文化や社会に見られる。[6] [9] [10] 2016年の文献レビューにおいて、ベイリーらは「あらゆる文化において…少数の個人が（排他的であろうとなかろうと）同性に性的傾向を持つと予想される」と述べた。彼らは、性的指向の人口統計が時代や場所によって大きく変化したという説得力のある証拠はないと述べた。[6]男性は両性に等しく惹かれるよりも、完全に同性愛者である可能性が高いが、女性の場合はその逆である。[6] [9] [10]

西洋文化圏における調査によると、平均して男性の約93%と女性の約87%が完全に異性愛者、男性の4%と女性の10%がほぼ異性愛者、男性の0.5%と女性の1%が両性愛者、男性の0.5%と女性の0.5%がほぼ同性愛者、男性の2%と女性の0.5%が完全に同性愛者であると自認しています。[6] 67の研究を分析したところ、男性間の性行為の生涯普及率（性的指向に関わらず）は、東アジアで3～5%、南アジアと東南アジアで6～12%、東ヨーロッパで6～15%、ラテンアメリカで6～20%でした。[156]国際HIV/エイズ同盟は、世界中で男性の3～16%が生涯で少なくとも1回は男性と何らかの形の性行為を経験すると推定しています。 [157]

主要な研究によると、生涯のうちに同性との性的接触を何らかの形で経験した人は2%から11%いる。[158] [159] [160] [161]同性への性的魅力と行動のいずれか、または両方が報告されている場合、この割合は16～21%に上昇する。[161]

2021年の米国国勢調査によると、同性カップルの世帯は約120万世帯ありました。[162]アメリカ合衆国では、2011年4月のウィリアムズ研究所の報告によると、成人人口の3.5％、つまり約900万人がレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーを自認しています。[163] CDCが2013年に34,000人以上のアメリカ人を対象に行った調査では、レズビアンとゲイを自認する人の割合は1.6％、バイセクシュアルは0.7％でした。[164]

2012年10月、ギャラップはLGBTの人々の人口動態を調査するための年次調査を開始し、米国では成人の3.4%（±1%）がLGBTであると回答した。[165]これは当時、この問題に関する国内最大の世論調査であった。[166] [167] 2017年には、この割合は成人の4.5%に上昇したと推定されており、この増加は主にミレニアル世代によるものだ。世論調査では、この上昇は若者が自分の性的アイデンティティを明らかにする意欲が高まったことに起因するとしている。[168]

同性愛の普及率を測定することは困難を伴う。性的指向を定義するために用いられる測定基準、カットオフポイント、そして期間を考慮する必要がある。[16]同性愛への欲求を持っているにもかかわらず、自分をゲイまたはバイセクシュアルと認識することに抵抗を感じる人は多い。研究では、性的指向を定義するか否かに関わらず、何らかの特性を測定する必要がある。同性愛への欲求を持つ人の数は、その欲求に基づいて行動する人の数よりも多く、ひいてはゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであると自認する人の数よりも多い可能性がある。[169]

ゲイ・レズビアン人口の規模に関する信頼できるデータは、公共政策の策定において価値がある。[169]例えば、人口統計は、ドメスティック・パートナーシップ給付の費用と便益、同性愛者の養子縁組の合法化の影響、そしてかつての米軍の「聞かない、言わない」政策の影響を計算する上で役立つ。[169]さらに、「ゲイ・レズビアン人口の規模に関する知識は、社会科学者が労働市場における選択の一般的な性質、人的資本の蓄積、世帯内の専門化、差別、地理的な居住地に関する決定など、幅広い重要な問題を理解する上で役立つ可能性がある。」[169]

心理学

アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は次のように述べています。

1952年、アメリカ精神医学会が初の『精神障害の診断と統計マニュアル』を出版したとき、同性愛は障害として含まれていた。しかし、その分類はすぐに、国立精神衛生研究所が資金提供した研究において厳しい精査を受け始めた。その研究とその後の研究は、同性愛を正常で健康な性的指向ではなく、障害または異常と見なすための実証的または科学的根拠を一貫して生み出すことに失敗していた。そのような研究結果が蓄積されるにつれて、医学、精神衛生、行動科学、社会科学の専門家は、同性愛を精神障害として分類するのは不正確であり、DSMの分類は、かつて優勢だった社会規範と、治療を求める患者と行動によって刑事司法制度に入ることになった個人からなる代表性のないサンプルからの臨床的印象に基づく、検証されていない仮定を反映しているという結論に達した。

科学的証拠を認め、[170]アメリカ精神医学会は1973年にDSMから同性愛を削除し、「同性愛それ自体は、判断力、安定性、信頼性、あるいは一般的な社会的・職業的能力の障害を意味するものではない」と述べた。科学的データを徹底的に検討した後、アメリカ心理学会は1975年に同様の立場をとり、すべての精神保健専門家に対し、「同性愛的傾向と長らく結び付けられてきた精神疾患の烙印を払うために率先して行動する」よう強く求めた。全米社会福祉協会も同様の方針を採用している。

そのため、精神衛生の専門家や研究者は、同性愛者であることは、幸せで健康で生産的な生活を送る上で本質的な障害にはならず、ゲイやレズビアンの大多数は、あらゆる社会制度や対人関係の中でうまく機能していることを長い間認識してきました。[5]

研究と臨床文献のコンセンサスは、同性間の性的およびロマンチックな魅力、感情、行動は、人間のセクシュアリティの正常で肯定的なバリエーションであることを示しています。[171]現在、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであることは、正常な精神的健康と社会的適応と両立することを示す大規模な研究証拠があります。[12]世界保健機関のICD-9（1977年）は、同性愛を精神疾患として挙げていましたが、1990年5月17日の第43回世界保健総会で承認され、ICD-10から削除されました。 [172] [173] [174] DSM-IIと同様に、ICD-10は自我ジストニアの性的指向をリストに追加しました。これは、心理的または行動的障害のために性自認または性的指向を変更したい人を指します（F66.1）。中国精神医学会は5年間の研究を経て、2001年に同性愛を中国精神障害分類から削除した。 [175]

英国精神科医師会によれば、「この不幸な歴史は、特定の性格特性（この場合は同性愛）を持つ人々の集団を疎外することが、いかに有害な医療行為や社会における差別の根拠となり得るかを示している。」[12]

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々が心理療法を求める理由の多くは、異性愛者の人々と同じ理由（ストレス、人間関係の難しさ、社会や職場環境への適応の難しさなど）です。彼らの性的指向は、彼らの問題や治療において、主要なものである場合もあれば、付随的なものである場合もあり、あるいは全く重要でない場合もあります。問題が何であれ、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルのクライアントとの心理療法では、反同性愛バイアスが生じるリスクが高くなります。[176]この分野における心理学的研究は、偏見的な（「同性愛嫌悪」的な）態度や行動に対抗すること、そしてLGBT権利運動全般に関連しています。[177]

アメリカ心理学会[171]によると、心理療法の適切な適用は、以下の証拠を受け入れることに基礎を置いている。同性愛や同性愛志向は人間の性的指向の自然な変化であり、精神疾患や発達障害の兆候ではない。同性愛や両性愛はしばしば偏見を持たれ、社会的ストレスやその他の悪影響につながるが、これらの指向は人間の正常な経験の一部である。同性愛志向を持つ人々は充実した人生を送り、安定した愛情深い人間関係や家族を築くことができるし、実際にそうしている。同性愛志向が家族の機能不全やトラウマに起因するという主張を裏付ける科学的証拠はない。[171]

性的指向の変化への取り組み

性的指向を変えるための取り組みが個人の性的指向を変える効果があると結論付ける、十分な科学的厳密さを備えた研究は存在しない。こうした取り組みは、一部の宗教団体が抱く価値観と、LGBT権利団体、専門・科学団体、その他の宗教団体が抱く価値観との間の緊張関係により、物議を醸してきた。[14]行動科学、社会科学、そして医療・精神保健の専門家の間では、同性愛そのものは人間の性的指向の正常かつ肯定的なバリエーションであり、したがって精神障害ではないという長年のコンセンサスがある。[14]アメリカ心理学会は、「ほとんどの人は性的指向について選択の感覚をほとんど、あるいは全く感じていない」と述べている。[178] 一部の個人や団体は、同性愛を発達障害や精神的・道徳的欠陥の症状であるという考えを推進し、心理療法や宗教的取り組みを含む性的指向を変えるための取り組みが同性愛者の感情や行動を変える可能性があると主張してきた。これらの個人やグループの多くは、政治的または宗教的理由で同性愛の汚名を支持する保守的な宗教政治運動のより大きな文脈に組み込まれているように思われる。[14]

主要なメンタルヘルス専門団体は、性的指向を変える取り組みを認可しておらず、事実上すべての団体が、性的指向を変えることを謳う治療法について専門家と一般市民に警告する方針声明を採択している。これらには、米国精神医学会、米国心理学会、米国カウンセリング協会、全米ソーシャルワーカー協会[179] 、英国王立精神科医師会[180]、オーストラリア心理学会[181]などが含まれる。米国心理学会と英国王立精神科医師会は、 NARTHが唱える立場は科学的に裏付けられておらず、偏見や差別が蔓延する環境を作り出していると懸念を表明した[180] [182] 。

アメリカ精神医学会は、「人は人生の様々な時点で、自分が異性愛者、ゲイ、レズビアン、またはバイセクシュアルであることに気づくことがある」と述べ、「同性愛そのものが精神疾患であるという前提、あるいは患者が同性愛的指向を変えるべきだという前提に基づく『修復療法』や『転向療法』といった精神医学的治療には反対する」としている。しかしながら、同性愛肯定的心理療法は推奨している。[183]​​ 同様に、アメリカ心理学会は、転向療法を含む性的指向を変える取り組みの有効性と副作用のプロファイルに疑問を抱いている。[184]

アメリカ心理学会は、「精神保健専門家に対し、自分自身や他人の性的指向に悩む個人を支援する際に、性的指向の変化を推奨したり約束したりすることで、性的指向の変化の取り組みの有効性を誤って伝えることを避けるよう奨励し、性的指向の変化の取り組みの参加者が報告した利益は、性的指向の変化を試みないアプローチを通じても得られると結論付けている」[14] 。

原因

科学者たちは、性的指向の生物学的要因を支持するようになってきた。[6] [7]性的指向の社会的要因よりも、非社会的、生物学的要因を支持する証拠がかなり多く、特に男性においてはその傾向が強い。[6] [8]子育てや幼少期の経験が性的指向に影響を与えることを示唆する実質的な証拠はない。[12] [7] [6]

アメリカ小児科学会は2004年の『小児科学』の中で次のように述べています。

異常な子育て、性的虐待、その他の人生における逆境が性的指向に影響を与えるという科学的証拠はありません。現在の知見では、性的指向は通常、幼少期に形成されると考えられています。[7]

アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は2006 年に次のように述べています。

現在、個人が異性愛者、同性愛者、両性愛者になる原因となる具体的な要因、特に親の性的指向による生物学的、心理学的、社会的影響については、科学的コンセンサスが得られていません。しかしながら、入手可能なエビデンスによれば、レズビアンやゲイの成人の大多数は異性愛者の親に育てられ、レズビアンやゲイの親に育てられた子供の大多数は最終的に異性愛者になることが示されています。[4]

出生前ホルモン

同性愛における出生前ホルモン理論は、脳の発達初期における重要な時期における性ホルモン、特にアンドロゲンとエストロゲンへの曝露量の変動が、性的指向の形成に中心的な役割を果たすと提唱している。ヒトを対象とした自然実験および動物実験の結果から、出生前のアンドロゲン濃度の上昇は女性への魅力の増大と関連し、一方、アンドロゲンシグナル伝達の低下または出生前のエストロゲン曝露量の増加は男性への魅力の増大と関連している可能性があることが明らかになっている。[11] [185] [6]

遺伝子

双子研究や分子遺伝学研究から得られた証拠は、遺伝子が性的指向に何らかの役割を果たしている可能性が高いことを示唆している。 [6] : 74–77  [186]科学者たちは、多くの人が遺伝的要因と環境的要因の意味を誤解していると警告している。環境の影響は、社会環境が性的指向の発達に影響を与えたり、寄与したりするとは必ずしも言えない。出生後の社会環境が性的指向に及ぼす影響に関する仮説は、特に男性に関しては弱い。[6]

母体の免疫反応

同性愛に関する環境仮説の一つに母体免疫仮説がある。これは、男性同性愛は妊娠中の母親の免疫系による男性胎児に対する生物学的反応から生じる可能性があるという仮説である。[6]この仮説によれば、女性が男児を妊娠すると、彼女の体はY染色体に連鎖した男性特異的抗原にさらされる。一部の母親では、この曝露が免疫反応を引き起こし、これらのタンパク質に対する抗体が産生される。男児を妊娠するたびに母体の免疫反応は強まると考えられており、結果として生じた抗体は胎盤を通過して胎児の脳の発達における性分化に影響を及ぼす可能性がある。このプロセスは、兄弟の出生順序効果、すなわち男性が同性愛者である可能性は、生物学的に年上の兄弟の数が多いほど高くなるという観察の根底にあると仮定されている。[6] [187] [8]

エピジェネティック仮説

ライスらによる仮説では、エピジェネティックな「エピマーク」（DNAメチル化のようなDNA配列以外の修飾）が、胎児のアンドロゲンシグナル伝達が組織に及ぼす影響の強さを制御することで、性分化において中心的な緩衝作用を担っていると提唱されている。[188] [186]これらのエピマークの一部は性別特異的（すなわち、XX胚とXY胚で異なる）であり、非定型的なアンドロゲン曝露（XX胚では過剰、XY胚では不足）から保護する。時折、これらの保護的なエピマークの一部は世代を超えて消去されずに異性の個体に存在し、性腺形質不一致（性腺の性別と一部の性的二形性形質の不一致）を引き起こす。[188]ライスらは、このような不一致が同性の性的指向を引き起こしている可能性があると提唱している。[188] [186]

進化

同性愛は生殖の成功率を低下させる傾向があるため、それが集団内で比較的高い頻度で維持される理由は不明です。[189]同性愛を誘発する遺伝子が異性愛者にも有利に働く（性的拮抗作用）、[6]血縁選択効果、[190] 自己家畜化、[191]など、多くの説明が提案されています。

子育て

科学的研究は概ね一貫して、レズビアンやゲイの親は異性愛者の親と同じくらい健康で有能であり、その子供は異性愛者の親に育てられた子供と同じくらい精神的に健康で適応力があることを示している。[192] [193] [194] [5] [195] [196] [197]

同性カップルに育てられた子どもの性的指向を調べた研究もある。2005年にシャーロット・J・パターソンがアメリカ心理学会のために行った研究レビューでは、レズビアンやゲイの親の子どもに同性愛者の割合が高いという結果は得られなかった。[198]ベイリーら（2016）によると、入手可能なデータは同性カップルの子どもに非異性愛者の割合が高いことを示唆していない。しかし、性的指向の遺伝率が中程度だとしても、非異性愛者の実子は遺伝子の影響だけで非異性愛者になる可能性が高いと彼らは述べている。[199] 2011年のデータによると、米国で同性カップルに育てられている子どもの80％は、彼ら自身の実子である。[200]さらに、受け入れる社会環境は、個人の同性愛への関心をオープンに表現することを促すかもしれない。[201]そのため、様々な交絡因子をコントロールする必要がある。[199]ベイリーらによる研究では、同性愛者に育てられた息子の性的指向は、父親との生活期間とは関係がないことが判明した（同性愛に関する社会理論では、同性愛者の父親と最も長く暮らした息子が同性愛者である可能性が最も高いと予測される）。[202]ベイリーらのレビューでは、男性の性的指向に対する社会環境の影響は十分に裏付けられていないが、女性の性的指向についてはより妥当性があると結論付けている。[201]

健康

物理的な

男性同性愛者のための献血ポリシー
  – 男性同性愛者は献血できる。延期はできない。
  – 男性同性愛者は献血できる；一時的な延期
  – 男性同性愛者は献血できない；永久延期
  – データなし

「男性と性行為をする男性」（MSM）および「女性と性行為をする女性」（WSW）という用語は、自らをどのように認識しているかに関わらず、同性と性行為を行う人々を指します。多くの人がレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルといった社会的アイデンティティを受け入れないことを選択しているためです。 [203] [204] [205] [206] [207]これらの用語は、医学文献や社会調査において、性的自己同一性の問題を考慮することなく、研究対象としてそのような集団を説明するためにしばしば用いられます。しかしながら、これらの用語は「セクシュアリティの社会的側面を曖昧にし、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々の自己認識を損ない、性行動の多様性を十分に説明していない」ため、一部の人々から問題視されています。[208]

性行為は、その利点とは裏腹に、病気の媒介となり得る。セーフセックスは、害悪軽減の重要な考え方である。[209]現在、多くの国では男性同性愛者の献血を禁止している。米国 食品医薬品局（FDA）の方針では、「男性同性愛者は、集団として、HIV、B型肝炎、および輸血によって感染する可能性のあるその他の特定の感染症のリスクが高い」とされている。[210]

精神

医学文献で初めて記述されたとき、同性愛は、その根本原因として固有の精神病理を見つけようとする見方からアプローチされることが多かった。精神衛生と同性愛患者に関する多くの文献は、うつ病、薬物乱用、自殺に集中していた。これらの問題は非異性愛者の間でも存在するが、1973年に同性愛が診断と統計のマニュアル（DSM）から削除された後、その原因についての議論は変化した。その代わりに、社会的排斥、法的差別、否定的なステレオタイプの内面化、支援体制の不足などが、西洋社会で同性愛者が直面する要因であり、彼らの精神衛生に悪影響を与えることが多いことが示されている。[211] 同性愛に対する社会の否定的な態度から生じるスティグマ、偏見、差別により、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの精神衛生障害の有病率は異性愛者の同僚よりも高い。[212]これらの態度の自由化は、若い性的マイノリティの人々の間でのそのような精神的健康リスクの減少と関連していることを示唆する証拠がある。[213]

ゲイとレズビアンの若者

ゲイやレズビアンの若者は、「敵対的で非難的な環境、言葉による虐待や身体的虐待、家族や仲間からの拒絶や孤立」のために、自殺、薬物乱用、学校での問題、孤立のリスクが高まっています。[214]さらに、LGBTの若者は、親や保護者による心理的・身体的虐待、そして性的虐待を報告する可能性が高くなります。この格差の理由として考えられるのは、(1) LGBTの若者は、その性的指向やジェンダーに非適合な外見を理由に、特に標的にされる可能性があること、(2) 「差別、見えない存在であること、家族からの拒絶など、性的マイノリティの地位に関連するリスク要因が、薬物乱用、複数のパートナーとの性行為、10代の頃の家出など、被害リスクにつながる行動の増加につながる可能性がある」ことです。[215]

大都市の危機センターやインターネット上の情報サイトが、若者や大人を支援するために設立されました。[216]ゲイの若者のための自殺防止ホットラインである 「トレバー・プロジェクト」は、1998年にHBOでアカデミー賞を受賞した短編映画「トレバー」が放映された後に設立されました。[217]

法律と政治

合法性

同性間の性交、結合、表現に関する世界の法律

1過去3年間（期間？）に懲役刑を受けていない、または法律で婚姻が禁止されていないこと
。2 現地では婚姻が認められていないこと。管轄区域によっては、他の種類のパートナーシップを認めている場合があります。

ほとんどの国では、現地の同意年齢を超えた血縁関係のない者同士の合意に基づく性行為を禁止していません。一部の法域では、結婚を含め、同性カップルの家族構成に対しても、同一の権利、保護、特権を認めています。一部の国や法域では、すべての個人が異性愛行為に限定され、ソドミー法によって同性愛行為が禁止されています。イスラム教の国やシャリーア法が施行されている法域では、違反者は死刑に処せられる可能性があります。しかしながら、公式の政策と実際の執行の間には、しばしば大きな相違があります。

西側諸国の一部では、 1932年にポーランド、 1933年にデンマーク、1944年にスウェーデン、1967年にイングランドとウェールズなどで同性愛行為が非犯罪化されたが、一部の先進国でゲイ・コミュニティが限定的な公民権を獲得し始めたのは1970年代半ばになってからだった。転機となったのは1973年、アメリカ精神医学会が1952年にDSM-Iに同性愛を記載していたが、科学的証拠を認めてDSM-IIから同性愛を削除したことだ。 [5] 1977年、ケベック州は世界で初めて州レベルで性的指向を理由とする差別を禁止した。1980年代から1990年代にかけて、いくつかの先進国で同性愛行為を非犯罪化し、雇用、住宅、サービスにおいてレズビアンやゲイの人々に対する差別を禁止する法律が制定された。一方、今日では中東やアフリカの多くの国、そしてアジア、カリブ海諸国、南太平洋諸国のいくつかの国では同性愛が違法となっている。インド最高裁判所は2013年にインド刑法第377条を支持したが[218]、2018年に以前の判決を覆し、インドにおける同性愛行為を合法化した[219] 。イスラム教が主流でシャリーア法に基づいて統治されている10の国や地域では、同性愛に対して死刑が科せられている。これらにはアフガニスタン、イラン、ブルネイ、モーリタニア、サウジアラビア、ナイジェリアとジュバランドのいくつかの地域が含まれる[220] [221] [222] [223] [224] [225] 。

性的指向差別を禁止する法律

アメリカ合衆国

欧州連合

欧州連合では、性的指向や性自認に基づくあらゆる種類の差別は、欧州連合基本権憲章の下で違法である。[235]

政治活動

1960年代以降、西洋諸国、特に大都市圏のLGBTの人々は、いわゆるゲイカルチャーを育んできました。多くの人にとって、ゲイカルチャーとは、毎年恒例のパレードやレインボーフラッグの掲揚といったゲイ・プライド運動の象徴です。しかし、すべてのLGBTの人々が「クィアカルチャー」への参加を選択するわけではなく、多くのゲイの男性や女性は、それを明確に拒否しています。一部の人々にとっては、それは軽薄な見せかけであり、ゲイに対するステレオタイプを永続させるものと見なされています。[要出典]

サンフランシスコのオリジナルのレインボー・プライド・フラッグ。 1978年にギルバート・ベイカーがデザインした。

1980年代初頭のエイズ流行に伴い、多くのLGBT団体や個人が、エイズに関する教育、予防、研究、患者支援、地域社会への支援活動を推進するとともに、これらのプログラムに対する政府の支援を求めるキャンペーンを組織しました。[要出典]

エイズの流行による死者数は、当初は同性愛者の権利運動の進展を鈍化させるように見えたが、やがてLGBTコミュニティの一部を社会奉仕活動や政治活動へと駆り立て、異性愛者コミュニティにも思いやりのある対応を迫るきっかけとなった。この時期のアメリカ映画で、エイズ危機に対する個人やコミュニティの反応を描いた主な作品には、『早霜』（1985年）、『ロングタイム・コンパニオン』（1990年）、『バンドは演奏を続ける』（1993年）、『フィラデルフィア』（1993年）、 『コモン・スレッド：キルトの物語』（1989年）などがある。[要出典]

公然と同性愛者であることを表明している政治家は、近年までソドミー法が存在した国でさえ、多くの政府要職に就いています。例としては、ドイツのグイド・ヴェスターヴェレ副首相、アメリカのピート・ブティジェッジ運輸長官、イギリス労働党のピーター・マンデルソン閣僚、ノルウェーのペル＝クリスティアン・フォス元財務大臣などが挙げられます。[要出典]

LGBT運動は、様々な個人や団体から反対されている。社会保守派の中には、異性の配偶者以外との性的関係は伝統的な家族を蝕むものであり[236]、子供は父親と母親がいる家庭で育てられるべきだと考える者もいる[237] [238]。同性愛者の権利は、個人の言論の自由[239] [240]、職場における信教の自由[241] [242] 、教会[243] 、慈善団体[244] [245]、その他の宗教団体[246]を個人の宗教観に基づいて運営する権利と衝突する可能性があると主張する者もいる。また、宗教団体による同性愛関係の容認は、政府の見解と異なる教会の免税資格を剥奪すると脅すことによって強制される可能性があると主張する者もいる[247] [248] [249] [250] 。

兵役

バラク・オバマ米大統領が2010年の「聞かない、言わない」廃止法に署名し、法律として発効した。

軍人としての同性愛者に対する政策や態度は、世界各国で大きく異なります。一部の国では、同性愛者、レズビアン、バイセクシュアルの人々が公然と軍務に就くことを容認し、異性愛者の軍人と同様の権利と特権を与えています。多くの国では、LGBTの軍人に対する入隊を禁止することも支援することもしていません。一部の国では、同性愛者の軍人入隊を依然として全面的に禁止しています。[要出典]

西側諸国の軍隊の大半は、性的少数者を排除する政策を撤廃した。NATOに軍事参加している26カ国のうち、 20カ国以上がゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであることを公言している人の入隊を認めている。国連安全保障理事会の常任理事国のうち、3カ国（英国、フランス、米国）がそうしている。他の2カ国は概ねそうではない。中国はゲイとレズビアンを完全に禁止しており、ロシアは平時にはすべてのゲイとレズビアンを排除するが、戦時には一部のゲイの男性の入隊を認めている（下記参照）。イスラエルは中東地域で唯一、LGBTであることを公言している人の入隊を認めている国である。[要出典]

アメリカ心理学会によると、経験的証拠は、性的指向が部隊の結束、士気、募集、維持を含む軍事効果に関連していることを示すことができていない。 [251]

社会と社会学

世論

2019年ピュー・グローバル・リサーチ世論調査：同性愛は社会で受け入れられるべきか？ 受け入れられると回答した人の割合：
  0～10%
  11～20%
  21～30%
  31～40%
  41～50%
  51～60%
  61～70%
  71～80%
  81～90%
  91～100%
  データなし

同性愛などの非異性愛的指向に対する社会的な受容度は、アジア、アフリカ、東ヨーロッパ諸国で最も低く[252] [253]、西ヨーロッパ、オーストラリア、南北アメリカで最も高い。西洋社会は1990年代以降、同性愛をますます受け入れるようになっている。2017年、エイミー・アダムチク教授は、こうした国家間の受容度の違いは、主に3つの要因、すなわち民主主義制度の相対的な強さ、経済発展のレベル、そして人々が住む場所の宗教的背景によって説明できると主張した[254] 。

LGBTQ+コミュニティに対する人々のこれらの固定観念は、彼らに対する拒絶と差別的行動を引き起こしてきました。さまざまな研究により、同性愛をそのようなグループの性的アイデンティティとして認めていない社会では、LGBTQ+の人々は不安、心理的プレッシャー、社会からの孤立を感じていることがわかっています。 [255] [256] [257] [258]投獄、処刑の恐怖、政府職への就労許可の拒否などの法的制限、社会における性的虐待、家族や社会グループからの排除、言葉や公の場での屈辱などの非公式な制限はすべて、LGBTQ+グループの生活を困難にしています。[259] [260] [261] [262] 2024年の調査では、世界人口の12.8％が同性愛者の隣人を持つことに反対していることがわかりました。[263]

人間関係

2006年、アメリカ心理学会、アメリカ精神医学会、全米ソーシャルワーカー協会は、カリフォルニア州最高裁判所に提出したアミカス・ブリーフの中で、「ゲイやレズビアンは、本質的な点において異性愛関係と同等の、安定した献身的な関係を築く。結婚制度は、同性カップルには与えられていない社会的、心理的、そして健康上の利益をもたらす。同性カップルの結婚の権利を否定することで、州は歴史的に同性愛と結びついてきたスティグマを強化し、永続させている。同性愛は依然としてスティグマ化されており、このスティグマは悪影響を及ぼしている。カリフォルニア州による同性カップルの結婚禁止は、このスティグマを反映し、強化している」と述べた。そして、「民事婚によって付与される法的権利、義務、利益、負担に関して、同性カップルと異性愛カップルを区別する科学的根拠はない」と結論付けた。[5]

宗教

同性愛と宗教の関係は複雑だが、世界最大の宗教の現在の権威ある団体や教義は、同性愛行為を否定的に捉えている。[要出典]これは、同性愛行為をひっそりと阻止することから、信者の間での同性間の性行為を明確に禁じ、同性愛の社会的受容に積極的に反対することまで多岐にわたる。同性愛願望自体が罪であると教える者もいれば、[264]性行為のみが罪であると述べる者もいれば、[265]ゲイやレズビアンを完全に受け入れる者もいる。[266]宗教的な信仰と実践によって同性愛を克服できると主張する者もいる。一方、これらの宗教の多くの中には同性愛をより肯定的に捉える声もあり、リベラルな宗派では同性婚を祝福することもある。同性愛とセクシュアリティを神聖視する者もおり、同性愛の神話は世界中に見られる。[267]ピュー・リサーチ・センターが2025年に実施した世論調査によると、LGBTのアメリカ人のほぼ半数が宗教的であると自認している。[268]

差別

2015年のケルン・プライドで、同性愛が違法である70カ国の国旗が描かれた横断幕を掲げるLGBT活動家たち

ゲイいじめ

同性愛者いじめとは、加害者からレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、あるいは一般的にクィアであると認識されている人物に対する、言葉による虐待または身体的虐待を指します。これには、実際には異性愛者、あるいは性的指向が明確でない、あるいは不明な人物も含まれます。メンタルヘルス・アメリカ（旧全米メンタルヘルス協会）の1998年の調査によると、アメリカの10代の学生は「ホモ」「ホモ野郎」「女々しい」といった反同性愛差別的な言葉を1日平均26回、つまり14分ごとに聞いているそうです。[269]

異性愛主義と同性愛嫌悪

ウガンダの反同性愛法案に対するニューヨーク市での抗議活動

多くの文化において、同性愛者はしばしば偏見や差別の対象となっている。2011年にオランダで行われた調査では、オランダの若者の49％と外国からの若者の58％が同性愛を否定していると結論付けている。[270]他の少数派グループと同様、彼らもステレオタイプ化の影響を受ける可能性がある。こうした態度は、同性愛嫌悪や異性愛至上主義（異性のセクシュアリティや関係を支持する否定的な態度、偏見、差別）に起因する傾向がある。異性愛至上主義には、すべての人が異性愛者であるか、異性への魅力や関係が標準であり、したがって優れているという推定が含まれる。同性愛嫌悪は、同性愛者に対する恐怖、嫌悪、または差別である。それは様々な形で現れ、内面化された同性愛嫌悪、社会的同性愛嫌悪、感情的同性愛嫌悪、合理化された同性愛嫌悪など、いくつかの異なるタイプが想定されている。[271]これに似たものとして、レズビアンフォビア（特にレズビアンを標的とする）やバイフォビア（両性愛者に対するフォビア）があります。こうした態度が犯罪として現れると、ヘイトクライムやゲイバッシングと呼ばれることがよくあります。

LGBTの人々は恋愛関係が不安定で、児童虐待をしやすいという否定的なステレオタイプがありますが、そのような主張には科学的根拠はありません。ゲイやレズビアンは、本質的な点において異性愛関係と同等の、安定した献身的な関係を築きます。[5]性的指向は、児童虐待の可能性に影響を与えません。[272] [273] [274]同性愛と小児性愛の関連性を裏付ける科学的証拠があるという主張は、これらの用語の誤用と実際の証拠の歪曲に基づいています。[273]

同性愛者に対する暴力

米国では、FBIの報告によると、2011年に法執行機関に通報されたヘイトクライムの20.4%が性的指向に基づく偏見に基づいていた。これらの犯罪の56.7%は同性愛者の男性に対する偏見に基づいていた。11.1%は同性愛者の女性に対する偏見に基づいていた。29.6%は性別に関係なく、反同性愛の偏見に基づいていた。[275]レズビアンは、「矯正レイプ」と呼ばれる暴力犯罪の被害者になる可能性がある。これは、彼らを異性愛者にすることを目的とした暴力犯罪である。 [要出典]世界の一部の地域では、LGBTの人々は家族や親族による「名誉殺人」 [276] [277] [278]や国家による暴力[279]の危険にさらされている。

他の動物における同性愛行動

ロイとサイロは、写真に写っている2羽のニューヨーク・ セントラルパーク動物園のヒゲペンギンのオスで、交配して孵化と世話が必要な卵を与えられ、無事出産したことで世界的に有名になった。[280]

同性愛および両性愛行動は、他の多くの動物種にも見られます。こうした行動には、性行為、求愛、愛情、つがい形成、子育てなどがあり[20]、広く見られます。1999年に研究者ブルース・バゲミルが行った調査によると、同性愛行動は霊長類から腸内寄生虫に至るまで、約500種で記録されています[20] [21]。動物の性行動は、同じ種内であっても多種多様な形をとります。これらの行動の動機や意味合いは、ほとんどの種がまだ十分に研究されていないため、まだ完全には理解されていません。[281]バゲミルによれば、「動物界は、同性愛、両性愛、非生殖的性行為など、科学界や社会全体がこれまで受け入れてきたよりもはるかに多様な性的行動をとっている」とのことです。[282]ベイリーらによれば、家畜の羊は、人間以外で同性愛志向を示す唯一の決定的に文書化された動物の例である。[6]

NWベイリーとマーリーン・ズークによる動物の同性間の性行動に関する研究のレビュー論文は、同性間の性行動が繁殖の成功率を低下させるという見解に異議を唱え、同性間の性行動がどのように適応的であるかに関するいくつかの仮説を引用している。これらの仮説は種によって大きく異なる。[283]

2023年10月、生物学者は動物（1,500種以上）の研究で、同性間の行動（必ずしも人間の性的指向とは関係ない）が研究対象集団内の対立を減らすことで社会の安定に役立つ可能性があると報告した。[284] [285]

参照

注記

  1. ^ 「APA文書における性的指向とジェンダーの多様性に関する定義」（PDF）。アメリカ心理学会。2015年。6ページ。 2022年4月19日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2020年2月6日閲覧。性的指向とは、性的に、また恋愛的に惹かれる相手の性別を指します。…[それは]男性パートナー、女性パートナー、または両方に対する、持続的な性的魅力のことです。性的指向は、異性愛、同性愛（ゲイまたはレズビアン）、または両性愛のいずれかです。…人は、男性、女性、両方、どちらでもない、あるいはジェンダークィア、両性具有、その他の性自認を持つ人に惹かれる場合があります。個人は、レズビアン、ゲイ、異性愛、両性愛、クィア、パンセクシュアル、アセクシュアルなどを自認する場合があります。 ...性的指向のカテゴリーには、一般的に、同性への魅力（ゲイまたはレズビアン）、異性への魅力（異性愛者）、そして両性への魅力（両性愛者）が含まれます。これらのカテゴリーは依然として広く使用されていますが、研究では、性的指向は必ずしもそのような明確なカテゴリーに分類されるわけではなく、連続体として現れることが示唆されています。...性的指向に関して、パンセクシュアルまたはクィアであると自認する人もいます。これは、性的指向を「男性」と「女性」という二元的な性別にとらわれない形で定義することを意味します。
  2. ^ エリック・B・シラエフ、デイビッド・A・レヴィ（2016年）『異文化心理学：批判的思考と現代的応用』第6版、テイラー＆フランシス、p.216、ISBN 978-1134871315. 2021年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月15日閲覧。性的指向とは、特定の性別の人々に対するロマンチックまたは性的な魅力を指します。...異性愛は、両性愛および同性愛とともに、性的指向の連続体における少なくとも3つの主要なカテゴリーです。...同性愛は、同じ性別の人々の間でのロマンチックまたは性的な魅力です。
  3. ^ ジェームズ・R・レーマン、クリスティン・ディアス、ヘンリー・ン、エリザベス・M・ペティ、ミーナ・サティクンタ、クリステン・エクストランド編 (2019). 『平等なカリキュラム：LGBTQの健康のための学生と教育者のためのガイド』シュプリンガー・ネイチャー5ページ. ISBN 978-30302402572021年11月24日にオリジナルからアーカイブ。2021年9月15日閲覧。「同性愛者」は文字通り「同じ性」を意味し、同性愛または同性への魅力を表す形容詞として使用されます。…この用語は、自己認識された性的指向や性的欲求ではなく、行動に基づいて個人またはグループのアイデンティティラベルとして適用されることが多いため、曖昧さを生じさせます。…「同性愛者」は潜在的に否定的な意味合いを持つことに加えて、どのようなグループの人々を指すのか明確ではありません…
  4. ^ abcdef 「性的指向、同性愛、両性愛」アメリカ心理学会。2013年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年8月10日閲覧。
  5. ^ abcdefghi 「カリフォルニア州最高裁判所事件番号S147999、婚姻事件司法評議会調整手続き第4365号… – APAカリフォルニア州アミカス・ブリーフ — 提出書類より」（PDF）。30ページ。2020年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2010年12月21日閲覧。
  6. ^ abcdefghijklmnopqrst Bailey JM, Vasey PL, Diamond LM, Breedlove SM , Vilain E, Epprecht M (2016). 「性的指向、論争、そして科学」.公共の利益のための心理科学. 17 (21): 45– 101. doi : 10.1177/1529100616637616 . PMID  27113562.
  7. ^ abcd Frankowski, Barbara L (2004年6月). 「性的指向と青年期」. Pediatrics . 113 (6): 1827–32 . doi :10.1542/peds.113.6.1827. ISSN  0031-4005. PMID 15173519. 2013年3月20日時点のオリジナル よりアーカイブ。 2012年9月18日閲覧。
  8. ^ abcd Bogaert, Anthony F.; Skorska, Malvina N. (2020年3月1日). 「性的指向の発達に関する生物学的研究の簡潔なレビュー」. Hormones and Behavior . 119 104659. doi : 10.1016/j.yhbeh.2019.104659 . ISSN  0018-506X. PMID  31911036.
  9. ^ abc LeVay, Simon (2017). ゲイ、ストレート、そしてその理由：性的指向の科学. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-029737-4. OL  26246092M – Open Library経由。
  10. ^ abc バルタザール、ジャック（2012年）『同性愛の生物学』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199838820. 2021年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月27日閲覧。
  11. ^ Swift-Gallant, Ashlyn; Aung, Toe; Rosenfield, Kevin; Dawood, Khytam; Puts, David (2023). 「性腺ホルモンのヒトの性的指向に対する組織的影響」 . Adaptive Human Behavior and Physiology . 9 (4): 344– 370. doi :10.1007/s40750-023-00226-x. ISSN  2198-7335.
  12. ^ abcd 「英国国教会による人間の性に関する聴取演習への提出」。英国王立精神科医師会。2015年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月13日閲覧。
  13. ^ 「性的指向を変えるための『治療法』は医学的正当性に欠け、健康を脅かす」パンアメリカン保健機構。2012年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月26日閲覧。
  14. ^ abcde 「性的指向の苦悩と変革への取り組みに対する適切な肯定的対応に関する決議」アメリカ心理学会. 2009年. 2022年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月18日閲覧。
  15. ^ 「性的指向を変えようとする心理学的実践：立場表明」オーストラリア心理学会。2020年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年1月28日閲覧。
  16. ^ abc LeVay, Simon (1996). 「クィア・サイエンス：同性愛研究の利用と濫用」ワシントン・ポスト. 2017年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年9月4日閲覧。
  17. ^ 「ほぼすべての動物に同性愛行動が見られる、とレビューで判明」ScienceDaily . 2009年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月9日閲覧。
  18. ^ 「1,500種の動物が同性愛を実践している」『メディカル・ニュース』、2006年10月23日。2011年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^ ソマー、フォルカー、ポール・L・ヴァジー（2006年）、動物における同性愛行動、進化論的視点。ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ。ISBN 0-521-86446-1
  20. ^ abc (バゲミール 1999)
  21. ^ ab Harrold, Max (1999年2月16日). 「生物学的豊かさ：動物の同性愛と自然の多様性」. The Advocate . Regent Media. 2011年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年11月10日閲覧– TheFreeLibrary経由。
  22. ^ 「性的指向」.アメリカ精神医学会. 2011年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年9月4日閲覧。
  23. ^ ルーム、エイドリアン (1986). 『真の語源辞典』 ラウトレッジ＆キーガン・ポール. p. 84. ISBN 978-0710203403。
  24. ^ スタット、デイビッド・A. (2004). 『学生のための心理学辞典』Psychology Press. p. 93. ISBN 978-1841693422。
  25. ^ エンドレス、ニコライ (2004)。 「ケルトベニー、カロリー・マリア (1824-1882)」(PDF)。glbtq 百科事典。2022 年 1 月 22 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2022 年1 月 22 日に取得。
  26. ^ ab "Karl-Maria Kertbeny: The Coinage and Dissemination of the Term", glbtq.com、2012年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2012年6月12日閲覧。
  27. ^ ジャン＝クロード・フェレイ、マンフレッド・ヘルツァー (1990). 「19世紀の同性愛研究と政治：カール・マリア・ケルトベニー」.同性愛ジャーナル. 19 (1): 23– 47. doi :10.1300/j082v19n01_02. PMID  2187922.
  28. ^ “Krafft-Ebing, Richard von (1840–1902)”. glbtq.com . 2012年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  29. ^ “Psychopathia Sexualis”. Kino.com . 2007年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年9月7日閲覧。
  30. ^ ab 「GLAADメディアリファレンスガイド - 用語集：LGBTQ」GLAAD 2022年2月24日. 2022年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月18日閲覧。
  31. ^ 「APスタイルブックによるジェンダーと性的指向に関する最新の変更点」PR Say . 2023年6月13日. 2025年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年9月4日閲覧。
  32. ^ "gay". Oxford Dictionaries . 2016年8月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月7日閲覧。（特に男性）同性愛者。
  33. ^ ジョンソン、マーガレット、ライアン、テリー (2005). 『ギリシャ・ローマ社会と文学におけるセクシュアリティ：資料集』アビンドン、オックスフォード：ラウトレッジ、p. 4. ISBN 978-0-203-64582-6. OCLC  252815648。
  34. ^ “Lesbian | Define Lesbian at Dictionary.com”. Dictionary.reference.com. 2016年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月24日閲覧。
  35. ^ 「UNAIDS：男性と性行為をする男性」（PDF） UNAIDS。 2012年3月20日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年10月4日閲覧。
  36. ^ ヤンガー、ジョン・G. (2005). 『古代世界の性 A to Z』（初版）. ロンドン: ラウトレッジ. p. 38. ISBN 0-415-24252-5。
  37. ^ 「『ゲイの人に映画で私を演じてほしくない』：サー・スターリング・モス、不快な発言で同性愛嫌悪論争に巻き込まれる」インディペンデント紙、2013年3月14日。2022年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月10日閲覧。
  38. ^ アメリカン・ヘリテージ英語辞典 第4版. ホートン・ミフリン. 2000. ISBN 0-618-70172-9。
  39. ^ Spears, Richard A. (2007). 「Fag」. 『アメリカのスラングと口語表現辞典』 . 2016年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月4日閲覧。
  40. ^ トム・ダルゼル編（2008年7月25日）『現代アメリカ俗語と非従来型英語のラウトレッジ辞典』ラウトレッジ、p. 1104、doi :10.4324/9780203895139、ISBN 978-0-203-89513-9。
  41. ^ 「性的な用語辞典」Sex-lexis.com。2004年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月4日閲覧。
  42. ^ テイラー、マーヴィン・J.「古いクローゼットからのクィアな物たち：図書館のゲイ・レズビアン研究 – クィア理論」(PDF)。大学・研究図書館協会。 2016年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2012年10月4日閲覧。
  43. ^ ab ウォリンスキー, マーク (1993). 『ゲイと軍隊：ジョセフ・ステファン対アメリカ合衆国』（[オンライン版]. 編集）プリンストン大学出版局, ニュージャージー州, 49– 55頁.  ISBN 0691033072. 2022年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月15日閲覧。
  44. ^ マレー、スティーブン・O. (2000). 同性愛. シカゴ:シカゴ大学出版局. p. 394. ISBN 9780226551944. 2022年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月15日閲覧。
  45. ^ Denise Winterman (2008年3月18日). 「『ゲイ』が子供たちの侮辱の選択肢になった経緯」BBCニュース. 2009年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月4日閲覧。
  46. ^ ハバード、トーマス・K. (2003). 「序論」.ギリシャ・ローマにおける同性愛：基本資料集. カリフォルニア大学出版局. p. 1. ISBN 0520234308「同性愛」という用語自体が古代文化に適用される場合、問題を抱える。ギリシャ語にもラテン語にも、現代の概念と同じ意味範囲をカバーする単語が存在しないからである。本書でこの用語が採用されているのは、古代と現代の慣習や自己概念の間に根本的な同一性が存在するという確信からではなく、同性間の愛や性行為を含む様々な現象を結びつける便利な略語としてである。確かに、古典古代にはこの点に関して多種多様な慣習が存在し、それぞれが時代や場所によって受容度が異なっていた。
  47. ^ ブランク、ハンネ（2012年）『ストレート：異性愛の意外に短い歴史』ボストン：ビーコン・プレス、ISBN 978-0-8070-4443-8。
  48. ^ abcdefg Herdt, Gilbert H. (1998). 『同性、異文化：ゲイとレズビアンの生活を探る』 ボルダー: Westview Press. ISBN 978-0-8133-3164-5。
  49. ^ ab ノートン、リクター（2016年）『現代同性愛者の神話』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 9781474286923. 2021年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月27日閲覧。
  50. ^ ノートン、リクター「社会構築主義とポストモダン・クィア理論の批判」。2019年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  51. ^ ab ジョン・ボズウェル (1989). 「革命、普遍性、そして性的カテゴリー」(PDF)。マーティン・バウムル・デュバーマン、マーサ・ヴィシーヌス、ジョージ・ジュニア・ショーンシー編著『歴史から隠されたもの：ゲイとレズビアンの過去を取り戻す』ペンギンブックス、pp.  17– 36。S2CID 34904667。 2019年3月4日時点の オリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  52. ^ Gnuse, Robert K. (2015年5月). 「7つのゲイ・テキスト：同性愛を非難するために用いられる聖書の一節」. Biblical Theology Bulletin . 45 (2). SAGE Publications on behalf of Biblical Theology Bulletin Inc.: 68– 87. doi :10.1177/0146107915577097. ISSN  1945-7596. S2CID  170127256.
  53. ^ ケーニッヒ、ハロルド・G.、ダイクマン、ジャクソン (2012). 『精神医学における宗教とスピリチュアリティ』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. p. 43. ISBN 9780521889520圧倒的多数のキリスト教会は同性愛行為は罪であるという立場を維持している
  54. ^ プラトン; サンダース, トレバー・J. (1970). 『法』 ハーモンズワース, 英: ペンギン社. p. 340. ISBN 0-14-044222-7OCLC  94283 。...遊女に私生児の種を蒔き、自然に逆らって男性に不妊の種を蒔く。
  55. ^ ab Price, AW (2004) [1989]. プラトンとアリストテレスにおける愛と友情. オックスフォード:クラレンドン・プレス. ISBN 0-19-824899-7。
  56. ^ ウィリアムズ、クレイグ・A. (1999). 『ローマの同性愛：古典古代における男性性イデオロギー』オックスフォード、p. 60. ISBN 0-19-511300-4. OCLC  55720140。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  57. ^ （フーコー 1986）
  58. ^ バクストン、リチャード (2004). 「同性愛エロティシズム」.ギリシャ神話全集. ロンドン: テムズ・アンド・ハドソン. p. 174. ISBN 0500251215学者たちがますます認識するようになってきたように、古代ギリシャ世界では、同性愛と異性愛という現代の「ライフスタイル」のカテゴリーの区別は知られていなかった。この区別によれば、これらの用語は対照的な心理的または行動的プロファイルを指すのに使用されている。
  59. ^ Hubbard Thomas K (2003年9月22日). 「David M. Halperin著『同性愛の歴史をどう描くか』のレビュー」Bryn Mawr Classical Review .
  60. ^ ハルペリン、デイヴィッド・M. (1990). 『同性愛の百年：ギリシャの愛に関するその他のエッセイ』 ニューヨーク：ラウトレッジ. pp. 41–42. ISBN 0-415-90097-2。
  61. ^ ルース、マイケル（2005年）。ホンデリッチ、テッド（編）『オックスフォード哲学コンパニオン』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、399頁。ISBN 0-19-926479-1. 2021年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月15日閲覧。
  62. ^ マレー、スティーブン、ロスコー、ウィル(1998). 『少年の妻たちと女房たち：アフリカの同性愛研究』 ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス. ISBN 0-312-23829-0。
  63. ^ エヴァンス＝プリチャード, EE (1970). 「アザンデ族における性的倒錯」.アメリカン・アンソロポジスト. 72 (6): 1428– 1434. doi : 10.1525/aa.1970.72.6.02a00170 . S2CID  162319598.
  64. ^ Rupp, Leila J. (2009). 『サフィストリー：女性同士の愛の世界史』 . 『インターセクション：ジェンダーとセクシュアリティに関する学際的視点』. ニューヨーク大学出版局. ISBN 978-0-8147-7726-8。
  65. ^ Pablo, Ben (2004). 「ラテンアメリカ：植民地時代」glbtq.com . 2007年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月1日閲覧。
  66. ^ Murray, Stephen (2004). 「メキシコ」. Claude J. Summers (編). glbtq: An Encyclopedia of Gay, Lesbian, Bisexual, Transgender, and Queer Culture . glbtq.com . 2007年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月1日閲覧。
  67. ^ シーガル、ピート（2003年）『悪名高き欲望：植民地ラテンアメリカにおける男性同性愛』シカゴ大学出版局、ISBN 9780226757049。
  68. ^ アンギエラ、ピエトロ・マルティレ・デ;トーレス・アセンシオ、ホアキン。 （2012年）。Décadas del nuevo mundo (スペイン語)。バリャドリード：マクストール。ISBN 978-84-9001-301-4. OCLC  1057902726. コエーリョ・デ・ラ・ロサ、アレクサンドル（2001年6月23日）「『善良なインディアン』『悪しきインディアン』『何のキリスト教徒？』：ゴンサロ・フェルナンデス・デ・オビエド・イ・バルデス（1478-1557）における新世界の暗部」デラウェア・レヴュー・オブ・ラテンアメリカ・スタディーズ3 (2)。2010年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月18日閲覧。
  69. ^ ハミッシュ (2007年8月19日). 「1841年以前のカナダにおける『ソドミー』」『ドラマーの復讐』 . 2016年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月14日閲覧。
  70. ^ ハミッシュ (2007年9月9日). 「カナダにおける「ソドミー」に対する死刑の終焉」. The Drummer's Revenge . 2016年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月14日閲覧。
  71. ^ “トルドー首相：「国民の寝室に国家の居場所は存在しない」”. CBCアーカイブ. 2018年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月9日閲覧。
  72. ^ “Egan v. Canada”.カナダ最高裁判所. 1995年5月25日. 2021年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  73. ^ 民事婚姻法、SC 2005、c. 33
  74. ^ “SPARTACUS Gay Travel Index 2019”. 2019年2月25日. 2021年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月9日閲覧。
  75. ^ “FORBES LGBTQ+ Danger Index 2019”. Forbes . 2020年10月21日. 2021年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月9日閲覧。
  76. ^ “LGBTQ+ Travel Safety – 150 Best & Worst Countries Ranked (2021)”. Asher & Lyric . 2019年11月8日. 2021年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月9日閲覧。
  77. ^ キャリアー、ジョセフ (1995). 「メキシコ人男性における親密さと同性愛」 . 「男と女の間」. ニューヨーク: コロンビア大学出版局. ISBN 978-0-231-09693-5。
  78. ^ O'Brien, Matt (2011年6月22日). 「国勢調査統計によると、カリフォルニア州の同性カップルの4分の1が子育て中」マーキュリー・ニュース. 2025年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  79. ^ Bowen, Shannan (2011年6月30日). 「同性婚世帯の増加が地域的に顕著」Star News . 2016年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  80. ^ スーザン・ドナルドソン・ジェームズ (2011年6月23日). 「2010年国勢調査：同性カップルの4分の1が子供を育てている」ABCニュース. 2019年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  81. ^ Peterson, David (2011年7月14日). 「ミネソタ州、同性カップルの数が50%増加」. Star Tribune . 2011年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  82. ^ Matthews, Cara (2011年7月13日). 「国勢調査：ダッチェス、アルスターのゲイ世帯が増加」. Poughkeepsie Journal . 2016年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  83. ^ “国勢調査によると、ニューヨーク市の同性カップルの数が増加”. Thirteen . 2011年7月14日. 2020年8月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年10月2日閲覧。
  84. ^ Knittel, Shaun (2011年8月11日). 「2000年以降、ネバダ州の同性婚世帯が87%増加」. Edge Boston . 2014年10月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  85. ^ Juozapavicius, Justin (2011年7月14日). 「オクラホマ州でゲイ・レズビアン世帯が増加」NECN . 2013年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  86. ^ Yeh, Richard; Longoria, Julia (2011年7月15日). 「ニューヨーク市における同性カップルの急増」. WNYC . 2011年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  87. ^ カン・ウェンチン『オブセッション：中国における男性同性愛関係 1900-1950』香港大学出版局、2ページ
  88. ^ 宋庚（2004）『脆弱な学者：中国文化における権力と男性性』香港大学出版局、144頁。ISBN 978-962-209-620-2. 2021年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月16日閲覧。
  89. ^ ヒンシュ、ブレット (1990).『カットスリーブの情熱』 カリフォルニア大学出版局. pp.77-78.
  90. ^ カン・ウェンチン『オブセッション：中国における男性同性愛関係 1900-1950』香港大学出版局、3ページ
  91. ^ マレー、スティーブン・O.；ピリング、アーノルド・R.（1992年）「オセアニアの同性愛」ガーランド社会科学参考図書館；ガーランド・ゲイ・アンド・レズビアン研究。ニューヨーク：ガーランド出版。ISBN 978-0-8240-7227-8。
  92. ^ パタナイク、デヴダット「古代インドは憲法第377条を支持していただろうか？」Rediff 2023年12月30日閲覧。
  93. ^ Raveenthiran, Venkatachalam (2011年11月). 「ヒルシュスプルング病に関する古代ヒンドゥー教徒の外科医の知識：紀元前1200～600年頃のスシュルタ・サンヒターからの証拠」 . Journal of Pediatric Surgery . 46 (11): 2204– 2208. doi :10.1016/j.jpedsurg.2011.07.007. ISSN  0022-3468. PMID  22075360.
  94. ^ 「インド人初の形成外科医、スシュルタについて知ろう」India Today、2019年7月。 2024年1月1日閲覧。
  95. ^ アマラ・ダス・ウィルヘルム. 「ヒンドゥー教の神々と第三の性」.ゲイ・アンド・レズビアン・ヴァイシュナヴァ協会. 2013年8月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  96. ^ 「ライブブログ：最高裁、同性間の性行為を違法と判断」ウォール・ストリート・ジャーナル、2013年12月11日。 2023年4月19日閲覧。
  97. ^ Shastri, Hari Prasad Tr. The Ramayana Of Valmiki Vol. 2. Digital Library of India Item 2015.39881 . 2023年4月19日閲覧。
  98. ^ Mehrotra, Deepanshi (2017年10月22日). 「インドにおける植民地時代以前の同性愛史：なぜ愛は西洋的ではないのか（パートI/III）」Lawctopus . 2023年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月19日閲覧。
  99. ^ Malatimanjari (2019年4月28日). 「ヴェーダにおける同性愛観」. Jiva Institute of Vedic Studies . 2025年5月8日閲覧。
  100. ^ De Silva, AL「同性愛と上座部仏教」。BuddhaNet 。 2023年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月1日閲覧。
  101. ^ 「パーリ経典｜定義、内容、事実」ブリタニカ. 2023年3月1日閲覧。
  102. ^ミッタ・マノジ（2009年6月27日）「古代インドで  は同性愛は自然に反するものとは考えられていなかった」タイムズ・オブ・インディア。ISSN 0971-8257 。 2023年2月6日閲覧。
  103. ^ 「古代インドにおける同性愛：10の例」India Today、2018年7月10日。 2025年7月19日閲覧。
  104. ^ 「LGBTの権利は古代インドで認められていた。第377条は廃止されなければならない：アーミッシュ・トリパティ」ヒンドゥスタン・タイムズ、2017年9月4日。 2023年12月27日閲覧。
  105. ^ 「LGBTQ+問題に関する信仰の立場：ヒンドゥー教」。ヒューマン・ライツ・キャンペーン。 2023年12月27日閲覧。
  106. ^ Srinivasan, Shiva Prakash; Chandrasekaran, Sruti (2020). 「ヒンドゥー神話における性転換」. Indian Journal of Endocrinology and Metabolism . 24 (3): 235– 236. doi : 10.4103/ijem.IJEM_152_20 . ISSN  2230-8210. PMC 7539026. PMID 33083261  . 
  107. ^ プラトン『法律』636D & 835E
  108. ^ Verstraete, Beert C. (2005). 『古代ギリシャ・ローマと西洋古典における同性愛の欲望と愛』Psychology Press. ISBN 978-1-56023-604-7。
  109. ^ Morales, Manuel Sanz; Mariscal, Gabriel Laguna (2003). 「アフロディシアスのカリトンによるアキレスとパトロクロスの関係」. The Classical Quarterly . 53 (1): 292– 295. doi :10.1093/cq/53.1.292. ISSN  0009-8388. JSTOR  3556498. 2021年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月8日閲覧。
  110. ^ Douglas Harper (2001). 「Lesbian」.オンライン語源辞典. 2017年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年2月7日閲覧。
  111. ^ Douglas Harper (2001). 「Sapphic」.オンライン語源辞典. 2017年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年2月7日閲覧。
  112. ^ デニス・ペイジ『サッポーとアルカイオス』オックスフォード大学出版局、1959年、142-146頁。
  113. ^ キャンベル、デイビッド・A.編 (1982). 「序論」ギリシャ抒情詩 I: サッポーとアルカイオスケンブリッジ、マサチューセッツ州 pp.  xi– xii. ISBN 0-674-99157-5OCLC  8805576。彼女の生き方は多くの憶測の的となってきた。彼女の詩には強い同性愛感情が紛れもなく示されており、後世の作家たちはこれを彼女の性格、そして職業についての推測に用いた。例えば、オクシリンコス伝記には「彼女は一部の人々から、その行動が不規則で女好きであると非難されている」と記されている。また、スーダ伝には「彼女はアッティス、テレシッパ、メガラとの不純な友情のために悪評を得た」と記されている。オウィディウスは彼女に自身の評判の悪さを語らせ、ほぼ同時期にディディモス・ブロンズ・ガッツは「サッポーは娼婦だったのか、そうでないのか」という問いを投げかけ、ホラティウスは「男らしいサッポー」について曖昧な表現で述べている。彼女の性格を擁護する声も上がった。ある評論家は彼女の詩から「家事の達人で勤勉」だったと推測した。この事件は、彼女が結婚していて、詩の中で娘のことを愛情を込めて語っていたという、通常は無視される証拠と、どのような経緯で生まれたにせよ、彼女がパオンへの報われない愛のた​​めに死んだという話によって複雑になっている。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  114. ^ ハバード、トーマス・K.（2020年3月31日）、「同性愛の歴史的見解：ローマ帝国」、オックスフォード政治研究百科事典、doi：10.1093/acrefore/9780190228637.013.1243、ISBN 978-0-19-022863-7、 2025年4月29日閲覧
  115. ^ “レーマー 1 - Einheitsübersetzung - www.die-bibel.de”. www.die-bibel.de。
  116. ^ 「ユスティニアヌス帝の小説：小説77（ベイリー）」ローマ法図書館。 2025年3月2日閲覧。
  117. ^ ベイリー、デリック・シャーウィン（1975年）『同性愛と西方キリスト教の伝統』アルコン・ブックス、ISBN 978-0-208-01492-4。
  118. ^ ロック、マイケル（1996）、禁じられた友情：ルネサンス期フィレンツェにおける同性愛と男性文化、 ISBN 0-19-512292-5
  119. ^ ルッジェーロ、グイド（1985年）、エロスの境界、 ISBN 0-19-503465-1
  120. ^ カーツ、レスター・R. (1999). 暴力・平和・紛争百科事典. アカデミック・プレス. p. 140. ISBN 0-12-227010-X. 2021年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月16日閲覧。
  121. ^ グラッドフェルダー、ハル（2006年5月）失われたテキストの探求：トーマス・キャノンの「古代と現代の少年愛の調査と例証」、歴史研究所
  122. ^ 2部構成で出版：
    • ベンサム、ジェレミー；クロンプトン、ルイス（1978年8月4日）「自分自身に対する罪：小児性愛（第1部）」ジャーナル・オブ・ホモセクシュアリティ3 ( 4) Informa UK Limited: 389– 406. doi :10.1300/j082v03n04_07. ISSN  0091-8369. PMID  353189.
    • ベンサム、ジェレミー；クロンプトン、ルイス（1978年11月22日）「ジェレミー・ベンサムの『小児性愛』論：第2部」『同性愛ジャーナル』 4 (1)。Informa UK Limited: 91–107 . doi :10.1300/j082v04n01_07. ISSN  0091-8369. PMID  363935.
  123. ^ エリス、ハヴロック、シモンズ、ジョン・アディントン（1975年）、性的反転、アルノ・プレス、ISBN 0-405-07363-1（再版）
  124. ^ エル・ルアイヘブ、ハレド（2005年）『アラブ・イスラム世界における同性愛以前、1500-1800年』シカゴ大学出版局、p. 2. ISBN 0-226-72988-5。
  125. ^ 「同性愛者への寛容性が最も向上した5つの場所」インディペンデント紙、ロンドン、2008年9月17日。2019年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年5月29日閲覧。イスラエルは中東で唯一、同性愛者の権利に関する法律を支持しており、パレスチナやレバノンからも同性愛者が集まっている。
  126. ^ ジェームズ・キルチック「アラファトはゲイだったのか？」アウト。
  127. ^ 「世界で最もゲイフレンドリーな場所」カルガリー・ヘラルド、2011年6月29日。
  128. ^ Grant, Anthony (2010年7月2日). 「Gay Tel Aviv」. The New York Times . 2017年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月19日閲覧。
  129. ^ スティーブン・エケ（2005年7月28日）「イランは若者の処刑を止めなければならない」BBCニュース。2017年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年10月21日閲覧。
  130. ^ 「7カ国が依然として同性愛行為で死刑に処す」ILGA。2009年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  131. ^ Fathi, Nazila (2007年9月30日). 「同性愛者は否定しているにもかかわらず、イランには静かに存在していると主張している」.ニューヨーク・タイムズ. 2009年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月1日閲覧。
  132. ^ ナハヴァンディとボマティ、反対側の図、162ページ
  133. ^ ライク、グウェンドリン (2013) [1994].メソポタミア文学におけるセックスとエロチシズム。ニューヨーク：ラウトリッジ。ISBN 978-1-134-92074-7. 2021年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年11月10日閲覧。
  134. ^ abcde ロスコー、ウィル、マレー、スティーブン・O. (1997). 『イスラム同性愛：文化、歴史、文学』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局. pp.  65– 66. ISBN 0-8147-7467-9. 2021年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月15日閲覧。
  135. ^ ab ブルース・L・ゲリグ「エジプトを超えた古代近東における同性愛」『ザ・エピスル』。 2024年12月29日閲覧。
  136. ^ ハニーカット、ケビン S. (2022 年 6 月 1 日)。 「ベルトラン・ド・ジュヴネルの個人の自由の哲学」。Journal des Économistes et des Études Humaines。28 (1): 167–182。土井:10.1515/jeeh-2022-0016。ISSN  2153-1552。
  137. ^ Casey (2016年6月7日). 「女王の時代のクィア：ヴィクトリア朝イングランドと北米における中期近代期のジェンダーとセクシュアリティ」モリー・ブラウン・ハウス博物館. 2025年5月8日閲覧。
  138. ^ ab Herdt, Gilbert H. (1984)、「メラネシアにおける儀式化された同性愛」、カリフォルニア大学出版局、pp.  128– 136、ISBN 0-520-08096-3
  139. ^ LeVay, Simon (2017). 『ゲイ、ストレート、そしてその理由：性的指向の科学』 オックスフォード大学出版局. p. 19. ISBN 978-0-19-029737-4. OL  26246092M – Open Library経由。
  140. ^ ベイリーJ（2003年4月）『女王になる男』ジョセフ・ヘンリー・プレス、  131～ 132頁。ISBN 978-0-309-08418-5. 2021年8月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年7月15日閲覧。
  141. ^ 「キンゼイの異性愛・同性愛評価尺度」キンゼイ研究所。2016年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月8日閲覧。
  142. ^ メアリー・ツァイス・スタンジ、キャロル・K・オイスター、ジェーン・E・スローン（2011年）。『現代世界における女性百科事典』セージ出版、2016年、ISBN 978-1-4129-7685-5. 2020年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月17日閲覧。
  143. ^ Bailey, et al. (2016). 「性的指向、論争、そして科学」. Psychological Science in the Public Interest . 17 (2): 45– 101. doi : 10.1177/1529100616637616 . PMID  27113562. 2020年6月11日アーカイブ. 2019年9月29日閲覧.性的流動性とは、状況に依存した人の性的反応の柔軟性であり、これにより、全体的な性的指向に関わらず、特定の状況下で男性または女性への欲求を経験する個人が存在する可能性がある。…あらゆる文化において、大多数の個人は性的に他の性（すなわち異性愛者）のみに性的に傾倒しており、同性（排他的または非排他的）に性的に傾倒している個人は少数派であると予想される。
  144. ^ デニス・クーン、ジョン・O・ミッテラー (2012). 『心理学入門：心と行動への入り口：コンセプトマップとレビュー付き』Cengage Learning . p. 372. ISBN 978-11118336332016年2月18日閲覧。性的指向は個人のアイデンティティの奥深くに深く根ざしており、通常は非常に安定しています。ほとんどの人は、最も幼い頃から性的な感情を抱き、異性か同性に惹かれたことを覚えています。…性的指向が通常は非常に安定しているという事実は、一部の人々の性行動が生涯にわたって変化する可能性を排除するものではありません。
  145. ^ エリック・アンダーソン、マーク・マコーマック (2016). 「バイセクシュアリティの測定と調査」バイセクシュアル男性の生活の変遷.シュプリンガー・サイエンス＆ビジネス・メディア. p. 47. ISBN 978-3-319-29412-4. 2021年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月22日閲覧。研究によると、女性の性的指向は男性よりも変化しやすいことが示唆されている（Baumeister 2000; Kinnish et al. 2005）。性的指向が時間とともに変化するという考え方は、性的流動性として知られている。一部の女性に性的流動性が存在するとしても、それは大多数の女性が年齢を重ねるにつれて性的指向を変えることを意味するのではなく、むしろ大多数の人にとって性的指向は時間とともに安定している。
  146. ^ 「性的指向に対する適切な治療的対応」（PDF）アメリカ心理学会、2009年、63、86頁。2013年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2015年2月3日閲覧。
  147. ^ 「人間関係の満足度とコミットメント」Eurekalert.org、2008年1月22日。2010年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  148. ^ Duffy, SM; Rusbult, CE (1985). 「同性愛関係と異性愛関係における満足度とコミットメント」Journal of Homosexuality . 12 (2): 1– 23. doi :10.1300/J082v12n02_01. PMID  3835198. 2017年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年7月29日閲覧。
  149. ^ Charlotte, Baccman; Per Folkesson; Torsten Norlander (1999). 「恋愛関係への期待：バクスターの基準に関する同性愛者と異性愛者男性の比較」『社会行動と人格』27 (4): 363– 374. doi : 10.2224/sbp.1999.27.4.363 . 2019年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月4日閲覧。
  150. ^ 「カミングアウト：旅」Utahpridecenter.org. 2009年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月22日閲覧。
  151. ^ アメリカ小児科学会（APA）は、他の主要なアメリカ医療団体との共同声明の中で、「人はそれぞれ、人生の様々な時点で、自分が異性愛者、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルであることに 気づく」と述べています。「性的指向と若者に関する事実：校長、教育者、学校職員のための入門書」。アメリカ小児科学会、アメリカカウンセリング協会、アメリカ学校管理者協会、アメリカ教員連盟、アメリカ心理学会、アメリカ学校保健協会、諸宗教同盟、全米学校心理学者協会、全米ソーシャルワーカー協会、全米教育協会。1999年。2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月28日閲覧。
  152. ^ 「The Coming Out Continuum」、Human Rights Campaign、2007年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年5月4日閲覧。
  153. ^ Neumann, Caryn E (2004)、「Outing」、glbtq.com、2007年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ
  154. ^ マジオ、ロザリー（1991）、偏見のない用法の辞書：非差別的言語ガイド、オリックス・プレス、p.208、ISBN 0-89774-653-8
  155. ^ Tatchell, Peter (2007年4月23日)、「Outing hypocrites is justified」、New Statesman、2008年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年5月4日閲覧。
  156. ^ Caceres, C.; Konda, K.; Pecheny, M.; Chatterjee, A.; Lyerla, R. (2006). 「低・中所得国における男性と性行為をする男性の数の推定」.性感染症. 82 (Suppl. III): iii3 – iii9 . doi :10.1136/sti.2005.019489. PMC 2576725. PMID 16735290  .  
  157. ^ 国際HIV/AIDS同盟(2003). 「男性同士：男性と性行為をする男性のためのHIV/STI予防」(PDF) . OCLC  896761012. 2021年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2020年10月5日閲覧。
  158. ^ Billy JO, Tanfer K, Grady WR, Klepinger DH (1993). 「米国における男性の性行動」. Family Planning Perspectives . 25 (2): 52– 60. doi :10.2307/2136206. JSTOR  2136206. PMID  8491287.
  159. ^ Fay RE, Turner CF, Klassen AD, Gagnon JH (1989年1月). 「男性における同性間の性的接触の有病率とパターン」. Science . 243 (4889): 338–48 . Bibcode :1989Sci...243..338F. doi :10.1126/science.2911744. PMID  : 2911744.
  160. ^ Sell RL, Wells JA, Wypij D (1995年6月). 「米国、英国、フランスにおける同性愛行動と性的魅力の普及率：全国人口ベースサンプルの結果」. Archives of Sexual Behavior . 24 (3): 235–48 . doi :10.1007/BF01541598. PMID  7611844. S2CID  12929812.
  161. ^ ab Hope, Debra A. 編 (2009). レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルのアイデンティティに関する現代的視点. ネブラスカモチベーションシンポジウム. 第54巻. doi :10.1007/978-0-387-09556-1. ISBN 978-0-387-09555-4。
  162. ^ 「同性カップルと異性カップルの主な人口統計学的・経済的特徴の違い」Census.gov . アメリカ合衆国国勢調査局. 2022年. 2024年3月29日閲覧。
  163. ^ ゲイリー・ゲイツ（2011年4月）「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人は何人いるのか？」ウィリアムズ研究所。2017年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年5月12日閲覧。
  164. ^ Ward, Brian W; Dahlhamer, James M; Galinsky, Adena M; Joestl, Sarah S (2014年7月15日). 「米国成人の性的指向と健康：全国健康インタビュー調査、2013年」(PDF) . 米国保健福祉省. 2018年12月4日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  165. ^ Gates, Gary J.; Newport, Frank (2012年10月18日). 「特別レポート：米国成人の3.4%がLGBTを自認」ギャラップ. 2017年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月13日閲覧。
  166. ^ 「ギャラップの調査によると、米国の3.4%がLGBT」CBSニュース、AP通信、2012年10月18日。2015年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月13日閲覧。
  167. ^ Jayson, Sharon (2012年10月19日). 「新調査：米国成人の3.4%がLGBT」USA Today . 2017年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年1月13日閲覧。
  168. ^ Newport, Frank (2018年5月22日). 「米国におけるLGBT人口の推定値は4.5%に上昇」. Gallup . 2018年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月17日閲覧。
  169. ^ abcd Black, Dan; Gates, Gary; Sanders, Seth; Taylor, Lowell (2000). 「米国におけるゲイ・レズビアン人口の人口統計：利用可能な体系的データソースによる証拠」. Demography . 37 (2): 139– 154. doi : 10.2307/2648117 . JSTOR  2648117. PMID  10836173.
  170. ^ Lamberg, L. (1998). 「Gay Is Okay With APA—Forum Honors Landmark 1973 Events」 . JAMA . 280 (6): 497– 499. doi :10.1001/jama.280.6.497. PMID  9707127. 2013年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年9月29日閲覧。
  171. ^ abc 「性的指向に対する適切な治療的対応」（PDF） 。アメリカ心理学会。2009年。 2010年6月15日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  172. ^ 「同性愛者の男性と女性に対する差別を止めよう」世界保健機関ヨーロッパ、2011年5月17日。2012年7月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年3月8日閲覧。
  173. ^ 「15年前の世界保健機関の決定は、LGBTコミュニティのメンバーにとって歴史的な日であり、力強い象徴である」ILGA。2009年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  174. ^ ショフマン、マーク（2006年5月17日）「同性愛嫌悪の汚名 - コミュニティーの原因」PinkNews.co.uk、2007年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年5月4日閲覧。
  175. ^ 「中国人は同性愛は病気ではないと語る」ニューヨーク・タイムズ、2001年3月8日。2016年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月2日閲覧。
  176. ^ Cabaj, R; Stein, T. 編『同性愛と精神衛生の教科書』p.421
  177. ^ Sandfort, T. 他編「第2章」レズビアン・ゲイ研究：入門的・学際的アプローチ。
  178. ^ 「あなたの質問への回答：性的指向と同性愛をより深く理解するために」（PDF）アメリカ心理学会。2014年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2010年12月20日閲覧。
  179. ^ 「グレゴリー・M・ヘレク博士の専門家宣誓供述書」（PDF） 。 2010年8月28日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  180. ^ ab 英国精神科医師会: 英国精神科医師会ゲイ・レズビアン精神保健特別利益団体からの声明 2010年5月27日アーカイブ、Wayback Machineより
  181. ^ オーストラリア心理学会：性的指向と同性愛 2009年7月17日アーカイブ、Wayback Machine
  182. ^ 「アメリカ心理学会の声明」（PDF） 。 2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2010年8月24日閲覧。
  183. ^ 「LGBT-性的指向：性的指向とは何か？」2014年6月28日アーカイブ、APA公式ウェブページ「Wayback Machine」 。2015年4月9日アクセス
  184. ^ 「性的指向の苦悩と変革への取り組みに対する適切な肯定的対応に関する決議」apa.org。2018年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月25日閲覧。
  185. ^ Tasos, Emmanouil (2022年9月19日). 「ヒトにおける男性同性愛の発達に、出生前アンドロゲンはどの程度関与しているのか？」. Journal of Homosexuality . 69 (11): 1928– 1963. doi :10.1080/00918369.2021.1933792. ISSN  0091-8369. PMID  34080960.
  186. ^ abc Ngun, TC; Vilain, E (2014). ヒトの性的指向の生物学的基盤：エピジェネティクスの役割はあるのか？(PDF) . Adv Genet. 第86巻. pp.  167– 84. doi :10.1016/B978-0-12-800222-3.00008-5. ISBN 978-0-12-800222-3. PMID  25172350。
  187. ^ バルタザール, ジャック (2018年1月9日). 「兄弟の出生順序が性的指向に与える影響の解明」.米国科学アカデミー紀要. 115 (2): 234– 236. doi :10.1073/pnas.1719534115. ISSN  0027-8424. PMC 5777082. PMID 29259109  . 
  188. ^ abc Rice, William R.; Friberg, Urban; Gavrilets, Sergey (2012). 「エピジェ​​ネティックに誘導された性的発達の結果としての同性愛」(PDF) . The Quarterly Review of Biology . 87 (4): 343– 368. doi :10.1086/668167. ISSN  0033-5770.
  189. ^ Zietsch, B; Morley, K; Shekar, S; Verweij, K; Keller, M; Macgregor, S; Wright, M; Bailey, J; Martin, N (2008). 「同性愛を誘発する遺伝的要因は異性愛者の交配成功率を高める可能性がある」. Evolution and Human Behavior . 29 (6). Elsevier BV: 424– 433. Bibcode :2008EHumB..29..424Z. doi :10.1016/j.evolhumbehav.2008.07.002. ISSN  1090-5138.
  190. ^ David P. Barash (2012年11月19日). 「同性愛の進化の謎」. The Chronicle of Higher Education . 2017年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年11月13日閲覧。
  191. ^ Wrangham, Richard W. (2019). The goodness paradox: the strange relationship between virtue and violence in human evolution (第1版). New York: Vintage Books, a division of Penguin Random House LLC. ISBN 978-1-101-97019-5。
  192. ^ 「同性カップルの結婚 - 2006年カナダ心理学会の立場表明」(PDF) 。 2009年4月19日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2012年9月2日閲覧。
  193. ^ 「エリザベス・ショート、ダミアン・W・リッグス、アマリール・パールズ、ロンダ・ブラウン、グレアム・ケイン：レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の親を持つ家族 ― オーストラリア心理学会のために作成された文献レビュー」（PDF） 。 2011年3月4日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2010年11月5日閲覧。
  194. ^ 「原告被控訴人を支援するためのアミチ・キュリアエとしてのアメリカ心理学会、カリフォルニア心理学会、アメリカ精神医学会、およびアメリカ結婚・家族療法協会の意見書」（PDF） 。 2015年4月13日時点のオリジナルからアーカイブ（PDF） 。 2010年12月21日閲覧。
  195. ^ Pawelski JG, Perrin EC, Foy JM, 他 (2006年7月). 「結婚、シビルユニオン、ドメスティックパートナーシップ法が子どもの健康と幸福に及ぼす影響」. Pediatrics . 118 (1): 349–64 . doi : 10.1542/peds.2006-1279 . PMID  16818585.
  196. ^ Herek GM (2006年9月). 「米国における同性愛関係の法的承認：社会科学の視点」(PDF) . The American Psychologist . 61 (6): 607–21 . doi :10.1037/0003-066X.61.6.607. PMID  16953748. 2010年6月10日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  197. ^ 「カナダ心理学会が下院法案C38について下院委員会に提出した報告書」（PDF） 2005年6月2日。 2012年10月13日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年9月2日閲覧。
  198. ^ アメリカ心理学会 レズビアンとゲイの子育て 2015年9月23日アーカイブウェイバックマシン
  199. ^ ab ベイリーら。 2016、p. 84.
  200. ^ ドナルドソン・ジェームズ、スーザン (2011年6月23日). 「2010年国勢調査：同性カップルの4分の1が子どもを育てている」. 米国：ABCニュース. 2019年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月11日閲覧。ゲイツ氏によると、それでも同性カップルに育てられている子どもの80%以上は養子縁組されていない。
  201. ^ ab ベイリーら。 2016、p. 87.
  202. ^ ウィルソン、グレン、ラーマン、カジ（2008年）「生まれながらのゲイ？ 性指向の心理生物学」インターネットアーカイブ、ロンドン：ピーター・オーウェン、p.36、ISBN 978-0-7206-1309-4. OL  32175341M .{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  203. ^ 「アフリカのMSM：深刻な偏見にさらされ、脆弱であり、緊急のHIV予防が必要」Aidsportal.org. 2007年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  204. ^ 「UNAIDS：男性と性行為をする男性」UNAIDS. 2008年6月18日時点のオリジナル（asp）からアーカイブ。2008年7月24日閲覧。
  205. ^ Greenwood, Cseneca; Mario Ruberte (2004年4月9日). 「アフリカ系アメリカ人コミュニティとHIV（スライド14にTG女性について言及）」. イーストベイエイズ教育訓練センター. 2008年9月10日時点のオリジナル（ppt）からアーカイブ。 2008年7月24日閲覧。
  206. ^ Operario D, Burton J, Underhill K, Sevelius J (2008年1月). 「トランスジェンダー女性と性行為をする男性：カテゴリーに基づくHIV予防の課題」. AIDS Behav . 12 (1): 18– 26. doi :10.1007/s10461-007-9303-y. PMID  17705095. S2CID  31831055.
  207. ^ Operario D, Burton J (2000年4月). 「HIV関連結核：トランスジェンダー・ネットワークにおける―メリーランド州ボルチモアおよびニューヨーク市周辺、1998～2000年」MMWR Morb. Mortal. Wkly. Rep . 49 (15): 317–20 . PMID  10858008. 2017年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年9月9日閲覧。
  208. ^ Young RM, Meyer IH (2005年7月). 「「MSM」と「WSW」の問題点：公衆衛生に関する言説における性的マイノリティの抹消」Am J Public Health . 95 (7): 1144–9 . doi :10.2105/AJPH.2004.046714. PMC 1449332. PMID 15961753  . 
  209. ^ 「STI Epi Update: Oral Contraceptive and Condom Use」カナダ公衆衛生庁1998年4月23日. 2006年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年7月11日閲覧。
  210. ^ Cber / FDA. 「男性と性行為をする男性からの献血に関するFDAの方針」.食品医薬品局. 2007年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  211. ^ シュラーガー、ニール編 (1998).ゲイ＆レズビアン年鑑. セント・ジェームズ・プレス. ISBN 1-55862-358-2、152ページ。
  212. ^ マイヤー、イラン・H.（2003年9月）「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル集団における偏見、社会的ストレス、そしてメンタルヘルス：概念的課題と研究エビデンス」心理学速報. 129 (5): 674–97 . doi :10.1037/0033-2909.129.5.674. PMC 2072932. PMID 12956539  . 
  213. ^ 「黒人のゲイ男性やレズビアンは白人よりも精神疾患が少ない、とメイルマン・スクール・オブ・フィリピンの研究が発表」Eurekalert.org。2010年5月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  214. ^ ギブソン、P.（1989）「ゲイとレズビアンの若者の自殺」フェンレイブ、マーシャ・R.（編）『若者の自殺に関する長官タスクフォース報告書』米国政府印刷局、ISBN 0-16-002508-7
  215. ^ バルサム、キンバリー・F.、エスター・D・ロスブラム（2005年6月）「生涯にわたる被害者化：レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、異性愛者の兄弟姉妹の比較」（PDF） . Journal of Consulting and Clinical Psychology . 73 (3): 477– 487. doi :10.1037/0022-006x.73.3.477. PMID  15982145. 2007年3月11日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  216. ^ カルーソ、ケビン、「ゲイ、レズビアン、バイセクシャル、トランスジェンダーの自殺」、Suicide.org、2007年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ、2007年5月4日閲覧。
  217. ^ ウィルソン、ジャック（2008年7月2日）「ゲイの若者のための24時間ヘルプ」CNN。2014年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月26日閲覧。
  218. ^ Shyamantha, Asokan (2013年12月11日). 「インド最高裁判所、同性間の性行為禁止で時計の針を戻す」ロイター. 2013年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月23日閲覧。
  219. ^ “インド最高裁判所、第377条の判決で同性愛禁止を撤回”. NDTV . 2018年9月9日. 2018年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月7日閲覧。
  220. ^ Aengus Carroll、Lucas Paoli Itaborahy (2015年5月). 「国家による同性愛嫌悪：世界法調査：同性愛の犯罪化、保護、そして承認」(PDF) .国際レズビアン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー・インターセックス協会. 2019年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2019年4月5日閲覧。
  221. ^ Ellis-Petersen, Hannah (2019年3月28日). 「ブルネイ、同性愛行為に対する処罰として石打ちによる死刑を導入」. The Guardian . ISSN  0261-3077. 2021年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年3月28日閲覧。
  222. ^ “ブルネイ、反発を受け同性愛者への死刑を執行しないと表明”.ロイター. 2019年5月6日. 2019年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月19日閲覧。
  223. ^ メンドス、ルーカス・ラモン (2019).国家主催の同性愛嫌悪 2019 (PDF)。ジュネーブ: ILGA。 p. 359. 2019 年 12 月 22 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2021 年2 月 4 日に取得。
  224. ^ 「UAE刑法」(PDF) . ADJD.gov.ae . 2020年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2020年2月1日閲覧。
  225. ^ 「同性愛が死刑に処される可能性のある10カ国」ワシントン・ポスト、2016年6月16日。2017年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年8月25日閲覧。
  226. ^ ab ドノヴァン、ジェームズ・M; アメリカ法図書館協会レズビアン・ゲイ問題常任委員会 (2007) 『性的指向と法律』ウィリアム・S・ハイン・アンド・カンパニー、ISBN 978-0-8377-0166-0§5:17
  227. ^ 「1998年5月28日の大統領令13087号」（PDF）、連邦官報、第63巻、第105号、1998年6月2日、 2004年11月18日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ、 2007年9月7日閲覧。
  228. ^ アシュトン対シビレッティ事件、613 F.2d 923、20 Fair Empl. Prac. Cas. ( BNA ) 1601、21 Empl. Prac. Dec. ( CCH ) paragraph 30297 (DC Cir. 1979)
  229. ^ ケリー対オークランド市事件、198 F.3d 779、81 Fair Empl. Prac. Cas. (BNA) 1455、77 Empl. Prac. Dec. (CCH) 46281項（第9巡回区控訴裁判所 1999年）
  230. ^ Oncale対Sundowner Offshore Services, Inc.、523 U.S. 75（1998年）。
  231. ^ プライスウォーターハウス対ホプキンス事件、490 U.S. 228 (1989)。
  232. ^ 性的指向による差別に対する賃借人の権利、2007年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年9月7日閲覧。
  233. ^ 「州のヘイト犯罪法」（PDF）、Anti-Defamation League 、2006年6月、 2007年6月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ、 2007年5月4日閲覧。
  234. ^ 「バラク・オバマ大統領、ヘイトクライム法に署名」HRC、2009年10月28日。2009年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  235. ^ 欧州連合基本権憲章
  236. ^ 「同性結婚に関する大管長会メッセージ」ニュースルーム、2004年10月20日。2008年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年10月2日閲覧。
  237. ^ ブラウンバック、サム（2004年7月9日）「結婚の定義を下げる - 結婚を守る必要がある」ナショナル・レビュー。2008年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  238. ^ 「家族：世界への宣言」Lds.org、1995年9月23日。2019年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月24日閲覧。
  239. ^ マイケル・ゴーブ（2002年12月24日）「こう言いたいが、刑務所行きになるかもしれない」タイムズ紙、ロンドン。2008年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月27日閲覧。
  240. ^ 「キリスト教団体、保守党候補の党首選考を魔女狩りとみなす」CBCニュース、2007年11月28日。2008年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  241. ^ モルドバー、ジュディス（2007年10月31日）「雇用主のジレンマ：宗教的表現と同性愛者の権利が交差するとき」ニューヨーク・ロー・ジャーナル。2008年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月27日閲覧。
  242. ^ Ritter, Bob (2008年1～2月). 「職場における宗教的権利と同性愛者の権利の衝突」. Humanist . 2012年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  243. ^ “Bishop loses gay employment case”. BBC News Online . 2007年7月18日. 2017年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月27日閲覧。
  244. ^ ベックフォード、マーティン（2008年6月5日）「カトリックの養子縁組サービス、同性愛者の権利をめぐり停止」デイリー​​・テレグラフ、ロンドン。2022年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  245. ^ LeBlanc, Steve (2006年3月10日). 「カトリック慈善団体、同性愛者問題で養子縁組を停止へ」ボストン・グローブ. 2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年9月14日閲覧。
  246. ^ マーサー、グレッグ（2008年4月24日）「クリスチャン・ホライゾンズ、非難される：解雇された同性愛者の従業員への補償と行動規範の廃止を命じられる」ザ・レコード誌。2008年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月21日閲覧。
  247. ^ ギャラガー、マギー（2006年5月15日）「ボストンで禁止：同性婚と信教の自由の今後の対立」第011巻、第33号。2006年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月27日閲覧。
  248. ^ Capuzzo, Jill (2007年8月14日). 「教会団体、シビルユニオン圧力に不満」ニューヨーク・タイムズ. 2017年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月8日閲覧。
  249. ^ Capuzzo, Jill (2007年9月18日). 「同性婚問題で団体が減税失効」ニューヨーク・タイムズ. 2017年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月31日閲覧。
  250. ^ Moore, Carrie (2008年5月15日). 「LDS教会、カリフォルニア州の同性婚判決に失望を表明」Deseret News . 2009年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月21日閲覧。
  251. ^ 「2004年立法年度のアメリカ心理学会議事録。2004年7月28日および30日、ホノルル（ハワイ州）で開催された代表評議会の議事録」アメリカ心理学会。2010年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2004年11月18日閲覧。
  252. ^ 「反LGBTの見解は依然として優勢、世界調査で判明」ガーディアン紙、2016年5月17日。2019年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月4日閲覧。
  253. ^ 「中央・東ヨーロッパにおける宗教的信仰と国民的帰属意識」ピュー・リサーチ・センター、2017年5月10日。2019年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月4日閲覧。
  254. ^ アダムチク、エイミー（2017年）『同性愛に関する国際世論：世界各地の意識の調査』カリフォルニア大学出版局、pp.  3-7 . ISBN 9780520963597. 2020年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月12日閲覧。
  255. ^ コールマン、ハジール（2019年）「LGBTQコミュニティに対する差別の影響」『Ramifications』1 (1)。
  256. ^ Takács, Judit (2006年4月). 「ヨーロッパにおける若いレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の人々の社会的排除」（PDF） .
  257. ^ 「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの社会運動の簡潔な歴史」www.apa.org . 2023年11月25日閲覧。
  258. ^ 「愛は人権である」アムネスティ・インターナショナル。 2023年11月25日閲覧。
  259. ^ アフマディ・カミール（2023年5月11日）「イランLGBTコミュニティのダイナミクスを法的・宗教的観点から調査する」『Lampyrid: The Journal of Bioluminescent Beetle Research』13 : 846–869 . ISSN  2041-4900.
  260. ^ アフマディ・カミール (2021). 「イランにおけるLGBT：イラン・イスラム共和国における同性愛嫌悪法と社会制度」. PalArch's Journal of Archaeology of Egypt / Egyptology . 18 (18): 1446– 1464. ISSN  1567-214X.
  261. ^ 「アフマディ・カミール。物語とマイノリティ：イランにおけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの人々の物語：そしてLGBグループの普及状況に関する概要。ポルトガルのグアルダ工科大学が主催する第2回経済・社会科学国際会議で発表された論文、pp. 543–557、2022年8月27日～28日」。第2回経済・社会科学国際会議。
  262. ^ Ahmady, Kameel 他 2018: Forbidden Tale (イランにおけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル（LGB）に関する包括的研究). Mehri Publishing, ロンドン-イギリス.
  263. ^ Tausch, Arno (2025), Tausch, Arno (ed.)「同性愛者に対する暴力の可能性と寛容なジェンダー社会規範と民主主義を推進する戦略」、ホモネガティビティと宗教的動機による政治的過激主義：88の国と地域からの世界価値観調査データに基づく研究、SpringerBriefs in Political Science、Cham: Springer Nature Switzerland、pp.  93– 107、doi : 10.1007/978-3-031-66202-7_6、ISBN 978-3-031-66202-7、 2025年4月20日閲覧
  264. ^ 「南カリフォルニア長老会がC・リー・アイアンズ牧師に対して提出した告訴状第1号と詳細」（PDF） 。正統長老派教会南カリフォルニア長老会。 2008年7月23日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2008年6月27日閲覧。同性愛は心の罪ではなく、選択されない「状態」であると主張することは、欲望と行為の両方が罪であるという聖書の教えに反する。
  265. ^ 性と社会 – 第3巻 – 824ページ
  266. ^ ワイリー・ブラックウェル著『宗教と社会正義のためのコンパニオン』543ページ、マイケル・D・パーマー、スタンリー・M・バージェス、2012年
  267. ^ Cabezón 1992、p. vii.
  268. ^ Kallo、Becka A. Alper、Asta (2025年8月22日). 「LGBTアメリカ人の宗教とスピリチュアリティ」. Pew Research Center . 2025年10月29日閲覧。
  269. ^ 「Mental Health American、いじめ、そしてゲイの若者」。「Mental Health America」、旧称National Mental Health Association。2012年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月27日閲覧。
  270. ^ 「オランダの若者の半数が同性愛を否定」Expatica/COC。2011年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月9日閲覧。
  271. ^ “Riddle Homophobia Scale”. 2021年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月27日閲覧。
  272. ^ マイケル・ラム博士：宣誓供述書 - マサチューセッツ州連邦地方裁判所（2009年）Wayback Machineで2010年12月25日にアーカイブ
  273. ^ ab グレゴリー・M・ヘレク博士：同性愛と児童虐待に関する事実 2010年4月19日アーカイブ、Wayback Machine
  274. ^ アメリカ心理学会: レズビアンとゲイの子育て 2015年9月23日アーカイブ、Wayback Machine
  275. ^ 「被害者」、FBI、2016年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月26日閲覧。
  276. ^ 「『名誉殺人』はトルコのLGBTコミュニティを標的に」CBSニュース、2011年10月12日。2021年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月23日閲覧。
  277. ^ ディ・ピエロ・ルッソ (2011 年 8 月 5 日)。 "sei il disonore della famiglia" e accoltella il fratello gay". bari.repubblica.it. オリジナルから 2013 年 12 月 24 日にアーカイブ。2013年12 月 23 日閲覧。
  278. ^ “父親が息子を殺害したと告白、画期的な同性愛殺人事件”. hurriyetdailynews.com. 2013年5月25日. 2017年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年12月23日閲覧。
  279. ^ 「モロッコにおけるLGBTの状況」（PDF）デンマーク移民局。2019年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2019年3月21日閲覧。
  280. ^ スミス、ディニティア（2004年2月7日）「名前を叫ぶことのできない愛」ニューヨーク・タイムズ。2010年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年9月10日閲覧。
  281. ^ Gordon, Dennis (2007年4月10日). 「『生命カタログ』が100万種に到達」.国立水・大気研究所. 2007年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年9月10日閲覧。
  282. ^ 「動物のためのゲイ解放運動：自然界における同性愛の新たな視点 – 1999年2月1日 – Publishers Weekly」. Publishersweekly.com. 2012年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年9月2日閲覧。
  283. ^ Bailey, NW; Zuk, M. (2009). 「同性間の性行動と進化」(PDF) . Trends in Ecology & Evolution . 24 (8): 439– 446. Bibcode :2009TEcoE..24..439B. doi :10.1016/j.tree.2009.03.014. PMID 19539396. 2013年5月14日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) . 2013年4月21日閲覧。
  284. ^ Gómez, José M.; et al. (2023年10月3日). 「哺乳類における同性間の性行動の進化」. Nature . 14 (5719) 5719. Bibcode :2023NatCo..14.5719G. doi :10.1038/s41467-023-41290-x. PMC 10547684. PMID  37788987 . 
  285. ^ Zimmer, Carl (2023年10月3日). 「多くの哺乳類において、同性間の対立を減らすために同性愛行動が進化したと研究が示唆」ニューヨーク・タイムズ. 2023年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年10月4日閲覧。{{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)

参考文献

本

1980年代
  • アダム、バリー（1987年）『ゲイ・レズビアン運動の勃興』GKホール社ISBN 0-8057-9714-9
  • ボズウェル、ジョン（1980）『キリスト教、社会的寛容、そして同性愛：キリスト教時代の初めから14世紀までの西ヨーロッパの同性愛者』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-06711-7
  • ドーバー、ケネス・J. 『ギリシャの同性愛』ジェラルド・ダックワース社、1979年、ISBN 0-674-36261-6（ハードカバー）、ISBN 0-674-36270-5（ペーパーバック）
  • デミリオ、ジョン『性的政治、性的共同体：アメリカ合衆国における同性愛少数派の形成、1940-1970』シカゴ大学出版局、 1983年、ISBN 0-226-14265-5
  • フーコー、ミシェル（1986）『性の歴史』パンテオンブックス、ISBN 0-394-41775-5
  • ロス、ノーマン著『ガゼルの世話と飼育：中世アラビア語とヘブライ語の愛の詩』ラザール＆レイシー編『中世の愛の詩学』ジョージ・メイソン大学出版局、1989年、ISBN 0-913969-25-7
1990年代
  • バゲミル、ブルース（1999年）『生物学的豊かさ：動物の同性愛と自然の多様性』セント・マーチンズ・プレス、ISBN 0-312-19239-8、2021年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • ベルベ、アラン『​​Coming out under Fire: The History of Gay Men and Women in World War Two』、ニューヨーク：マクミラン、1990年、ISBN 0-02-903100-1
  • ブラウン、レスター・B（1997）、レスター・B・ブラウン（編）、Two spirit people: American Indian, lesbian women and gay men、ラウトレッジ、ISBN 978-0-7890-0003-3、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • Bullough, Vern L.; Brundage, James A. (2000)『中世の性生活ハンドブック』Taylor & Francis, ISBN 978-0-8153-3662-4、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • ショーンシー、ジョージ（1995年）『ゲイ・ニューヨーク：ジェンダー、都市文化、そしてゲイ男性の世界の形成、1890-1940』（再版、イラスト入り）、ベーシックブックス、ISBN 978-0-465-02621-0
  • カベソン、ホセ・イグナシオ (1992)。仏教、セクシャリティ、ジェンダー。 SUNYプレス。ISBN 978-0-7914-0758-5。
  • ダインズ、ウェイン・R.; ヨハンソン、ウォーレン; パーシー、ウィリアム・A.; ドナルドソン、スティーブン（1990）『同性愛百科事典』（全2巻）、ガーランド出版、ISBN 978-0-8240-6544-7、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • フェーダーマン、リリアン（1993年）『奇妙な少女たちと薄暮の恋人たち：20世紀アメリカにおけるレズビアン生活の歴史』（第4版）、コロンビア大学出版局、ISBN 978-0-231-07488-9、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • ヒンシュ、ブレット『Passions of the Cut Sleeve: The Male Homosexual Tradition in China』カリフォルニア大学出版局、1990年、ISBN 0-520-06720-7
  • ヨハンソン、ウォーレン、ウィリアム・A・パーシー（1994年）『アウティング：沈黙の陰謀を打ち砕く』ラウトレッジ、ISBN 978-1-56024-419-6、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • マイケル、ロバート・T.（1994）「アメリカのセックス：決定的な調査」リトル、ブラウン、ISBN 978-0-316-91191-7、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • パーシー、ウィリアム・アームストロング（1998年）『古代ギリシャの少年愛と教育学』イリノイ大学出版局、ISBN 978-0-252-06740-2、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • ラモス、フアニタ（1987年）、コンパニェラス：ラティーナレズビアン（アンソロジー）、ラティーナレズビアン歴史プロジェクト、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年6月16日閲覧。
  • ルソー、ジョージ『危険な啓蒙：前近代と後近代の言説―性的・歴史的』マンチェスター大学出版局、1991年、ISBN 0-7190-3301-2
  • シュミット、アルノ; ジェホエダ・ソファー (1992)、アルノ・シュミット、ジェホエダ・ソファー (編)、『イスラム社会における男性のセクシュアリティとエロティシズム』、ラウトレッジ、ISBN 978-1-56024-047-1、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • テリー、ジェニファー（1999年）『アメリカの執着：現代社会における科学、医学、同性愛』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-79367-2、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
2000年代
  • バーンスタイン、エリザベス；シャフナー、ローリー（2005）「セックスの規制：親密さとアイデンティティの政治」ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-94869-2、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • Bullough, Vern L. (2002) 『Before Stonewall: activists for gay and lesbian rights in historical context』ラウトレッジ、ISBN 978-1-56023-193-6、2016年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • デイヴィッドソン、ジェームズ（2007年）『ギリシア人とギリシアの愛：古代ギリシアにおける同性愛の根本的な再評価』ワイデンフェルド＆ニコルソン社、ISBN 978-0-297-81997-4。
  • ガンサー、スコット・エリック（2009年）『エラスティック・クローゼット：フランスにおける同性愛の歴史（1942年から現在）』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン社、ISBN 978-0-230-59510-1。
  • ジョンソン、デイビッド・K（2004）、『ラベンダー騒動：連邦政府における冷戦期のゲイとレズビアンの迫害』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-40481-3、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • マイヤーズ、ジョアン（2003）、レズビアン解放運動の歴史辞典：依然として激怒、スケアクロウ・プレス、ISBN 978-0-8108-4506-0、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。
  • ヴァニタ、ルース（2002年）、クィアリング・インディア：インド文化社会における同性愛とエロティシズム、ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-92950-9、2015年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月16日閲覧。

ジャーナル記事

  • バグリー、クリストファー；トランブレイ、ピエール（1998）「18歳から27歳の男性750名を対象とした無作為地域調査における同性愛と両性愛の普及について」『同性愛ジャーナル』36（2）、ニューヨーク：ハワース・プレス：1-18、doi：10.1300/j082v36n02_01、ISSN  0091-8369、OCLC  91129391、PMID  9736328
  • クルー、ルイ; ノートン、リクター（1974年11月）「ホモフォビックな想像力」カレッジ・イングリッシュ、36 (3): 272– 290、doi :10.2307/374839、ISSN  0010-0994、JSTOR  374839、OCLC  427092211
  • イエモラ、フランチェスカ；シアニ、アンドレア・カンペリオ（2009） 「男性の性的指向に影響を与える遺伝的要因の新たな証拠：母系における女性の生殖能力の増加」 （論文）Archives of Sexual Behavior、38（3）、Springer：393– 399、doi：10.1007/s10508-008-9381-6、ISSN  0004-0002、OCLC  360232526、PMID  18561014、S2CID  508800
  • LeVay, Simon (1991)、「異性愛者と同性愛者の男性における視床下部構造の相違」、Science、253 (5023): 1034– 1037、Bibcode :1991Sci...253.1034L、doi :10.1126/science.1887219、ISSN  0036-8075、OCLC  121655996、PMID  1887219、S2CID  1674111、2009年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2009年9月26日閲覧。
  • McConaghy, N; Hadzi-Pavlovic, D; Stevens, C; Manicavasagar, V; Keller, M; MacGregor, S; Wright, M; Bailey, J; et al. (2006)「兄弟の出生順序と女性と男性における異性愛／同性愛感情の比率」Journal of Homosexuality , 51 (4): 161– 174, doi :10.1300/J082v51n04_09, ISSN  0091-8369, OCLC  202629885, PMID  17135133, S2CID  24828176

オンライン記事

  • バー、チャンドラー著『同性愛と生物学』 （Wayback Machine、2008年5月16日アーカイブ）.アトランティック誌、1997年6月号、ISSN  1072-7825. 一般の人にも分かりやすい言葉で最近の研究の概要を解説。
  • BBCニュース（1998年2月）Wayback Machineで2006年2月19日にアーカイブ：指紋研究
  • BBCニュース（1999年4月）Wayback Machineで2006年2月7日にアーカイブ：「ゲイ遺伝子」に疑問符
  • 「同性愛の原因としてアンドロゲンを指摘する」WebMD、2000年3月。2017年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月31日閲覧。
  • BBCニュース（2004年10月）Wayback Machineで2006年7月4日にアーカイブ：同性愛の遺伝学
  • ジェームズ・デイビッドソン、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス、2005年6月2日、「ミスター・アンド・ミスター・アンド・ミセス・アンド・ミセス」、2005年10月12日アーカイブ、ウェイバックマシン—アラン・ブレイ著『フレンド』の詳細なレビュー、同性婚とその他の同性間の正式な絆の歴史
  • スタンフォード哲学百科事典 – 同性愛
  • 性的指向、論争、そして科学