イスラーム主義とは、イスラームが政治体制に影響を与えるべきだと信じる一連の宗教的・政治的イデオロギー運動である。 [1]支持者たちは、イスラームは本質的に政治的であり、政治体制としてのイスラームは、公正で成功した社会を実現する上で、共産主義、自由民主主義、資本主義、その他の選択肢よりも優れていると信じている。[2]イスラーム主義の支持者は「アル・イスラーミユーン」としても知られ、通常、イスラーム組織や社会運動に所属し、[3]シャリーアの実施、[4]汎イスラーム的な政治的統一、[4]イスラーム国家の創設を強調している。[5]

イスラーム主義は、その本来の表現において、イスラームをかつての自己主張と栄光へと復活させようとするイデオロギーを指し示していた。[6]イスラームから異質な要素を浄化し、「社会生活、政治生活、そして個人生活」におけるイスラームの役割を再主張し、[7]特に「イスラームが定める法（すなわちシャリーア）に従って政府と社会を再編成する」ことを目指していた。[8] [9] [10] [11]少なくとも一人の観察者（作家ロビン・ライト）によると、イスラーム主義運動は「近代国家が独立して以来のいかなる潮流よりも中東を大きく変えた」とされ、「政治、そして国境さえも」再定義した。[12]もう一人の著述家（グラハム・E・フラー）は、イスラーム主義をアイデンティティ政治の一形態として捉え、より広い概念として「[ムスリムの]アイデンティティ、真正性、より広範な地域主義、復興主義、そしてコミュニティの活性化への支持」を主張している。[13]

20世紀のイスラム主義の中心人物および著名人には、ラシッド・リダー[14] 、ハッサン・アル・バンナー（ムスリム同胞団の創設者）、サイイド・クトゥブ、アブル・アラ・マウドゥーディー[ 15] 、 ルーホッラー・ホメイニ（イラン・イスラム共和国の創設者）、ハッサン・アル・トゥラビー[16] などがいます。西洋化、シオニズム、ナショナリズムの熱烈な反対者であったシリアの スンニ派 聖職者ムハンマド・ラシッド・リダーは、イスラム世界を政治的に統一するために、汎イスラムのカリフ制の革命的な復興を通じてスンニ派国際主義を提唱しました。[17] [18]リダーは、イスラム教コミュニティは宗教教育とイスラム復興の取り組みの指揮をとる聖職者エリート（ウラマー）によって導かれるべきであるという信念であるイスラム前衛主義の強力な支持者でした。[19]リダーのサラフィー主義とアラブ主義の融合、そしてイスラーム主義の理想は、ムスリム同胞団を創設したエジプトの教師ハサン・アル＝バンナー[20] [21]や、反シオニストのエルサレム大ムフティー、ハッジ・アミン・アル＝フサイニーといった彼の弟子たちに大きな影響を与えた。[22]アル＝バンナーとマウドゥーディーは、草の根の社会政治活動を通じて社会を再イスラーム化する「改革主義」戦略を提唱した。 [23] [24]他のイスラーム主義者（アル＝トゥラビー）は、国家権力の行使を通じて社会をイスラーム化する「革命的」戦略を提唱し[23] 、あるいは（サイイド・クトゥブ）草の根のイスラーム化と武装革命を組み合わせることを提唱した。この用語は、非国家改革運動、政党、民兵、革命グループに適用されてきた。[25]

イスラム主義者自身は、「イスラム主義」よりも「イスラム運動」[26]や「イスラム活動主義」といった用語を好み、「イスラム主義」はイスラム教の刷新・復活以外の何物でもないという暗示に反対している[27] 。公的および学術的文脈において[28] 、 「イスラム主義」という用語は、西側諸国のマスメディアによって暴力、過激主義、人権侵害といった意味合いを帯びて扱われ、イスラム恐怖症やステレオタイプ化につながっていると批判されてきた[29] 。

世界中の著名なイスラム主義グループや政党には、ムスリム同胞団、トルコの公正発展党、ハマス、アルジェリアの平和社会運動、マレーシアの国民信託党、バングラデシュとパキスタンのジャマーアト・エ・イスラミ、ボスニアの民主行動党などがある。[30]アラブの春以降、多くのポスト・イスラム主義の潮流が民主政治に深く関わるようになり、[12] [31]一方で、イラク・レバントのイスラム国（ISIL）のように、これまでで最も攻撃的で野心的なイスラム主義民兵を生み出す潮流も生まれた。[12] ISILは、イスラム教徒の大多数から冒涜的であるとして拒絶されている。[32]

用語

もともと「イスラミズム」という用語は、イデオロギーや運動ではなく、単にイスラム教という宗教を指すために使われていました。英語では1696年に「イスラミズムス」 、 1712年に「イスラミズム」として初めて登場しました。[33]この用語は、米国最高裁判所の「ロス事件」 （1891年）判決にも登場します。20世紀に入る頃には、より短く純粋にアラビア語的な「イスラーム」という用語が「イスラーム」に取って代わり始め、東洋学者が『イスラーム百科事典』を完成させた1938年には、「イスラミズム」は英語の用法から事実上姿を消したようです。[34]この用語は、1978年から79年にかけてイランで起きたイスラム革命でホメイニ師の「イスラム政府」という概念がイランにもたらされるまで、学者、作家、ジャーナリストの語彙から「事実上存在しない」状態でした。[35]

この新しい用法は、イスラミスト（男性単数：イスラミ、複数名詞／呼称：イスラミユン、属名：イスラミィーイン、女性単数／複数：イスラミィーヤ）という用語が、伝統的なアラビア学において、政治的イデオロギーではなく、イスラームという宗教に関連する神学的な意味で既に使用されていたことを考慮せずに現れた。アル＝アシュアリーの著名な百科事典『マカラート・アル＝イスラーミィーイン（イスラミストたちの意見）』のような異端史、神学、歴史学の著作において、イスラミストとは、イスラームへの帰属を肯定も否定もせずに、自らをイスラームに帰属させる人物を指す。一貫して使用する場合、公平さを保つためですが、特定の人物やグループについてのみ、他の人物やグループについて言及する場合、著者がそれらの人物やグループのイスラームへの帰属を肯定すべきか否定すべきか確信が持てないか、あるいは論争なくその帰属に対する不承認をほのめかそうとしていることを意味します。[36] [37] [38] [39] [40]対照的に、ある人物をムスリムまたはカフィールと呼ぶことは、その人物がイスラームに帰属していることを明示的に肯定または否定することを意味します。「イスラミスト」という用語の西洋とアラブの使用法の混同から生じる問題を回避するために、アラブのジャーナリストは、この政治運動に関して「イスラミ（イスラミスト）」ではなく「イスラマウィ（イスラミアン）」という用語を作り出しましたが、この用語は文法的に間違っていると批判されることもあります。[41]

定義

イスラム主義は次のように定義されています。

  • 「イスラム教は個人生活だけでなく社会や政治生活も導くべきだという信念」（シェリ・バーマン）[7]
  • イスラム教が政治体制に影響を与えるべきだという信念（ケンブリッジ英語辞典）[42]
  • 「社会全体を導き、法律を教える[イスラムの]イデオロギーは、イスラムのシャリーア法に準拠していなければならない」（WEシェパード）[9]
  • 2つの既存のトレンドの組み合わせ
    • 「外国の影響、政治的日和見主義、道徳的緩み、そして聖典の忘却」によって弱体化した信仰を復活させる運動[43]
    • 近年の帝国主義・植民地主義に反対する運動は、より単純な反西洋主義へと変化した。かつては左翼や民族主義者が支持していたが、その支持者たちはイスラム教に転向した。[43]
  • これは「宗教化された政治」の一形態であり、イスラム共同体が自らの価値観に基づいて世界的な覇権を主張することを想定した宗教的原理主義の一例である（バッサム・ティビ）[44]
  • 「イスラム教の法に従って政府と社会を再編成することを支持する政治運動」（AP通信スタイルブック）[8] [45]
  • イスラムの戒律や規範を人々の行動に一般的に適用可能な規則として強制しようとする政治イデオロギーであり、その信奉者はイスラムの価値観と法律（シャリーア）に基づく国家を求め、言論の自由、報道の自由、芸術の自由、宗教の自由などの西洋の指導原則を拒否する（トーマス・フォルク）[46]
  • 社会政治的な目的を追求するためにイスラムのシンボルや伝統を利用し、そこからインスピレーションを得た幅広い政治イデオロギー。「政治的イスラム」とも呼ばれる（ブリタニカ）[47]
  • 「[...] [は]『私たちが嫌いなイスラム教徒』の略語になっている。」(アメリカ・イスラム関係評議会—APの以前のイスラム主義者の定義に対する苦情) [45]
    • 「西洋の一般的な言説では、一般的に『イスラミズム』という言葉は、イスラム教徒のコミュニティにおける否定的あるいは『悪いもの』について議論する際に用いられる。一方、『イスラーム』という記号は、肯定的あるいは中立的な意味で使用される。」（デイヴィッド・ベルト）[48]
  • イスラム教において「あらゆるものをあらゆる人に」届けるほど幅広く柔軟な運動であるため、「持続不可能」である（タレク・オスマン）[49] 。
    • 貧困層の人々への代替的な社会提供者。
    • 幻滅した若者のための怒りのプラットフォーム。
    • アイデンティティを求める人々に「純粋な宗教への回帰」を告げる大きなトランペットの音。
    • 裕福でリベラルな人々のための「進歩的、穏健な宗教的プラットフォーム」
    • 「[...]そして極端な場合には、反体制派や過激派にとっての暴力的な手段となる。」[49]
  • イスラムの「西洋からの文化的差異と植民地化以前の象徴的宇宙との再接続を求める運動」（フランソワ・ブルガット）[6]
  • 「イスラム教的性格を持つとされる信念、規定、法律、政策の積極的な主張と推進」（国際危機グループ）[27]
  • 「イスラムの信仰、シンボル、言語を利用して政治活動を鼓舞し、形作り、活気づける」ムスリムの運動であり、穏健で寛容で平和的な活動家もいれば、「不寛容を説き、暴力を支持する」活動家も含まれる（ロバート・H・ペルトロー）[50]
  • 「社会生活、家庭環境、職場など、自分の環境をイスラム化しようとするすべての人々…」（オリヴィエ・ロイ）。[51]

イスラム教とイスラム主義の関係

2009年10月、イギリスで行われたイスラム主義者によるシャリア法を求めるデモ

イスラム主義者は、自分たちの運動がイスラム教の修正版か復興であると単純に信じているが、イスラム主義はイスラム教からの現代的逸脱であり、非難されるか退けられるべきだと考える者もいる。

国際危機グループの執筆者は、「『政治的イスラム』という概念」はイラン・イスラム革命を説明するためにアメリカ人が作り出したものだと主張しているが、（執筆者によれば）イスラム教は定義上政治的であるという事実を無視している。実際には、説明が必要なのはイスラム主義ではなく、静穏主義的／非政治的なイスラムであり、執筆者はそれを「1945年から1970年までの世俗的アラブ民族主義の短命な全盛期」における歴史的偶然の産物と呼んでいる。[52]

ハイリ・アバザは、イスラム教とイスラム主義を区別できないために、西洋では多くの人が両者を同一視していると主張している。彼らは、非自由主義的なイスラム（イスラム主義）政権を支持することでイスラム教を尊重していると考えており、それが宗教と政治を分離しようとする人々に不利益をもたらしている。[53]

別の文献では、イスラム主義とイスラム教を区別する上で、イスラム教は「千年以上もの間存在してきた宗教と文化を指す」のに対し、イスラム主義は「20世紀の大きな出来事と結びついた政治的・宗教的現象」である点を強調しています。イスラム主義者は、少なくとも時折、「ムスリムン／ムスリム」と区別するために、自らを「イスラミユン／イスラミスト」と定義してきました。[54]ダニエル・パイプスは、イスラム主義を、伝統的なイスラム教よりもヨーロッパのユートピア的な政治イデオロギーや「主義」に負うところが大きい近代的なイデオロギーであると説明しています。[55]

サルマン・サイイドによれば、「イスラム主義は、共産主義やファシズムがキリスト教の世俗化された代替物であると主張するのと同様に、イスラム教の代替物ではない」。むしろ、イスラム教をあらゆる社会秩序の中心に位置付けようとする一連の政治プロジェクトである。[56]

イデオロギー

イスラムの復興

2014年9月、モルディブで「イスラムは世界を支配する」や「民主主義は地獄へ落ちろ」と書かれたプラカードを掲げるイスラム主義者のデモ参加者たち。

イスラム教への信仰とイスラム教の物事への関心の現代における復活は、いくつかの出来事に遡ることができます。

第一次世界大戦終結までに、イスラム諸国のほとんどはキリスト教寄りの西側諸国に支配されていると見られていました。そこで提示された説明は、イスラム教の主張は誤りであり、キリスト教あるいはキリスト教以後の西側諸国が最終的により優れた別の体系を編み出した、あるいはイスラム教は自らに忠実でなかったために失敗した、といったものでした。イスラム教徒が支持する後者の説明では、この流れを逆転させるには、信者による信仰と献身の倍増が求められました。[57]

イスラム精神の欠如と勝利の欠如との関連性は、1967年の六日間戦争において「陸海空」のスローガンを掲げイスラエルと戦ったアラブ民族主義軍の壊滅的な敗北と、6年後のヨム・キプール戦争における（認識されていた）ほぼ勝利との対比によって強調された。この戦争における軍のスローガンは「神は偉大なり」であった。[58]

ヨム・キプール戦争と同時にアラブ石油禁輸措置が取られ、ペルシャ湾岸の（イスラム教の）産油国は生産を削減し、石油価格を4倍にするという劇的な決定を下した。これにより、石油、アラブ、イスラム教という言葉は、世界中で、特にイスラム世界の人々の頭の中で、権力と同義語となった。[59]多くのイスラム教徒は、サウジアラビアの王子サウード・アル・ファイサルと同様に、ペルシャ湾の膨大な石油埋蔵量から得られた数千億ドルの富は、神からイスラム教徒への贈り物に他ならないと信じている。[60]

イスラム復興運動が勢いを増すにつれ、かつてイスラム主義者を弾圧していた（そして現在も弾圧を続けていた）エジプトなどの政府もこの流れに乗った。彼らはアルコールを禁止し、ラジオやテレビで宗教番組を放送し、[61]運動の認知度をさらに高めた。

カリフ制の復活

カリフ制の復活を訴えた20世紀で最も人気のあるイスラム雑誌「アル・マナール」

1922年11月1日、トルコ大国民議会によるオスマン帝国の廃止により、1299年以来続いたオスマン帝国は終焉を迎えた。1922年11月11日、ローザンヌ会議において、アンゴラ（現在のアンカラ）政府によるトルコに対する大国民議会の主権が承認された。最後のスルタン、メフメト6世は、1922年11月17日、オスマン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を去った。法的立場は、1923年7月24日のローザンヌ条約調印により確固たるものとなった。 1924年3月、カリフ制はトルコ国民議会により法的に廃止され、オスマン帝国の影響は終焉を迎えた。これはスンニ派聖職者界に衝撃を与え、多くの人々はイスラム教を伝統的な宗教としてではなく、近代国家の革新的な社会政治的イデオロギーとして提示する必要性を感じた。 [62]

近代世界の新たな現実への反応として、ラシード・リダーやアブル・アラー・マウドゥーディーといったイスラム主義イデオローグ、そしてエジプトのムスリム同胞団やインドのマジュリス・エ・アフラール・ウル・イスラームといった組織が誕生した。エジプトを拠点とするシリア生まれの著名なサラフィー主義神学者、ラシード・リダーは、スンニ派神学校におけるハディース研究の復興者、そして近代イスラム主義の先駆的な理論家として知られていた。 [63] 1922年から1923年にかけて、リダーは影響力の大きい雑誌『アル・マナール』に「カリフ制か至高のイマーム制か」と題する一連の論文を発表した。この非常に影響力のある論文の中で、リダーはイスラム法学者の指導によるカリフ制の復興を主張し、世界中のサラフィー主義改革運動の努力を通じて、段階的な教育、改革、そして浄化策を提案した。 [64]

サイイド・ラシッド・リダは1912年にインドを訪れ、デオバンドとナドワトゥルのウラマー神学校に感銘を受けた。[65]これらの神学校はサイイド・アフマド・シャヒドと彼の近代以前のイスラム首長国の遺産を受け継いでいた。 [66]イギリス領インドでは、第一次世界大戦後にシャウカット・アリ、マウラナ・モハンマド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・ハーン、マウラナ・アザドが率いたキラーファット運動（1919-24年）が、南アジアのイスラム教徒のカリフ制への願望を象徴するようになった。

反西洋化

イスラム教徒は西洋のやり方、特に政治のやり方から疎外されている。[67]

  • イスラム社会では、イスラム文明が何世紀にもわたって「文化的・制度的成功」を成し遂げたという記憶があり、それが西洋文明のような「代替の『文明秩序』に対する激しい抵抗」を生み出している。[68]
  • イスラム世界の中心地は、ヨーロッパとキリスト教世界に近い。イスラム世界はまずヨーロッパを征服し、その後も征服された。8世紀のイベリア半島、 11世紀に始まった十字軍、そしてその後数世紀にわたるオスマン帝国は、いずれもヨーロッパとイスラムの間の戦場であった。[69]
バーナード・ルイスの言葉：

ムーア人がスペインに上陸してから、トルコによるウィーンの第二次包囲まで、ほぼ千年の間、ヨーロッパはイスラム教の絶え間ない脅威にさらされていました。初期の数世紀においては、それは侵略と征服だけでなく、改宗と同化という二重の脅威でした。イスラム領土の最東端を除くすべての州はキリスト教徒の支配者から奪われ、イランとアラビア半島の西側に最初に移住したイスラム教徒の大多数はキリスト教から改宗した人々でした…彼らの喪失は痛烈に感じられ、ヨーロッパにも同様の運命が待ち受けているのではないかという恐怖が高まりました。[70]

イスラム主義者にとって、西洋の最大の脅威は政治的、経済的というよりも、むしろ文化的なものである。文化への依存は信仰とアイデンティティを奪い、政治的支配よりもはるかに効果的にイスラム教とイスラム共同体（ウンマ）を破壊する。[71]

アイデンティティ政治の強さ

グラハム・E・フラーはイスラム主義をアイデンティティ政治の一部、特に1970年代に第三世界で出現した宗教志向のナショナリズムとして次のように説明している。「インドにおけるヒンドゥー教の復活、イスラエルにおける宗教的シオニズム、スリランカにおける戦闘的仏教、パンジャブにおけるシク教の復活、ラテンアメリカにおけるカトリックの『解放神学』、そしてイスラム世界におけるイスラム主義。」[72]

反共産主義の立場

1960年代後半までには、ソ連以外のイスラム教徒が多数を占める国々が独立を勝ち取り、モスクワと同盟を組んだ「ナセルのエジプト、バース党のシリアとイラク、ムアンマル・カダフィのリビア、アハメド・ベン・ベラとウアリ・ブーメディエン率いるアルジェリア、南イエメン、そしてスカルノのインドネシア」という二つの冷戦陣営のいずれかに属す傾向にあった。[73]国民がイスラム教に深く愛着を持っていることを認識していたこれらの国々では、「1960年代の教科書は、社会主義とは正しく理解されたイスラム教に過ぎないと子供たちに強く印象づけようとした」[74] オリヴィエ・ロイは、「『アラブ社会主義』モデルの失敗は…解体された社会において新たな抗議イデオロギーが出現する余地を残した」と書いている[75]ジル・ケペルは、1988年にアルジェリアで原油価格の暴落が都市部の貧困層による広範囲にわたる暴力的で破壊的な暴動を引き起こした際、左派にとって自然な展開と思われた出来事が、イスラム主義政党であるイスラム救国戦線（FIS）の大勝利の始まりとなったと指摘している。その理由は、第三世界の社会主義与党（FNL）の政策における腐敗と経済的機能不全が「社会主義の語彙」を「大きく信用を失わせた」ためである[76]植民地時代 以後、多くのインドネシア、エジプト、シリア、イラクといったイスラム教徒が多数派を占める国は、権威主義体制によって統治され、多くの場合、何十年にもわたって同じ人物や幹部によって支配され続けました。同時に、これらの国の多くでは、軍が政府の決定において重要な役割を果たしていました（軍の過大な役割は、民主主義国家トルコにも見られます）。[77]

軍事支援を受けた権威主義体制は、しばしば外国勢力の支援を得て、左派反対勢力を沈黙させるための追加措置を講じた。左派反対勢力の沈黙は、民衆が経済的な不満や民主的なプロセスの欠如に対する不満を表明する手段を奪った。[77]その結果、冷戦後の時代において、ムスリム同胞団のような市民社会を基盤とするイスラム主義運動だけが、抗議活動の手段を提供できる唯一の組織となった。[77]

この力学は、各州が民主化移行を経た後も繰り返された。インドネシアでは、一部の世俗政党がイスラム主義反対派の支持率に対抗するため、宗教条例の制定に貢献した。[78]エジプトでは、民主化実験の短期間の間に、ムスリム同胞団が野党の中で最も結束力のある政治運動として勢いをつけた。[79]

影響

アルジェリアの世俗主義ジャーナリスト、タハール・ジャウトは1993年にイスラム武装勢力によって暗殺された。

イスラム世界におけるイスラム主義の巨大な影響力に異論を唱える者はほとんどいない。[80] [81] [82]ソ連崩壊後、表現の自由と民主的な統治というリベラルなイデオロギーに基づく政治運動が、ラテンアメリカ、東ヨーロッパ、アジアの多くの地域など、世界の他の地域で反対勢力を主導してきた。しかし、「単純な事実は、政治的イスラムが現在（2002～2003年頃）、今日のイスラム世界で最も強力なイデオロギー勢力として君臨しているということだ」[83] [84] 。

イスラム主義の強さは、イスラム世界における宗教性の強さにも起因している。世界の他の社会と比較して、「イスラム世界が非宗教の影響を最も受けていないように見えるのは… 」という点である。[85]他の民族が、祖先が聖典に委ねるべきだと考えた分野で、物理学や社会科学に答えを求めるのに対し、イスラム世界では宗教はより包括的なものとなり、むしろ減少している。「ここ数十年で、イスラム文化の最先端を担うようになったのは原理主義者たちである」[85] 。

2009年の執筆で、ドイツ人ジャーナリストのソニア・ゼクリは、エジプトやその他のイスラム諸国におけるイスラム主義者について、「極めて影響力がある。…彼らは人々の服装や食事にまで影響を与えている。これらの分野で彼らは信じられないほど成功している。…イスラム主義者が権力を握ることはなくても、彼らは彼らの国を変革してきた」と述べている。[86]政治的イスラム主義者は、「トルコ、チュニジア、マレーシア、インドネシアなどの国で、民主主義の公共の場で競い合っている」と評されている。[87]

種類

イスラム主義は統一された運動ではなく、様々な形態をとり、既存の権力に対する幅広い戦略と戦術――「破壊、反対、協力、無関心」[23] ――をとっています。これは意見の相違のためではなく（あるいは単に意見の相違のためだけではなく）、状況の変化に応じて変化するためです。[88] [89] p. 54

民主的なプロセスを受け入れ、その中で活動する穏健派および改革派のイスラム主義者には、チュニジアのアンナハダ運動のような政党が含まれる。イスラム主義者の中には、宗教的ポピュリストや極右の者もいる。[90]パキスタンの ジャマーアト・エ・イスラミは、基本的にはパキスタンの民主的な政治プロセスで活動する社会政治的な「前衛政党」であるが、過去には軍事クーデターを通じて政治的影響力も拡大してきた。[23]レバノンのヒズボラやパレスチナのハマスなどの他のイスラム主義グループは、民主的および政治的プロセス、ならびに強力な準軍事組織による武力攻撃に参加していると主張している。アルカイダやエジプトのイスラム聖戦のようなジハード主義組織、およびタリバンなどのグループは、民主主義を完全に拒否し、それを宗教的根拠に基づいた攻撃的なジハードを求めるクフル（不信仰）の一形態と見なしている。

イスラム主義におけるもう一つの大きな分裂は、グラハム・E・フラーが「伝統の守護者」（ワッハーブ派などのサラフィー派）と評した保守派と、ムスリム同胞団を中心とする革命的な「変革とイスラム改革の先駆者」との間の分裂である。[91]オリヴィエ・ロイは、「スンニ派汎イスラム主義は20世紀後半に顕著な転換を遂げた」と論じている。汎アラブ主義のイスラム化に重点を置いたムスリム同胞団運動は、「イスラム制度の構築よりもシャリーア」を重視するサラフィー派運動に影を潜めてしまった。 [92]アラブの春（2011年に始まる）以降、ロイはイスラム主義はアラブ・イスラム世界の多くの地域で民主主義と「ますます相互依存的」になっており、「どちらが欠けても生き残れない」と述べている。イスラム主義の政治文化自体は民主的ではないかもしれないが、イスラム主義者は正統性を維持するために民主的な選挙を必要としている。同時に、彼らの人気は非常に高いため、主流派イスラム主義グループを排除する政府は民主主義を標榜することはできない。[31]

2017年頃、学者のモーテン・ヴァルビョルンは、「過激派／穏健派」あるいは「暴力的／平和的」なイスラム主義の区別は「単純すぎる」と主張し、イスラム主義の「はるかに洗練された類型」を提唱した。[89]

  • 抵抗主義/革命主義/改革主義イスラム主義、[93]
  • イスラヒ・イクワニ/ジハード・イクワニ/イスラ・サラフィ/ジハード・サラフィ・イスラム主義、[94]
  • 改革主義的/革命的/社会的/精神的イスラム主義、[95]
  • 第三世界主義/新第三世界主義イスラム主義、[96]
  • 国家主義的/非国家主義的イスラム主義、[97]
  • サラフィスト聖戦主義者/イクワニー・イスラム主義[98]または
  • 主流派/復古主義ジハード主義者/教条主義ジハード主義イスラム主義。[99]

穏健派と改革派のイスラム主義

1980年代から90年代にかけて、ムスリム同胞団やアンナハダといった主要な穏健派イスラム主義運動は、民主的な政治参加から排除されていました。少なくとも部分的には、この理由から、イスラム主義者はアルジェリア内戦（1991～2002年）で政府転覆を試み、 90年代にはエジプトでテロ活動を展開しました。これらの試みは鎮圧され、21世紀に入ると、イスラム主義者は非暴力的な手段へと傾倒するようになり、[100]現代のイスラム主義運動の大部分は「穏健派イスラム主義者」によって占められています。[24] [91] [101]

一部のイスラム主義者の間では、民主主義はシューラ（協議）を通してイスラム教と調和してきた。統治者による協議の伝統は、預言者ムハンマドの教えであるスンナ（イスラム教の教え）とみなされている[101] [102] [103]（マジュリス・アシュラとは、イスラム諸国における立法機関の一般的な名称である）。

「穏健派イスラム主義運動」の多様な目標、戦略、そして成果の中には、シャリーア（ポスト・イスラム主義とも呼ばれる）実施という当初のビジョンを正式に放棄したことが挙げられる。これはチュニジアのアンナハダ運動[104]やインドネシアの繁栄正義党（PKS） [105]によって行われた。スーダン国民会議など他の運動は、裕福で保守的な国々（主にサウジアラビア）の支援を受けてシャリーアを実施している。[106] [107]

「包摂・穏健化」という一理論によれば、政治的結果と戦略の相互依存関係は、イスラム主義者が穏健になればなるほど政治的に包摂される（あるいは抑圧されなくなる）可能性が高くなることを意味する。そして、政府が融和的になればなるほど、イスラム主義者の「過激化」は減少する。[108]イスラム主義の原則を近代国家の枠組みに調和させる原型は、「トルコ・モデル」であり、これはレジェップ・タイイップ・エルドアン率いるトルコ公正発展党（AKP）の政権の一見成功した成功に基づいている。[109]しかし、トルコ・モデルは、エルドアン政権による粛清と民主主義原則の侵害によって「行き詰まった」。[110] [111]この概念を批判する人々（民主主義を拒否するイスラム主義者と反イスラム主義者の両方を含む）は、イスラム主義者の願望は民主主義原則と根本的に相容れないと主張する。

サラフィー運動

2012年から2017年まで活動していたサラフィー派イスラム主義グループ、アンサール・ディーンはマリ全土に絶対的なシャリーア法を強制しようとした。

現代のサラフィー運動は、イスラーム主義の一​​形態として、あるいは「原理主義とイスラーム主義の中間段階」のように、イスラームの異なる学派として説明されることもある[112] 。 [113] 元々はジャマール・アッディーン・アル＝アフガニ、ムハンマド・アブドゥル、ラシード・リダーによる改革運動であり、マラブー主義（スーフィズム）や既存のフィクフ（法学）の学派を拒絶し、コーランとスンナの個別的解釈（イジュティハード）を要求した。[114]その後、中世ハンバル派の神学者イブン・タイミーヤの保守的な教義を受け入れる運動へと発展した。すべてのサラフィーは、イスラームが人生のあらゆる側面を網羅し、シャリーア法を完全に施行し、イスラム世界を統治するためにカリフ制を再確立しなければならないと信じているが、戦略や優先順位はそれぞれ異なり、一般的に3つのグループに分けられる。

過激なイスラム主義／ジハード主義

クトゥビズム

クトゥビズムとは、1950年代から1960年代にかけてエジプトでムスリム同胞団の有力者であったサイイド・クトゥブによって提唱されたジハード主義の思想を指す。クトゥビズムは、シャリーアはイスラムにとって不可欠であるだけでなく、それが施行されていないため、イスラム世界はジャーヒリーヤ（イスラム以前の無知の状態）にあり、イスラムは実際には存在しないと主張した。この状況を改善するために、彼は1) 改宗を促す説教と、2)ジャーヒリーヤの「組織」を強制的に排除するためのジハードという2つの攻撃を主張した。[117]ジャーヒリーヤ・イスラム政府に対する防衛的なジハードだけでは不十分であった。「真実と虚偽はこの世に共存できない」ため、ジャーヒリーヤをイスラムの祖国だけでなく地球上から排除するためには、攻撃的なジハードが必要であった。[118]さらに、イスラム教に対する西洋とユダヤの陰謀に対する警戒も必要となるだろう。[119] [120]

クトゥブは自らの思想を完全に明らかにする前に処刑されたが[121] 、彼の思想は後世のアブドゥッラー・ユースフ・アッザムや、クトゥブの弟ムハンマド・クトゥブの弟子で後にオサマ・ビン・ラディンの師となったアイマン・アル＝ザワヒリなどによって広められ、発展させられた。[122] [123]アル＝ザワヒリは「クトゥブの純粋な性格」と彼が受けた迫害の物語を後世に伝えるのに貢献し、クトゥブの信奉者の間で攻撃的なジハードを正常化させる上で大きな役割を果たした。[124]

サラフィー主義ジハード主義

サラフィー主義、あるいは革命的サラフィー主義[125]が台頭したのは1980年代、オサマ・ビン・ラディンと数千人の他の過激なイスラム教徒が、アフガニスタンに侵攻したソ連に対抗するためにイスラム世界から集まったときだった。[126] [127] [128] [129]地元のアフガニスタンのイスラム教徒（ムジャヒディーン）はソ連に対してジハードを宣言し、サウジアラビアと米国から資金的、兵站的、軍事的支援を受けていたが、ソ連軍がアフガニスタンから撤退した後、米国とサウジアラビアによる資金提供と関心はなくなった。国際義勇軍（もともとアブドラ・アッザムによって組織された）は、家庭や家族の穏健な影響力から離れ、他の過激派の影響力の中で勝利を収めた。[130]彼らは、既に構築されていた金融、兵站、軍事ネットワーク[126]を活用し、他の地域でもジハードを継続しようとした。[131]しかし、彼らの新たな標的には、ムジャヒディーンへの資金提供国でありながら「信仰の最大の敵」と見なされていたアメリカ合衆国と、イスラム教からの背教者と見なされていたイスラム教徒が多数派を占める国の政府が含まれていた。[132] [130]

サラフィスト・ジハード主義のイデオロギーは、サラフィストの聖典の文字通りの解釈と伝統的な解釈を融合させ、イスラム国家の樹立、そして最終的には新たなカリフ制の樹立を目指して、軍や民間人を標的としたジハードの推進と戦闘を繰り広げた。[130] [127] [120] [133] [注 1]

この運動の他の特徴としては、指導者（アミール）へのバイア（忠誠の誓い）という正式な手続きが挙げられる。これはハディースや初期イスラム教の慣習に触発され、ワッハーブ派の教えにも含まれている[135] 。また、「近い敵」（イスラム教徒が多数派を占める国の政府）と「遠い敵」（アメリカ合衆国やその他の西側諸国）という概念も挙げられる。（「近い敵」という用語は、 1981年にエジプト・イスラーム・ジハード（EIJ）と共にアンワル・サダト暗殺を指揮したモハメド・アブドゥル＝サラム・ファラグによって造られた。）[136]。 「遠い敵」は、 1996年にアルカイダの攻撃を受けて導入され、正式に宣言された。[136] [137]

このイデオロギーは、イスラム世界が数々の地政学的危機を経験した1990年代に台頭した。[126]特にアルジェリア内戦（1991～2002年）、ボスニア紛争（1992～1995年）、第一次チェチェン戦争（1994～1996年）が顕著である。これらの紛争において、政治的イスラムはしばしば現地の交戦者を動員する要因となり、彼らはイデオロギーの積極的な拡散と引き換えに、アルカイダに資金、兵站、軍事支援を求めた。[126] 1998年の米大使館爆破事件、 2001年9月11日の同時多発テロ、米軍主導のアフガニスタン侵攻（2001年）とイラク侵攻（2003年）の後、サラフィー主義ジハード主義は米国の対テロ作戦による壊滅的な打撃を受け、勢いを失い、2011年にはビン・ラディンが死亡しました。[126]アラブの春（2011年）とそれに続くシリア内戦（2011年～現在）の後、イラクのアルカイダ残党は勢力を回復し、急速にイラク・レバントのイスラム国へと発展し、中東・北アフリカ地域の紛争地帯や世界中に影響力を広げています。サラフィー主義ジハード主義は、現代のイスラム主義運動の中では少数派を占めています。[138]

シーア派イスラム主義

イスラム主義や政治的イスラムに関する研究や報道のほとんどはスンニ派イスラム主義運動に焦点を当てているが[注 2]、シーア派十二 イマーム派（イスラム教で2番目に大きな宗派で、全イスラム教徒の約10%を占める。[注 3] ） にもイスラム主義は存在する。シーア派イスラム主義としても知られるシーア派イスラム主義は、主に、しかし排他的ではないが [注 4] 、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの思想、彼が率いたイスラム主義革命、彼が建国したイラン・イスラム共和国、そして共和国の宗教的・政治的活動や資源と関連している。

上述のイスラム主義の「類型」と比較すると、ホメイニ主義はワッハーブ主義（シーア派を真にイスラム的とは考えていない）、サラフィー主義（正統派とジハード派の両方。シーア派は最も著名なサラフィーの一部を模範とすべきとは考えていない）、改革派イスラム主義（イスラム共和国は権力統合の過程で1981年6月から1982年3月の間に3,400人以上の政治的反体制派を処刑した）とは異なる。[139] [140]

ホメイニとその信奉者たちはマウドゥーディーとクトゥブの著作をペルシア語に翻訳し、その影響を受けたが、彼らの見解は彼らや他のスンニ派イスラム教徒とは「より左派的でより聖職者的」であるという点で異なっていた。[141]

  • 革命に至るまでのプロパガンダではより左派的な姿勢を取り、富裕層による貧困層の搾取と帝国主義によるイスラム教徒の搾取を強調した。[142] [注 5]
  • 革命後の新しい国家では、聖職者が権力の支配権を握っていた（最高指導者、護憲評議会など、ヴェラヤト・エ・ファキーフの概念に基づく。[注 6]）。

ホメイニはクトゥブと同様、マウディディーとは異なり、「過激な」イスラム主義者であった[147] 。彼は、外国人、ユダヤ人、そして彼らの手先が「我々を後進的に保ち、現在の悲惨な状態に留めておくために」陰謀を企てていると信じていた[148] 。自らをイスラム教徒と称しながらも世俗化し、西洋化を進めている者たちは、単に腐敗し、誤った考えに陥っているだけでなく、西側諸国政府の「手先」であり、イスラム教に対する長期的な陰謀の一環として、イスラム教徒の土地を「略奪」するのを助けているのだ[149] 。この忌まわしい行為と正義の間には、シャリーア法を執行するイスラム法学者の統治のみが立ちはだかっており、平和的で漸進的な移行を待つことはできなかった。真のイスラム統治以外のいかなる種類の政府も「不信仰のシステム」であるため、「あらゆる痕跡」を「破壊する」ことはイスラム教徒の義務である。[150]「イスラム社会に腐敗」を引き起こし、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団は、預言者ムハンマドがバニ・クライザのユダヤ人を排除したように排除されなければならない。[151]「イスラムが意図した形態の政府」を樹立するためのイスラム革命は、イランにイスラム国家が一つ誕生するだけでは終わらない。この政府が「誕生すれば、現在世界に存在するいかなる政府も」それに「抵抗することができず」、すべて「降伏する」だろう。[152]

イスラム法学者

ホメイニのイスラーム主義は、旧体制を完全に打倒し、新憲法、新制度、そして新たな統治概念（ヴェラーヤト・エ・ファキーフ）を持つ新体制を樹立した点で、世界において特に特異なものでした。この歴史的な出来事は、過激派イスラームを、影響力と関心の限定的な話題から、イスラム世界の内外を問わず、ほとんどの人が知らないことのない話題へと変えました。[153]ホメイニが学生への講義で最初に説明したように、「イスラーム政府」の制度とは、指導的なイスラーム法学者がシャリーア法（「すべての個人とイスラーム政府に対して絶対的な権威を持つ」法）を執行する制度でした。[154]神法は法学者による統治を要求し、「イスラームが教えを与え、規範を確立していない人間社会の課題は一つもない」ため、法学者は選挙で選ばれず、立法府も必要とされませんでした。[155]この制度がなければ、不正、腐敗、浪費、搾取、そして罪が蔓延し、イスラム教は衰退するだろう。この計画は弟子や宗教界には明らかにされていたが、広く公表されることはなかった。[156]革命後に制定されたイスラム共和国憲法には立法府と大統領が含まれていたが、政府全体を監督するのは「最高指導者」／法学者であった。

イスラム主義シーア派は、イラン政権が革命の輸出を試みたことから、世界的なイスラム主義の発展に決定的な役割を果たしてきた。[157]イスラム主義のイデオロギーはもともとムスリム同胞団から輸入されたものだが、シリア内戦への関与により、ムスリム同胞団とイラン・イスラム共和国の関係は悪化した。[158]しかし、多数派のウスリー派シーア派は、隠れたイマームの隠蔽期におけるイスラム国家の構想を否定している。[159]

シーア派とイラン

十二イマーム派シーア派ムスリムは、主に中東と南アジアに点在する6か国ほどの国に居住している[注7] 。 イラン・イスラム共和国は、シーア派が多数派を占める最大の国家であること、国民的結束とシーア派による統治の長い歴史を持つこと、最初で「唯一の真の」[ 163 ]イスラム主義革命の地であること（後述の歴史の項参照）、そして主要石油輸出国としての財力を有することから、シーア派世界の「事実上の指導者」[162]となっている。イランの影響は「イラン・アラブ・シーア派」の文化地理学的領域にまで広がり、イランの地域的勢力を確立し[注8]、「 国境を越えたシーア派民兵や政党」を支援し[161] [注9] 、同じシーア派への支援と彼らの「イラン化」を結びつけている[163] 。

イランのシーア派イスラム主義は、スンニ派イスラム主義者とその組織の影響を受けており、[165] [166]特にサイイド・ラシッド・リダー、[14] ハッサン・アル・バンナー（ムスリム同胞団の創設者）、[166] サイイド・クトゥブ、[167] アブル・アラ・マウドゥーディー、[15] などが挙げられますが、スンニ派ムスリム同胞団のイスラム主義とは「異なる」、「より左派的でより聖職者的」であるとも評され、[141]独自の歴史的影響者も存在します。

歴史上の人物

  • シェイク ・ファズルッラー・ヌーリー[168]は、ガージャール朝の宮廷の聖職者であり、1905年から1911年のペルシア立憲革命の際の反立憲主義者の指導者であり、[169]新しい憲法はシャリーア法に反すると宣言した。[170]
  • ナヴァブ・サファヴィーは、イランにおけるイスラム教の浄化を目指し、ファダイヤン・エ・イスラームを創設した宗教学者である。彼は「腐敗した個人」、すなわち特定の有力な知識人や政治家（元首相と現首相の両方を含む）を殺害した。 [171]このグループが政府によって鎮圧された後、生き残ったメンバーはホメイニ師を新たな精神的指導者として選んだと伝えられている。[172] [173]
  • アリ・シャリアティは、フランスでマルクス主義の思想を吸収し、イマーム・フセインは聖人であるだけでなく、最初の被抑圧者（ムズルーン）であり、彼を殺害したスンニ派のウマイヤ朝カリフ制は、現代イラン国民の「国王による抑圧」の「類似物」であると説き、若いイラン人に多大な影響を与えた非聖職者「社会主義シーア派」である。[174]
  • ムハンマド・バキール・サドルは、イラクのシーア派イスラム学者であり、マルクス主義、社会主義、資本主義を批判し、サダム・フセイン率いるバース党政権に対するシーア派の反対運動を主導したが、その後シーア派によって処刑された。
  • ホメイニと同時代人で、アヤトラであったマフムード・タレガニは、より左派的で、より寛容で、民主主義に共感的であったが、影響力は劣っていた。それでもなお、かなりの支持者を抱えていた。革命指導部が「専制政治への回帰」を警告した後、タレガニは革命指導部から解任された[175]。[176]

イスラム主義の成長と人気の説明

社会学的、経済的、政治的

西洋の政治学者の中には、イスラム世界における社会経済状況の変化のなさが大きな要因だと考える者もいる。オリヴィエ・ロイは、「イスラム主義の波を支えてきた社会経済的現実は今もなお存在し、今後も変わることはない。貧困、故郷を追われたこと、価値観とアイデンティティの危機、教育制度の崩壊、南北対立、そして移民の受け入れ社会への統合問題などだ」と述べている。[177]

慈善活動

ムスリム同胞団のようなイスラム主義運動は、「避難所、教育支援、無料または低料金の医療クリニック、遠方からの学生への住宅支援、学生相談グループ、法外な持参金の要求を避けるための安価な集団結婚式の促進、法的支援、スポーツ施設、女性グループの支援などでよく知られている」。これらすべては、社会正義への取り組みが言葉だけに限られている、無能で非効率、あるいは怠慢な政府と比べると、非常に好ましい。[178]

経済停滞

イスラム世界の本来の中心地であるアラブ世界は、経済停滞に悩まされてきた。例えば、 1990年代半ばには、人口500万人のフィンランドの輸出額が、石油収入を除くアラブ世界全体の2億6000万人の輸出額を上回ったと推定されている。[179]

農村移住の社会学

人口転換（医療の進歩による死亡率の低下と出生率の低下の間に生じた時間的ギャップによって引き起こされる）は、住宅、雇用、公共交通機関、下水道、水道の供給能力を超える人口増加につながる。経済停滞と相まって、カイロ、イスタンブール、テヘラン、カラチ、ダッカ、ジャカルタでは、それぞれ1,200万人をはるかに超える人口を抱える都市集積が形成されており、そのうち数百万人は若者で、失業または不完全雇用状態にある。[180]都市部のエリート層の西洋化された生活様式から疎外され、また出身村落の快適さやより受動的な伝統から引き離されたこうした人口統計は、当然のことながら、より良い世界を約束するイスラムのシステムに好意的である。[181]それは、「集団のアイデンティティ、結束、排除のための感情的に馴染みのある基盤、正当性と権威の受け入れ可能な基盤、現状批判と未来への計画の両方のための原則の理解しやすい定式化」を提供するイデオロギーである。[182] 1970年代初頭（革命前）のイランにおいて、あるアメリカ人人類学者は「安定した村と新興都市のスラム」を比較した際、「村人たちは宗教を鵜呑みにせず、訪れる説教師を嘲笑さえしていた」のに対し、スラムの住民（いずれも最近土地を追われた農民）は「宗教を失われた共同体の代わりとして利用し、モスクを中心とした社会生活を送り、地元のムッラーの教えを熱心に受け入れていた」ことを発見した。[183]

ジル・ケペルはまた、イランとアルジェリアにおけるイスラム主義者の蜂起は、10年の隔たりはあるものの、「大規模に読み書きを教えられた最初の世代であり、過激なイスラム主義イデオロギーがつけ込むような文化的隔たりによって、農村部の文盲の祖先たちから隔絶されていた」若者の多さと同時期に起きたと指摘している。彼らの「農村部の文盲」な親たちは伝統に固執しすぎてイスラム主義に関心を示さず、子供たちは「1970年代世代のユートピア的夢に疑問を投げかける可能性が高かった」が、革命的な政治的イスラムを受け入れた。[184]オリヴィエ・ロイもまた、「イラン革命が、イランの都市部居住者の割合が50%を超えたまさにその年に起こったのは偶然ではない」と主張している。[185]そして、他の国々を裏付ける統計も提示している（1990年のアルジェリアでは、住宅が非常に過密で、1部屋に平均8人が住んでおり、16歳から29歳の若者の80%が依然として両親と同居していた）。「社会構造の変化に伴い、古い氏族や民族の結束、長老の影響力、そして家族による支配は徐々に薄れつつある…」[186] この理論は、識字率の低下と農村からの移住がイスラム主義の衰退を意味することを示唆している。

地政学

国家後援

サウジアラビア

1970年代半ばから、イスラム復興はサウジアラビアの石油輸出による潤沢な資金によって支えられてきた。[187]近年高騰した石油価格から得られた数百億ドルの「石油イスラム」による寄付は、推定で「イスラム教全体の支出の90%」を賄った。[188]

イスラム世界全体で、子供のためのマドラサから高等教育機関まで、老若男女を問わず対象とする宗教施設は、サウジアラビアからの資金援助を受けており、 [189] 「書籍、奨学金、フェローシップ、モスク」（例えば、「過去50年間で1500以上のモスクがサウジアラビアの公的資金によって建設され、その費用が支払われた」）[190] 、さらに、これらの大学、学校、モスクなどで教え、働くことになる説教師や教師のためのサウジアラビア国内での研修も受けている[191]。

この資金は、サウジアラビアの厳格なイスラム解釈に従うジャーナリストや学者への報酬としても使用され、世界最古かつ最も影響力のあるイスラム大学であるアル・アズハル大学のサテライトキャンパスがエジプト各地に建設されました。 [192]

この資金援助によって推進されたイスラム解釈は、サウジアラビアを基盤とする厳格で保守的なワッハーブ主義、あるいはサラフィー主義であった。その最も過激な形態では、イスラム教徒は「あらゆる方法で」異教徒に「常に反対」するだけでなく、「アッラーの御名において、彼らの宗教ゆえに彼らを憎むべきである」、民主主義は「20世紀のすべての悲惨な戦争の責任を負っている」、シーア派やその他の非ワッハーブ派イスラム教徒は異教徒である、などと説いていた。 [193]この取り組みによって、すべてのイスラム教徒、あるいは大多数のイスラム教徒がワッハーブ主義的なイスラム解釈に改宗したわけではないが、より穏健な現地の解釈を圧倒し、一部あるいは多くのイスラム教徒の心の中で、サウジアラビアによるイスラム解釈が宗教の「黄金律」として定着した。[194]

カタール

はるかに規模の小さいカタールはサウジアラビアと同程度の資金援助はできなかったものの、石油輸出国であり、イスラム主義グループを支援していた。カタールは、2013年にムハンマド・モルシ率いるムスリム同胞団政権が崩壊した後も、エジプトのムスリム同胞団を支援し続け、カタールの首長シェイク・タミーム・ビン・ハマド・アル・サーニーはクーデターを非難した。[195] 2016年6月、ムハンマド・モルシはカタールに国家機密を漏洩した罪で終身刑を宣告された。[196] [197]

カタールは、リビア、シリア、イエメンのイスラム主義勢力も支援してきた。リビアでは、2011年のムアンマル・カダフィ政権崩壊前後を通じて、数千万ドル規模の援助、軍事訓練、そして「2万トン以上の武器」をイスラム主義勢力に提供してきた。[198] [199] [200]

パレスチナのハマスは、外交的援助だけでなく、相当の財政支援も受けてきた。[201] [200] [202] [203]

冷戦期における西側諸国によるイスラム主義への支援

1983年、ホワイトハウスでアフガニスタンのムジャヒディーン代表とロナルド・レーガン大統領。

冷戦時代、特に 1950 年代、1960 年代、そして 1970 年代の大半、米国やその他の西側諸国は、イスラム教の隆盛を、世俗的な左翼 / 共産主義 / 国家主義の反乱分子 / 敵対者、特に世俗的であるだけでなく反宗教的でもあるイデオロギーを持つソ連や東側諸国に向けることで、時折イスラム教の隆盛を利用しようと試みることがありました。

1957年、アイゼンハワー米大統領と米国外交政策高官らは、共産主義者の無宗教性を逆手に取る政策で合意した。「中東で広まっている『聖戦』の側面を強調するために、あらゆる手段を講じるべきだ」 [204]

1970年代、そしてその後も、こうした援助は、後に危険な敵と見なされるようになる新興イスラム主義者やイスラム主義グループに向けられたこともあった。[205]アメリカはソ連の敵であるアフガニスタンのムジャヒディーン・イスラム教徒を支援するために数十億ドルを費やし、アフガニスタン以外の戦争退役軍人（オサマ・ビン・ラディンなど）は、その威信、経験、イデオロギー、武器を持って帰国し、大きな影響を与えた。[206]

イスラエルの存在に強く反対しているものの、 1987年に正式に設立されたハマスは、その起源を1970年代から80年代にかけてイスラエルが支援していた組織や聖職者に遡ることができる。イスラエルは、アハメド・ヤシンのような人物を擁するガザ地区のイスラム主義運動を容認し、支援してきた。これは、イスラエルが当時より強力で世俗主義的なアル・ファタハとPLOよりも好ましいと考えたためである。[207] [208]

エジプトのアンワル・サダト大統領は 、西側諸国からの投資（インフィタ）への開放、ソ連から米国への忠誠の移行、イスラエルとの和平といった政策を掲げ、左翼との闘いにおける政治的支援と引き換えに、イスラム主義者を刑務所から釈放し、亡命者を帰国させた。サダト大統領の「イスラム主義運動の台頭を奨励」した姿勢は、「その後数年間、多くのイスラム指導者によって模倣された」とされている。[209] [210]サダト大統領とイスラム主義者の間のこの「紳士協定」は1975年に破綻したが、その前にイスラム主義者は大学の学生自治会を完全に支配するようになった。サダト大統領は後に暗殺され、 1990年代にはエジプトで強力な反乱勢力が形成された。フランス政府も、「イスラム教徒のエネルギーを敬虔さと慈善の領域に導くことを望んで」イスラム主義の説教者を奨励したと報じられている。[205]

歴史

オリヴィエ・ロイはイスラム主義運動の始まりを「おおよそ1940年」としており[211]、その発展は「半世紀以上」にわたって続いているとしている[211] 。

先行する動き

イスラム主義より前から存在しながらも、イスラム主義といくつかの特徴を共有するイスラム復興運動や指導者には次のようなものがある。

初期の歴史

19世紀末には、イスラム教国オスマン帝国の大部分が、非イスラム教国であるヨーロッパの植民地勢力によって分割されました[220]。オスマン帝国は、侵略してくるヨーロッパ列強に対抗し、近代化を図るため、西洋の民生・軍事技術に巨額の資金を投入していました。その過程で、オスマン帝国はこれらの列強に対して多額の負債を抱えることになりました。

この屈辱的な衰退に対して、イスラムの代替案を説いたのは、ジャマール・アッディーン・アル＝アフガニ（1837–1897）、ムハンマド・アブドゥフ（1849–1905）、そしてラシード・リダ（1865–1935）であった。[221] [222] [223] [224] [225]アブドゥフの弟子リダは、現代イスラム主義運動の「思想的先駆者」の一人として広く認められており、[226]初期のサラフィーヤであるハッサン・アル＝バンナーやムスタファ・アル＝シバイーとともに、真のイスラム社会はシャリーア法に従い、タクリド（以前の権威の盲目的な模倣）を拒否し、 [227]カリフ制を復活させるべきであると説いた。[228]

サイイド・ラシッド・リダ

サイード・ムハンマド・ラシード・リダ（アラビア語: سيد رشيد رضا ; 1865年9月23日 - 1935年8月22日）。

シリア系エジプト人イスラム聖職者ムハンマド・ラシド・リダは、20世紀においてイスラム国家という近代的概念を最も早く提唱したスンニ派学者の一人であり、ムスリム同胞団をはじめとするスンニ派イスラム主義運動に影響を与えた。影響力のあった著書『カリフ制あるいは偉大なるイマーム制』の中で、リダはシャリーア（イスラム法）を正しく遵守する社会こそが、資本主義と社会主義の混沌と不正義に対する有効な代替手段となると説いた。[229]

この社会はカリフ制によって統治される。統治カリフ（ハリーファ）はシューラ（協議）を通じて統治し、イスラム法学者と協力してシャリーア（イスラム法）を適用する。イスラム法学者はイジュティハード（イスラム教の正統性）を用いて聖典を評価し、フィクフ（イスラム教の教え）を更新する。[230]カリフ制が真のイスラム統治を提供することで、イスラム文明は再興され、ムスリム・ウンマ（ムスリムの信者共同体）の政治的・法的独立が回復され、イスラム教からスーフィズムの異端的影響が排除される。[231]この教義は、将来のイスラム主義運動の青写真となる。[232]

ムハンマド・イクバル

ムハンマド・イクバールはイギリス領インドの哲学者、詩人、政治家であり[233 ] 、[233]、[234]イギリス領インドにおけるイスラム民族主義とパキスタン運動に影響を与えたと広く考えられている。[233] [235] [236]

イクバルは、世俗主義と世俗的ナショナリズムがイスラム教とイスラム社会の精神的基盤を弱め、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインド人口がイスラム教の伝統、文化、そして政治的影響力を駆逐することへの懸念を表明した。1930年、イクバルはインド北西部のイスラム教徒が多数派を占める州に独立国家を樹立するという構想を描き、これがパキスタン運動のきっかけとなった。

彼はまた、エジプト、アフガニスタン、パレスチナ、シリアを訪問し、汎イスラムの団結を促進した。

彼の思想は後に、ムハンマド・アサド、サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー、アリー・シャリアティーなど多くの改革派イスラム主義者に影響を与えた。

サイイド・アブール・アラ・マウドゥーディー

サイイド・アブル・アラ・マウドゥーディー[237] [238]は20世紀初頭のインド、そしてイギリスからの独立後はパキスタンにおけるイスラーム復興運動で重要な人物であった。マウドゥーディーはハイデラバードのデカン地方、後にパキスタンで活躍したイスラーム主義の思想家でありハナフィー派スンニ派の学者であった。マウドゥーディーは聖職者の家庭に生まれ、幼少期の教育を自宅で受けた。11歳でオーランガバードの公立学校に入学した。1919年、彼はカリフ制運動に参加し、デオバンドの学者と親しくなった。[239]彼はデリーのファティフプリ・モスクでデオバンド派の神学校の監督の下、ダールス・イ・ニザーミー教育を開始した。 [62]弁護士として教育を受けた彼はジャーナリストとして働き、イスラームを現代的な文脈に位置づけた著書（多くの言語に翻訳されている）で幅広い読者を獲得した。彼の著作はサイイド・クトゥブに大きな影響を与えた。マウドゥーディーはまた、 1941年にジャマーアト・エ・イスラミ党を創設し、1972年までその指導者を務めた。[240]

1925年、彼はジハードに関する著書『アル・ジハード・フィル・イスラーム（アラビア語：الجهاد في الاسلام）』を執筆した。これは彼のイスラーム主義への最初の貢献と言える。[241]マウドゥーディーは、（クトゥブとホメイニに影響を与えた）シャリーアと、それを施行するためのイスラーム国家の樹立なしには、イスラーム社会はイスラーム的ではないと信じていた。[242]この国家は、タウヒード（神の唯一性）、リサーラ（預言者性）、カリフ制（カリフ制）の原則に基づくものとされた。 [243] [244] [245] [246]マウドゥーディーは、暴力的な革命やイラン革命のようなポピュリスト政策には興味がなく、教育過程やダアワを通じて社会の上層部から下層部に至るまでの個人の心と精神を徐々に変化させようとした。[247] [248]マウドゥーディーは、イスラームは万物に通じるものだと信じていた。「宇宙のあらゆるものは、神の法に服従することで神に従うので、『ムスリム』である」[249]「神を否定する者は、不信仰によって、自分の本質に内在し、魂の中に秘められたものを隠蔽するため、カフィル（隠蔽者）と呼ばれる」[250] [251]

ムスリム同胞団

ハサン・アル・バンナ

マウドゥーディーとほぼ同時期に、1928年、エジプトのイスマイリーヤでハッサン・アル・バンナーによってムスリム同胞団が設立されました。彼の同胞団は、おそらく近代イスラムにおける最初の、そして最大規模で最も影響力のある政治・宗教組織でした。「クルアーンこそが我々の憲法である」[252]というモットーの下 、同胞団は説教活動に加え、学校、モスク、工房といった基本的な地域社会サービスの提供を通じてイスラム復興を目指しました。マウドゥーディーと同様に、アル・バンナーはシャリーア法に基づく統治を段階的に、そして説得によって実施し、イスラム世界における西洋の帝国主義的影響力をすべて排除する必要があると信じていました。[253]

同胞団の一部は暴力行為に及び、1948年にはエジプト首相マフムード・ファフミ・エル・ノクラシを暗殺した。同胞団創設者アル・バンナーは3ヵ月後に報復として暗殺された。[254]同胞団はエジプトで定期的に弾圧を受けており、1948年と数年後のエジプト大統領ガマール・アブドゥル・ナセルとの対立の後、数千人のメンバーを数年間投獄するなど、何度も禁止されている。

同胞団は多くの国々、特にアラブ世界に勢力を拡大した。エジプトでは、長年にわたり「半合法的」と評されていたにもかかわらず[255]、定期的な弾圧を受けながらも、選挙で候補者を立てることができた唯一の野党グループであった。[256] 2011年から2012年のエジプト議会選挙では、「イスラム主義」とされる政党（同胞団の自由正義党、サラフィー主義のアル・ヌール党、リベラル・イスラム主義のアル・ワサト党）が議席の75%を獲得した。[257] ムスリム同胞団の候補者であるモハメド・モルシは、エジプトで初めて民主的に選出された大統領であった。しかし、彼の行動が非民主的であると見なされ、大規模な抗議活動が起こった後、2013年のエジプトクーデターで退陣させられた。現在、ムスリム同胞団はバーレーン、ロシア、シリア、エジプト、サウジアラビア、アラブ首長国連邦によってテロ組織に指定されている。

サイイド・クトゥブ（1906–1966）

サイイド・クトゥブ

ムスリム同胞団の主要メンバーであるクトブは、一部の人々（ファワズ・A・ゲルゲス）から、オサマ・ビン・ラディンのような現代のジハード主義者の「創始者であり、指導的な理論家」であると考えられている。[258] [259] [260]彼は1966年に大統領暗殺計画に関与した疑いで処刑された。

マウドゥーディーの政治思想はサイイド・クトゥブに影響を与えた。マウドゥーディーと同様に、クトゥブはシャリーアがイスラム教にとって極めて重要であり、その完全な施行の回復は世界にとって不可欠であると信じていた。シャリーアが何世紀にもわたって完全に施行されていなかったため、イスラム教は「数世紀にわたって消滅していた」[261] 。クトゥブは、イスラム教徒は平和的なイスラム教の布教と「物理的な力とジハード」による改宗という二重の攻撃を仕掛けなければならないと説いた[262] 。武力が必要だったのは、「神の権威を奪った者たち」が友好的な説得によって権力を放棄することはないからだ[263] 。 彼が影響を与えたホメイニと同様に、クトゥブは西洋諸国がイスラム教に対して何世紀にもわたる残忍な戦争を繰り広げていると信じていた[264] 。

六日間戦争（1967年）

六日戦争におけるイスラエルによる複数のアラブ諸国の軍隊の敗北は、アラブ世界にとって重大な転換点となった。これらの国々の経済停滞と相まって、この敗北は、支配政権の世俗的なアラブ民族主義に起因すると考える者もいた。この時期、バース主義、アラブ社会主義、アラブ民族主義といった世俗主義的、社会主義的、民族主義的なイデオロギーの人気と信頼性は低下した。対照的に、マウドゥーディーやサイイド・クトゥブといった人物に触発された、民主主義的および反民主主義的な様々なイスラム主義運動が影響力を増し始めた。[265]

イラン革命（1978年～1979年）

最初の近代的な「イスラム主義国家」（ジアのパキスタンを除く）[266]は、イランのシーア派の間で樹立された。アヤトラ ・ルーホッラー・ホメイニ率いる革命は、イスラム教の信者のみならず、世界の他の地域にも大きな衝撃を与え、石油資源に恵まれ、武装も整い、親米的なムハンマド・レザー・パフラヴィ国王の世俗主義的君主制を打倒した。この革命は「紛れもない大変革」であった[267] 。 1979年以前は、イスラム主義は影響力も関心も限定的であったが、革命後、「イスラム世界の内外を問わず、誰もが」過激派イスラムの存在に気付いた。[153]

イスラム世界におけるイラン革命への熱狂は熱狂的であり[注 10] 、イラン国外のイスラム主義者の間にも楽観的な理由は数多くあった。ホメイニはイスラム法を施行していた[269] 。彼は汎イスラム主義（そして汎イスラム主義）の統一に関心を持ち、シーア派とスンニ派の間の「溝を埋める」よう尽力し、「シーア派がスンニ派のイマームの後ろで祈ることは許される」と宣言し[270] 、シーア派が「アリー以前のカリフ（スンニ派は崇拝するがシーア派は崇拝しない）を批判すること」を禁じた。[271]イスラム共和国はまた、シーア派の儀式（アシューラー祭など）や神社を軽視した[注 11]革命前、ホメイニの信奉者（今日のイラン最高指導者アリー・ハメネイなど）は、ムスリム同胞団のジハード主義理論家サイイド・クトブ[ 166]や他のスンニ派イスラム主義者/復興主義者の著作を翻訳し、擁護した[166] 。

しかし、この運動は彼の死後も継続することはなかった。以前は従順だったシーア派（通常は少数派）が主張を強めるにつれ、スンニ派は主に「シーア派の悪意」とスンニ派の支配への挑戦と見なした。[274]「その後、スンニ派とシーア派の間で支配権をめぐる争いが勃発し、激化した。」[275]イランとその近隣諸国における両宗派間の敵意は2014年現在、組織的なものとなっており、[276]イラクとパキスタンでの宗派間の戦闘で数千人が殺害されている。[277]また、革命のイメージを損ねているのは、「粛清、処刑、残虐行為」[278]と、イランの若者による国内での断続的かつ拡大する騒乱と抗議活動である。

2014年時点でのメヘルザード・ボロジェルディによれば、「イラン革命の最も重要な副産物」の中には、「レバノンにおけるヒズボラの台頭、イラクにおけるシーア派勢力への士気向上、サウジアラビアとイスラエルに対する地域的な冷戦、中東における反帝国主義、反米感情へのイスラム色付け、そして意図せずしてスンニ派とシーア派の分裂の拡大」が含まれる。[267]イスラム共和国は、米国の経済制裁にもかかわらずイランにおける権力の座を維持し、イラク（ SCIRI）[279]とレバノン（ヒズボラ）[280] （シーア派が大きな割合を占める2つのイスラム教国）で、同じ志を持つシーア派テロリストグループを創設または支援してきた。

ホメイニ率いるシャー打倒運動は、強い階級的色合いを帯びていた（ホメイニは、シャーが貧富の差を拡大し、労働者階級を貧困、悲惨、苦役などの生活に追いやっていると説いた）[142] 。また、「農村支援と貧困者支援」[281]のアプローチにより、ほぼすべての人が電気と清潔な水を利用できるようになった[282]。しかし、政権批判者は、約束が守られていないと不満を述べている。「革命指導者の息子たちや、政権の規則に従って働くことを決めたビジネス階級は、富をひけらかし、テヘラン中を高級スポーツカーで走り回り、世界中のスキー旅行やビーチ旅行の写真をインスタグラムに投稿している。一方、貧困層や中流階級は生き延びるため、あるいは尊厳ある生活を送るために奮闘している」（シャディ・モクターリ氏による）。[283]（イラン国民ではなくとも、彼の支持者に対して）守られてきた約束の一つは、イスラム法学者による後見である。しかし、イスラム教を強化し、世俗的な価値観や慣習を排除するどころか、「政権はイラン国民の宗教への信仰を破壊した」（匿名の専門家）[283] 。

グランドモスク占拠（1979年）

イスラム主義運動の強さは、イスラムの世論を原理主義に反感を抱かせると思われたある出来事に如実に現れた。しかし、実際には全く逆の結果となった。1979年、サウジアラビアのメッカにあるグランドモスクが武装原理主義集団に占拠され、1週間以上にわたり占拠された。多数の巡礼者を含む数十人が殺害された[284]。これは、イスラム教で最も神聖な場所の一つ（そして武器と暴力が厳しく禁じられている場所）に対する重大な侵害行為であった。[285] [286]

しかし、既に非常に保守的であったサウジアラビアは、襲撃者を鼓舞した運動への反発を引き起こすどころか、イスラム原理主義の立場をさらに強化することで対応した。礼拝のために店を閉めない店主や女性の写真を掲載する新聞、人形やテディベア（生き物の絵はハラームとみなされる）、ドッグフード（犬は不浄とみなされる）の販売など、あらゆるものが取り締まりの対象となった。[287]

他のイスラム諸国では、この占拠に対する非難と怒りは原理主義者ではなく、イスラム原理主義の最大の地政学的敵であるアメリカ合衆国に向けられた。ホメイニ師は、 「これは犯罪的なアメリカ帝国主義と国際シオニズムの仕業であることは容易に想像できる」と宣言し、原理主義者の反乱の標的がこの地域におけるアメリカの主要同盟国であるサウジアラビア王国であったにもかかわらず、アメリカ大使館への攻撃を誘発した。フィリピン、トルコ、バングラデシュ、インド、UAE 、パキスタン、クウェートでも反米デモが続いた。リビアの米国大使館はホメイニ支持のスローガンを叫ぶ抗議者によって放火され、パキスタンのイスラマバードの大使館も全焼した。[288]

パキスタンのイスラム化（1979年）

1979年、ジア・アル＝ハクによるクーデター後、指導者はフドゥード条例を制定しました。これらの法律の一部は、今日までパキスタンで存続しています。

ソ連のアフガニスタン侵攻（1979年～1989年）

ヒズブ・イ・イスラミのアフガニスタンのムジャヒディーン、1986年

1979年、ソ連は第40軍をアフガニスタンに派遣し、アフガニスタン内戦において同盟国のマルクス主義政権に対するイスラム反乱を鎮圧しようとした。この紛争は、貧しい土着のイスラム教徒（ムジャヒディーン）と反宗教的超大国との対立を引き起こし、世界中の何千人ものイスラム教徒を奮い立たせ、援助を送らせ、時には自ら信仰のために戦うこととなった。この汎イスラム主義的な取り組みを主導したのは、パレスチナ人のアリム、 アブドラ・ユースフ・アッザムであった。これらの「アフガン・アラブ人」の軍事的効果はわずかであったが、推定1万6000人[289]から3万5000人のイスラム教徒義勇兵[290]が世界中からアフガニスタンに赴き、そこで戦った[290 ]。 [291]

1989年にソ連がマルクス主義のナジブッラー政権を放棄してアフガニスタンから撤退したとき（政権は最終的に1992年に崩壊した）、多くのイスラム教徒は、その勝利は、他の場所で再現できる優れた軍事力と技術に対するイスラムの信仰の勝利であるとみなした。

ジハード主義者たちは、武装コミュニティ内と一般イスラム教徒の両方から勝利を得て正当性と威信を獲得し、イスラム教徒が援助を必要としていると思われる他の国々にジハードを持ち込む自信も得た。[292]

1991年のソ連崩壊は、ビン・ラディンを含む多くのイスラム主義者にとって、イスラム教の手による超大国の敗北と捉えられていた。米国とパキスタンがムジャヒディーンに軍事訓練と諜報活動のために提供した60億ドルの援助について、[293]ビン・ラディンは次のように記している。「ソ連崩壊において米国は特筆すべき役割を果たしていない…むしろその功績は神とアフガニスタンのムジャヒディーンにある」[294] 。

湾岸戦争（1990～1991年）

1990年代初頭、イスラム主義運動を過激化させたもう一つの要因は湾岸戦争であった。この戦争では、サダム・フセインによるクウェート占領に終止符を打つため、数十万人の米国とその同盟国の非イスラム教徒軍人がサウジアラビア領土に派遣された。1990年以前、サウジアラビアは援助を受ける多くのイスラム主義グループを抑制する上で重要な役割を果たしていた。しかし、隣国イラクの世俗主義者でバース党の独裁者であるサダム・フセインが、戦争における敵国であるクウェートを攻撃すると、西側諸国の軍隊がサウジアラビアの王政を守るために派遣された。イスラム主義者たちは、サウジアラビア政権を西側諸国の傀儡だと非難した。

これらの攻撃は保守的なイスラム教徒の反響を呼び、サダムの敗北後も問題は解決しなかった。アメリカ軍は引き続き国内に駐留し、事実上パレスチナ・イスラエル和平プロセスに協力することになったからだ。サウジアラビアはこれらのグループにおける威信の低下を補おうと、攻撃してきた国内のイスラム教徒（ビン・ラディンがその代表例）を弾圧し、攻撃をしなかったイスラムグループ（世界中のイスラム主義のマドラサや、一部の暴力的なイスラム主義グループへの支援さえも）への支援を増やすことで対応したが、戦前の穏健主義を支持する影響力は大幅に低下した。[295]その結果、エジプトでは政府関係者や観光客への攻撃キャンペーン、アルジェリアでは血みどろの内戦、そして9/11の攻撃で最高潮に達したオサマ・ビン・ラディンのテロ攻撃が起こった。[296]

2000年代の社会的・文化的勝利

21世紀初頭には、1960年代と70年代に「誇らしげに掲げられていた世俗という言葉」は「忌避され」、エジプトやその他のイスラム世界の政治的敵対者を「汚すために使われた」。[82]イスラム主義者は「粘り強さ、勇気」、「リスクテイク」、「組織力」の点で、小規模な世俗主義野党を凌駕していた。[80] 2002年時点では、

中東とパキスタンでは、宗教的言説が社会、ラジオ放送、そして世界観を支配している。エジプト全土に過激なモスクが出現し、書店には宗教的テーマの書籍が溢れている。…シャリーア法の要求、自国の政府がイスラム教に不誠実であり、イスラム教こそがあらゆる問題の解決策であるという信念、そして西側諸国がイスラム教に宣戦布告したという確信。これらが世論の議論を支配するテーマとなっている。イスラム主義者は議会や政府宮殿を支配していないかもしれないが、民衆の想像力を支配している。[297]

さまざまなイスラム諸国での世論調査では、大多数の人々がISISのようなグループに反対している一方で、宗教が公共生活においてより大きな役割を果たすことを望んでいることが示された。[298]

「ポストイスラム主義」

2020年、イラン国王がイスラムによって打倒され、過激派がグランド・モスクを占拠してから約40年後、多くの観察者（オリヴィエ・ロイ、ムスタファ・アクヨル、ナデル・ハシェミ）は、イスラム主義の活力と人気の衰えを察知した。イスラム主義は、現状の厳しい現実と比較するための理想化されたユートピア的概念であったが、40年以上にわたり、度重なる努力にもかかわらず「社会のための具体的かつ実現可能な青写真」を確立することができず（オリヴィエ・ロイ）、[299]、世界への影響という点では、あまり刺激的な実績を残していない（ナデル・ハシェミ）。[300]その結果、前述のイスラム主義政党やかつてイスラム主義だった政党（インドネシアのPKS、トルコのAKP、マレーシアのPASなど）による穏健化の傾向に加えて、トルコ、イラン、スーダンなどの国では、イスラム主義の支配に対する社会的、宗教的、時には政治的な反発が起きている（ムスタファ・アクヨル）。[301]

ムスタファ・アクヨルは2020年に執筆した論文の中で、多くのイスラム教徒が政治的イスラムに対して強い反発を示しており、その中には宗教的信仰の弱体化も含まれていると主張している。イスラム主義はまさにそれを強化しようとしていたのである。彼は、イスラム教徒の若者の間でイスラム主義に対するこの反発は、21世紀にアラブ世界で「イスラムの名の下に」起こったあらゆる「恐ろしい出来事」、例えば「シリア、イラク、イエメンにおける宗派間の内戦」などに起因すると示唆している。[301]

アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6カ国で実施した世論調査では、「アラブ人は宗教政党や指導者への信頼を失っている」ことが明らかになった。2018～2019年、6カ国全てにおいて、イスラム主義政党への信頼度を問われた回答者のうち、肯定的な回答をした人は20%未満だった。この割合は、2012～2014年に同じ質問を行った時と比べて（6カ国全てで）低下している。モスクへの出席率も平均で10ポイント以上減少し、「無宗教」と自認するアラブ人の割合は、2013年の8%から2018～2019年には13%に増加した。[302] [301]シリアでは、シャム・アル・アリ紙が「シリアの若者の間で背教が増加している」と報じている。[303] [301]

2021年の著書の中で、ナデル・ハシェミは、イラク、スーダン、チュニジア、エジプト、ガザ、ヨルダンなど、イスラム主義政党が政権を握ったり、選挙活動を展開したりした地域では、「一つの共通テーマが存在している。政治的イスラムの民衆の威信は、国家権力の経験によって損なわれている」と指摘している。[304] [300] イランでは、強硬派のアヤトラ・モハンマド＝タキー・メスバー・ヤズディが、「イラン人は宗教の教えを避け、世俗主義に転向している」と訴えている。[305] イスラム主義テロリズムでさえ衰退しており、汎イスラム主義というよりは「地域主義的」になっている傾向があった。2021年時点で、アルカイダは「中央司令部を持たない民兵の集団」で構成されていた（ファリード・ザカリア）。[304]

批判

2006年2月6日、ロンドンでイスラム教徒の抗議者が「自由は地獄に落ちろ」と書かれたプラカードを掲げている。

イスラム主義、あるいはイスラム主義の要素は、表現の自由や個人の権利の抑圧、頑固さ、偽善、反ユダヤ主義、[306]コーランとスンナの誤解、イスラムに対する真の理解と革新（ビダ）の欠如など、さまざまな理由で批判されてきた。イスラム教徒はそのような革新に反対すると公言しているにもかかわらずである。

政党と組織

参照

参考文献

注記

  1. ^ このように、サラフィー主義ジハード主義は、20世紀半ばのムスリム同胞団に代表される伝統的なイスラム主義ではなく、サラフィー主義に近いイスラム主義の目標を描いています。サラフィー主義ジハード主義者は、ムスリム同胞団を過度に穏健派で、聖典の文字通りの解釈が欠けていると考えています。[134]
  2. ^ 「イスラム主義運動の研究は、しばしば暗黙のうちにスンニ派イスラム主義運動の研究を意味してきた。…[イスラム主義の]研究の大部分は、スンニ派イスラム主義の様々な形態に関するものであるが、「その他のイスラム主義者」、つまりシーア派イスラム主義の様々なグループには、はるかに少ない注目しか集まっていない…」[89]
  3. ^ イスラム教徒の10～15％を占めるシーア派イスラム教徒の85％
  4. ^ イスラム共和国のイデオロギーの外にもシーア派イスラム主義グループが存在する（例えば、イラクのムハンマド・バキール・サドルとイスラム・ダワ党）。 [89]
  5. ^ ヒズボラは、アラブ・イスラエル紛争の政治にイランが直接関与する経路を提供しているだけでなく、1989年6月にホメイニ師が死去し組織の立場が不確実になるにつれて、その軍事的・政治的影響力がますます重要になっていった。[143]ホメイニ師が、イスラム版の過激なポピュリスト、階級闘争のレトリックとイメージで、若者の社会主義/マルクス主義の魅力に対抗しようとしたことからも、その過激主義が生まれた。[144] [145]初期の過激な政府政策は、後にイスラム共和国によって放棄された。
  6. ^ 公式の歴史書やプロパガンダでは、イスラム教とイランを帝国主義と王の専制から守ったのは聖職者（モハンマド・モサデクのような世俗的な人物は決して）であると称賛された。 [146]
  7. ^ イラン、イラク、バーレーン、アゼルバイジャンでは多数派を形成しているが[160]、アフガニスタン、インド、クウェート、レバノン、パキスタン、カタール、シリア、サウジアラビア、アラブ首長国連邦ではかなりの少数派を形成している。[161]
  8. ^ 「…革命的なシーア派運動の中で、真のイスラム革命によって権力を握った唯一の組織である。そのため、シーア派グループの多様性は、テヘランの派閥闘争だけでなく、レバノン、アフガニスタン、イラクなどの地域的特殊性を反映しているにもかかわらず、イラン国家はそれを地域的権力を獲得するための戦略の手段として利用した。」[141]
  9. ^ ジョン・アルマジャニによる親イスラム共和国の著書には、「イラン政府はイラクやレバノンなど様々な国のシーア派イスラム教徒と連携しようとしてきた。イラン政府は、外部からの脅威からイランを守りたいというイラン政府の願望だけでなく、原則としてシーア派を宗教的に育成し、政治的に動員しようとしてきた」と記されている。[164]
  10. ^ スンニ派とシーア派の敵対関係が激化した後も、イランの指導者たちはしばしば「西側諸国では非常に不人気だが、アラブ諸国では非常に人気があるような行動を直接的に取った。そのため、イランの[マフムード]アフマディネジャド大統領はイスラエルを攻撃し、ホロコーストに疑問を呈し始めた。」[268]
  11. ^ ホメイニはシーア派の聖地を主宰したり訪問したりしたことは一度もない[272]（これは彼がイスラム教はイスラム法に基づいているべきだと信じていたためと考えられている[ 272]。また彼の革命（彼はそれをイマーム・フサインが殉教したカルバラーの戦いと「同等の重要性」があると信じていた）。[ 273 ]

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ウィキメディア・コモンズには、イスラム主義およびイスラム主義の犠牲者に関連するメディアがあります。
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