共産主義（ラテン語の communis「共通の、普遍的な」に由来）[1] [2]は、共産主義社会、つまり生産、分配、交換の手段の共同所有を中心とし、必要に応じて社会に製品を分配する社会経済秩序の創造を目標とする政治経済的イデオロギーである。 [3] [4] [5]共産主義社会には私有財産と社会階級が存在せず、[1]究極的にはお金と国家も存在しない。[7] [8] [9]共産主義は、より広範な社会主義運動の一部である。[1]  

共産主義者はしばしば自発的な自治国家を追求するが、その手段については意見が一致しない。これは、共産化、革命的自発性、労働者の自主管理を重視する自由主義的社会主義的アプローチと、権威主義的社会主義、前衛主義、あるいは政党主導の社会主義国家樹立を目指すアプローチ（いずれ消滅すると予想される）との相違を反映している。[10]共産党は急進左派または極左と称されてきた。[11] [12] [注 1]

共産主義には、無政府共産主義、マルクス主義学派（レーニン主義とその派生を含む）、宗教共産主義など、多くの変種がある。これらのイデオロギーは、現在の社会秩序が資本主義の 経済システムと生産様式に由来するという分析を共有している。資本主義下には2つの主要な社会階級があり、それらの間の関係は搾取的であり、社会革命によってのみ解決できると信じている。[20] [注 2]資本主義下の2つの階級とは、人口の大半を占め、生きるために労働力を売却するプロレタリアート（労働者階級）と、生産手段の私有を通じてプロレタリアートを雇用することで利益を得る少数派のブルジョアジー（所有階級）である。 [20]いくつかの変種は、農民や封建領主などの封建階級、またはその他の階級をさらに強調する。これによれば、共産主義革命は労働者階級を権力の座に就かせ、[22]社会を社会主義的生産様式へと変革するための主要な要素である財産の共同所有を確立することになる。[23] [24] [25]

現代の共産主義は、資本主義が都市の工場労働者の貧困を引き起こしたと主張する19世紀ヨーロッパの社会主義運動から生まれました。[1] 1848年、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』の中で共産主義の新たな定義を提示しました。20世紀には、マルクス・レーニン主義を標榜する共産党政権が誕生しました。[26] [注 3]まず1917年のロシア革命でソ連で、次に第二次世界大戦後に東ヨーロッパ、アジア、その他の地域で政権を握りました。[32] 1920年代までに、共産主義は世界で二大社会主義の一つとなり、もう一つは社会民主主義となりました。[33]

20世紀の大半、世界人口の3分の1以上が共産主義政権下で暮らしていた。これらの政権は、一党支配、私有財産と資本主義の否定、経済活動とマスメディアの国家統制、宗教の自由の制限 、反対派の弾圧を特徴としていた。1991年のソ連の崩壊とともに、多くの政府が共産主義政権を廃止した。 [1] [34] [35]名目上は共産主義政権であった国は、中国、[36]キューバ、ラオス、北朝鮮、[注 4]ベトナムなど、ごくわずかである。[43]北朝鮮を除き、これらの国では一党支配を維持しながら経済競争が活発化している。[1]共産主義の衰退は、経済の非効率性と共産主義政権内の権威主義と官僚主義に起因するとされている。[1] [43] [44]

ソ連が名目上初のマルクス・レーニン主義国家として出現したことで、社会主義はソ連の経済モデルと結び付けられるようになったが、多くの学者は、実際にはこのモデルは国家資本主義の一形態として機能したと主張している。[45] [46] 20世紀のマルクス・レーニン主義国家の国民の記憶は、反共産主義と反反共産主義の戦場であったと説明されてきた。[47]共産主義体制下での大量殺戮と死亡率について著述している著者もいるが、[注 5] [注 6]これらは、共産主義とマルクス・レーニン主義国家の遺産について議論する際に、学界、歴史学、政治において物議を醸し、二極化し、論争の的となっている。[65] [ページが必要] [66] [ページが必要] 1990年代から、多くの共産党が民主主義の原則を採用し、ネパールの人民多党制を支持するCPN UMLやネパール共産党など、政府内で他の政党と権力を共有するようになりました。[67] [68] [69]

語源と用語

共産主義はフランス語のcommunismeに由来し、これはラテン語のcommunis（文字通り「共通の」という意味）と接尾辞isme（何かをする行為、実践、またはプロセス）を組み合わせたものである。[70] [71]意味論的には、communisは「共同体の、または共同体のための」と翻訳でき、ismeは状態、状況、行動、または教義への抽象化を示す接尾辞である。共産主義は「共同体の、または共同体のための存在状態」と解釈することができる。この意味構成は、共産主義という語の進化において、様々な用法を生み出してきた。より現代的な経済的・政治的組織の概念と結びつくようになる以前は、当初は様々な社会的状況を指すために使用されていた。1848年以降、共産主義は主にマルクス主義と結びつくようになり、最も具体的には特定のタイプの共産主義を提唱した『共産党宣言』に体現されている。 [1] [72]

現代的な意味での「communisme」の最初の使用例の一つは、 1785年頃にヴィクトル・デュペイがニコラ・レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌに送った手紙であり、デュペイは自身を「 auteur communiste」（共産主義作家）と表現している。[73] 1793年、レスティフは平等主義と財産の共同所有に基づく社会秩序を説明するために初めて「communisme」を使用した。 [74]レスティフはその後も著作の中でこの用語を頻繁に使用し、共産主義を政治形態として初めて説明した。 [75] 英語で「communism」を初めて使用したのは、1840年頃のジョン・グッドウィン・バームビーとされている。[70]

共産主義と社会主義

1840年代以降、 「共産主義」という用語は通常、「社会主義」とは区別されて使われてきました。 「社会主義」という用語の現代的な定義と用法は1860年代までに確立され、それまで同義語として使われていた「連合主義（フーリエ主義）」 「相互主義」 「協同組合主義」といった用語よりも「社会主義」が主流となりました。一方、 「共産主義」という用語はこの時期に使われなくなりました。[76]

共産主義と社会主義の初期の違いは、後者が生産のみを社会化することを目指したのに対し、前者は生産と消費の両方を社会化すること（最終財への共通アクセスという形で）を目指していたことであった。[5]この違いはマルクスの共産主義に見ることができる。共産主義では、製品の分配は「各人の必要に応じて」という原則に基づいており、社会主義の原則は「各人の貢献に応じて」である。[24]社会主義は分配的正義を追求する哲学であり、共産主義は分配的正義の形態として経済的平等を重視する社会主義のサブセットであると説明されてきた。[77]

19世紀のヨーロッパでは、 「共産主義」と「社会主義」という用語の使用は、宗教に対する信奉者と反対者の文化的態度と一致するようになった。ヨーロッパのキリスト教世界では、共産主義は無神論的な生き方であると信じられていた。プロテスタント国家であったイギリスでは、共産主義はローマ・カトリックの聖餐式と音声的にあまりにも類似していたため、イギリスの無神論者は自らを社会主義者と称した。[76]フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が初めて出版された当時、 [78]大陸では社会主義は尊重されていたが、共産主義はそうではなかったと述べている。イギリスのオーウェン派とフランスのフーリエ派は立派な社会主義者とみなされ、「全面的な社会変革の必要性を主張する」労働者階級の運動は自らを共産主義者と称した。この後者の社会主義の分派は、フランスのエティエンヌ・カベとドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングによる共産主義の著作を生み出した。 [79]自由民主主義者は1848年の革命を、長期的には自由、平等、友愛を保障した民主主義革命とみなしたが、マルクス主義者は1848年をプロレタリアートの正当な要求に無関心なブルジョアジーによる労働者階級の理想の裏切りとして非難した。[80]

1888年までに、マルクス主義者は共産主義という用語に代えて社会主義という用語を用いていた。共産主義は共産主義の古風な同義語とみなされていた。社会主義が資本主義と共産主義の明確な段階を指すようになったのは、1917年の十月革命まで待たなければならなかった。この中間段階は、ロシアの生産力が社会主義革命に必要なほど十分に発達していないという伝統的なマルクス主義の批判からボルシェビキの権力掌握を擁護する手段として、ウラジーミル・レーニンによって導入された概念であった。[23]共産主義と社会主義という政治イデオロギーの区別は、1918年にロシア社会民主労働党がソビエト連邦共産党と改名した後に生じた。その結果、共産主義者という形容詞は、ボルシェビズム、レーニン主義、そして1920年代後半にはマルクス・レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者を指すために使われるようになった。[81]この一般的な用法にもかかわらず、共産党は社会主義に専念する社会主義者であると自らを称し続けた。[76]

『オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクス』によると、「マルクスは、ポスト資本主義社会を指すために、実証的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人主義の領域、生産者の自由な結社など、多くの用語を用いていた。彼はこれらの用語を完全に互換的に使用していた。『社会主義』と『共産主義』がそれぞれ異なる歴史的段階であるという考えは、彼の著作には見当たらず、彼の死後に初めてマルクス主義の語彙に加わった。」[82]ブリタニカ百科事典によると、「共産主義と社会主義の正確な違いは長い間議論されてきたが、その違いは主に共産主義者がカール・マルクスの革命的社会主義を信奉していることにかかっている。」[1]

関連する使用法と共産主義国家

鎌と槌は共産主義の象徴としてよく使われるテーマです。これはソビエト連邦の国旗に見られる鎌と槌、そして赤い星のデザインの一例です。

アメリカ合衆国では、共産主義は社会主義と同様に、赤狩りの一環として軽蔑的な言葉として広く使われており、主に権威主義的な社会主義や共産主義国家を指して使われています。世界初の名目上の共産主義国家であるソビエト連邦の出現により、この用語はマルクス・レーニン主義やソビエト型経済計画モデルと広く結び付けられるようになりました。[1] [83] [84]マーティン・マリアは、エッセイ「ナチズムと共産主義の判断」 [85]の中で、「一般的な共産主義」というカテゴリーを、知識人によって率いられたあらゆる共産主義政党運動と定義しています。この包括的な用語は、ソビエトの急進的な産業主義とクメール・ルージュの反都市主義といった異なる体制をひとまとめにすることを可能にします。[ 86 ]アレクサンダー・ダリンによれば、アフガニスタンとハンガリーのような異なる国をひとまとめにするという考えには十分な説明がありません。[87]

共産主義国家という用語は、西洋の歴史家、政治学者、報道機関によって共産党が統治する国を指すのに使用されているが、これらの社会主義国家自身は自らを共産主義国家と称したり、共産主義を達成したと主張したりはしていない。彼らは自らを共産主義建設の過程にある社会主義国家と称している。[88]共産主義国家が使用する用語には、国家民主主義、人民民主主義、社会主義志向、労働者農民国家などがある。[89]

歴史

初期の共産主義

リチャード・パイプスによると、[90]無階級で平等な社会という考え方は古代ギリシャで初めて現れた。20世紀以降、古代ローマがこの文脈で研究され、アリストテレス、キケロ、デモステネス、プラトン、タキトゥスといった思想家も研究対象となった。特にプラトンは共産主義あるいは社会主義の理論家の可能性を持つ人物、[91]あるいは共産主義を真剣に検討した最初の著述家とみなされてきた。[92] 5世紀のペルシャ（現在のイラン）のマズダク運動は、貴族階級や聖職者の莫大な特権に異議を唱え、私有財産制度を批判し、平等な社会の創造を目指した点で共産主義的であると評されている。 [93] [94]一般的には宗教書に触発されて、様々な小規模な共産主義共同体が存在した。[50]

中世のキリスト教会では、一部の修道院や修道会が土地やその他の財産を共有していました。ワルドー派などの異端とみなされた宗派は、初期のキリスト教共産主義を説いていました。[95] [96]歴史家ヤンゼン・ロッドとマックス・スタントンがまとめているように、フッター派は聖書の原則と教会の規律を厳格に遵守することを信じ、ある種の共産主義を実践していました。彼らの言葉によれば、フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序システムを確立しました。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制のコードでした。経済システムとして、共産主義は16世紀中央ヨーロッパの社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的でした。」[97]この関連性はマルクスの初期の著作の一つで強調されています。マルクスは、「キリストが人間があらゆる神性とあらゆる宗教的束縛を解き放つ仲介者であるように、国家は人間があらゆる不信心とあらゆる人間的自由を委ねる仲介者である」と述べた。[98] トーマス・ミュンツァーはドイツ農民戦争中に大規模なアナバプテスト共産主義運動を率い、フリードリヒ・エンゲルスは1850年の著書『ドイツ農民戦争』でこの運動を分析した。統一を目指すマルクス主義共産主義の精神は、人類は一つであり、人々を差別しない唯一の神が存在するというキリスト教普遍主義の教えを反映している。[99]

トーマス・モアは、ユートピアで財産の共同所有に基づく社会を描いた。

共産主義思想は、16世紀のイギリス人作家トマス・モアの著作にも遡ることができる。[100]モアは1516年に著した論文『ユートピア』の中で、財産の共同所有に基づく社会を描き、統治者は理性と徳を用いてそれを統治した。[101]マルクス主義共産主義理論家カール・カウツキーは、エンゲルスに次いで西欧でマルクス主義共産主義を最も普及させた思想家であり、モアに関する著作『トマス・モアとユートピア』を出版した。カウツキーによれば、モアの思想は「近代社会主義の先駆け」とみなすことができる。ロシアの十月革命の間、ウラジーミル・レーニンは、他の重要な西洋思想家たちとともにモアの記念碑を建てることを提案した。[102]

17世紀、共産主義思想がイギリスで再び浮上し、ディガーズとして知られるピューリタンの宗教団体が土地の私有財産の廃止を主張した。1895年に出版された著書『クロムウェルと共産主義』[103]の中で、エドゥアルド・バーンスタインは、イングランド内戦中にいくつかの団体（特にディガーズ）が明確な共産主義的、農業主義的理想を唱え、オリバー・クロムウェルのこれらの団体に対する態度はせいぜい相反するものであり、しばしば敵対的なものであったと述べている。[104] [105]私有財産の概念に対する批判は、ガブリエル・ボノ・ド・マブリー、ジャン・メリエ、エティエンヌ＝ガブリエル・モレリー、そしてフランスのジャン＝ジャック・ルソーといった思想家を通じて、18世紀の啓蒙時代まで続いた。[106]フランス革命の激動期に、フランソワ・ノエル・バブーフ、ニコラ・レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌ、シルヴァン・マレシャルの指導の下、共産主義が政治理念として登場した。ジェームズ・H・ビリントンによれば、彼らは皆、現代共産主義の創始者とみなされる。[107]

19世紀初頭、様々な社会改革者たちが共同所有に基づくコミュニティを設立した。以前の多くの共産主義コミュニティとは異なり、彼らは宗教的な強調を合理的で博愛的な基盤に置き換えた。[108]その中で有名なのは、1825年にインディアナ州ニューハーモニーを設立したロバート・オーウェンと、 1841年にブルックファームなど米国内の他の入植地を信奉者が組織したシャルル・フーリエである。 [1]現代の共産主義は、19世紀ヨーロッパの社会主義運動から生まれた。産業革命が進むにつれて、社会主義の批評家たちは、しばしば危険な状況で働く都市部の工場労働者という新しい階級であるプロレタリア 階級の悲惨さの原因は資本主義にあると非難した。これらの批評家の中で最も著名なのはマルクスと仲間のエンゲルスだった。1848年、マルクスとエンゲルスは共産主義の新しい定義を提示し、有名なパンフレット『共産党宣言』でその用語を普及させた。[1]

1917年から1923年の革命の波

1917年、ロシアで十月革命が起こり、ウラジーミル・レーニン率いるボルシェビキが国家権力を掌握する条件が整えられた。これは、公然と共産主義を掲げる政党が国家権力を掌握した初めての事例であった。革命により、権力はボルシェビキが多数派を占める全ロシア・ソビエト会議に移譲された。[ 109] [110] [111]この革命は、マルクス主義運動において実践的かつ理論的な議論を活発に巻き起こした。マルクスは、社会主義と共産主義は最も進んだ資本主義の発展によって築かれると述べていたが、ロシア帝国はヨーロッパで最も貧しい国の一つであり、膨大な数の農民を抱えていたが、その多くは文盲であり、工業労働者は少数派であった。マルクスは、「西ヨーロッパにおける資本主義の起源に関する私の歴史的概略を、歴史的状況に関わらず、あらゆる民族に運命によって課せられたアルシュ・ジェネラルの歴史哲学理論へと転換しようとする」試みに対して警告を発し[112] 、ロシアはオブシチナ（大衆革命）を通じてブルジョア支配の段階を回避できるかもしれないと述べた[113]。[注 7]穏健派メンシェヴィキ（少数派）は、資本主義的生産様式がより完全に発達する以前から、レーニンのボルシェヴィキ（多数派）による社会主義革命計画に反対した。ボルシェヴィキが権力を掌握できたのは、「平和・パン・土地」といったスローガンを掲げ、第一次世界大戦へのロシアの介入を終わらせたいという国民の強い願い、農民の土地改革要求、そしてソビエトに対する国民の支持をうまく利用したからである。[117] 5万人の労働者が、権力をソビエトに移譲するというボルシェビキの要求を支持する決議を可決した。[118] [119]レーニン政権はまた、普遍的な教育、医療、女性の平等な権利など、多くの進歩的な措置を導入した。[120] [121] [122]ペトログラードへの攻撃を含む十月革命の初期段階では、ほとんど人的被害が出なかった。[123] [124] [125] [ページが必要]

1917年11月までに、ロシア臨時政府は第一次世界大戦からの撤退、土地改革の実施、憲法起草のためのロシア制憲議会の招集に失敗して広く信用を失墜し、ソビエトが事実上国を掌握することになった。十月革命において、ボルシェビキは第2回全ロシア労働者兵士代表ソビエト会議に権力を委譲した。数週間の審議の後、左翼社会革命党は1917年11月から1918年7月までボルシェビキと連立政権を樹立した。一方、社会革命党の右派はソビエトをボイコットし、十月革命を違法なクーデターとして非難した。1917年のロシア制憲議会選挙では、社会主義政党が70%を超える票を獲得した。ボルシェビキは都市中心部で明確な勝利を収め、西部戦線の兵士の約3分の2の票を獲得し、23.3%の得票率を獲得した。社会革命党は、土地改革という単一の政策を掲げる農村部の農民層からの支持を得て37.6%の得票率で第1位となった。ウクライナ社会主義ブロックは12.7%で第3位に大きく引き離され、メンシェビキは3.0%で第4位に終わった。[126]

社会革命党の議席の大部分は右派に奪われた。党の分裂を認めない古い有権者名簿と、議会とソビエト会議との対立を理由に、ボルシェビキ＝左翼社会革命党政権は1918年1月に制憲議会の解散に動いた。制憲議会解散に関する法令草案は、かつて複数政党制による自由選挙を支持していたレーニンが主導するソビエト連邦中央執行委員会によって発布された。ボルシェビキの敗北後、レーニンは制憲議会を「ブルジョア民主主義的議会主義の欺瞞的な形態」と呼び始めた。[126]一部の人々は、これが社会を支配する階層的な党派エリートとしてのアヴァンギャルド主義の発展の始まりであると主張し、 [127]その結果、アナキズムとマルクス主義が分裂し、レーニン主義共産主義が20世紀のほとんどの期間、ライバルとなる社会主義潮流を排除して支配的な地位を占めることになった。[128]

他の共産主義者やマルクス主義者、特に社会主義の前提条件として自由民主主義の発展を支持した社会民主主義者は、ロシアが社会主義革命には後進的すぎると見られていたため、当初からボルシェビキに批判的だった。[23] 1918年から1919年のドイツ革命と広範なプロレタリア革命の波に触発された評議会共産主義と左翼共産主義は、ロシアの発展に反応して発生し、自称憲法上社会主義国家に批判的である。イギリス社会党などの一部の左翼政党は、ボルシェビキ、ひいてはソビエトボルシェビキの発展モデルに従うかそれに触発された共産主義国家を、1917年後半に国家資本主義を確立したと自慢していた。これは20世紀に多くの学者、経済学者、その他の学者によって説明されることになる[45] 、または指令経済である。[129] [130] [131]ソ連の発展路線が二段階理論において社会主義として知られるようになる以前、共産主義者は社会主義的生産様式と共産主義の間に大きな区別を設けていなかった。 [82]これは、価値法則がもはや経済活動を規定しない初期の社会主義概念と一致し、その形成に貢献した。交換価値、利潤、利子、賃労働といった貨幣関係は、マルクス主義社会主義には機能せず、適用されない。[25]

ヨシフ・スターリンは価値法則は依然として社会主義にも適用され、この新しい定義ではソ連は社会主義であると述べ、他の共産主義指導者もこれに従ったが、他の多くの共産主義者は元の定義を維持し、共産主義国家がこの意味での社会主義を確立したことはなかったと主張する。レーニンは自身の政策を国家資本主義と表現したが、それは社会主義の発展に必要だと考えた。左翼の批評家は社会主義は決して確立されなかったと述べている。一方、一部のマルクス・レーニン主義者は、社会主義はスターリン時代と毛沢東時代にのみ確立され、その後修正主義者によって統治された資本主義国家になったと主張する。他の者は、毛沢東時代の中国は常に国家資本主義であり、スターリン下のソ連後の唯一の社会主義国家としてアルバニア人民社会主義共和国を支持する。 [132] [133]スターリンは1936年のソ連憲法で初めて社会主義を達成したと述べた。[134]

共産主義国家

ソビエト連邦

戦時共産主義は、ロシア内戦中に多くの課題の結果としてボルシェビキが採用した最初のシステムでした。 [135]名前に共産主義が含まれていたにもかかわらず、労働者に対する厳格な規律、ストライキの禁止、義務的な労働義務、軍隊式の管理など、共産主義とはまったく関係がなく、一貫した政治イデオロギーではなく、ソビエト地域で権力と支配を維持するためのボルシェビキによる単純な権威主義的管理として説明されています。[136]ソビエト連邦は1922年に設立されました。 1921年の広範な禁止以前には、共産党内にいくつかの派閥があり、その中でも左翼反対派、右翼反対派、労働者反対派が、今後の発展の道について議論していました。左翼および労働者反対派は国家資本主義の発展に批判的であり、特に労働者反対派は官僚化と上からの発展に批判的であったが、右翼反対派は国家資本主義の発展をより支持し、新経済政策を提唱した。[135]レーニンの民主集中制に従い、レーニン主義政党は、党員の活動的な細胞を広い基盤として、階層的に組織された。彼らは、党の上層部から信頼でき、党の規律に完全に従属していると承認されたエリート幹部のみで構成されていた。[137]トロツキズムが左翼共産主義者を追い抜いて主要な反体制共産主義潮流となったが、評議会共産主義の自由主義的マルクス主義潮流にまで遡る、より自由主義的な共産主義は、ソ連以外では重要な反体制共産主義であり続けた。1936年から1938年にかけての大粛清は、ヨシフ・スターリンがソビエト連邦共産党内のあらゆる反対勢力を根絶しようとした試みであった。モスクワ裁判では、レフ・カーメネフ、グリゴリー・ジノヴィエフ、アレクセイ・ルイコフ、ニコライ・ブハーリンなど、ロシア革命中、あるいはその後のレーニン政権で重要な役割を果たした多くのボルシェビキが起訴され、ソ連に対する陰謀の罪で有罪を認め、処刑された。[138] [137]

第二次世界大戦による荒廃を受けて、工業プラント、住宅、輸送機関の再建、ならびに数百万の兵士と民間人の動員解除と移住を含む大規模な復興計画が行われた。1946年から1947年の冬の混乱の最中、ソ連は20世紀最悪の自然飢饉を経験した。[139] [要ページ]秘密警察が容疑者と思われる人物を強制収容所に送り続けたため、スターリンに対する真剣な反対はなかった。米国および英国との関係は、スターリンによる東ヨーロッパへの政治的支配とベルリン封鎖を非難したことで、友好から敵対へと変わった。1947年までには、冷戦が始まった。スターリン自身は、資本主義は空洞であり、イタリアなどの国の代理勢力を通じて加えられる非軍事的圧力の増大によって崩壊すると信じていた。彼は西側諸国の経済力を過小評価し、勝利どころか、西側諸国がソ連の拡大を永久に阻止あるいは封じ込めることを目的とした同盟関係を築くのを目の当たりにした。1950年初頭、スターリンは短期戦になると予想し、北朝鮮による韓国侵攻を承認した。しかし、アメリカ軍が侵攻し、北朝鮮を破り、ソ連国境付近にまで追い込んだ時には、スターリンは愕然とした。スターリンは中国の朝鮮戦争参戦を支持し、アメリカ軍を戦前の境界線まで押し戻したが、緊張は高まった。アメリカはソ連との長期戦に備えて経済を動員することを決定し、水素爆弾を開発し、西ヨーロッパをカバーするNATO同盟を強化した。[140]

ゴルリツキとクレヴニクによれば、1945年以降、スターリンの一貫した最優先事項は、国家の超大国としての地位を固め、自身の衰弱が進む中で、自らの全権掌握を維持することだった。スターリンは、歴史的な帝政ロシアの父権主義と抑圧を反映しつつも、極めて現代的な指導体制を構築した。最高幹部においては、スターリンへの個人的な忠誠心が全てを決定づけた。スターリンはまた、強力な委員会を設置し、若い専門家を昇進させ、制度上の大きな改革を開始した。迫害のさなか、スターリンの副官たちは非公式の規範と相互理解を育み、それが彼の死後の集団統治の基盤となった。[139] [要ページ]

大半の西洋人と反共産主義のロシア人にとって、スターリンは大量殺人者として圧倒的に否定的に見られていますが、多くのロシア人とグルジア人にとっては、彼は偉大な政治家であり国家建設者とみなされています。[141]

中国

1949年10月1日、毛沢東は中華人民共和国の建国を宣言した。

国共産党率いる国民党政府が台湾島に逃亡した後、 1949年に毛沢東と中国共産党が権力を握った。1950年から1953年にかけて、中国は朝鮮戦争で米国、韓国、国連軍と大規模な宣戦布告のない戦争を行った。戦争は軍事的に膠着状態に終わったが、毛沢東は中国国内で資本主義を支持しているように見える分子を特定し、粛清する機会を得た。当初はスターリンと緊密に協力し、スターリンは1930年代のソ連モデルに沿った工業化プロセスを支援するために技術者を派遣した。[142] 1953年にスターリンが死去した後、モスクワとの関係は悪化し、毛沢東はスターリンの後継者が共産主義の理想を裏切ったと考えた。毛沢東は、ソ連の指導者ニキータ・フルシチョフがマルクス・レーニン主義に反旗を翻し、資本主義の復活の舞台を整えつつある「修正主義徒党」の指導者であると非難した。[143] 1960年までに、両国は剣を突きつけられた。両国は世界中の共産主義支持者と同盟を築き始め、それによって世界的な運動は二つの敵対的な陣営に分裂した。[144]

毛沢東と側近の鄧小平は、ソ連の急速な都市化モデルを拒否し、大都市ではなく農村を基盤として、中国を一夜にして工業化することを目標とした大躍進政策を1957年から1961年にかけて開始した。 [145]土地の私有権は終わり、農民は大規模な集団農場で働くようになり、そこでは製鉄所などの重工業の操業開始が命じられた。技術者、管理者、輸送手段、必要な施設の不足から、工場は辺鄙な場所に建設された。工業化は失敗し、主な結果として農業生産高が予想外に急激に減少し、大規模な飢餓と数百万の死者をもたらした。実際、大躍進政策の期間は経済の後退を経験政治経済学者ドワイト・パーキンスは、「巨額の投資は生産量のわずかな増加しか生みませんでした。あるいは全く増加しませんでした。…要するに、大躍進は非常に高くついた大惨事でした」と論じている。[146]経済救済の責任者となった鄧小平は、理想主義的な毛沢東が嫌う現実的な政策を採用した。毛沢東はしばらく影に隠れていたが、再び表舞台に返り咲き、文化大革命（1966～1976年）で鄧小平とその仲間たちを粛清した。[147]

文化大革命は1966年から1976年にかけて知識人や党指導者を標的とした大変動であった。毛沢東の目的は中国共産党内に毛沢東主義の正統性を押し付けることで親資本主義者と伝統主義者を排除し、共産主義を純化することであった。この運動は中国を政治的に麻痺させ、何年にもわたって国を経済的、文化的、知的に弱体化させた。何百万もの人々が告発され、屈辱を与え、権力を剥奪され、投獄され、殺害されたり、最も頻繁には農場労働者として働かされたりした。毛沢東は、彼が修正主義者と呼ぶ人々は暴力的な階級闘争によって排除されるべきだと主張した。最も著名な2人の闘争家は軍の元帥林彪と毛沢東の妻江青だった。中国の若者は毛沢東の呼びかけに応えて全国で紅衛兵を結成した。この運動は軍隊、都市労働者、共産党指導部自体に広がり、あらゆる分野で派閥闘争が広まった。最高指導部においては、「資本主義の道」を歩んだと非難された高官、特に劉少奇と鄧小平の大量粛清が行われた。同時期に、毛沢東の個人崇拝は極めて高まった。1976年の毛沢東の死後、生き残った人々は名誉回復され、多くが権力の座に復帰した。[148] [要ページ]

毛沢東政権は、飢餓、迫害、囚人労働、大量処刑によって、推定4000万人から8000万人の犠牲者を出した。 [149] [150] [151] [152]毛沢東はまた、中国を半植民地から世界有数の大国へと変貌させ、識字率、女性の権利、基本的な医療、初等教育、平均寿命を大幅に向上させたことで称賛されている。[153] [154] [155] [156]

冷戦

共産主義政権を敷いた国は赤色、ソ連がかつて社会主義へ向かっていると考えていた国はオレンジ色、そしてソ連と同盟を結んだ国は黄色で示されている。

第二次世界大戦におけるソ連の主導的役割は、工業化されたソ連の超大国としての台頭を目の当たりにした。[157] [158]ソ連をモデルとしたマルクス・レーニン主義政権は、ソ連の支援を受けてブルガリア、チェコスロバキア、東ドイツ、ポーランド、ハンガリー、ルーマニアで政権を握った。ユーゴスラビアでもヨシップ・ブロズ・チトー率いるマルクス・レーニン主義政権が樹立された。チトーの独自政策は、1948年にチトーとスターリンの分裂とユーゴスラビアのコミンフォルムからの追放につながり、チトー主義は逸脱主義の烙印を押された。アルバニアも1960年のアルバニア・ソ連分裂後に独立したマルクス・レーニン主義国家となったが、[132] [133]これはスターリン主義者のエンヴェル・ホジャとニキータ・フルシチョフのソ連政府との間のイデオロギー的対立から生じたものであり、フルシチョフは脱スターリン主義の時代を制定し、1976年にユーゴスラビアとの外交関係を回復した。[159]毛沢東率いる中国共産党は中華人民共和国を樹立し、中ソ分裂後、独自のイデオロギー的発展の道を歩むことになる。[160] 20世紀のほとんどの間、共産主義は西側資本主義のライバルであり脅威と見なされていた。[161]

西欧では、共産党は戦後のいくつかの政府に加わり、冷戦によってイタリアのように多くの国で共産党が政権から排除されたときでさえ、共産党は自由民主主義のプロセスの一部であり続けた。 [162] [163]また、特に1960年代には新左翼の台頭により、自由主義マルクス主義にも多くの発展があった。[164] 1960年代から1970年代までには、多くの西側諸国の共産党が共産主義国の行動の多くを批判し、共産主義国から距離を置き、ユーロコミュニズムとして知られるようになった社会主義への民主主義的な道を切り開いた。 [ 162 ]この発展は、ソ連のより正統派な支持者から社会民主主義に相当するとして批判された。[165]

1957年以来、インドのケララ州では共産党が頻繁に政権を握ってきた。[166]

1959年、キューバの革命家たちはフルヘンシオ・バティスタ独裁政権を打倒した。[167]革命家たちはもともと共産主義者ではなかったが、軍事的勝利の後、新たな反乱軍幹部たちは政治的基盤の強化と並行して急進化を遂げ、最終的には新政府はマルクス・レーニン主義へと傾倒していった。[168] [169]

ソビエト連邦の崩壊

1989年の革命後、旧東側諸国の大半が崩壊し、ワルシャワ条約機構が崩壊したことで、ソビエト連邦は1991年12月26日に解体した。これは、ソビエト連邦最高会議共和国ソビエト宣言第142-H号の結果であった。[170]この宣言は、旧ソビエト連邦構成共和国の独立を認め、独立国家共同体を創設したが、署名国のうち5カ国は、かなり後に批准するか、あるいは批准しなかった。その前日、ソビエト連邦第8代にして最後の指導者であるミハイル・ゴルバチョフ・ソビエト連邦大統領が辞任し、その職の消滅を宣言し、チェゲットの管理権を含むその権限をロシア大統領ボリス・エリツィンに譲った。その日の夜7時32分、ソビエト国旗がクレムリンから最後に降ろされ、革命前のロシア国旗に置き換えられた。 1991年8月から12月にかけて、ロシアを含むすべての共和国が連邦から離脱していた。連邦の正式な解体の1週間前、11の共和国がアルマ・アタ議定書に署名し、独立国家共同体を正式に設立し、ソビエト連邦の消滅を宣言した。[171] [172]

ソ連崩壊後の共産主義

中国共産党第18回全国代表大会
2024年、ベトナムのホーチミン市で夜に掲げられた共産党の旗

2023年現在、共産党が一党制を維持している国としては、中華人民共和国、キューバ共和国、朝鮮民主主義人民共和国、ラオス人民民主共和国、ベトナム社会主義共和国などがある。共産党あるいはその派生政党は、その他の多くの国でも政治的に重要な位置を占めている。ソ連の崩壊と共産主義の崩壊に伴い、メディアでネオ・スターリン主義者と呼ばれることもある、正統なマルクス・レーニン主義に固執する強硬派共産主義者と、ドイツの左派のように自由民主主義のプロセスの中で社会主義への民主的な道を歩む共産主義者に分裂が生じた。[173]他の与党共産党は民主社会主義政党や社会民主党に近いものとなった。[67]共産主義国以外では、旧東側諸国を含め、改革された共産党が左派政権や地域連合を率いたり、その一員となったりしてきた。ネパールでは、共産主義者（CPN UMLとネパール共産党）は、2008年に王政を廃止して国を連邦自由民主共和国に変えた第1回ネパール制憲議会に参加し、人民多党制民主主義の一環として、他の共産主義者、マルクス・レーニン主義者、毛沢東主義者（CPN毛沢東主義者）、社会民主主義者（ネパール会議）などと民主的に権力を共有してきました。[68] [69]ロシア連邦共産党には支持者がいますが、革命的というよりは改革派であり、ロシアの市場経済の不平等を減らすことを目指しています。[1]

中国の経済改革は1978年に鄧小平の指導の下で開始され、それ以来、中国は貧困率を毛沢東時代の53%から2001年にはわずか8%まで引き下げることに成功しました。[174]ソ連の補助金と支援を失った後、ベトナムとキューバはより多くの外国投資を誘致し、経済はより市場志向的になりました。[1]ソ連式の共産主義を今も実践している最後の共産主義国である北朝鮮は、抑圧的で孤立主義的です。[1]

理論

共産主義の政治思想と理論は多様であるが、いくつかの中核となる要素を共有している。[a]共産主義の支配的な形態はマルクス主義やレーニン主義に基づいているが、アナルコ・コミュニズムやキリスト教共産主義など、マルクス主義理論、特に自由主義マルクス主義や人道主義マルクス主義の影響を部分的に受けている非マルクス主義のバージョンも存在する。共通の要素には、イデオロギー的というより理論的であること、イデオロギーではなく階級や経済的利益によって政党を特定すること、プロレタリアートと同一視することなどがある。共産主義者によると、プロレタリアートが大量失業を回避できるのは資本主義が打倒された場合のみである。短期的には、国家志向の共産主義者は、資本主義の圧力からプロレタリアートを守る手段として、経済の指揮統制の国有化を支持する。一部の共産主義者は、資本主義の廃止を早めるという目標において、農民や小規模土地所有者を潜在的な同盟者とみなす点で、他のマルクス主義者と区別される。[175]

レーニン主義共産主義にとって、そのような目標、すなわちプロレタリアの短期的な利益による政治的・物質的条件の改善などは、前衛主義を通してのみ達成できる。前衛主義とは、プロレタリアの利益を特定するために、プロレタリア自身に相談するのではなく、理論的分析に頼る、上から目線の社会主義のエリート主義形態であり、自由主義的共産主義者が主張するものである。[175 ]レーニン主義共産主義者が選挙を行う際の主な任務は、有権者自身の関心の表明に応じるのではなく、有権者の真の利益と思われるものについて有権者を教育することである。国家を掌握した後、レーニン主義共産主義者の主な任務は、他の政党が独自の無所属候補を立てるなどしてプロレタリアを欺くのを防ぐことであった。この前衛主義的なアプローチは、共産主義者は幹部、つまり党員であり、フルタイムのプロの革命家であるウラジーミル・レーニンの考えに倣ったもののみであるという民主集中制へのコミットメントから来ている。[175]

マルクス主義共産主義

上海にあるカール・マルクス（左）とフリードリヒ・エンゲルス（右）に捧げられた記念碑

マルクス主義は、社会経済分析の方法であり、社会階級関係や社会対立を理解するために歴史的唯物論として知られる歴史的発展の唯物論的解釈を用い、社会変革を見るために弁証法的な視点を用いる。これは19世紀のドイツの哲学者カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作に由来する。マルクス主義は時間の経過とともに様々な分野や学派に発展したため、単一の決定的なマルクス主義理論は存在しない。[176]マルクス主義は科学的社会主義の体現であると考えているが、知識人の設計に基づく理想社会をモデル化するのではなく、共産主義を何らかの知的な設計に基づいて確立されるべき事態と見なす。むしろ、マルクス主義は物質的な歴史と社会を理解しようとする非観念論的な試みであり、共産主義は現実の生活から導き出されたパラメータを持つ現実の運動の表現である。[177]

マルクス主義理論によれば、資本主義社会における階級闘争は、抑圧され搾取されているプロレタリアート （商品やサービスの生産に雇用される賃金労働者階級）とブルジョアジー （生産手段を所有し、プロレタリアートが生産した剰余生産物を利潤という形で収奪することで富を搾取する支配階級）の物質的利益の矛盾により生じる。この階級闘争は、社会の生産力の生産関係に対する反乱として一般的に表現され、階級意識の程度は異なるものの、プロレタリアートが経験する労働の疎外の深刻化にブルジョアジーが対処しようと奮闘する中で、短期的な危機の期間をもたらす。深刻な危機の時代において、被抑圧者の抵抗はプロレタリア革命へと発展する可能性があり、もしそれが勝利すれば、生産手段の社会的所有、「各人の貢献に応じて」、そして使用のための生産に基づく社会主義的生産様式が確立される。生産力が発展し続けるにつれて、共産主義社会、すなわち共同所有に基づく階級のない、国家のない、人間的な社会は、「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて」という格言に従うことになる。[82]

マルクス主義はマルクスとエンゲルスの著作に端を発するものの、多くの異なる分野や学派に発展し、現在では決定的なマルクス主義理論は存在しない。[176]マルクス主義の各学派は、古典的マルクス主義の特定の側面を重視しつつ、他の側面を拒絶または修正している。多くの学派はマルクス主義の概念と非マルクス主義の概念を融合させようとしたが、その結果、矛盾した結論に至った。[178]史的唯物論と弁証法的唯物論が、すべてのマルクス主義学派の根本的な側面であり続けているという認識へと向かう動きがある。[94]マルクス・レーニン主義とその派生は、これらの中で最もよく知られており、 20世紀の大半において国際関係の原動力となってきた。 [179]

古典的マルクス主義は、マルクスとエンゲルスによって展開された経済、哲学、社会学の理論であり、マルクス主義の後の発展、特にレーニン主義とマルクス・レーニン主義と対比される。[180] 正統的マルクス主義は、マルクスの死後に出現し、1914年の第一次世界大戦まで第二インターナショナルに代表される社会主義運動の公式哲学となったマルクス主義思想の総体である。正統的マルクス主義は、古典的マルクス主義の認識されている曖昧さや矛盾を明らかにすることによって、マルクス主義の方法と理論を簡素化、成文化、体系化することを目的としている。正統マルクス主義の哲学には、物質的発展（生産力における技術の進歩）が社会構造と人間の社会関係における変化の主因であり、社会システムとその関係（例えば、封建制、資本主義など）は生産力が発展するにつれて矛盾と非効率性を増し、その結果、高まる矛盾に応じて何らかの形の社会革命が起こるという理解が含まれている。この革命的な変化は、社会全体にわたる根本的な変化の手段であり、最終的には新しい経済システムの出現につながる。[181]用語として、正統マルクス主義は歴史的唯物論と弁証法的唯物論の方法を表し、古典的マルクス主義に固有の規範的側面を表すものではなく、マルクスの研究結果への教条的な遵守を意味するものではない。[182]

マルクス主義の概念

階級闘争と史的唯物論

マルクス主義の根底にあるのは、史的唯物論、すなわち唯物史観である。この分析によれば、歴史を通じて経済システムの主要な特徴は生産様式であり、生産様式間の変化は階級闘争によって引き起こされたとされる。この分析によれば、産業革命は世界を新たな資本主義的生産様式へと導いた。資本主義以前は、一部の労働者階級が生産手段の所有権を有していた。しかし、機械の効率がはるかに高くなったため、この所有権は価値を失い、大多数の労働者は自らの労働力を他者の機械を利用するために売却し、他者に利益をもたらすことによってのみ生き延びることができた。したがって、資本主義は世界をプロレタリア階級とブルジョア階級という二つの主要な階級に分割した。これらの階級は直接的に対立する。後者は生産手段の私的所有権を有し、プロレタリア階級が生み出す剰余価値を通じて利潤を得るのに対し、プロレタリア階級は生産手段の所有権を持たず、したがってブルジョア階級に労働力を売却する以外に選択肢がないからである。[183]

唯物史観によれば、封建制の中で台頭してきたブルジョアジーは自らの物質的利益の追求を通じて権力を掌握し、私有財産関係のうち封建特権のみを廃止し、それによって封建支配階級を消滅させた。これが、階級および所有関係の最終的な表現である新たな生産様式としての資本主義の強化のもうひとつの重要な要素であり、これが生産の大規模な拡大をもたらした。私有財産そのものを廃止できるのは資本主義においてのみである。[184]同様に、プロレタリア階級は政治権力を掌握し、生産手段の共同所有を通じてブルジョア階級の所有を廃止し、それによってブルジョア階級を廃止し、最終的にプロレタリア階級自体を廃止し、世界を新たな生産様式としての共産主義へと導くであろう。資本主義と共産主義の中間には、プロレタリア階級の独裁がある。それはブルジョア国家の敗北であるが、資本主義的生産様式の敗北ではない。同時​​に、この生産様式からの脱却を可能とする唯一の要素でもある。パリ・コミューンをモデルとするこの独裁制[185]は、公権力の全てが普通選挙権に基づいて選出され、解任される最も民主的な国家となるであろう。[186]

政治経済批判

政治経済批判は社会批判の一種で、経済における資源配分と所得分配の形態や様式に関する主流の言説を構成する様々な社会的カテゴリーや構造を拒絶する。マルクスやエンゲルスなどの共産主義者は、政治経済の著名な批判者として挙げられる。[187] [188] [189]この批判は、その支持者たちが非現実的な公理、誤った歴史的前提、そして様々な記述物語の規範的使用だと考えるものを経済学者が使用することを拒絶する。[190]彼らは、主流派経済学者が経済をアプリオリな社会カテゴリーとして想定する傾向だと主張するものを拒絶する。[191]経済批判に従事する人々は、経済とそのカテゴリーは超歴史的なものとして理解されるべきだという見解を拒絶する傾向がある。[192] [193]それは、歴史的に特定された資源分配方法の単なる1つと見なされている。彼らは、これは近代化とともに出現した比較的新しい資源分配の形態であると主張している。[194] [195] [196]

経済批評家は経済の現状そのものを批判するのであって、経済をどう運営するかという理論を作ろうとするのではない。[197] [198]経済批評家は一般的に、経済と呼ばれるものが、自明の、あるいは宣言された経済法則の結果ではなく、形而上学的概念や社会的、規範的慣行の束であるとみなす。[191]彼らはまた、経済学の分野で一般的な見解を誤り、あるいは単なる疑似科学とみなす傾向がある。[199] [200] 21世紀に入っても、政治経済学に対する批判は多様である。それらの批判に共通するのは、政治経済学批評家がドグマと見なす傾向にあるもの、すなわち経済は必要かつ歴史を超越した社会的カテゴリーであるという主張に対する批判である。[201]

マルクス経済学

マルクス経済学とその支持者たちは、資本主義は経済的に持続不可能であり、利潤率の低下を従業員の賃金や社会保障の削減、そして軍事侵略によって補う必要があるため、国民の生活水準を向上させることができないと見なしている。共産主義的生産様式は、労働者革命を通じて、人類の新たな生産様式として資本主義に取って代わるだろう。マルクスの危機理論によれば、共産主義は必然的なものではなく、経済的に必然である。[202]

社会化と国家化

マルクス主義における重要な概念は、社会化、すなわち社会所有と国有化の対立である。国有化とは財産の国家所有であり、社会化とは社会による財産の管理と管理である。マルクス主義は後者を目標としており、国有化は依然として資本主義的生産様式の領域にあるため、戦術的な問題とみなしている。フリードリヒ・エンゲルスの言葉を借りれば、「国有化への移行は、生産力の資本主義的性質を排除するものではない。生産力の国有化は対立の解決策ではなく、その解決策の要素を形成する技術的条件がその中に隠されている。」[b]このため、ソビエト・モデルに批判的なマルクス主義団体や潮流は、ソ連のような国有化に基づく国家を国家資本主義国家と分類しており、この見解は多くの学者にも共有されている。[45] [129] [131]

マルクス主義における民主主義

マルクス主義理論は、国際労働者階級の組織化された行動を通じて新しい民主主義社会が勃興し、全人口に参政権が与えられ、労働市場に縛られることなく人間が自由に行動できるようになると想定している。[203] [204]労働の疎外を強制することを目的とする国家の必要性はほとんど、あるいは全くなくなる。[203]そのため、国家は存在条件が消滅するにつれて、最終的には衰退するだろう。 [205] [206] [207]

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』 （1848年）およびその後の著作の中で、「労働者階級による革命の第一歩は、プロレタリアを支配階級の地位に引き上げ、民主主義の戦いに勝利することである」と述べ、普通選挙権は「戦闘的プロレタリアの最初かつ最も重要な課題の一つである」としました。[208] [209] [210]マルクスは『ゴータ綱領批判』（1875年）の中で、「資本主義社会と共産主義社会の間には、一方が他方へと革命的に転換する時期がある。これに対応して、国家がプロレタリアによる革命的独裁に他ならない政治的過渡期もある」と記しています。[211]彼は、民主主義の制度的構造が強い国（イギリス、アメリカ、オランダ）では平和的な移行の可能性を認めたが、労働者が「平和的な手段で目標を達成できない」他の国では、労働者には政治的表現が否定された場合に反乱を起こす権利が​​あるという理由で、「革命のてこは武力でなければならない」と示唆した。[212] [213]

フリードリヒ・エンゲルスは『共産主義原理』 （1847年）の中で、「この革命の行方はどうなるのか」という問いに対し、「何よりもまず、民主的な憲法が樹立され、それを通じてプロレタリア階級による直接的あるいは間接的な支配が確立されるだろう」と述べている。[214]マルクス主義者は、ブルジョア国家を革命（プロレタリア独裁）によってプロレタリア半国家に置き換えることを提唱するが、最終的にはプロレタリア独裁は消滅するだろう。一方、アナーキストは、国家は資本主義とともに廃止されなければならないと警告する。しかしながら、目指すべき最終結果（国家のない共同体社会）は両者とも同じである。[215]

マルクスは自由主義が十分に民主的ではないと批判し、産業革命期の労働者の不平等な社会的状況が市民の民主的な主体性を損なっていると指摘した。[216]マルクス主義に合致する民主的な意思決定には、剰余労働をどのように組織するかについての投票が含まれるべきだと主張する者もいる。[217]

マルクス主義者は民主主義に対する立場が異なっている。[218] [219]ロバート・マイスターの言葉を借りれば、「今日マルクスの遺産をめぐる論争は、主に民主主義との曖昧な関係性にかかっている」。[220]政治的暴力に対する立場はマルクス主義者によって様々であり、マルクスは平和的手段が可能だと考えていたが、[221]レーニンは政治的暴力と政治テロを肯定した。[222]

レーニン主義共産主義

私たちは、より良い新しい社会秩序を実現したいと考えています。このより良い新しい社会では、富める者も貧しい者も存在せず、誰もが働かなければなりません。少数の富裕層ではなく、すべての労働者が共通の労働の成果を享受しなければなりません。機械やその他の改良は、すべての人々の労働を楽にするためのものでなければならず、数百万、数千万の人々を犠牲にして少数の人々が富を得るためのものであってはならないのです。このより良い新しい社会は社会主義社会と呼ばれ、この社会に関する教えは「社会主義」と呼ばれています。

ウラジーミル・レーニン『農村の貧民たちへ』（1903年）[223]

レーニン主義は、ロシアのマルクス主義革命家ウラジーミル・レーニンによって展開された政治イデオロギーであり、共産主義樹立への政治的前哨戦として、革命的前衛政党によるプロレタリア独裁の樹立を提唱している。レーニン主義前衛政党の役割は、ロシア帝国（1721-1917）において資本主義を打倒するために必要な政治意識（教育と組織化）と革命的指導力を労働者階級に提供することであった。[224]

レーニン主義の革命的指導部は『共産党宣言』（1848年）に基づき、共産党を「各国の労働者階級政党の中で最も進歩的で断固たる分派であり、他のすべての分派を前進させる分派」と位置づけた。前衛政党として、ボルシェビキは弁証法的唯物論の理論的枠組みを通して歴史を考察した。この枠組みは、資本主義の打倒、ひいては社会主義の確立という政治的コミットメントを正当化し、革命的な国家政府として、あらゆる手段を用いて社会経済的転換を実現することを約束した。[225] [全文引用必要]

マルクス・レーニン主義

インド西ベンガル州コルカタのウラジーミル・レーニン像

マルクス・レーニン主義は、ヨシフ・スターリンによって展開された政治イデオロギーである。[226]支持者によると、マルクス主義とレーニン主義に基づいている。これは、スターリンがソ連共産党および世界規模ではコミンテルンで実施した特定の政治イデオロギーである。スターリンが実際にマルクスとレーニンの原理に従ったかどうかについては、歴史家の間でも明確な合意はない。[227]また、一国社会主義など、一部の人によるとマルクス主義からの逸脱とされる側面も含んでいる。[228] [229]マルクス・レーニン主義は、20世紀の共産党（トロツキストを含む）の公式イデオロギーであり、レーニンの死後に展開された。その3つの原則は、弁証法的唯物論、民主集中制による共産党の指導的役割、工業化と農業集団化を伴う計画経済であった。マルクス・レーニン主義は誤解を招くものである。なぜなら、マルクスとレーニンは、彼らの後に独自の主義の創造を承認したり支持したりすることは決してなかったからである。そして、レーニンの死後、スターリンによって広められたこの主義は、後のソビエト型体制のモデルとなった3つの教義的かつ制度化された原則を含んでいたからである。その世界的な影響力は、最盛期には世界人口の少なくとも3分の1をカバーし、マルクス・レーニン主義は、共産主義圏をダイナミックなイデオロギー秩序として表現するのに都合の良いラベルとなった。[230] [c]

冷戦時代、マルクス・レーニン主義は最も明白に目立った共産主義運動のイデオロギーであり、共産主義と結びついた最も著名なイデオロギーである。[179] [注 8] 社会ファシズムは1930年代初頭にコミンテルンと傘下の共産党が支持した理論であり、社会民主主義は、共有されたコーポラティズム経済モデルに加えて、プロレタリア独裁の邪魔になるので、ファシズムの変種であると主張した。[232]当時、スターリンやラジャニ・パルメ・ダットなどのコミンテルンの指導者は、資本主義社会はプロレタリア革命が差し迫っているが、社会民主党やその他のファシスト勢力によって阻止できる第三期に入ったと述べていた。 [232] [233]社会ファシストという用語は、戦間期を通じて、社会民主党、反共産党、進歩的社会主義政党、そしてコミンテルン加盟組織内の反対派を蔑称的に指すために用いられた。社会ファシズム理論は、1928年以降ソビエト指導部によって統制され資金提供されていたドイツ共産党によって声高に提唱された。 [233]

マルクス・レーニン主義において、反修正主義は1950年代にソ連の指導者ニキータ・フルシチョフの改革と「雪解け」に反対して生まれた立場である。フルシチョフがスターリンとは異なる解釈を追求したのに対し、国際共産主義運動内の反修正主義者はスターリンの思想的遺産に忠実であり続け、米国との和平達成への希望からフルシチョフとその後継者率いるソ連を国家資本主義および社会帝国主義と批判した。これらの立場を表すために「スターリニズム」という言葉も使われるが、スターリンは正統なマルクス・レーニン主義を実践したと考える支持者には使われないことが多い。様々な政治潮流が修正主義の歴史的ルーツを様々な時代や指導者に遡らせるため、今日では反修正主義を構成するものについて大きな意見の相違がある。反修正主義を自称する現代のグループは、いくつかのカテゴリーに分類される。スターリンと毛沢東の著作を支持する者もいれば、スターリンの著作を支持しながら毛沢東を拒絶し、概してトロツキズムに反対する傾向がある者もいる。また、スターリンと毛沢東の両方を拒絶し、その思想的ルーツをマルクスとレーニンに遡らせる者もいる。さらに、中アルバニア分裂の際に毛沢東と袂を分かったエンヴェル・ホジャなど、あまり知られていない歴史上の指導者を支持するグループもある。[132] [133]社会帝国主義とは、毛沢東がスターリン後のソ連を批判する際に使用した用語である。毛沢東は、ソ連は社会主義の外見を維持しながら帝国主義大国になったと述べた。[234]ホジャはこの分析において毛沢東に同意したが、後にこの表現を使用して毛沢東の三つの世界理論も非難した。[235]

スターリニズム
ソ連で最も長く在任した指導者、ヨシフ・スターリン

スターリニズムは、ソ連でスターリンが実施した社会経済システムおよび政治イデオロギーであるマルクス・レーニン主義とは対照的なスターリンの統治スタイルを表しており、後に中央計画政策、国有化、一党独裁、生産手段の公有化、加速的工業化、社会の生産力の積極的な開発（研究開発）、天然資源の国有化など、ソ連のイデオロギーモデルに基づいて他の国々にも採用されました。マルクス・レーニン主義は脱スターリン化後も存続しましたが、スターリニズムは存続しませんでした。レーニンは死去する前の最後の手紙で、スターリンの人格の危険性を警告し、ソ連政府にスターリンの交代を促しました。[94] 1953年にヨシフ・スターリンが死去するまで、ソ連共産党は自らのイデオロギーをマルクス・レーニン主義・スターリニズムと呼んでいました。[175]

マルクス・レーニン主義は、他の共産主義やマルクス主義の潮流からも批判を受けており、マルクス・レーニン主義国家は社会主義ではなく国家資本主義を確立したと主張する。[45] [129] [131]マルクス主義によれば、プロレタリア独裁は一党支配ではなく多数派支配（民主主義）を意味し、マルクス主義の共同創始者であるフリードリヒ・エンゲルスは、その「特定の形態」を民主共和国と表現した。[236]エンゲルスによれば、国有財産はそれ自体が資本主義的性質を持つ私有財産である。[b]ただし、プロレタリアが政治権力を握っている場合は、国有財産は公共財産となる。[e]プロレタリアが実際にマルクス・レーニン主義国家を支配していたかどうかは、マルクス・レーニン主義と他の共産主義潮流の間で議論されている。これらの潮流にとって、マルクス・レーニン主義はマルクス主義でもレーニン主義でもなく、両者の融合でもなく、むしろスターリンの思想的歪曲を正当化するために作られた人為的な用語であり、[237]ソ連共産党とコミンテルンに押し付けられたものである。ソ連において、マルクス・レーニン主義に対するこの闘争は、自らをマルクス・レーニン主義的潮流と称するトロツキズムによって代表された。 [238]

トロツキズム
メキシコシティのベジャス・アルテス宮殿にあるフレスコ画「宇宙の支配者である人間」の詳細。レオン・トロツキー、フリードリヒ・エンゲルス、カール・マルクスが描かれている。

トロツキズムは、レオン・トロツキーがスターリン主義に対抗して展開した[239]。これは、二段階理論やスターリンの一国社会主義ではなく、永続革命と世界革命の理論を支持するマルクス・レーニン主義の潮流である。また、ソ連における新たな共産主義革命とプロレタリア国際主義を支持した[240]。

トロツキーは、プロレタリア独裁を体現するどころか、スターリンの指導下でソ連は堕落した労働者国家となり、階級関係が新たな形で再浮上したと主張した。トロツキーの政治はスターリンや毛沢東の政治とは大きく異なり、最も重要なのは、一国社会主義ではなく国際的なプロレタリア革命の必要性を主張し、民主主義の原則に基づく真のプロレタリア独裁を支持した点である。ソ連でスターリンと権力闘争を繰り広げたトロツキーとその支持者たちは、左翼反対派[241]を組織し、その綱領はトロツキズム[239]として知られるようになった。

特にトロツキーは、分権的な経済計画、[ 242]大衆的なソビエト民主化、[243]ソビエト社会主義政党の選挙による代表、[244] [245]極右政党に対する統一戦線の戦術、 [246] 芸術運動の文化的自治、 [247]自発的な集団化、[248] [249]過渡的プログラム、[250]社会主義国際主義を主張した。[251]

トロツキーは多くの党知識人の支持を得ていたが、これはGPUやスターリンの意のままになった党幹部を含む巨大な機構によって影を潜めていた。[252]スターリンは最終的にソビエト政権の掌握に成功し、トロツキストはスターリンを権力の座から排除しようとしたが、その結果トロツキーは1929年にソ連から亡命した。亡命中もトロツキーは反スターリン運動を続け、1938年にコミンテルンのトロツキストのライバルとなる第四インターナショナルを設立した。 [253] [254] [255] 1940年8月、トロツキーはスターリンの命令でメキシコシティで暗殺された。トロツキストの潮流には、正統派トロツキズム、第三陣営、ポサディズム、パブロ主義などがある。[256] [257]

トロツキーが提唱した真の労働者民主主義と結合した計画経済の経済綱領は、第四インターナショナルと現代のトロツキスト運動の綱領を構成している。[258]

毛沢東主義
瀋陽の毛沢東思想勝利万歳記念碑

毛沢東主義は、中国の政治指導者毛沢東の教えに由来する理論である。1950年代から1970年代の鄧小平 による経済改革まで発展し、中国共産党の指導的政治・軍事イデオロギーとして、また世界中の革命運動を導く理論として広く適用された。毛沢東主義と他のマルクス・レーニン主義との主な違いは、農民が労働者階級によって率いられる革命的エネルギーの砦となるべきであるという点である。[259]毛沢東主義に共通する3つの価値観は、革命的ポピュリズム、実践主義、そして弁証法である。[260]

マルクス・レーニン主義と毛沢東主義[f]の統合は、マルクス・レーニン主義の中国版として二つの個別の理論を基盤とするものであるが、毛沢東の存命中には起こらなかった。脱スターリン化後、マルクス・レーニン主義はソ連に保持されたが、ホッジャイズムや毛沢東主義といった一部の反修正主義潮流は、マルクス・レーニン主義は本来の理念から逸脱していると主張した。ソ連からより距離を置くようになったアルバニアと中国では、異なる政策が実施された。1960年代以降、自らをマオイストと称するグループ、すなわち毛沢東主義を擁護する人々は、毛沢東主義についての共通理解で団結しておらず、むしろ毛沢東の政治、哲学、経済、軍事に関する著作について独自の解釈を持っていた。毛沢東主義の支持者たちは、毛沢東主義がマルクス主義の統一された一貫した高次の段階として確立されたのは1980年代になってからであり、1982年に光明の道によって初めて公式化されたと主張している。 [261]党が遂行した人民戦争の経験を通じて、光明の道は毛沢東主義をマルクス主義の最新の発展として位置付けることができた。[261]

ユーロコミュニズム

エンリコ・ベルリンゲル、イタリア共産党書記長、ユーロコミュニズムの主唱者

ユーロコミュニズムは、1970年代から1980年代にかけて、西欧諸国の様々な共産党内で生まれた修正主義的な潮流であり、自らの地域により適した社会変革の理論と実践を展開すると主張した。特にフランス共産党、イタリア共産党、スペイン共産党で顕著なこの傾向を持つ共産主義者は、冷戦期にソ連とその全ソ共産党（ボルシェビキ）の影響力を弱めようとした。[162]ユーロコミュニストは、マルクス・レーニン主義の共産主義者よりも自由と民主主義への強いこだわりを持つ傾向があった。[262]イタリアの主要共産党の書記長であったエンリコ・ベルリンゲルは、ユーロコミュニズムの父と広く考えられていた。[263]

自由主義的マルクス主義共産主義

ローザ・ルクセンブルク

自由意志主義マルクス主義は、マルクス主義の反権威主義的側面を強調する幅広い経済・政治哲学である。左翼共産主義として知られる自由意志主義マルクス主義の初期の潮流[ 264]は、マルクス・レーニン主義[265]やその派生であるスターリン主義、毛沢東主義、トロツキズム[266]に反対して出現した。自由意志主義マルクス主義は、社会民主主義者などの改革主義的立場にも批判的である。[267]自由意志主義マルクス主義の潮流は、マルクスとエンゲルスの後期の著作、特に『経済学・哲学草稿』や『フランス内戦』[268]に影響を受けていることが多く、労働者階級は革命党や国家による仲介や解放の援助なしに自らの運命を切り開くことができるというマルクス主義的信念を強調している。 [269]アナキズムとともに、リバタリアン・マルクス主義はリバタリアン社会主義の主要な派生思想の一つである。[270]

左翼共産主義以外にも、自由意志主義マルクス主義には、自律主義、共産化、評議会共産主義、ド・レオニズム、ジョンソン＝フォレスト傾向、レトリズム、ルクセンブルク主義、シチュアシオニスト、社会主義か野蛮か、連帯、世界社会主義運動、労働者主義、さらにフロイト＝マルクス主義や新左翼の一部などの潮流が含まれる。[271]自由意志主義マルクス主義は、ポスト左翼と社会的アナキストの両方に強い影響を与えてきた。[要出典]自由意志主義マルクス主義の著名な理論家としては、アントン・パンネクーク、ラヤ・ドゥナエフスカヤ、コルネリウス・カストリアディス、モーリス・ブリントン、ダニエル・ゲラン、ヤニス・ヴァルファキスなどが挙げられます。[272]ヴァルファキスはマルクス自身が自由意志主義マルクス主義者であったと主張しています。[273]

評議会共産主義

評議会共産主義は1920年代にドイツとオランダで生まれた運動であり、[274]その主要組織はドイツ共産主義労働者党であった。それは今日でも、自由主義マルクス主義と自由主義社会主義の両方の中で、理論的かつ活動的な立場として続いている。[275]評議会共産主義の中核となる原則は、政府と経済は労働者評議会によって管理されるべきであり、労働者評議会は職場で選出され、いつでも解任される代表者で構成されるというものである。評議会共産主義者は、中央計画主義と国家社会主義（国家資本主義と呼ばれる）の権威主義的で非民主的と見なされる性質、および革命政党の考えに反対する。[276] [277]評議会共産主義者は、党が主導する革命は必然的に党の独裁を生み出すと信じている。評議会共産主義者は、労働者評議会の連合を通じて生み出される労働者民主主義を支持する。

社会民主主義やレーニン主義共産主義とは対照的に、評議会共産主義の中心的な主張は、工場や自治体で発生する民主的な労働者評議会が労働者階級の組織と国家権力の自然な形態であるというものである。[278] [279]この見解は、一方では社会改革を適用することで議会制と制度的政府を強調し、他方では前衛政党と参加型民主集中制を強調する改良主義[280]とレーニン主義共産主義[276]の両方のイデオロギーに反対している。[ 280 ] [ 276 ]

左翼共産主義

左翼共産主義とは、共産主義左翼が抱く一連の共産主義的見解であり、特に第一次世界大戦を終結させた一連の革命後にボルシェビキと社会民主党によって唱えられた政治思想や実践を批判する。[281]左翼共産主義者は、共産主義インターナショナルが第1回大会（1919年3月）以降および第2回大会（1920年7～8月）中に唱えたマルクス・レーニン主義の見解よりも、より真正なマルクス主義的かつプロレタリア的であると考える立場を主張する。[265] [282] [283]

左翼共産主義者は、マルクス・レーニン主義者（彼らはマルクス・レーニン主義者を資本主義の左翼と見なす）、無政府共産主義者（彼らはその一部を国際主義社会主義者と見なす）、そしてデ・レオニストなどの他の様々な革命的社会主義潮流とは異なる、多様な政治運動を代表する。デ・レオニストは、限られた場合にのみ国際主義社会主義者と見なす傾向がある。[284] ボルディギズムは、アマデオ・ボルディガにちなんで名付けられたレーニン主義左翼共産主義潮流であり、「レーニンよりもレーニン主義的」と評され、自身もレーニン主義者であるとみなしていた。[285]

他のタイプの共産主義

アナルコ・コミュニズム

アナルコ・コミュニズムの主要理論家、ピョートル・クロポトキン

アナルコ・コミュニズムは、国家、私有財産、資本主義の廃止を主張するアナキズムと共産主義の自由意志主義理論であり、生産手段の共同所有、[286] [287]直接民主主義、そして「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて」という指導原則に基づく生産と消費を行う自発的な協会と労働者評議会の水平的なネットワークを主張する。 [288] [289]アナルコ・コミュニズムは、共産主義を確立する前に国家社会主義段階が必要であるというマルクス主義の見解を否定する点でマルクス主義とは異なる。アナルコ・コミュニズムの主要理論家であるピョートル・クロポトキンは、革命社会は「直ちに共産主義社会へと転換する」べきであり、マルクスが「共産主義のより進歩した、完成された段階」とみなした段階に直ちに移行すべきであると述べた。[290]このようにして、階級分裂の再出現と国家による統制の必要性を回避しようとしている。[290]

反乱的アナキズムのようなアナルコ・コミュニズムの形態は利己主義的で、急進的個人主義の影響を強く受けており、[291] [292] [293] 、アナキスト・コミュニズムは共同体主義的な性質を全く必要としないと考えている。多くのアナルコ・コミュニストは、アナキスト・コミュニズムを個人と社会の対立を和解させる手段と見なしている。[g] [294] [295]

キリスト教共産主義

キリスト教共産主義は、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に宗教的共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう強いるという見解に基づく神学および政治理論である。[50]キリスト教における共産主義の思想や実践がいつ始まったのかという普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書の証拠から、新約聖書の使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に独自の小さな共産主義社会を設立したことがわかると述べている。[296]

キリスト教共産主義の支持者の多くは、それがイエスによって教えられ、使徒たち自身によって実践されたと主張しており[297] 、人類学者ローマン・A・モンテロ[298]、エルネスト・ルナン[299] [300]のような学者、そしてチャールズ・エリコットやドナルド・ガスリー[ 301] [302]のような神学者を含む歴史家やその他の人々は概ねこの主張に同意している[50] [303] 。キリスト教共産主義はロシアで一定の支持を得ている。ロシアの音楽家エゴール・レトフは率直なキリスト教共産主義者であり、1995年のインタビューで「共産主義は地上における神の王国である」と発言したと伝えられている[304]。

分析

受付

ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンのエミリー・モリスは、カール・マルクスの著作が1917年のロシア革命を含む多くの運動に影響を与えたため、共産主義は「革命後にソビエト連邦で発展した政治経済システムと混同されることが多い」と述べている。[72] [h]歴史家アンジェイ・パチコフスキは、共産主義を「明らかに正反対のイデオロギーであり、平等と社会正義を達成したいという人類の世俗的な願望に基づき、自由への大きな飛躍を約束するもの」と要約した。[57]一方、オーストリア系アメリカ人経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、自由市場を廃止すれば、共産党当​​局は計画生産を導くために必要な価格体系を失うと主張した。 [305]

19世紀に共産主義が意識的な政治運動になるとすぐに反共産主義が発展し、共産主義者やその支持者とされる者に対する反共産主義的な大量殺戮が報告されてきた。これらの殺戮は、反共産主義者や共産主義に反対する政治組織や政府によって行われた。共産主義運動は創設以来、反対に直面しており、その反対はしばしば組織的かつ暴力的であった。これらの反共産主義による大量殺戮キャンペーンの多くは、主に冷戦期に[306] [307]、米国とその西側諸国[ 308] [309]の支援を受けており、その中には正式に非同盟運動に参加していた国々も含まれ、 1965年から66年のインドネシアでの大量殺戮、グアテマラでのジェノサイド、南米でのコンドル作戦などがその例である。 [310] [311] [312]

共産主義国家における過剰死亡率

多くの著者が共産主義国家における超過死亡と死亡率について書いてきた[注 5]。例えば、ヨシフ・スターリン政権下のソ連における超過死亡率などである[注 6]。共産主義者による死亡者数が存在すると主張する著者もいるが、その推定数は、含まれる死亡者の定義によって1,000万～2,000万人から1億人以上と幅広く変動する。この高い方の推定値は、イデオロギーに基づくもので水増しされていると複数の学者から批判されている。また、不完全なデータによる不正確さ、超過死亡の計算による水増し、共産主義との不当な関連付け、そしてグループ化と死者数のカウント自体に対する批判もある。高い方の推定値には、共産主義政府が民間人に対して行った行為、すなわち処刑、人為的な飢餓、投獄中または投獄の結果として発生した死亡、強制移送および労働も含まれている。高い推定値は、重大な誤差が避けられないにもかかわらず、まばらで不完全なデータに基づいており、高い値に歪められているとして批判されている。[56]また、一部の推定値は正確ではないかもしれないが、「数字についてあれこれ言うのは見苦しい。重要なのは、共産主義政権によって非常に多くの人々が殺害されたということだ」と主張する者もいる。[47]歴史家のマーク・ブラッドリーは、正確な数字は議論の的になっているものの、その規模については議論の余地がないと述べている。[313]

ジェノサイド研究者や共産主義研究者の間では、事件の一部またはすべてがジェノサイドまたは大量殺戮に該当するかどうかについて意見の一致をみていない。[注 9]ジェノサイド研究者の間でも、共通の用語についての意見の一致はなく、[321]これらの事件は、過剰死亡や大量死など様々に呼ばれてきた。また、そのような殺害を定義するために使用される他の用語には、古典的殺害、人道に対する罪、デモサイド、ジェノサイド、政治殺戮、ホロコースト、大量殺戮、弾圧などがある。[55] [注 10]これらの研究者は、ほとんどの共産主義国家は大量殺戮を行わなかったと述べている。[326] [注 11] ベンジャミン・ヴァレンチノは、植民地、対ゲリラ、民族の大量殺戮と並んで、共産主義の大量殺戮を、強制的な大量殺戮と区別するための奪取的大量殺戮のサブタイプとして提案している。[331]ジェノサイド研究者は、イデオロギー[323]や政権形態を大量殺戮を説明する重要な要素とは考えていない。[332]ジョン・グレイ[333] 、ダニエル・ゴールドハーゲン[334]、リチャード・パイプス[335]といった一部の研究者は、共産主義イデオロギーが大量殺戮の重要な原因であると考えている。スターリンが毛沢東に影響を与え、毛沢東がポル・ポトに影響を与えたという理由で、ヨシフ・スターリンのソ連、毛沢東の中国、ポル・ポトのカンボジアにおける虐殺を関連付ける研究者もいる。いずれの場合も、学者たちは、虐殺は急速な工業化という不均衡な近代化政策の一環として行われたと述べている。[55] [注 12]ダニエル・ゴールドハーゲンは、20世紀の共産主義政権は「他のどの政権形態よりも多くの人々を殺害してきた」と主張している。[337]

ジョージ・G・ワトソンなど一部の作家や政治家は、カール・マルクスの忘れられた著作の中で大量虐殺が指示されていたと主張している。 [338] [339]政治的右派の多くの評論家は、共産主義国家下での大量死を指摘し、それが共産主義への告発であると主張している。[340] [341] [342]この見解に反対する者は、これらの殺害は特定の権威主義体制によって引き起こされた異常事態であり、共産主義自体によって引き起こされたものではないと主張し、それらの殺害に対する対抗手段として、植民地主義、資本主義、反共産主義によって引き起こされたと主張する戦争や飢饉での大量死を指摘している。[343] [344]ドヴィド・カッツらの歴史家によると、共産主義国家下での大量殺戮とホロコーストを同一視する二重虐殺理論の歴史修正主義的見解[345] [346]は東欧諸国やバルト諸国で人気があり、彼らの歴史観は欧州連合の議題にも取り入れられており、[347]その中には2008年6月のプラハ宣言や、 2008年8月に欧州議会で宣言され、2009年7月に欧州安全保障協力機構（OSCE）欧州委員会で承認されたスターリン主義とナチズムの犠牲者を追悼する欧州の日などがある。西欧の一部の学者は、両政権の比較や犯罪の同一視を否定している。[347]

記憶と遺産

共産主義批判は、2つの大きなカテゴリーに分けられる。すなわち、20世紀の共産主義国家の実践面にかかわる共産党支配の批判、[348]と、その原理と理論にかかわるマルクス主義および共産主義一般の批判である。 [349] 20世紀の共産主義国家の国民の記憶は、共産主義に共感する、あるいは反反共産主義の政治的左派と、反共産主義の政治的右派との間の戦場であったと描写されてきた。[47]政治的右派の共産主義批判者は、共産主義国家下での過剰な死を、イデオロギーとしての共産主義への告発として指摘している。[340] [341] [342]政治的左派の共産主義擁護者は、死者は特定の権威主義体制によって引き起こされたのであって、共産主義というイデオロギーが原因ではないと主張し、また共産主義国家下での死とは対照的に、反共産主義の大量殺戮や戦争での死は資本主義と反共産主義によって引き起こされたと主張する。[307] [47] [341]

ハンガリーの社会学者で政治家のアンドラーシュ・ボゾキによると、共産主義国の肯定的な側面には、社会的流動性と平等の支援、非識字の解消、都市化、よりアクセスしやすい医療と住宅、公共交通機関による地域移動、半封建的な階層構造の撤廃、労働市場への女性の参入増加、高等教育への無償のアクセスなどがあった。一方、共産主義国の否定的な側面には、自由の抑圧、市民社会への信頼の喪失、恐怖と腐敗の文化、国際旅行の減少、党と国家への依存、中央ヨーロッパがソ連の衛星国となること、外国人排斥、人種差別、偏見、冷笑主義、悲観主義につながる閉鎖社会の形成、労働力において女性が解放されるのみであること、国民的アイデンティティの抑圧、相対主義的な倫理的社会基準などがあった。[350]

出来事がどのように記憶されるかについては、記憶研究が行われてきた。 [351]クリステン・R・ゴドシーとスコット・セホンによると、政治的左派には「社会主義の理想や、国家社会主義の過去を懐かしむ何億人ものロシアおよび東欧市民の世論にいくらか共感する人々」がいる一方、政治的右派には「東西を問わず、マルクス主義のあらゆる実験は常に必然的にグラーグで終わると主張する、熱心な反全体主義者」がいる。[47]「共産主義の犠牲者」という概念[352]は、東欧や反共産主義者の間では、二重ジェノサイド理論の一部として受け入れられている。[353]この概念は、西欧[347]などの学者、特に共産主義とナチズムを同一視するために使用される際に否定されている。これは、学者によって長い間信用を失った見解と見なされている。[354]この説は、共産主義国家による飢餓と大量死は単一の原因によるものであり、共産主義は「歴史上最も恐ろしいイデオロギー」、あるいはジョナサン・ラウフの言葉を借りれば「人類史上最も恐ろしい幻想」であり[355] 、人類にとって最大の脅威であると主張している。[341]支持者たちは、共産主義、左翼政治、社会主義と、大量虐殺、大量殺戮、全体主義との間に何らかの関連があると主張している。[356]

ステファン・クルトワのように、階級虐殺と人種虐殺は同等だという理論を提唱する者もいる。 [357]この理論は共産主義犠牲者記念財団によって支持されており、1億人は『共産主義の黒書』から引用された最も一般的な推計であるが、その本の著者の中には、ステファン・クルトワの推計から距離を置いている者もいる。[47]共産主義の犠牲者を追悼する様々な博物館や記念碑が、欧州連合やカナダ、東ヨーロッパ、米国の様々な政府の支援を受けて建設されている。[65] [要ページ] [66] [要ページ] 『共産主義の黒書』や『ブラッドランド』などの作品は、ナチズムとスターリン主義の比較、[357] [358]ひいては共産主義の比較に関する議論を正当化し、特に前者の作品は共産主義の犯罪化において重要であった。[65] [ページが必要] [66] [ページが必要]フリーダムハウスによると、共産主義は「20世紀の2つの大きな全体主義運動の1つ」と考えられており、もう1つはナチズムであるが、「世界がこの2つの忌まわしい現象をどのように扱ってきたかには重要な違いがある」と付け加えている。[359]

共産主義政府が共産主義社会の理想に沿って生きられなかったこと、権威主義を強める傾向、官僚主義、経済に内在する非効率性が、20世紀後半の共産主義の衰退につながったとされている。[1] [43] [44] ヴァルター・シャイデルは、政府の広範な施策にもかかわらず、共産主義国家は長期的な経済的、社会的、政治的成功を達成できなかったと述べた。[360]ソ連の崩壊、北朝鮮の飢餓、発達した自由市場システムと比較した場合の経済の低迷などの経験が、共産主義国家が自らが正統派と見なすマルクス主義に全面的に依存しながらも、成功した国家を築くことができなかった例として挙げられている。[361] [362] [ページが必要]これらの欠点にもかかわらず、フィリップ・テルは、共産主義政府による近代化計画の結果として、東側諸国全体で生活水準が全般的に向上したと述べた。[363]

1989年と1991年以降、死亡率が大幅に上昇したことについては、ほとんどの専門家が同意しており、2014年の世界保健機関（WHO）の報告書も「旧ソ連崩壊後、旧ソ連諸国の人々の健康状態は劇的に悪化した」と結論付けている。[364]ボリス・エリツィンによるIMF支援を受けた経済改革下の共産主義後のロシアでは、1990年代初頭から中頃には失業率が2桁に達し、経済格差と貧困が急増した。 [365] [366]対照的に、旧東欧圏の中欧諸国（チェコ共和国、ハンガリー、ポーランド、スロバキア）では、共産主義体制下での約30年間の停滞とは対照的に、1990年代以降、平均寿命が健全に増加した。[367]ブルガリアとルーマニアも、1990年代後半に本格的な経済改革を導入した後、この傾向に追随した。[368] [369]東側諸国の経済は、1980年代に共産主義体制下で停滞を経験していた。[370] 1989年以降、東欧諸国では「共産主義について語られたことはすべて嘘だったが、資本主義について語られたことはすべて真実だった」という表現がよく使われた。[371]右派リバタリアン系シンクタンク、ケイトー研究所は、1990年代にポスト共産主義諸国について行われた分析は「時期尚早」であり、「早期かつ急速な改革を行った国は、一人当たりGDP、国連人間開発指数、政治的自由、そしてより良い制度の構築において、漸進的な改革を行った国をはるかに上回った」と述べている。また、同研究所は、ロシアの民営化プロセスは、ロシアの改革が中央ヨーロッパやバルト諸国に比べて「はるかに緩やかな」ため、「深刻な欠陥」を抱えていると述べた。[372]

平均的な旧共産主義国は、2005年までに一人当たりGDPが1989年の水準に戻った。[373]しかし、ブランコ・ミラノビッチは2015年に、冷戦終結後、これらの国の多くは資本主義への移行中に経済が著しく衰退したため、共産主義崩壊前の水準にはまだ戻っていないと書いている。[374]多くの学者は、共産主義崩壊後の旧共産主義国における経済発展の悪化が、ナショナリスト感情と共産主義時代へのノスタルジアを増大させたと述べている。[47] [375] [376] 2011年、ガーディアン紙はソ連崩壊から20年後の旧ソ連諸国の分析を発表した。彼らの調査によると、「1990年代には、資本逃避、産業崩壊、ハイパーインフレ、脱税の影響で、一部の共和国でGDPが50%も減少した」が、2000年代には回復し、2010年までに「一部の国の経済規模は1991年の5倍になった」という。1991年以降、一部の国では平均寿命が延びたが、他の国では短くなった。同様に、自由で公正な選挙を実施した国もあれば、独裁主義のままだった国もあった。[377] 2019年までに、ほとんどの東欧諸国で大多数の人々が複数政党制民主主義と市場経済への移行を承認し、ポーランドの住民と旧東ドイツ領土の住民の間で承認率が最も高く、ロシアとウクライナの住民の間で不承認率が最も高かった。さらに、61％が生活水準は共産主義時代よりも向上したと回答し、悪化したと回答したのはわずか31％で、残りの8％はわからない、または生活水準は変わっていないと回答した。[378]

グリゴレ・ポップ＝エレチェスとジョシュア・タッカーは著書『共産主義の影：歴史的遺産と現代の政治的態度』の中で、ポスト共産主義国の国民は民主主義への支持が低く、政府が提供する社会福祉への支持が高いと指摘している。また、共産主義政権下で暮らした人々は、他の国の国民よりも左翼権威主義的（右翼権威主義的性格を指す）[要説明]である可能性が高いことも明らかにした。この意味で左翼権威主義的である人々は、共産主義下で暮らした高齢世代に多い傾向がある。対照的に、ポスト共産主義後の若い世代は依然として反民主主義的であるものの、イデオロギー的にはそれほど左翼的ではない。ポップ＝エレチェスとタッカーの言葉を借りれば、これは「この地域における右翼ポピュリストの人気が高まっている理由を説明するかもしれない」 [379] 。

保守派、リベラル派、社会民主主義者は一般に、20世紀の共産主義国家を完全に失敗と見なしている。政治理論家で教授のジョディ・ディーン氏は、これが資本主義と新自由主義に代わる政治的選択肢に関する議論の範囲を狭めていると主張する。ディーン氏は、人々が資本主義について考えるとき、その最悪の結果（気候変動、経済的不平等、ハイパーインフレ、世界恐慌、大不況、強盗男爵、失業）について考えないのは、資本主義の歴史は動的かつ微妙なものと見なされているのに対し、共産主義の歴史は動的でも微妙なものとも見なされておらず、権威主義、グラーグ、飢餓、暴力を強調する固定された共産主義の歴史叙述が存在するためだと論じている。 [380] [381]ケンブリッジ大学の歴史家ゲイリー・ガースルは、共産主義の崩壊は「全世界を資本主義の浸透に開いた」と「資本主義の思想や慣行に反対する者が育つ可能性のある想像力とイデオロギーの空間を縮小させた」と断言している。[382]ゴドシー[i]は、ガースルとウォルター・シャイデルと共に、共産主義の盛衰がアメリカ合衆国およびその他の西側諸国における労働運動と社会福祉国家の発展と衰退に大きな影響を与えたと示唆している。ガースルは、アメリカ合衆国の組織化された労働が最も強かったのは共産主義の脅威がピークに達した時であり、組織化された労働と福祉国家の衰退は共産主義の崩壊と一致したと主張している。ガーストルとシャイデルはともに、西側諸国の経済エリートが自国の社会で共産主義革命が起こる可能性をより恐れるようになり、特に共産主義政権に伴う暴政と暴力がより顕著になるにつれて、労働者階級との妥協への意欲が高まり、脅威が弱まると、その意欲は大幅に低下したと主張している。[383] [384]

参照

作品

参考文献

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説明脚注

  1. ^共産主義は一般に、 政治的左派の中でもより急進的なイデオロギーの一つであると考えられている。[13] [14]極右政治については、その内容やグループ分けについて学者の間で一般的なコンセンサスが得られている（さまざまな学術ハンドブックの研究など）のに対し、極左政治は、標準的な政治的左派よりも左側であるという一般的なコンセンサス以外には、政治的スペクトルのどこから始まるのかという点で特徴づけるのが難しい。また、極左の立場の多くは極端ではないため、 [15]あるいは極左や極左は周辺的であることを意味する軽蔑語であると見なされているためでもある。 [16]共産主義および共産党と運動に関して、一部の学者は極左を自分たちの左派に限定する一方、他の学者はそれを主流の社会主義、社会民主主義、労働党よりも左側にまで広げて含めている。[17]一般に、極左政治の中には急進左派や極左などさまざまなサブグループがあることに彼らは同意している。[18] [19]
  2. ^ 初期の共産主義（空想的社会主義や初期の宗教的共産主義の一部）は、階級のない社会と共同所有制を支持していたものの、必ずしも革命的な政治を主張したり、科学的分析を行ったりはしなかった。それはマルクス主義共産主義によって行われ、マルクス主義は主流派の現代共産主義を定義し、あらゆる現代共産主義に影響を与えてきた。このような共産主義、特に新しい宗教的または空想的な形態の共産主義は、マルクス主義の分析を共有しながらも、進化論的政治、地方主義、あるいは改良主義を支持することがある。20世紀までに、共産主義は革命的社会主義と結び付けられるようになった。[21]
  3. ^ 共産主義は、共産党が統治する国家や政府を指す際に学者によって大文字で表記され、結果として固有名詞とみなされる。[27]学者ジョエル・コベルに倣い、社会学者サラ・ダイアモンドは次のように書いている。「私は、実際に存在する政府や運動を指す際には大文字の「C」の共産主義を使用し、階級のない社会という理想を中心に組織された様々な運動や政治潮流を指す際には小文字の「c」の共産主義を使用する。」 [28] 『共産主義の黒書』でも同様の区別が採用されており、共産主義は数千年も前から存在しているが、共産主義（ 20世紀の共産主義国家が適用したレーニン主義およびマルクス・レーニン主義共産主義を指して使用されている）は1917年に始まったと述べている。 [29] アラン・M・ウォルドは次のように述べている。「複雑でしばしば誤解されている政治と文学の関係性に取り組むために、本書では一部の雑誌や出版社で行われている編集基準から逸脱する可能性のある大文字表記法を採用した。特に、第三インターナショナルの公式政党を指す場合は『共産主義者』と『共産主義』を大文字で表記するが、ボルシェビズムや革命的マルクス主義（トロツキスト、ブハーリン主義者、評議会共産主義者など、小文字の「c」で始まる共産主義者を含む）の他の支持者を指す場合は大文字で表記しない。」[30] 1994年、アメリカ共産党活動家のアーウィン・シルバーは次のように書いている。「大文字で表記された『国際共産主義運動』は、親ソ連共産党の正式な組織構造を指す。小文字で表記された『国際共産主義運動』は、共産主義運動全体を指すより一般的な用語である。」[31]
  4. ^ 北朝鮮は、その指導的イデオロギーをマルクス・レーニン主義の発展形として描かれている主体思想と呼んでいるが、北朝鮮の地位については依然として論争が続いている。マルクス・レーニン主義は1970年代に主体思想に取って代わられ、1992年と2009年に公式化されたが、その際に憲法上のマルクス・レーニン主義への言及は削除され、主体思想に置き換えられた。[37] 2009年に、憲法はひっそりと改正され、最初の草案にあったマルクス・レーニン主義への言及はすべて削除され、共産主義への言及もすべて削除された。[38]主体思想は、マイケル・セスによって、韓国の超国家主義の一種であると説明されており、[39]最終的には元のマルクス・レーニン主義の要素を失ってから発展した。[40]ロバート・L・ウォーデン著『北朝鮮：国家研究』によると、ソ連における脱スターリン化の開始直後、マルクス・レーニン主義は放棄され、少なくとも1974年以降は主体思想に完全に取って代わられた。 [41]ダニエル・シュヴェケンディークは、北朝鮮のマルクス・レーニン主義が中国やソ連のそれと異なるのは、社会主義イデオロギーに国民感情とマクロ歴史的要素を取り入れ、「独自の社会主義様式」を選択したことだ、と述べている。韓国の主要な要素は、伝統的な儒教の重視、日本統治下の朝鮮におけるトラウマ体験の記憶、そしてゲリラ英雄としての金日成の自伝的側面への焦点である。[42]
  5. ^ ab 学者は一般的に個々の出来事について書き、他の歴史的出来事と同様に死者数を推定しますが、他の学者が行ったような一般化、イデオロギー、共産主義のグループ分けよりも、背景の文脈や国の特殊性を優先します。一部の出来事は、スターリンの弾圧のように共産主義国家の特定の時代によって分類され、[48] [49] 1985年までに世界人口の3分の1を占めるようになったすべての共産主義国家との関連性よりも分類されます。[50]
    ロバート・コンクエストやJ・アーチ・ゲティといった歴史家は、主にスターリン時代に焦点を当てて著作を執筆した。彼らはグラーグで亡くなった人々やスターリン主義の弾圧によって亡くなった人々について著述し、これらの特定の出来事に関する推計を、ヨシフ・スターリンのソビエト連邦における過剰死亡問題の一環として、共産主義全体と関連付けることなく議論した。彼らはホロドモール虐殺問題を含め、精力的に議論を展開した[51] [52]が、ソ連の崩壊、1989年の革命、そして国家公文書の公開によって、議論の熱気は薄れていった[53] 。マイケル・エルマンをはじめとする一部の歴史家は、「『スターリン主義の犠牲者』というカテゴリー自体」を「政治的判断の問題」として疑問視している。飢饉による大量死は「スターリン主義特有の悪」ではなく、19世紀から20世紀にかけて世界中で蔓延していたからである。[54]スターリンのソ連、毛沢東の中国、ポル・ポトのカンボジアという「三大国家」における過剰死亡を比較した文献はほとんどなく、存在する文献も主に出来事を列挙するものであり、そのイデオロギー的理由を説明するものではない。その一例が、クラース＝ゴーラン・カールソンとマイケル・シェーンハルスによる『共産主義体制下における人道に対する罪 ― 研究レビュー』である。これは、他の研究者の見解をまとめたレビュー研究であり、カール・マルクスの著作に虐殺の起源を見出した著者もいる。地理的範囲は「三大国家」であり、著者らは、虐殺は急速な工業化という不均衡な近代化政策の一環として行われたと述べ、「このような悲惨な結果をもたらすことになるロシアの不均衡な近代化過程の始まりは何だったのか？」と問いかけている。[55]
    注目すべき学術的例外は歴史家のステファーヌ・クルトワと政治学者のルドルフ・ルメルで、彼らはすべての共産主義国家を関連づけようとした。ルメルの分析は、彼が提唱したデモサイドの概念の枠組み内で行われた。この概念には政府によるあらゆる直接的・間接的な死が含まれるが、他の政権タイプとともに全体主義の枠組みに分類される共産主義国家だけに限定しなかった。ルメルの推定値はスペクトルの上限にあり、批判と精査を受け、ほとんどの学者に否定されている。クルトワの試みは、『共産主義の黒書』の序文のように、一部の批評家から粗野な反共産主義・反ユダヤ主義の著作と評されており、物議を醸している。学者を含む多くの書評家は、すべての共産主義国家とさまざまな社会学運動を、合計9400万人を超える共産主義者の死者数の一部として一括りにしようとする試みを批判した。[56]評論家たちは、序文を本文と区別した。本文はより高く評価されており、単一国の研究に関する章がいくつかあるだけで、異文化比較や大量殺戮の議論はなかった。歴史家のアンジェイ・パチコフスキは、クルトワだけが共産主義とナチズムの比較をしており、本のその他の部分は「実際には、包括的な説明を提供するふりをしていない、狭い範囲に焦点を当てたモノグラフである」と書き、この本は「イデオロギーとしての共産主義、あるいは国家建設現象としての共産主義についてのものではない」と述べた。[57]より肯定的なレビューでは、批判のほとんどが公平または正当であるとされ、政治学者スタンレー・ホフマンは「クルトワはもっと自制心があれば、はるかに効果的だっただろう」と述べ、[58]パチュコフスキーは、それが2つの肯定的な効果をもたらしたと述べ、その1つは全体主義イデオロギーの実施に関する議論を巻き起こすことと、「世界的な共産主義現象の一側面についての徹底的なバランスシート」であると述べた。[59]
    ソビエトおよび共産主義研究の一例として、スティーブン・ローズフィールドの『赤いホロコースト』が挙げられます。この本はホロコーストの矮小化によって物議を醸しています。しかし、ローズフィールドの研究は主に「三大国家」（スターリン時代、毛沢東時代、カンボジアのクメール・ルージュ統治）に加え、金日成の北朝鮮、ホー・チ・ミンのベトナムに焦点を当てています。ローズフィールドの主張は、主にスターリン主義に焦点を当てているものの、共産主義全般は大量虐殺的ではなく、それがナチズムとの重要な違いであるという点であり、すべての共産主義国家やイデオロギーとしての共産主義を結び付けてはいません。ローズフィールドは、「赤いホロコーストの条件は、スターリン、金正恩、毛沢東、ホー、ポル・ポトによる包囲攻撃を駆使したテロ指揮経済システムに根ざしており、マルクスのユートピア構想やその他の現実的な共産主義移行メカニズムには根ざしていない。テロ指揮が選ばれたのは、テロのない指揮の長期的な存続可能性に対する正当な懸念と、市場共産​​主義のイデオロギー的リスクがあったためである」と述べている。[60]
  6. ^ ab ステファン・クルトワ著『共産主義の黒書』など、一部の著者は共産主義はナチズムよりも多くの民間人を殺害し、したがってより悪質であると述べたが、多くの学者はこの見解を批判している。[61]東欧の公文書館における20年間の歴史研究を評価した結果、「修正主義派」の歴史家による低い推定値が正当化された。 [62]一方で、一般の報道機関は依然として高い推定値を用い、重大な誤りを含んでいる。[63]ティモシー・D・スナイダーなどの歴史家は、スターリンがヒトラーよりも多くの民間人を殺害したことは当然のこととされていると述べている。ほとんどの学者にとって、スターリン政権下での超過死亡は約600万人であり、政策に起因する予見可能な死亡を考慮すると900万人に上る。この推定値は、ソ連よりも多くの非戦闘員を殺害したナチスの死者数よりも少ない。[64]
  7. ^ ボルシェビキは1917年から1923年にかけて西ヨーロッパで起こったプロレタリア革命の波の成功に期待を寄せていたが、その失敗後に一国社会主義政策を採った。しかし、マルクスのミールに関する見解は、機械論的決定論者である自称ロシア・マルクス主義者ではなく、ナロードニキ[114]と社会革命党[115]によって共有されていた。社会革命党は、人民社会主義者やトルドヴィキと並んでナロードニキの後継党の一つであった。[116]
  8. ^ 支持者によれば、マルクス・レーニン主義のイデオロギーはそれぞれの国の物質的条件に合わせて適応されており、カストロ主義（キューバ）、チャウシュ主義（ルーマニア）、ゴンサロ思想（ペルー）、ゲヴァリズム（キューバ）、ホー・チ・ミン思想（ベトナム）、ホジャイズム（反修正主義アルバニア） 、フサキスム（チェコスロバキア）、主体思想（北朝鮮）、カダール主義（ハンガリー）、クメール・ルージュ（カンボジア）、フルシチョフ主義（ソ連）、プラチャンダの道（ネパール）、輝く道（ペルー）、チトー主義（反スターリン主義ユーゴスラビア）などが含まれる。[231] [d]
  9. ^ ジェノサイド研究者のほとんどは、共産主義国家をひとまとめにしたり、ジェノサイド事件を別個の主題として扱ったり、政権の種類ごとに扱ったり、大きく異なる政権下で起こったジェノサイド事件と比較したりしない。例としては、『ジェノサイドの世紀：批評的エッセイと目撃証言』[314] 、『民主主義の暗黒面：民族浄化の説明』[315] 、 『浄化と破壊：虐殺とジェノサイドの政治的利用』[316] 、『ジェノサイドへの抵抗：救出の多様な形態』[317] 、 『最終解決』などがある。[318]それらのいくつかは、「ビッグスリー」の地理的位置、あるいは主にカンボジアのジェノサイドに限定されている。ジェノサイドの加害者であるクメール・ルージュ政権は、ジェノサイド研究者のヘレン・フェインは、共産主義というよりも「ほとんど忘れ去られた国家社会主義」、あるいはファシズムに強い類似性を持つ外国人排斥主義的なイデオロギーに従っていたと述べている。[319]一方、歴史家ベン・キアナンは、クメール・ルージュ政権を「マルクス主義や具体的な共産主義よりも、より人種差別的で、一般的に全体主義的」と評した。 [320]また、共産主義国家については軽く言及する程度でしか触れていない。こうした研究は主にジェノサイドを阻止する試みとして行われているが、学者たちは失敗だと評している。[321]
  10. ^ ジェノサイド研究者のバーバラ・ハーフは、大量殺戮に関する世界規模のデータベースを管理している。これは主に、大量殺戮の発生を予測する最良の指標を特定するための統計分析を目的としており、一部の情報源は一般的なジェノサイド研究者であり、現地の歴史の専門家ではないため、特定の国について必ずしも最も正確なデータではない。[322]このデータベースには、 1965～1966年のインドネシアでの大量殺戮（ジェノサイドと政治殺戮）などの反共産主義による大量殺戮や、 1959年のチベット動乱（ジェノサイドと政治殺戮）、カンボジアのジェノサイド（ジェノサイドと政治殺戮）、文化大革命（政治殺戮）など、共産主義国家下で起きたいくつかの出来事が含まれているが、これらの出来事がたまたま東アジアのいくつかの共産主義国家で起きたということ以外、比較分析や共産主義との関連は示されていない。ハーフのデータベースは、ジェノサイド研究者によって最も頻繁に使用されている。[323]ルドルフ・ランメルも同様のデータベースを運営していたが、共産主義国家に限定されておらず、主に統計分析を目的としており、比較分析においては他の学者から批判されてきた。[324]ハーフのデータベース[322]と比較すると、彼の推定値と統計手法には欠陥が見られた。[325]
  11. ^このテーマを世に広めた 『共産主義の黒書』に対する批判の中で、アレクサンダー・ダリンの言葉を借りれば、「ハンガリーからアフガニスタンに至るまで、これらすべての事例が単一の本質を持ち、したがってマルクス主義や共産主義というレッテルを貼られているというだけで一括りにされるべきかどうかという問題は、著者がほとんど議論していない」と疑問を呈する学者もいる。[87]特に、歴史家のイェンス・メクレンブルクとヴォルフガング・ヴィッパーマンは、ヨシフ・スターリンのソ連とポル・ポトのカンボジアにおける出来事の関連性は明らかとは程遠く、ポル・ポトによるパリでのマルクス主義研究は、ソ連の急進的な産業主義とクメール・ルージュの残忍な反都市主義を同じカテゴリーに結びつけるには不十分であると述べた。[327]歴史家マイケル・デイヴィッド＝フォックスは、これらの数字と、関連性の薄い出来事を共産主義者の死者数という単一のカテゴリーにまとめるという考えを批判し、ステファン・クルトワがこれらの数字を操作し、意図的に水増ししたことを非難した。これらの数字は、共産主義がナチズムよりも大きな悪であるという考えを主張するために提示されたものだ。デイヴィッド＝フォックスは、知識人によって設立された政党運動の共通項にまで限定された「一般的な共産主義」概念と死者数を結び付ける考えを批判した。[86]ル・モンド紙も同様の批判を行った。[328]共産主義や赤化によるホロコーストという主張は、ドイツ国内および国際的に学者の間では一般的ではなく、[329]ソフトコアな反ユダヤ主義やホロコーストの矮小化の一形態と見なされている。[330]
  12. ^ カンボジアの事例は、スターリン時代のソ連や毛沢東時代の中国が重工業を重視したのとは異なっている点で特異である。クメール・ルージュ指導者の目標は、農村と都市の間の社会的格差と不平等をなくすため、農業の集団化を通じて極めて短期間で共産主義を導入することだった。 [55]当時のカンボジアには産業がほとんどなかったため、ポル・ポトは急速な工業化のための資金を得るために農業生産を増加させる戦略をとった。[336]
    クメール・ルージュ政権を分析する際、学者たちはそれを歴史的文脈の中に位置づける。クメール・ルージュはカンボジア内戦（双方に前例のない残虐行為が行われた）とメヌ作戦を経て権力を握り、内戦期間中に国内に50万トン以上の爆弾が投下された。これは主に共産主義のベトナムに向けられたものだったが、クメール・ルージュに親ベトナム派や他の共産主義者を排除する大義名分を与えた。[55]多くの学者によってジェノサイドと評され、マヌス・ミドラースキーなど他の学者によって政治殺しと評されるカンボジアのジェノサイド[ 332]は共産主義のベトナムによって阻止され、米国がクメール・ルージュを支援していたとの主張もある。東南アジアの共産主義は深く分裂し、中国はクメール・ルージュを支援したが、ソ連とベトナムはこれに反対した。アメリカは1970年のカンボジアクーデターで権力を掌握したロン・ノルを支援したが、調査によれば、カンボジアのあらゆるものがアメリカの正当な攻撃目標とみなされていた。当時の主要指導者（リチャード・ニクソンとヘンリー・キッシンジャー）に対するアメリカの評決は厳しく、爆弾は徐々に人口密度が高まった地域に投下された。[55]

引用

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  2. ^ ab エンゲルス (1970)、95-151ページ：「しかし、株式会社やトラストへの転換、あるいは国有化は、生産力の資本主義的性質を消滅させるものではない。株式会社やトラストにおいては、これは明白である。そして近代国家もまた、ブルジョア社会が資本主義的生産様式の外的条件を、労働者だけでなく個々の資本家による侵害から守るために担う組織に過ぎない。近代国家は、その形態に関わらず、本質的には資本主義的機械、すなわち資本家の国家であり、国民資本全体の理想的な擬人化である。生産力の掌握に踏み込めば踏み込むほど、国家は事実上国民資本家となり、国民を搾取する。労働者は依然として賃金労働者、つまりプロレタリアであり続ける。資本主義的関係は消滅するわけではない。むしろ、それは頂点に達する。しかし、頂点に達すると、それは転覆する。国家所有制生産力は紛争の解決策ではないが、その中には解決策の要素を形成する技術的条件が隠されている。」
  3. ^ モーガン (2015): 「『マルクス・レーニン主義』は、冷戦期にソビエト社会主義共和国連邦（ソ連）、東ヨーロッパの衛星国、アジアの共産主義体制、そして第三世界の様々な「科学的社会主義」体制が採用した公式の国家イデオロギーの正式名称であった。したがって、この用語は誤解を招くと同時に示唆に富んでいる。誤解を招くのは、マルクスもレーニンも同名の『主義』の創設を認可したことは一度もないからである。実際、マルクス・レーニン主義という用語は、レーニンの死後、スターリンが権力を握った時期に初めて定式化された。示唆に富むのは、1930年代のスターリン主義によるマルクス・レーニン主義の制度化には、後のすべてのソビエト型体制の明確なモデルとなった3つの明確で教義的な原則が含まれていたからである。それは、哲学の唯一の真のプロレタリア的基盤としての弁証法的唯物論、マルクス主義政治の中心原理としての共産党、そして社会主義経済の基盤としての国家主導の計画的工業化と農業集団化。これら3つの教義的・制度的革新の世界的な影響力により、「マルクス・レーニン主義」という用語は、独特のイデオロギー秩序を表す便利な呼称となっている。このイデオロギー秩序は、その権力と影響力の絶頂期には、世界人口の3分の1を支配していた。
  4. ^ モーガン (2001)：「ソ連共産党がロシアを外国支配からの独立に導いた成功と、ソ連の同志たちからの秘密の財政支援に後押しされ、世界中で共産党が台頭するにつれ、それらはマルクス・レーニン主義として知られる共通の政治イデオロギーへの固執によって識別されるようになった。もちろん、マルクス・レーニン主義は当初から様々な形態で存在していた。その状況自体が、共産主義のアイデンティティに関する多様な概念に最低限の統一性を強制しようとする試みであった。『マルクス、エンゲルス、レーニン、トロツキー』の思想への固執は、すぐに『第四インターナショナル』へと分裂したトロツキストの特徴であった。」
  5. ^ エンゲルス（1970年）：「プロレタリア階級は公権力を掌握し、それによってブルジョア階級の手から逃れた社会化された生産手段を公共財へと転換する。この行為によって、プロレタリア階級は生産手段をこれまで担ってきた資本主義的性格から解放し、その社会化された性格が自らを機能させるための完全な自由を与える。」
  6. ^ モーガン（2001）、2332ページ：「『マルクス・レーニン主義・毛沢東主義』は、1963年に中国がソ連から正式に分離した後、中国共産党および各国共産党から分裂した分派政党のイデオロギーとなった。イタリア共産主義者は、アントニオ・グラムシの思想の影響を受け続けた。グラムシは、先進国における労働者階級が政治的に静止したままである理由について独自の見解を示し、レーニン自身の労働者の受動性に関する説明よりもはるかに民主的な含意を持っていた。スターリンの死まで、ソ連党は自らのイデオロギーを『マルクス・レーニン主義・スターリニズム』と称していた。」
  7. ^ クロポトキン、ピーター(1901). 「共産主義と無政府状態」。2011年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。共産主義は、共同体を生み出す理念が「自由、無政府状態」である限り、個人の自由を最大限に保証するものである。共産主義は、他のいかなる形態の結社よりも経済的自由を保証する。なぜなら、1日労働ではなく数時間労働で、幸福、さらには贅沢さえも保証できるからである。
  8. ^ モーガン (2015)：「共産主義思想は1918年以降、新たな意味を獲得した。それはマルクス・レーニン主義、すなわちレーニンとその後継者によるマルクス主義の解釈と同義となった。彼らは、生産手段を所有し、その参加者それぞれに『必要に応じて』消費を提供する共同体の創設という最終目標を支持し、社会発展の支配的な原理として階級闘争を認めた。さらに、労働者（すなわちプロレタリアート）は社会再建の使命を遂行すべきであるとされた。プロレタリアートの前衛、すなわち党が率いる社会主義革命の遂行は、歴史的必然であると歓迎された。さらに、プロレタリアート独裁の導入が提唱され、敵対的な階級は一掃されるべきであるとされた。」
  9. ^ Ghodsee (2018)：「20世紀の大半を通じて、国家社会主義は自由市場の最悪の行き過ぎに対して、存在を揺るがす挑戦を突きつけた。マルクス主義イデオロギーの脅威は、西側諸国の政府に、資本主義経済の予測不可能だが避けられない好況と不況から労働者を守るための社会保障網の拡充を迫った。ベルリンの壁崩壊後、多くの人々は西側の勝利を祝い、社会主義思想を歴史のゴミ箱へと追いやった。しかし、あらゆる欠点を抱えながらも、国家社会主義は資本主義にとって重要な対抗手段となった。社会経済的権利に関する世界的な言説――アフリカ、アジア、ラテンアメリカの進歩的な人々だけでなく、西ヨーロッパや北アメリカの多くの男女にも訴えかけた言説――への反応として、政治家たちは賃金労働者の労働条件の改善、そして子ども、貧困者、高齢者、病人、障害者のための社会保障制度の創設に同意し、搾取と所得格差の拡大を緩和した。重要な先行事例はあったものの、 1980年代、国家社会主義が崩壊すると、資本主義は市場規制と所得再分配の制約を振り払った。ライバルとなる超大国の脅威が迫り来ることもなかったが、過去30年間のグローバルな新自由主義は、周期的な不安定性や金融危機から国民を守り、所得分配の上位層と下位層の間の経済成果の大きな不平等を縮小する社会保障制度の急速な縮小を目の当たりにしてきた。

参考文献

さらに読む

共産主義に関する図書館資料
  • オンライン書籍
  • ライブラリ内のリソース
  • 他の図書館のリソース
  • 「共産主義」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。2021年8月18日閲覧。
  • 「共産主義」.ブリタニカ百科事典オンライン. 2021年8月18日閲覧。
  • リンゼイ、サミュエル・マッキューン（1905年）「共産主義」 新国際百科事典。2021年8月18日閲覧。
  • アメリカ議会図書館のラディカル・パンフレット・コレクションには、共産主義に関する資料が収蔵されている。2021年8月18日閲覧。