La Conversion de saint Augustin (「聖オーガスティンの回心」、1650 年頃) フランスのバロック画家でジャンセニストのフィリップ・ド・シャンペーニュ作

ジャンセニスムは、17世紀から18世紀にかけてカトリック教会内で主にフランスで起こった神学運動であり、カトリック教会の特定の発展に応じて自由意志と神の恩寵という神学的な概念を調和させようとする試みとして起こりましたが、後に王権絶対主義に対抗する政治的、哲学的な側面を発展させました。

これは、オランダの司教コルネリウス・ヤンセン（1585–1638）の思想と彼の著書『アウグスティヌス』に基づいていました。ヤンセン主義者は、神の恩寵こそが救済への唯一の道であり、人間の自由意志は無意味であると信じていました。ヤンセン主義者は活発な議論を巻き起こし、特にフランスでは、限定的贖罪や不可抗力的恩寵を含む5つの命題が『アウグスティヌス』から抽出され、ヤンセンに敵対する神学者によって異端とされました。[1]

1653年、教皇インノケンティウス10世は使徒憲章 『Cum occasione』において、ジャンセニスムの5つの思想を非難した。ジャンセニスム主義者はクレメンス11世の下で一定の保護を受けていたものの、後に王政に対する政治的反対勢力と結び付けられるようになった。そのため、ルイ14世とクレメンス11世の標的となり、彼らは強力な措置を講じた。1708年には、ジャンセニスム思想の中心地であったポールロワイヤル修道院が閉鎖された。1713年、クレメンス11世は勅書『Unigenitus』を発布し、ジャンセニスムの教えをさらに非難した。[2]

18世紀、ジャンセニスム派は啓蒙思想家と連携してイエズス会に対抗し、ルイ15世にイエズス会弾圧を開始するよう説得する役割も担った。フランス革命期に聖職者民事憲章を支持した多くの司祭は、ジャンセニスムの影響を受けていた。しかし、ジャンセニスムは19世紀に衰退した。第一バチカン公会議で教皇の不可謬性が宣言されたことで、ジャンセニスムを支えてきた主要な議論は終結し、消滅へと至った。

意味

「ある歴史家によれば歴史的な謎」[3] 、 「変化する状況への適応」[4]とされるジャンセニスムは、19世紀までカトリック教会と並行した発展を遂げてきたが、そこには明白な統一性は見出されなかった。

コルネリウス・ヤンセン（1585-1638）、ルーヴェン旧大学の教授、学長、そしてジャンセニスムの名付け親

「ジャンセニスム」という用語自体は、「ジャンセニスト」と呼ばれる人々によって拒絶されました。彼らは歴史を通じて一貫してカトリック教会との一体性を主張してきました。現代のジャンセニスム研究の先駆者であるヴィクトル・カリエール修道院長は次のように述べています。

ジャンセニスムほど複雑な問題はおそらくないでしょう。当初から、その正当な代表者と正当にみなされていた多くの人々が、ジャンセニスムは存在しないと主張しました[...]。さらに、教会の非難を逃れ、特定の攻撃者を無力化し、新たな支持者を獲得するために、ジャンセニスムは状況に応じて、その根本テーゼを弱め、あるいは修正さえしてきました。このように、ジャンセニスムに関する無数の著作があるにもかかわらず、論争の精神が2世紀にもわたって優勢であったため、ジャンセニスムの歴史全体は今日でも書き残されていません。[5]

ジャンセニスムは、まず第一に、宗教改革とトリエント公会議によって始められた論争の中でアウグスティヌス神学の擁護であり、[6] : 10 次いでこのアウグスティヌス主義の具体的な実施であった。超山岳主義と教皇の権威との闘争は、ジャンセニスムにガリア的性格を与え、それが運動の不可欠な要素となった。17世紀と18世紀の絶対主義フランスでは、宗教的反対から一般反対への移行に対する恐れが、ジャンセニスムに対する君主制の弾圧を正当化し、その結果、権力への抵抗と高等法院の擁護を特徴とする政治的側面を与えることによって、運動を変容させた。18世紀には、「ジャンセニスム」の多様性がより明らかになった。フランスでは、運動への世俗社会の参加により、比喩主義と痙攣現象を含む、民衆的かつ奇跡的な要素が明らかになった。北イタリアでは、オーストリア啓蒙主義の影響により、ジャンセニスムは近代化に近づきました。しかし、19世紀においては、ジャンセニスムは主に過去の擁護であり、カトリック教会における近代化の進展に対する闘争でした。

ジャンセニスムの歴史家であり、熱心なポール・ロワイヤル主義者であるオーギュスタン・ガジエは、この運動の簡潔な定義を試みる。その特徴を排除し、すべてのジャンセニストに共通するいくつかの特徴を指摘する。それは、教義神学、宗教史、そしてキリスト教世界に対する独自の見解をもたらした、厳格なキリスト教の形態に生涯を捧げることである。彼らは教会の発展を厳しく批判したが、同時に揺るぎない忠誠心を持ち続けた。[7] ：第29章 

より広い視点から見ると、マリー・ジョゼ・ミシェルは、ジャンセニストたちはローマの超山岳主義プロジェクトとブルボン朝絶対主義 の構築との間の空白を占めていたと評価しています。

フランスのジャンセニスムは、アンシャン・レジーム社会の産物である[...]。フランスに深く根ざしたアウグスティヌス派を背景として発展し、フランス絶対主義とカトリック改革（対抗宗教改革）という二つの大事業と並行して展開した。フランスの宗教エリートと世俗エリートの一部によって発展したため、他の二つの体制が到達できなかった直接的な聴衆を獲得した。このようにジャンセニスムはフランスの精神性に根ざしており、二つの敵と同じくらい長く、すなわちフランス革命まで、そして第一バチカン公会議まで存続した。[8] : 453 

したがって、ジャンセニスムは、思想体系を主張する容易に識別できる支持者によって擁護される固定された神学的教義として完全に要約されるのではなく、むしろ、近世におけるフランスおよびヨーロッパのカトリック教会の一部における変化に富んだ多様な発展を表していると言える。

後のローマ・カトリック教会の教義が述べるように、「ジャンセニスム」の異端は、恩寵の受容と活用における自由意志の役割を否定することにある。ジャンセニスムは、恩寵の注入における神の役割は抵抗できず、人間の同意も必要としないと主張する。『カトリック教会のカテキズム』は、「神の自由な主導は人間の自由な応答を要求する」[9]というカトリックの立場を述べている。つまり、人間は神の恩寵の賜物に自由に同意するか拒否するかできるとされている。

起源

トリエント公会議後の恩寵の問題

ジャンセニスムは、対抗宗教改革の枠組みにおける神学思想の 一派から発祥し、トリエント公会議後の数年間に出現したが、公会議よりも古い議論から派生したものである。ジャンセニスムの名称はコルネリウス・ヤンセンに由来するが、アウグスティヌス派の思想の長い伝統に深く根ざしている。

アウグスティヌス（紀元354年 - 430年）ヒッポの司教、教父。ジャンセニスムの恩寵の教義の創始者とされている。

ジャンセニスムに貢献した議論のほとんどは、救済の過程における神の恩寵（神が人間に与えるもの）と人間の自由との関係に関するものである。5世紀、北アフリカの司教ヒッポのアウグスティヌスは、人間には善を望み徳を実践し、それによって救済を実行する力が内在していると主張するブリテンの修道士ペラギウスに反対した。これは神の恩寵の重要性を軽視する立場であった。アウグスティヌスはこれを拒否し、神のみが誰に恩寵を与え、誰に与えないかを決め、それが人を救うのだと宣言した。人間の善悪の行為（したがって、意志と徳）はこの過程に影響を与えない。なぜなら、アダムの原罪の結果、人間の自由意志は失われているからである。神は有効な恩寵によって人間に働きかけ、人間の意志を破壊することなく、間違いなく人間を再生させる。[6] : 8 こうして人間は、効力のある恩寵の作用によって注入された、善に対する抗いがたい支配的な欲求を受け取るのです。

アウグスティヌス主義に支配された中世神学は、恩寵という主題において人間の自由をほとんど考慮していませんでした。しかし、トマス・アクィナスは、恩寵と人間の自由を調和させるために、アウグスティヌス主義を軸とした思想体系を構築しようと試みました。彼は人間のあらゆる行為における神の働きを肯定すると同時に、人間の自由も肯定しました。[6] : 8  14世紀と15世紀のスコラ哲学者たちは、アウグスティヌス主義から離れ、より楽観的な人間観へと移行しました。[6] : 8 

宗教改革はスコラ哲学と決別し、[6] : 8 マルティン・ルターとジャン・カルヴァンはともにアウグスティヌスを参考としつつも、急進的な見解を表明した。アウグスティヌス派の一部は、人間の自由（ペラギウス主義はこれを過度に強調していた）を否定するために神の全能性を肯定するだけで十分だと考えたが、ルターとカルヴァンは、恩寵（神によって自由に与えられる、あるいは与えられない）こそが人間を救うと考えていた。したがって、人間の自由意志は完全に否定された。[3] : 10 

宗教改革に対抗するため、ローマカトリック教会は1547年、トレント公会議の第6会期で自由意志の位置づけを再確認したが、恩寵との関係については明言しなかった。[6] : 9 その後、ローマカトリック教会の立場は完全には統一されておらず、イエズス会の司祭ディエゴ・レイネスは、批判者たちがペラギウス派と評した立場を擁護した。[6] : 9 実際、イエズス会は、過度のアウグスティヌス主義が救済における教会の役割を弱め、プロテスタントの拒絶を危うくすることを恐れて、論争を再開した。[6] : 9 ルネッサンス・ヒューマニズムの影響を受けて、一部のローマカトリック教徒は人間に関してそれほど悲観的ではないビジョンを持ち、恩寵と自由意志の合理的な妥協点と思われたトマス主義神学に頼ることで、救済の過程における人間の立場を確立しようとした。[6] : 108 このような背景から、アキナスは1567年に教会博士と宣言されました。

ミシェル・ド・ベイ（1513-1589）、アウグスティノ派の ローマカトリックの神学者。彼のバイア主義として知られる神学体系はジャンセニスムの先駆けとなった。

しかしながら、1567年以降、神学上の対立は激化し、ルーヴェンでは神学者ミシェル・ド・バイ（バイウス）が自由意志の実在性を否定したとして教皇ピウス5世から非難された。バイウスに対し、当時エヴォラ大学で教鞭をとっていたスペインのイエズス会士ルイス・デ・モリーナは、「十分な」恩寵の存在を擁護した。それは人間に救済の手段を与えるが、それは人間の自由意志の同意によってのみ人間にもたらされるという主張である。この主張はアウグスティノ会の激しい反対を受け、 1611年には信仰教理省が恩寵の問題に関するあらゆる出版物を禁止した。[6] : 15 

論争はその後ルーヴェンに集中し、そこではルーヴェンのアウグスティノ派（旧）大学がイエズス会に反対した。[6] : 11  1628年、当時同大学の教授であったコルネリウス・ヤンセンは、アウグスティヌスの思想を統合して恩寵の問題を解決することを目的とした神学書の執筆に着手した。この作品は、アウグスティヌスという題名の約1,300ページの原稿で、1638年にヤンセンが疫病で急死したときにはほぼ完成していました。[6] : 31 死の床で、彼は牧師に原稿を託し、ルーヴェンの神学教授リベルト・フロイドモンと首都教会の聖職者ヘンリクス・カレヌスに相談し、彼らが出版に同意すれば出版するように命じ、こう付け加えました。「しかし、もし聖座が変更を望むなら、私は従順な息子であり、死ぬまで生きてきた教会に従います。これが私の最後の願いです。」[10]ヤンセンはアウグスティヌスの中で、人間の堕落以来、神の助けがなければ人間の意志は悪を行うことしかできないと断言しました。有効な恵みだけが、人を肉ではなく霊に従って、すなわち人の意志ではなく神の意志に従って生きさせることができるのです。この恵みは抗しがたく、すべての人に与えられるものではありません。ここでヤンセンはカルヴァンの予定説に同意しました。この原稿は1640年に出版され、アウグスティヌスの体系を解説し、その後のジャンセニスト論争の基礎となりました。本書は3巻から構成されています。

  1. 最初の章では、ペラギウス主義の歴史と、アウグスティヌスによるペラギウス主義および半ペラギウス主義に対する戦いについて説明しました。
  2. 2番目は人間の堕落と原罪について論じた。
  3. 3 番目は、「近代的傾向」（ヤンセンは名付けていないが、明らかにモリニズムであると特定できる）を半ペラギウス主義として非難した。

17世紀の最初の10年間、ヤンセンはルーヴェン大学の同級生で、後にサン・シラン・アン・ブレンヌの修道院長となるバイアニストの ジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌと実りある共同研究を築いた。ヴェルジエは数年にわたってヤンセンの後援者であり、神学の研究を終えた後、1606年にパリでヤンセンに家庭教師の職を獲得した。2年後、ヴェルジエはヤンセンに、ヴェルジエの故郷であるバイヨンヌの司教大学で教える職を獲得した。2人はバイヨンヌで教父を一緒に研究し、特にアウグスティヌスの思想に焦点を当てたが、1617年に両者ともバイヨンヌを去った。当時、恩寵の問題は彼らの研究の中心ではなかった。[6] : 20 ヤンセンはルーヴェン大学に戻り、 1619年に博士号を取得して聖書解釈学の教授に任命された。ヤンセンとヴェルジェは、アウグスティヌス、特に恩寵に関する教えについて、文通を続けていた。スペイン国王フェリペ4世の推薦により、ヤンセンは1636年にイープル司教に任命された。ヴェルジェがヤンセンのテーゼの主唱者となったのは、1638年に『アウグスティヌス』が出版されてからのことだった。当初は個人的な信念というよりも、亡き友への忠誠心からであった。

フランスのアウグスティノ主義の一形態—ヴェルジエとアルノー派

サン・シラン修道院–ジャン・デュ・ヴェルジェ・ド・オーランヌ(1581–1643)、ブレンヌのサン・シラン修道院修道院長、ジャンセニズムの知的な父の一人

それまで、フランスのローマ・カトリック教徒の間では、恩寵は頻繁に議論されることはなかった。このテーマは、壊滅的なフランス宗教戦争によって影を潜めていたからだ。また、1595年から1603年の間にイエズス会も王国から追放されたため、アウグスティヌス派の教義には真の反対者はいなかった。

17世紀初頭、主要な宗教運動はフランス霊性学派であり、その代表格はヴェルジエの親友であったピエール・ド・ベリュル枢機卿が1611年に設立したイエズスのオラトリオであった。この運動は、後のジャンセニスム派のように恩寵の問題に焦点を当てることなく、ある種のアウグスティヌス主義を実践しようとした。その重点は、キリストを救世主として崇拝することにより、魂を神の前で謙遜な状態に導くことにあった。[6] : 21 ベリュルは恩寵に関する議論にはほとんど介入しなかったが、オラトリオ派とイエズス会の間には依然として対立があり、ヴェルジエは「モリニスト」に反対する著作を出版してこれに加わった。[6] : 24 さらに、かつてリシュリュー枢機卿の同盟者であったベルールは、リシュリューがヨーロッパにおけるローマ・カトリックの勝利を求めているのではなく、「フランス王権の普遍的優位性を確保する政治的統合の構築」を目指していることに気づき、敵対するようになった。[6] : 24–25 こうしてリシュリューは自らを王室法学者の側に立たせた。1629年にベルールが死去すると、リシュリューは敵意をヴェルジェに移した。[6] : 25 主な理由は、トレント公会議で決着がつかなかった悔悛に関する神学論争でヴェルジェを嫌ったことであり、少なくともこの点においては、リシュリューはイエズス会の同盟者となった。

リシュリュー枢機卿（1585年 - 1642年）、フランスの政治家、ローマカトリック教会の高位聖職者、ジャンセニスムの初期の反対者の一人

ヴェルジエは著作の中で、キリスト教徒の救済には真の「内的回心」（完全な痛悔）が必要であると力説した。彼によれば、それが懺悔と聖体の秘跡を受ける唯一の道であった。「刷新」の実践と呼ばれるこの内的回心の過程は必然的に長く、ひとたび回心の状態に達したら、悔悛者はできれば隠遁生活を送ることによって、受けた恩寵を結ばなければならない。[6] : 26 この内的回心の概念は、罪の赦しにおける痛悔の教義に関連している。すなわち、秘跡を受けるためには神への愛を表現することが必要であると考えられていたのである。ヴェルジエとは対照的に、リシュリューは著書『キリスト教徒の教え』（1619年）の中で、イエズス会とともに、不完全な痛悔のテーゼを支持した。つまり、彼らにとっては、「地獄への恐怖のみに基づく罪の後悔」があれば、秘跡を受けるのに十分である、というのである。[6] : 29 聖体拝領は非常にまれにしか受けるべきではなく、受けるには大罪からの解放以上のものが求められるという考えは、20世紀初頭に教皇ピウス10世によって最終的に非難されるまで影響力を持ち続けた。教皇は、聖体拝領者が大罪を犯さない限り、頻繁な聖体拝領を支持した。

1602年、パリの名門アルノー家出身のマリー・アンジェリーク・アルノーは、マニ＝レ＝ザモーにあるシトー会のポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院の院長となった。彼女は1608年の回心体験を経て、この修道院の規律を改革した。1625年には、修道女たちのほとんどがパリに移り、ポール・ロワイヤル・ド・パリ修道院が設立された。1634年、アルノー家と接触したヴェルジエは、ポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院の精神的指導者となった。彼はそこでアウグスティヌス派の救済思想を実践し、その過程でアンジェリーク・アルノー[6] : 29 と親交を深め、ジャンセンの見解の正しさを彼女に納得させた。 1637年、アンジェリーク・アルノーの甥であるアントワーヌ・ル・メーストルは、ヴェルジエから学んだ厳しい精神修養に完全に没頭するためにポールロワイヤルに隠遁しました。[6] : 28 こうして彼はポールロワイヤルの孤独な修行者の第1号となり、孤独に生きることを望む他の敬虔な男性たちが彼の例に倣うことになった。

二つの修道院はジャンセニスムの主要な拠点となった。アンジェリーク・アルノーの指導の下、後にヴェルジェの支援を受けて、ポールロワイヤル・デ・シャンにはプチ・エコール・ド・ポールロワイヤル（「ポールロワイヤルの小さな学校」）として知られる一連の小学校​​が設立された。これらの学校から最も有名な輩出者は劇作家のジャン・ラシーヌである。[11]アンジェリーク・アルノーを通して、ヴェルジェは彼女の兄であるアントワーヌ・アルノーと知り合い、彼の保護者となり、アウグスティヌス修道院におけるジャンセニスムの地位を彼に受け入れさせた。1643年のヴェルジェの死後、当時優秀な弁護士、司祭、ソルボンヌ大学（パリ大学付属神学院）の神学者であったアントワーヌ・アルノーが、ジャンセニスムの主唱者となった。

ラ・メール–マリー・アンジェリック・アルノー(1591–1661)、ポール・ロワイヤル・デ・シャンの修道院長

三十年戦争において、リシュリューはプロテスタント諸侯と同盟を結び、カトリック諸侯に対抗したため、敬虔なジャンセニストの疑念を招き、ヴェルジェはリシュリューの外交政策を公然と非難するに至った。このため、ヴェルジェは1638年5月にバスティーユ牢獄に投獄された。 [11]救済における悔悟と消耗の役割に関する論争もまた、彼の投獄の動機の一つであった。[12]ヴェルジェは1642年にリシュリューが死去するまで釈放されず、その後まもなく1643年に亡くなった。

1640年以降、イエズス会はヴェルジエの更新の慣行を非難した。彼らによると、それは信者を落胆させ、その結果彼らを秘跡から遠ざける危険があったからである。[3] : 16 イエズス会は、罪と闘っているかどうかに関わらず信者に頻繁に聖体を受けることを奨励した。キリストは罪人の聖性への手段として聖体拝領を制定したのであり、聖体拝領を受けるための唯一の要件（洗礼は別として）は、拝領時に大罪を犯していないことであると主張した。アントワーヌ・アルノーは1643年に『頻繁な聖体拝領について』[13]で彼らに応答した。これは頻繁な聖体拝領に反対したジャンセニスムの非常に悲観的な神学を代表するものであった。ジャンセンは、聖餐に近づく前に、小罪への執着からの浄化を含む高度な完成が必要であると主張した。アルノーはジャンセンの思想をより分かりやすい形で一般大衆に提示した（例えば、彼の著作は母国語で書かれていたが、アウグスティヌスはラテン語で書かれていた）。彼の著書は、15人の司教と大司教、そしてソルボンヌ大学の21人の神学者によって承認され、イエズス会関係者を除いて広く配布された。[14] : 21 

1644年、アントワーヌ・アルノーは『ヤンセニウスへの弁明』[15]を出版し、翌年には『第二の弁明』[16 ]、そして最後に『サン＝シラン（ヴェルジエ）への弁明』[17]を出版した。アルノーはまた、『イエズス会の道徳神学』[ 18]でイエズス会の批判に反論した。[1]イエズス会はその後、 1644 年にニコラ・コーサン(ルイ 13 世の元懺悔司祭) にRéponse au libelle intitulé La Théologie Morale des Jésuites (「イエズス会の道徳神学というタイトルの名誉毀損に対する応答」) を書くように指名しました。もう 1 つのイエズス会の応答は、Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La でした。同じく 1644 年に「アベ・ド・ボワジック」のペンネームでフランソワ・ピンテローが著した「イエズス会の道徳神学と題された名誉毀損と無知」（「イエズス会の道徳神学というタイトルの詐欺と無知」） 。ピンテローはジャンセニズムの批判史『La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le』も書いている。チャンセリエ(『ジャンセニズムの誕生』) 1640年代には、かつてヤンセンのもとで神学を学んでいたヴェルジエの甥のマルティン・ド・バルコスが、叔父を擁護する著作をいくつか書いた。

の歓迎アウグスティヌスフランスで

コルネリウス・ヤンセンの『アウグスティヌス』の表紙。1640年に死後に出版された。この本はその後のジャンセニズム論争の基礎となった。

『アウグスティヌス』は1641年にフランスで初版が出版され、1643年に再版が出版された。スペイン領フランドルやネーデルラントを含む神学界で広く読まれた。フランスにおけるアウグスティヌス主義に関する議論は、主に『アウグスティヌス』の出版によって始まった。『アウグスティヌス』では、アウグスティヌスの恩寵と予定説が強調されている。[6] : 33 

オラトリオ会とドミニコ会は、ソルボンヌ大学の多くの神学者と共に、この著作を歓迎した。そのうち10人はフランス語版を承認した。しかし、イエズス会は直ちに反対した。リシュリュー枢機卿の支持を受け、1642年の彼の死後、ノートルダム大聖堂での説教でジャンセンを攻撃したイザック・アベール [fr]、そして1643年に『聖アウグスティヌスの擁護』を出版したフイヤン派の神学者ピエール・ド・サン＝ジョゼフも彼らを支持した。

最初の数年間はジャンセニスムにとって不利な時期であった。パリ大司教ジャン＝フランソワ・ド・ゴンディは出版物で神の恩寵を扱うことを禁じ、『アウグスティヌス』を正式に禁じたが、それでもなお『アウグスティヌス』は流通し続けた。1642年8月1日、聖務省は『アウグスティヌス』を非難し、その朗読を禁じる勅令を出した。フランスではこの勅令は効力を持たなかった。なぜなら、この法廷は法律で認められていなかったからである。[19] 1642年3月6日、教皇ウルバヌス8世は『著名な人々』と題する教皇勅書を発し、『アウグスティヌス』が、聖座の事前の許可なしに神の恩寵に関する著作を出版してはならないという命令に違反して出版されたとして、同書を非難した。彼はまた、 1567年の『エックス・オムニブス・アフリクティニブス』における教皇ピウス5世の非難と、教皇グレゴリウス13世によるバイア教のいくつかの主張に対する非難を新たにし、それらの主張が『アウグスティヌス』でも繰り返されていると主張した。

『In eminenti』は、その発行日が曖昧であるという理由で、しばらくの間無効とされた。ジャンセニストたちは、フランドルとフランスの両方で『In eminenti』の受理を阻止しようとした。彼らは、この文書は1641年3月6日にローマで公布されたと証明されているのに対し、ケルンの大使からブリュッセルに送られたコピーの日付は1642年であったため、真正なものではないと主張した。実際には、違いは、当時まだ使用されていた旧様式と新様式の日付の違いであった。 [19]高等法院でのジャンセニストたちの運動のおかげで、フランスでの公布は1643年1月にまで延期された。 [14] : 21 ソルボンヌ大学の教授陣は1644年に正式にこの勅書を受理した。

5つの命題

ジャンセニスムの反対者たちはアウグスティヌスがもっと徹底的に非難されることを望んだ。というのも、イエズス会はジャンセニスムをカルヴァン主義の流れを汲む異端とみなしていたからである。故リシュリューの盟友でヴァブレ司教となったイザーク・アベール [fr]は、1646年12月に『アウグスティヌス』から異端とみなした8つの命題をリストにして公表した。数年後の1649年、ソルボンヌ大学の総長ニコラ・コルネは『アウグスティヌス』が引き続き流布していることに不満を抱き、同書から5つの命題と『頻繁な聖体拝領について』から2つの命題をリストにして、ソルボンヌ大学の教授陣にこれらの命題を非難するよう要請した。ジャンセニスムの名前は明示的に挙げられていなかったが、彼が非難されていることは誰の目にも明らかだった。

狡猾なシニカルな男は、忠誠心が義務としていたため、正確な発言をしないように注意していた。彼はこれらの主張を誰にも帰さず、もし誰かがヤンセンの名前を口にすると、彼は「それは彼の問題ではない、Non agitur de Jansenio（ヤンセンのことではない）」とさえ言った。しかし内心では、問題となっているのはヤンセンと彼だけだったのだ。[20] : 81 

学部がこれらの命題を非難する前に、パリ高等法院が介入し、学部にこれらの命題を検討することを禁じた。その後、学部は1650年にこれらの命題をフランス聖職者会議に提出した。その結果、同年、ハーバートは教皇インノケンティウス10世に手紙を書き、最初の7つの命題のうち5つに言及した。手紙の中で、彼はヤンセンに直接言及してはいないが、彼の著作の出版によってフランスで引き起こされた騒動について述べている。これらの5つの命題は、正式にはヤンセンに帰属していなかった。[20] : 84 この手紙は論争を巻き起こし、90人以上のフランス司教が署名したが、直ちに13人のアウグスティノ会高位聖職者がローマに反論の手紙を書いて反論した。この書簡の中で、高位聖職者たちは5つの命題を「曖昧な言葉で書かれており、激しい議論を呼ぶだけだ」と非難し[21]、恩寵の問題に関して教会の公式教義だと彼らが考えていたアウグスティヌス主義を性急に非難しないよう教皇に配慮するよう要請した。これらの司教の中には、アンジェ司教でアントワーヌ・アルノーの兄弟であるアンリ・アルノーや、後にポールロワイヤルに熱烈な支持を示すことになるボーヴェ司教のニコラ・ショアール・ド・ビュザンヴァル [fr]がいた[20] 。 85 同時に、アントワーヌ・アルノーはヤンセンの著作に5つの命題が存在することを公然と疑っており、ジャンセニストの反対者による操作の疑いを持ち出した。

教皇インノケンティウス10世（1574年 - 1655年）、 1653年にジャンセニスムの5つの命題を異端であると非難する「異端の教皇」を公布したローマ教皇

高位聖職者たちはまた、状況を解決するために、補佐省に似た委員会を設置するよう、インノケンティウス10世に要請した。インノケンティウス10世は多数派（すなわち、90人の司教の要請）の要請には同意したが、少数派の意見に配慮するため、状況を報告するため、5人の枢機卿と13人の顧問からなる諮問委員会を設置した。その後2年間で、この委員会は36回の会合を開催し、そのうち10回はインノケンティウス10世が議長を務めた。[10]委員会のジャンセニスム支持者たちは、3つの見出しのある表を作成した。最初の見出しにはカルヴァン派の立場（異端と断罪された）、2番目にはペラギウス派/セミペラギウス派の立場（モリニストが教えるとおり）、3番目には正しいアウグスティヌス派の立場（ジャンセニストによれば）を記載した。しかし、1653年、インノケンティウス10世は多数派の立場に同調し、これらの命題を非難し、教皇勅書の形で使徒憲章 『Cum occasione』を公布した。最初の4つの命題は異端とされ、5番目の命題は誤りであるとされた。

  1. 神の戒めの中には、義人がどんなに望み、努力しても守ることのできないものがあり、また、義人にはこれらの戒めを守れるようにする恵みが与えられていないものもある。
  2. 堕落した人間が内なる恵みに抵抗することは不可能であるということ。
  3. 自由意志を持たない人間でも功績を挙げることが可能であるということ。
  4. セミペラギウス主義者は、先行恩寵は信仰を含むすべての内的行為に必要であると教える点では正しかったが、堕落した人類は先行恩寵を受け入れるか拒否するかは自由であると教える点では間違っていた。そして、
  5. キリストはすべての人のために死んだと言うのはセミペラギウス主義的である。

この勅書はフランスで好意的に受け止められた。アントワーヌ・アルノーを含む一部のジャンセニストは、その命題が異端であることを認めたが、それらはアウグスティヌスには見出せないと主張した。彼らは、ジャンセニストと彼のアウグスティヌスはアウグスティヌス自身の教えのみを支持しているため正統派であり、教皇がアウグスティヌスの意見を非難することは不可能であると信じていたと主張した。アルノーは、教会がローマ・カトリック教徒の心をどこまで拘束できるかについて明確な区別を示した。彼は、法律上の問題と事実上の問題には違いがある、つまり、ローマ・カトリック教徒は法律上の問題（すなわち、教義上の問題）に関してはローマ・カトリック教会の意見を受け入れる義務があるが、事実上の問題としてはそうではない、と論じた。アルノーは、Cum occasioneで提唱された教義には同意するが、ジャンセニストの著作にどのような教義が含まれているかについては教皇が事実を決定することを受け入れる義務はない、と論じた。そのため、ジャンセニストたちは、ヤンセニズム自身が公然と非難されていないこと、そしてアウグスティヌスの教義が依然として正統派とみなされていることに満足していた。これは、ジャンセニズムの徹底的な非難を求めていたイエズス会とその支持者たちの不満を招いた。神学上の問題はローマによって技術的には解決されたものの、ジャンセニストとイエズス会の間の敵意はますます顕著になっていった。[20] : 91–92 

ジャンセニストとモリニストの論争

『クム・オケージョ』が公布される以前から、ジャンセニストとルイス・デ・モリーナのテーゼを擁護するイエズス会（モリニスト）の間で緊張が始まっていた。1649年8月、ポール・ロワイヤル近郊の司祭アントワーヌ・サングランは、ポール・ロワイヤルで聖アウグスティヌスの祝日に説教を行った。説教の中で彼は効力のある恩寵を強調し、この問題の議論を禁じていた司教の戒律に違反した。その後の論争には多くのジャンセニスト、特にアンジェ司教アンリ・アルノーが関与した。[3] : 19 

勅書の公布後、イエズス会は自らにとっての勝利を利用し、再び戦闘を再開した。1654年、イエズス会士フランソワ・アナは『ジャンセニストの欺瞞』（Chicanes des jansénistes）を出版し、教皇は実際にはアウグスティヌスの教義を非難しており、五つの命題は確かに『アウグスティヌス』に含まれているという見解を示した。アントワーヌ・アルノーは直ちに反論し、これらの命題を分析し、それらがジャンセの見解の不正確な要約であることを示そうとした。

マザラン枢機卿は、敵対行為に終止符を打つため、1654年と1655年に司教たちを招集し、ジャンセンの教義を非難する宣言に署名するよう要求した。彼はすべての聖職者にも同様の宣言に署名するよう勧告したが、司教たちは非常に消極的だったため、マザランの要求はほとんどの教区で満たされなかった。[3] : 20 

1643年にヴェルジエが死去した後、アントワーヌ・アルノー（1612年 - 1694年）がジャンセニスムの指導者となった。

この試みの最初の結果は、リアンクール公爵（ロジェ・デュ・プレシ＝リアンクール [fr]、ラ・ロッシュ＝ギヨン公爵、通称リアンクール公爵）をめぐるスキャンダルであった。1655年1月、ジャンセニストの同盟者であったこの公爵（彼の唯一の孫娘はポール・ロワイヤルに寄宿していた）[20] : 99は 、ジャンセニストとのつながりを理由に、パリのサン＝シュルピス教区の司祭から赦免を拒否された。アントワーヌ・アルノーはこれに対し、2冊のパンフレットを出版した。『 Lettre à une personne de condition（身分の高い人物への手紙、リアンクール宛）』と『 Seconde lettre à un duc et pair（公爵と貴族への2通目の手紙、リュイーヌ公爵宛）』である。彼は司祭の行動の恣意性を非難し、彼によれば「緩い道徳」の信奉者であるイエズス会がアウグスティヌスの恩寵の教理に反抗したことを非難した。[22]アルノーは、 Cum occasioneにおける教皇の非難には同意すると述べたが、非難された主張がヤンセンに帰属するかどうかについては沈黙を守った。彼はモリニストが擁護する「十分な恩寵」の概念に公然と異議を唱えた。[20] : 98–102 

アルノーの説明の明快さは、皮肉にも、彼の反対者たちがソルボンヌ大学に彼の最後の手紙の調査を要請するきっかけとなった。手紙の調査を担当した教授たちは、皆アウグスティヌス主義に公然と敵対していた。彼らは手紙から二つの命題を抜き出し、それを非難した。1656年1月31日、60人の教授たちが彼を擁護したにもかかわらず、アルノーはソルボンヌ大学から追放された。[20] : 98–102 この出来事がアルノーをポールロワイヤルに引きこもらせ、そこで前途有望な若い神学者ピエール・ニコルとともに執筆活動に専念した。同時に、ブレーズ・パスカルが世論の前で彼を擁護することを約束し、著書『地方書簡』でその運動を開始した。

同年後半、フランス司教会議は、教皇は教義（de jure）に関しては信者の心を束縛できるが、事実（de facto）に関しては束縛できないというアルノーの見解を非難する決議を採択した。司教会議は教皇アレクサンデル7世に対し、アルノーの主張を異端として非難するよう求めた。アレクサンデル7世は、1656年に公布された使徒憲章『聖なる御前に、ペトリ・セデム』において、「我々は、5つの主張はジャンセニウスの『アウグスティヌス』という書物から引用されたものであり、ジャンセニウスの意味で非難されてきたことを宣言し、定義する。我々は、これらを改めてそのように非難する」と回答した。[10]

ブレーズ・パスカルとプロビンシアレス

ブレーズ・パスカル（1623–1662）。1656年と1657年に執筆されたジャンセニスム弁明書『地方書簡』は、ジャンセニスムの視点から書かれた文学的傑作であり、イエズス会の詭弁を非難したことで知られている。
マルグリット・ペリエ（1646–1733）、フランスのジャンセニスム修道女、パスカルの姪

公爵貴族への第二の手紙の譴責とアントワーヌ・アルノーの断罪が確実になると、ブレーズ・パスカルはジャンセニストの側に立ち、この論争に加わった。彼はその1年余り前に宗教に身を捧げることを決意した。[23] : 8 彼の妹ジャクリーヌ・パスカルはポール・ロワイヤルの重要人物の一人であり、彼自身もソリテール派と数多くの対話を行っている（特に、ルイ＝イザック・ルメストル・ド・サシーとのエピクテトスとミシェル・ド・モンテーニュに関する有名な対話）。[20] : 102 

パスカルはアルノーから、この問題を世論に訴えるよう招かれた。[23] : 8–9  1656年1月23日、アルノーが初めて公式に非難される9日前に、 「友人の一人が管区長に宛てた手紙、ソルボンヌでの現在の論争について」と題する架空の手紙が秘密裏に匿名で公表された。[22]その後17通の管区長の手紙が出版され、1657年3月24日にはパスカルは「パリの司祭たちの著作」と題する著作に寄稿し、 [20] : 106 その中でイエズス会の道徳的緩慢さが非難された。

パスカルは著書『地方書簡』の中で、「ジャンセニズム派」の存在を否定している。オーギュスタン・ガジエによれば、「『小手紙』の著者にとって、それは過度に信じやすい大衆の誤りを正し、中傷によって異端者とされた者たちの完全な正統性を光明の中に明らかにすることだった。パスカルは、いわゆる『ジャンセニズム』は空想であり、聖アウグスティヌスとそれ自体で有効な恩寵の激しい敵であるイエズス会による粗野で忌まわしい創作であるとためらうことなく述べた。」[20] : 28 

パスカルの『道徳論』は、アウグスティヌス主義の包括的な擁護とポールロワイヤルへの弁明であったが、アルノーの『イエズス会の道徳神学』を彷彿とさせる、イエズス会に対する皮肉的な攻撃で最もよく知られている（ただし、アルノーとは異なり、パスカルは『機会に応じて』には従わず、非難された教義は正統であると信じていた。それでも、彼はアルノーの法律上および事実上の問題に関する区別を強調した）。パスカルのイエズス会、カズーイスト、モリニストに対する嘲笑を評価したため、この手紙は当時の世論を形成していた文化人の間で大きな反響を呼んだ。最初の 3 文字がアントワーヌ・アルノーの信念に直接結びついているのであれば、続く 2 文字は目的が異なっている。パスカルは、自分の信念が正当であると見て反撃に出たからである。彼は、道徳的緩みを主張していると非難されたイエズス会を激しく攻撃した。セヴィニエ侯爵によって「神聖」と評されたこれらの手紙は、世論を変えようとする運動であり、人々を神学的な問題から遠ざけ、イエズス会の道徳的緩みを非難する方向に向かわせた。これは一部のジャンセニストに受け入れられず、彼らは手紙に含まれる攻撃をキリスト教の慈愛の侵害と見なした。[14] : 45–46 

ローマの禁書目録にこれらの手紙が収録されたことは、ジャンセニスムが神学上の論争から脱却し、世俗社会においてますます認知され、確立された運動へと移行しつつあった状況を象徴している。ガジエによれば、この禁書目録の主な理由は、神学（「非難の余地がない」）やイエズス会への攻撃ではなく、むしろ宗教論争が公の場で提起されたという事実であった。「『地方書』の教義的部分は非難の余地がなく、ソルボンヌ大学による検閲や教皇による非難は不可能であった。そして、もし『地方書』が（ルネ・デカルトの） 『方法序説』のように禁書目録に収録されたのは、学者だけが認識すべき論争的な問題をフランス語で、世界の民衆と女性のために扱ったことが非難されたためである。」[14] : 103–104 

1656年3月24日に起こった「サン＝テピーヌの奇跡」は、ジャンセニスムへの攻撃を鎮め、民衆の間でジャンセニスムを広める上で効果を発揮した。ポール＝ロワイヤルに寄宿していたパスカルの姪、マルグリット・ペリエは、サン＝テピーヌの聖遺物に触れたことで、涙瘻による容貌の損傷を治癒した。ジャンセニスムの信者たちはこれを神の承認と受け止め、ローマ・カトリック教会もこの治癒を奇跡として公式に認めたことで、彼らは一時的に安寧を得た。[3] : 45–46 

フランスの教会は争いを脇に置いていたが、ジャンセニストたちが深刻な懸念を抱いたのは政治面であった。

ジャンセニスムに対する政治的反対

マザラン枢機卿（1602年 - 1661年）、1661年に死去するまでルイ13世とルイ14世の首席大臣を務めたイタリアのカトリック高位聖職者であり、ジャンセニスムの著名な反対者。

ジャンセニスムへの反対は当初は宗教的なものであったが、すぐに政治的な側面を帯びるようになった。 1643年にルイ13世が崩御すると、マザラン枢機卿は前任者リシュリューと同じ立場を取り、「ジャンセニスム派」と戦った。「ジャンセニスム派」は、1653年の反乱失敗後、かつてのフロンド派の支持者を集める傾向があった。ジャンセニスム派はフロンドの乱には関与していなかったが、ポール・ロワイヤル・デ・シャンに邸宅を構えていたロングヴィル公爵夫人アンヌ・ジュヌヴィエーヴ・ド・ブルボンやその弟コンティ公アルマン・ド・ブルボンといった貴族からの支援を受けていたため、すぐに反乱との関連が疑われた。アルノー家は議会制のフロンドの乱に関与していたと疑われていた。さらに、一部のソリティアたちが世俗的な生活を捨てて宮廷から完全に身を引く行動は、政治的な反対勢力の源泉となる可能性があると考えたマザランを心配させた。[3] : 17 

1657年、フランス聖職者会議は『聖なるかな、ペトリは聖なる御前に』を根拠に、ジャンセニスムを非難する信仰宣言文を作成した。会議は、この宣言文への署名はすべてのフランス聖職者に義務付けられると宣言した。しかし、多くのジャンセニストはアルノーの「法律上の事柄」と「事実上の事柄」の区別に固執し、署名を拒否した。こうして、ポールロワイヤルの小学校は解散させられた。パリ大司教アルドゥアン・ド・ペリフィックス・ド・ボーモンは、ポールロワイヤルの修道院に何度も出向き、修道女たちに宣言文への署名を促したが、無駄だった。そこで大司教は、 1664年8月21日に修道女たちが秘跡を受けることを禁じた。これはジャンセニスムに対する厳しい非難であった。数日後、ジャンセニストの指導者たちは修道院の外に追い出され、署名を拒否した修道女たちはポール・ロワイヤル・デ・シャンに集められ、署名した修道女たちはパリの修道院に集められた。[24]

マザランはジャンセニスムと効果的に戦うことはできなかった。むしろ、この運動をほぼ完全に鎮圧したのはルイ14世である。治世初期にはフロンドの乱の記憶に悩まされていたが、1660年3月に彼が正式に権力を握った際には、これが彼にとって最も強力な敵となった。1660年12月、彼はマザランを議会議長らと召集し、聖職者たちに文書への署名を強制するよう要請した。[20] : 124–125 ジャン＝ピエール・シャンタンによれば、インノケンティウス10世が「時宜を得たもの」で行った5つの提言に対する非難を繰り返すこの文書への署名は、「聖職者たち全体に課せられた正統性の真の試練」であった。[3] : 48 ジャンセニスム派とポールロワイヤルの修道女たちは、どのような態度を取るべきかで意見が分かれた。アントワーヌ・アルノーは、法律上の事柄と事実上の事柄の区別を適用した。彼はこれらの提案を非難することに同意したが、アウグスティヌス教会内にそれらの提案が存在することについては留保を保った。しかし、教会当局はこの区別を拒絶した。多くの司祭や修道女が署名を拒否した。

ルイ14世（1638年 - 1715年）、1643年から1715年までフランス国王を務め、マザラン枢機卿からジャンセニスムに対する宗教的および政治的弾圧の権限を引き継いだ。

1661年3月9日、マザランが死去するとすぐに、ルイ14世はポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院とポール・ロワイヤル・ド・パリ修道院の修練生と住民を解散させるよう命じた。修道院はまた、新しい修練生を受け入れることを禁じられたため、最終的には消滅することが確実となった。また、形式に関する法律上の問題と事実上の問題を区別し続けたいと考えた司教が数人いたため、事態はさらに複雑化した。ローマとルイ14世によって非難された4人の著名な司教がこれに該当した。パミエ司教フランソワ・エティエンヌ・コーレ、アレス司教ニコラ・パヴィヨン、ボーヴェ司教ニコラ・ショアール・ド・ビュザンヴァル [fr]、アンジェ司教アンリ・アルノーである。

処方箋論争：1664～1669年

1664年、教皇アレクサンデル7世は、数名の司教の要請とルイ14世の個人的な強い要請により、フランスに使徒憲章 『使徒的秩序』を送った。『エンキリディオン・シンボロール』によれば、この憲章には「すべての教会職員と教師」が、ジャンセニストのための服従の公式文書に署名することが義務付けられていた。[25] : n. 2020 

この勅書は、勅書論争の根底となった。多くのジャンセニストは署名を拒否した。署名した者もいたが、彼らは教義（法律上の問題）に同意しているだけで、勅書で主張されている主張（事実上の問題）には同意していないことを明らかにした。後者にはジャンセニスト寄りの4人の司教が含まれ、彼らは教義と事実の区別を維持するメッセージとともに、勅書を信徒たちに伝えた。これはルイ14世とアレクサンドル7世の双方を激怒させ、9人のフランス人司教に調査を命じた。

アレクサンデル7世は1667年に委員会の調査が終了する前に亡くなり、後継者のクレメンス9世は当初、ジャンセニスト寄りの司教9人に対する調査の継続に前向きな様子だった。しかし、フランスではジャンセニストが、この種の委員会を認めることはガリア教会の伝統的な自由の放棄に当たるとして運動を展開し、超山岳主義に対するフランスの伝統的な反対を押し切った。彼らは内閣の1人 (リヨンヌ) と司教19人に自分たちの立場を納得させた。これらの司教は、クレメンス9世への手紙の中で、教会の不可謬性は啓示の問題にのみ適用され、事実の問題には適用されないと主張した。彼らは、これがカエサル・バロニウスとロベール・ベラルミーノの立場であると主張した。彼らはまた、ルイ14世への手紙の中で、調査の継続を認めれば政治的な不和が生じると主張した。

教皇クレメンス9世（1600-1669年）。処方箋論争への介入により、ジャンセニスムをめぐる論争はクレメンティーノの平和として知られる32年間（1669-1701年）の小休止をもたらした。

こうした状況下で、フランス駐在の教皇大使はクレメンス9世にジャンセニスト側の意向を汲むよう勧告した。クレメンス9世はこれに同意し、ラン司教セザール・デストレをこの件の調停者に任命した。教皇への書簡に署名した2人の司教、サンス大司教ルイ・アンリ・ド・パルダイヤン・ド・ゴンドランとシャロン＝シュル＝マルヌ司教フェリックス・ヴィアラール・ド・エルスがデストレを補佐した。デストレはアルノー、ショアール・ド・ビュザンヴァル、コーレ、パヴィヨンの4人の司教を説得し、ジャンセニスト側の服従の文書に署名させた（ただし、4人の司教は文書に署名しても、そこに記載された事実上の事項に同意したとは考えていなかったようだ）。当初4人の司教が署名したことを喜んだ教皇だったが、彼らが留保付きで署名したことを知らされると激怒した。クレメンス9世は大使に新たな調査を命じた。報告の中で大使は、「彼らは教会が非難してきたあらゆる意味において、いかなる例外や制限もなしに、あらゆる誠意をもって5つの命題を非難し、また非難させてきた」と宣言した。しかし、大使は、4人の司教が、この件に関して教皇に事実上同意しているかどうかについては、依然として曖昧な態度をとっていると報告した。これに対し、クレメンス9世は、この問題をさらに調査するために12人の枢機卿からなる委員会を任命した。[10]この委員会は、4人の司教が署名した文書は必ずしも誠実とは言えないと判断したが、教会のさらなる分裂を防ぐため、この件を取り下げるべきだと勧告した。また、外国との戦争もルイ14世に内紛を避けるよう圧力をかけた。教皇はこれに同意し、4つの声明を発表し、4人の司教の同意は受け入れられると宣言し、こうして1669年から1679年まで続いた「クレメンティーヌの平和」を制定した。 [20] : 179–188 

クレメンタイン・ピース

クレメンス9世の和議により、世間の神学論争は一時小康状態となったものの、依然としてジャンセニスムに惹かれる聖職者も少なくなかった。その主なグループは以下の3つであった。

  1. 騙されたジャンセニストたちは、 Cum occasioneで非難された 5 つの命題を唱え続けた。
  2. fin jansénistes は、 Cum occasioneの教義を受け入れたが、事実上の事柄においては教会の不可謬性を否定し続けた。
  3. 準ジャンセニストたちは、形式的には「機会」と教会の不可謬性を事実上受け入れていたものの、ジャンセニスムの厳格な道徳観、美徳への傾倒、そして1682年のフランス聖職者宣言をめぐる数十年間にフランスで政治問題となった超山岳主義への反対といった側面に惹かれ続けた。彼らは「騙されたジャンセニスト」と「フィン・ジャンセニスト」の保護者として機能した。
1667年から1696年にかけて出版されたポールロワイヤル聖書（「ポールロワイヤル聖書」または「サシー聖書」）の表紙。これは、ジャンセニスムのルイ＝イザック・ルメートル・ド・サシーがクレメンティーヌの平和の時期に書いた、古典フランス語形式の傑作である。

クレメンティーヌの和議の間、ジャンセニストたちは不必要な論争を避けようと努めた。特にルイ14世の絶対主義が強まり、かつてのフロドゥール派がポール・ロワイヤルに惹きつけられ、ジャンセニズムが疑わしくなったためである。ブレーズ・パスカルの『パンセ』（1670年に死後に出版）やピエール・ニコルの『道徳と神学教育に関するエッセイ』が、神学や政治に関する論争を一切伴っていないのは、このためである。この時代のジャンセニストたちは、その知的活動の質の高さと、宗教的事柄を信者に伝えようとする熱意によって、際立っていた。ルイ＝イザック・ルメストル・ド・サシーは1667年にフランス語の新約聖書を出版した。モンス（スペイン領ネーデルラント）で秘密裏に出版されたこの聖書は、聖書を母国語に翻訳し、ジャンセニス的な編集が加えられているとして、1668年に教皇から非難された。 [3] : 28 その後、1672年からウルガタ訳聖書の翻訳に着手したが、1695年にようやく完成した。この30巻からなる聖書は、聖書学において必須のテキストとみなされている。サシー聖書（「サシー聖書」）は、パスカルのパンセと同様に、17世紀の古典フランス語の優れた例とみなされている。[20] : 188–190 

この激しい知的活動にもかかわらず、シャルル・オーギュスタン・サント＝ブーヴは、その著作『ポール・ロワイヤル』の中で、それはさらなる困難の前の単なる休息期間であったと正しく述べています。

クレメンティーヌ和平条約に続く10年間は​​、ポール＝ロワイヤルにとって栄光の10年間であった。それは根本的には衰退の10年間であったが、それはベールに覆われ、装飾された衰退であった。それは甘美な秋の、豊かで温かな夕焼けの美しい時間であった。一瞬にして孤独は再び花開き、かつてないほど艶やかに日常となった。内なる古き精神は、大した苦労もなく、生き続け、再び適応していった。[26]

クレメンティーノ平和条約後の新たな迫害

Pasquier Quesnel (1634–1719) の著書『Nouveau Testement en français avec des réflexions Mores sur Chaque verset』は、1692 年にジャンセニスト論争の最後の大きな再発のきっかけとなり、1713 年の使徒憲法Unigenitusの主題となった

1679年、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムの守護者であったロングヴィル公爵夫人が亡くなり、同年にナイメーヘン条約とサンジェルマン条約が調印されたことで、ルイ14世はジャンセニスム迫害を再開する自由を得た。

国王の同意を得て、パリの新大司教フランソワ・ド・アルレー・ド・シャンヴァロンは、ポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院から修練生と聴罪司祭（70名）を追放し、入会を禁止した。この措置を受けて、主要なジャンセニズム神学者たちは亡命した。ピエール・ニコルは1683年までスペイン領フランドルに定住し、アントワーヌ・アルノーは1680年にブリュッセルに避難し、 1685年にはアウグスティノ会のオラトリオ修道士ジャック・ジョセフ・デュゲ [fr]が加わった。[3] : 28 

1696年、マルティン・ド・バルコス（ジャン・デュ・ヴェルジエ・ド・オーランヌの甥）の著作『恩寵と予定論に触れたカトリック信仰の表現』が、当時オランダに亡命中だったベネディクト会修道士 ガブリエル・ジェルベロンによって出版された。この作品は、パリ大司教ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユによってただちに非難されたが、彼はアウグスティヌスの著作には非常に敬意を払っていた。特に彼は、 1694年にパスキエ・ケネルの『道徳的考察』を、そのアウグスティヌス的な性格が顕著であるとして承認した。ジャンセニスム派はバルコスの本の非難に強く反発し、ノアイユを批判した。

パスキエ・ケネルと彼の道徳的反省: 1692–1710

ケネルは1657年から1681年までパリのイエズス礼拝堂のメンバーであったが、ジャンセニズムを理由に追放された。彼はオルレアン司教ピエール・デュ・カンブー・ド・コワランの保護を求めた。カンブーはケネルを4年間かくまった後、1689年にブリュッセルでアントワーヌ・アルノーのもとに合流した。1692年、ケネルは『フランス語による新約聖書、各節に道徳的考察を付す』(Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset) を出版した。これは新約聖書の信心深い手引きであり、ジャンセニズムの立場を力強く示していた。その成功により繰り返し再版されたこの作品は、典型的なアウグスティヌス派の教えを体現していた。ケネルは優雅さの問題に関しては慎重な姿勢を保っていたが、一方でエドモン・リシェの流れを汲む強烈なガリア主義的姿勢も持っていた。実際、ケネルは1694年にアントワーヌ・アルノーが死去した後、実質的な後継者とみなされ、「ジャンセニズム派」の指導者とみなされた。[20] : 234–235 

『道徳反省』は当初は論争を巻き起こさなかった。ノアイユが推薦しただけでなく、シャロン＝シュル＝マルヌ司教フェリックス・ヴィアラール・ド・エルスが出版を承認したからである。ヴィアラールもノアイユも、この本に強いジャンセニスムの色彩が漂っていることに気づいていなかったようで、単に敬虔な信心の手引きを承認しているだけだと思っていたようである。[要出典]しかし、その後数年のうちに、何人かの司教がこの本のジャンセニスム的な傾向に気づき、非難を発した。 1703年にはアプト司教ジョゼフ＝イニャス・ド・フォレスタ [fr]、1704年にはギャップ司教シャルル＝ベナンヌ・エルヴェ、 1705年にはエストニア司教エミール・ド・ラミレスが非難した。 1707年には、ブザンソン司教フランソワ＝ジョゼフ・ド・グラモン [fr]とヌヴェール司教エドゥアール・バルジェデ [fr]の両名もこの書を所蔵していた。聖務省が『道徳省の反省』をクレメンス11世に指摘すると、クレメンス11世は1708年に教皇勅書『主教大学』（ Universi dominici ）を発布し、この書を「ジャンセニズムの異端を匂わせる」として禁じた。その結果、1710年には、リュソン司教ジャン＝フランソワ・ド・レスキュール・ド・ヴァルデリルとラ・ロシェル司教エティエンヌ・ド・シャンフルール [fr]が、それぞれの教区におけるこの書の朗読を禁じた。[10]

良心のケース: 1701–1709

フランス・ローマ・カトリック教会にこれらの要素が依然として存在することで生じた緊張は、1701年にクレルモン＝フェランの司祭によって提起された良心訴訟で頂点に達した。この訴訟は、事実上の事柄において教会の不可謬性を肯定することを拒否する聖職者（たとえ反対の説教をせず、単に「敬意を表した沈黙」を保っていたとしても）に赦免を与えるべきか否かを争った。ノエル・アレクサンドルを議長とするソルボンヌ大学の神学教授40名からなる地方会議は、この聖職者に赦免を与えるべきであると宣言した。

教皇クレメンス11世（1649年 - 1721年）は1713年に使徒憲章『Unigenitus Dei Filius』を公布し、その中でケネルとジャンセニストを非難した。

この「良心の事件」の出版は、ローマカトリック教会内の反ジャンセニズム分子の激しい怒りを買った。学者たちの判決は、フランスの司教数名、パリ大司教ルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユ枢機卿、ルーヴェン、ドゥエー、そして最終的にはパリの神学部、そして最終的には1703年に教皇クレメンス11世によって非難された。「良心の事件」に署名した学者たちはその後撤退し、署名者全員が署名を撤回し、「良心の事件」の結果を擁護した神学者ニコラ・プティピエ [fr]はソルボンヌ大学から追放された。

ルイ14世とその孫であるスペイン国王フェリペ5世は、事実上の問題における教会の不可謬性の問題について「敬意をもって沈黙を守る」慣行を非難する教皇勅書を発行するよう教皇に要請した。

教皇はこれに応じ、1705年7月16日に使徒憲章『主の万軍』を公布した。その後のフランス聖職者会議では、サン・ポン司教のジャン・ペルサン・ド・モンガイヤール神父を除く出席者全員が『主の万軍』の承認に投票し、ルイ14世はそれをフランスで拘束力のある法律として公布した。

ポールロワイヤルの解散とユニジェニトゥス: 1708–1713

ルイ14世は、ジャンセニスム思想の拠点であったポール・ロワイヤル・デ・シャン の解散も求め、1708年に教皇がこれを制定する勅書を発布したことで実現しました。残っていた修道女たちは1709年に強制的に追放され、フランスの他の様々な修道院に分散させられました。建物は1709年に破壊されました。ポール・ロワイヤル・ド・パリの修道院は、フランス革命中にフランス全体の非キリスト教化が進む中で閉鎖されるまで存続しました。

1709年にポール・ロワイヤル・デ・シャン修道院から強制的に連れ去られる修道女たち

これらすべての非難により、ルイ14世は、この運動を「共和主義派」、すなわち王権絶対主義体制に反対する派に決定的に矮小化するための議論を展開することができた。スペイン継承戦争に乗じて、ルイ14世は1703年にスペイン領ネーデルラントのメヘレン大司教ウンベルトゥス・ギリエルムス・デ・プレシピアーノにケネルを投獄させ、すべての書類を押収させたが、ケネルは脱出してアムステルダムに亡命し、そこで余生を過ごした。 その後、ケネルが15年間かけてフランス全土に築いた通信員ネットワーク全体が逮捕された。 ジャンセニスムの著作を秘密裏に出版していた拠点が発見され、ジャンセニスムの信者たちは国外へ逃亡を余儀なくされ、その多くはシャンパーニュと独立国ロレーヌの境界にあるオートフォンテーヌ修道院などの修道院を経由して、スペイン領ネーデルラントやネーデルラント共和国へと逃れた。[3] : 30–31 

ルイ14世は、特にケネルの『道徳的考察』について、教皇に最終的な非難を求めた。クレメンス11世は1708年に教皇に意見書を送ったが、パリ高等法院には届かなかった。国王の聴罪司祭であったイエズス会の司祭ミシェル・ル・テリエは、司教たちにこの著作の正式な非難を求めるよう説得しようとしたが、失敗に終わった。そこで国王は、この著作を非難する教皇勅書を教皇に求めた。これに対し、クレメンス11世は1713年9月8日に勅書『 Unigenitus Dei Filius（神の子らのユニゲニトゥス） 』を公布した。この勅書は、後の教皇庁立聖トマス・アクィナス大学アンジェリクム[27]となる聖トマス学院の講師であり、後に聖宮長となったグレゴリオ・セレリの協力を得て執筆された。セレリは、ケネルの『道徳省』に出てくる101の命題を異端であり、ジャンセニズムの著作で既に非難されている命題と同一であると断罪することで、ジャンセニズムの非難を促した。これらの命題と、この勅書自体が、ジャンセニズムの教義の要約と見なされている。[20] : 237–238 

教皇勅書の受理ユニジェニトゥス

オルレアン公フィリップ2世（1674年 - 1723年）、フランス摂政。ジャンセニスムを非難する教皇とガリアの聖職者の両方をなだめるという前任者ルイ14世の政策を維持しようとした。

教皇勅書『ユニジェニトゥス』は、ケネルの『道徳省察』から引用された101の命題を非難することで、ジャンセニスム史における重要な転換点となった。この勅書を受け入れたジャンセニスム主義者は、受容者として知られるようになった。

雄牛は、提案の中にジャンセニスムの要約が記載されているのを見たが、恩寵の問題に関連する質問に加えて、ガリカニズムに関する伝統的な立場とエドモン・リシェの神学が非難され、それによりさらに多くの神学者がジャンセニスムに反対することになり、今度はジャンセニスムが脅威を感じた。

高齢のルイ14世の治世の最後の数年間の雰囲気は、勅書に対する反対によって特徴づけられた。実際に勅書を適用するには、勅書をパリ高等法院に登録しなければならなかった。しかし、高等法院は、フランスの司教たちが勅書について立場を表明するまでは勅書の批准を拒否した。彼らは、自分たちの政治権力から生じる宗教問題に対する権限はないと考えていたからである。[20] : 241 何人かの司教と、それに同行した多くの神学者たちが、この問題を解決するために総会の招集（呼称）を公的に提案した。そのため、彼らは訴え者と呼ばれた。1713年から1731年の間に、この問題に関するパンフレットが1000部以上出版された。

この論争の最中、1715年にルイ14世が死去し、フランスの政府は5歳のルイ15世の摂政であるオルレアン公フィリップ2世に引​​き継がれた。ユニジェニトゥスをしっかりと支持していたルイ14世とは異なり、フィリップ2世は摂政時代には曖昧な態度を示した。政情の変化に伴い、以前はユニジェニトゥスを受け入れることに投票した3つの神学大学（パリ、ナント、ランス）が、受け入れを撤回することに投票した。オルレアン公はイエズス会の友人ではなく、ルイ14世の元聴罪司祭ミシェル・ル・テリエを急いで解任し、ジャンセニスムの疑いのあるガリア人修道院長クロード・フルーリーを聴罪司祭兼若きルイの家庭教師に任命した。[28]司教たちが勅書を拒否するよう要求したため、摂政はクレメンス11世に手紙を書き、『ウニゲニトゥス』の説明と訂正を求めた。教皇は自身の不可謬性を訴えてこれを拒否した（教皇の不可謬性は第一バチカン公会議で公布されるまで教義ではなかったが、この時代の論争の中でますます提唱され受け入れられるようになった）。ルイ14世の治世との連続性を希求していた摂政は、教皇にもガリア聖職者にも不快感を与えない妥協点を探すという前任者の約束を果たす義務があると考えた。オーギュスタン・ガジエはこれを宗教的和解というよりも根本的に政治的な和解であるとしている。

信仰心のないオルレアン公は、宗教を政治に従属させた。彼は王族は不滅であり、したがって王族は先代と同じ過ちを犯す運命にあり、互いに連続性を持っているという考えに染まっていた。[…]ルイ14世は教皇に勅書『ユニジェニトゥス』を受理することを約束し、教皇はその約束を厳守するよう強く求めた。そのためフィリップ・ドルレアンは、クレメンス11世を納得させ、ひいては頑固な高位聖職者たちを妥協させる必要性を感じていた。たとえそれが絶対に不可能でなくても。[20] : 253 

18世紀の匿名の版画。パスキエ・ケネルが怪物のような獣として描かれ、ローマ・カトリック教会の擬人化によって踏みにじられている。文面には「パスキエに対する教会の勝利[…] 誤りの爪、今聖なる教会を引き裂いている」と記されている。（このフレーズはラテン語の「ケネル」という名の頭字語である。）

しかし、異なる政党間の協議は失敗に終わり、1717年には勅書への反対はより直接的なものとなった。3月に4人の司教がソルボンヌ大学で公正証書を提出し、ユニジェニトゥスに上訴するための総会を要求した。彼らには何百人ものフランスの司祭、修道士、修道女が加わり、高等法院の支援も受けた。彼らは、フランス聖職者会議とルイ14世によって承認された1682年のフランス聖職者宣言に依拠した。このガリカニズムの重要な表現は、総会の権威を教皇の上に置いたものであった。4人の司教とは、スネの司教ジャン・ソアナン、モンペリエの司教シャルル・ジョアシャン・コルベール、ミルポワの司教ピエール・ド・ラ・ブルエ、ブローニュの司教ピエール・ド・ラングルであった。異端審問所は1718年にこの訴えを非難し、教皇は司教と訴えた人々をPastoralis officii という書簡で破門した。当時公会議制を唱えていたフランスの聖職者の多くは彼らの武装を解除するどころか、 Unigenitus を総会に訴えた聖職者は、今度はPastoralis officiiも総会に訴えた。彼らは1719年にパリ大司教Louis Antoine de Noaillesに同行されて再度訴えを起こし、さらに1720年に再び訴えを起こした。 [3] : 33–34  Unigenitusによって非難された主張を検討した後、 Noailles は、教皇によって非難された主張のいくつかは、勅書で述べられているとおり、またRéflexions moralesでの文脈は別として、実際には正統であると判断した。したがって、彼は勅書を受け入れることを拒否し、訴えた人々の側に加わった。枢機卿1名、司教18名、そしてフランスの聖職者3,000名が、総会への訴えを支持しました。しかし、フランスの聖職者の大多数（枢機卿4名、司教100名、聖職者10万人）は教皇を支持しました。

ジャン・ソアネン（1647–1740）は、セネ司教であり、パスキエ・ケネルの死後、ジャンセニズム運動の事実上の指導者となった。1727年、彼は「ユニジェニトゥス」への同意を拒否したため、後のタンサン枢機卿によって追放され、投獄された。

摂政はこの論争に終止符を打つことを決断した。1722年、摂政はジャンセニストが給付金や大学の学位を得るために服従の公式文書に署名する義務を復活させた。この政策は摂政の終わりまで維持され、1724年から1725年にかけて、多くの上訴人が国王の権威で裁判なしに逮捕されることを告げるlettres de cachet （「印状」）を受け取った。1727年、ケネルの死後ジャンセニスムの事実上の指導者であったジャン・ソアネンは、後の枢機卿ド・タンサンが率いるアンブラン教会会議で非難された。彼はlettre de cachetによってラ・シェーズ・ディウに追放され、1740年にそこで亡くなった。 [20] : 270–272  1728年、ノアイユはついに教皇に服従し、Unigenitusに同意した。

ジャンセニストたちが著作の中で「アンブランの盗賊行為」と呼んだソアネンの有罪判決は、上訴者たちの不満を招いたが、パリにおけるノアイユの後継者は抵抗を鎮圧しようとした。新任の大司教シャルル＝ガスパール＝ギヨーム・ド・ヴァンティミーユ・デュ・リュックは、300人近くのジャンセニストの司祭を自らの教区から追放し、運動の主要な聖域であるパリのサン＝マグロワール神学校、サント・バルブ学院、サント・アガット院を閉鎖した。[3] : 35  1730年、この勅令は国法となった。勅令に署名しなかった聖職者は、空席とみなされ、もはや聖職を維持することができなくなった。

1717年から1728年の間に、上訴者は7000人以上の聖職者と約30人の高位聖職者（彼ら​​の権威の下に10万人の信徒がいる）で構成されていた。全員がジャンセニストだったわけではないが、聖職者の一部であるガリア派は、クレメンス11世の強硬な姿勢によって依然として動揺していた。18世紀初頭のフランスにおけるジャンセニストとガリア派の地域的分布は知られている。[3] : 32  [8] : 430–435  1718年にピークを迎えた時点で、この運動は45の教区に影響を及ぼしたが、特に顕著だったのはパリ、シャロン、トゥール、スネ、オセールの各教区とリヨン大司教区であった。[29]

ジャンセニスムの普及

ジャンセニスム運動の重要かつ永続的な地下新聞であるヌーヴェル・エクレシアスティックの口絵

17世紀以降、ジャンセニスム主義者は自らの主張を正当化するために奇跡物語に頼る傾向があった。最も初期でかつ最も注目すべき出来事の一つは、 1656年にサント・エピーヌの聖遺物によってマルグリット・ペリエが治癒したことである。これはジャンセニスムが本格的に攻撃され始めた時期に起こり、同世紀には他の奇跡に関する報告が数多く続いた。そのため、一部のジャンセニスム主義者は奇跡を行う者としての評判を高め、彼らの聖遺物は非常に需要があった。例えば、ポンシャトー修道院長でポールロワイヤルの「庭師」でもあったソリテールは、1690年の葬儀で少女が治癒したため棺がこじ開けられた。[3] : 46 ジャンセニスムは奇跡を伴う公的な出来事になっていった。勅書「ユニジェニトゥス」と君主制による圧制によって引き起こされた教区司祭間の対立が民主化されたことで、この傾向はさらに強まった。 1710年から1730年の間には、ジャンセニスムに直接的あるいは間接的に関わる奇跡がいくつか起こった。それらは訴えを起こした司祭たちによって直接扇動されたわけではなく、彼らの教区で頻繁に起こった。例えば1725年の奇跡では、パリのサント・マルグリット教区で、家具職人の妻であるラフォス夫人が聖体行列の最中に治癒した。この時の教区司祭（そして聖体顕示台を担いだ人物）は悪名高い訴えを起こした人物であった。この奇跡は認知され、行列が組まれ、その物語はパンフレットや版画によって広く知られるようになった。[3] : 46 

上訴人たちの闘争は、論点を分かりやすく解説し、一般読者向けに書かれた多数のパンフレットによって支えられた。信者たちは、オラトリオ修道会のヴィヴィアン・ド・ラ・ボルドのような司祭たちの勧めによって、論争について自らの見解を形成するよう促された。出版界も地下出版も、宗教問題に介入した。ジャンセニストたちは、パンフレット『ガゼット・ド・オランド補足』（ Supplément à la Gazette d' Hollande）で公開討論を開始した。これに対し、ジャンセニストたちは『ユニジェニトゥス憲法史の基礎となる教会ニュースまたは回想録』（Nouvelles ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à l'histoire de la Constitution «Unigenitus»）で応じた。[14] : 73 

この週刊紙は既に手書きで流通していたが、1728年からは秘密裏に印刷されていた。週6000部の発行部数で、あらゆる社会階層の幅広い読者に届いた。「ヌーヴェル・エクレシアスティックス」は、議論を広め、様々なジャンセニストグループ間の連携を確立する役割を果たした。ジャンセニストたちは反イエズス会のプロパガンダも発表し、1762年から1764年にかけてフランスからイエズス会を追放する陰謀と推進において中心的な役割を果たした。[30]この紙は1803年に廃刊となった。

ジャンセニスムの聖職者たちは、自分たちが経験していた迫害の時代について独自の解釈を展開した。それはフィギュリズムとして知られる聖書解釈学であり、これはほぼ確実に1710年頃のオラトリオ会のジャック・ジョゼフ・デュゲ [fr]の教えに由来する。デュゲにとって、旧約聖書がキリストの到来を予示していたのと同様に、聖書の物語や予言、特にヨハネの黙示録は、現在または未来の出来事を予示（あるいは象徴）するものとされた。したがって、教皇と教会の誤りとみなされた勅書「ウニゲニトゥス」は、預言者エリヤの再臨を告げる大変動の始まりであった。再臨後、キリストは選ばれた民と、有効な恩寵を信じる「真理の友」と共に千年間統治し、ユダヤ人を改宗させる。この時間と出来事に関するビジョンは、主にパリのサン＝マグロワール神学校でエテマール修道院長によって教えられ、聖職者と一般大衆の間に広まりました。ジャンセニストにとって、それは彼らの迫害と減少しつつある少数派としての立場を解釈する方法でした。彼らは、神の真理の大義を裏切る教会と世俗の権威から、神の真理をただ一人で守っていると自負していました。[3] : 46–47 

ジャンセニスムの普及は、彼らの牧会神学によるもので、それが民衆教育と援助につながったとも言える。[31]

現象はけいれんサン・メダール

バスティーユ牢獄に収監されたコンヴュルショネール（痙攣症患者）を描いた18世紀の匿名の版画。ジャンセニスムのこの異例の表現は、少なくとも18世紀フランスの絶対主義的な王権においては、政治的抵抗とも結び付けられるようになった。

1731年以降、ジャンセニスムの劇的な普及により、コンヴュルショネア（痙攣現象）と呼ばれる現象が生じた。当初は、パリのサン・メダール墓地にあるジャンセニストの助祭フランソワ・ド・パリの墓にまつわる一連の奇跡（宗教的エクスタシーを含む）に端を発し、この現象は教皇や王権への抵抗の表明へと変容した。 1730年代には、ブルジョワジーを含むパリの人々の間にコンヴュルショネアが広がった。フランスのより大規模なジャンセニスム運動と、より小規模でより急進的なコンヴュルショネア現象との関係を正確に述べることは困難である。ブライアン・ストレイヤーは著書『苦悩する聖人たち』の中で、コンヴュルショネアのほぼ全員がジャンセニストであったが、コンヴュルショネア現象を受け入れたジャンセニストはごくわずかであったと述べている。[32] : 236 とはいえ、この現象は19世紀まで続いた。[33] [34]

ストレイヤーによれば、「1732年以降、彼らの降霊会の形式は著しく変化した。祈り、歌、そして奇跡的な治癒を重視する代わりに、信者たちは『霊的結婚』（時折地上の子供を産むこともあった）に参加し、激しい痙攣を奨励し（…）、セクール（性的で暴力的な拷問の一種）に耽溺した。これらはすべて、この運動がいかに神経症的になっていたかを物語っている。」この運動は、懺悔と肉体の苦行という実践に「明らかに性的含みを持つ」残虐な行為へと堕落していった。1735年、パルラメントはコンビュルショネール（痙攣派）に対する管轄権を取り戻したが、コンビュルショネールは秘密結社の地下運動へと変貌を遂げた。翌年、コンビュルショネール革命家によるパルラメント転覆とルイ15世暗殺の「陰謀」が阻止された。その後、 「アウグスティヌス派の痙攣家」たちは警察の監視を逃れるためにパリから逃亡した。これは「ジャンセニスム運動をさらに分裂させた」[32] : 257–265 

ストレイヤーによれば、1741年までに指導部は「死亡、追放、あるいは投獄」され、運動は分裂した。「ジャンセニスムの社会統制において」警察の役割は増大し、高等法院の役割は縮小したが、組織は降霊会、拷問、そして終末論的かつ反逆的な言説を唱え続けた。ストレイヤーは1757年に記録された拷問事件を紹介している。ある女性は「​​庭鋤、鉄の鎖、ハンマー、ほうきで殴打され、剣で突き刺され、石を投げつけられ、生きたまま埋められ、磔にされた」という。1757年に記録された別の事件では、ある女性が「ナイフで何度も切りつけられ」、壊疽を起こした。1755年までに、フランスにおけるけいれん患者は800人未満に減少した。 1762年、議会は一部の磔刑を「人命に潜在的に危険」なものとして犯罪化した。[32] : 266–269, 272 最後の磔刑は1788年に記録された。[32] : 282 

ジャンセニスムの議会

ジャンセニスムと議会主義の結合

『1789年のフランス王国の議会および主権または上級評議会』

アンシャン・レジームの高等法院、特にパリ高等法院は、長らくローマに対してガリカニズムを擁護してきた。ジャンセニズム論争の当初から、高等法院はジャンセニストに同情的な傾向があり、この運動を非難する教皇勅書の受理を躊躇していた。

これは勅書「ウニジェニトゥス」が公布された際に起こった。法務長官アンリ・フランソワ・ダゲソーは、この勅書の公布は教皇の誤りやすさの証拠であると考えた。彼は議会派に勅書を受け入れず、司教たちの反応を待つよう奨励した。ルイ14世は勅書の登録を強制するために特許状を使用する必要があった。それにもかかわらず、1718年には「Pastralis officii」状は届かず、一時的に上訴人の不安は和らいだ。 [3] : 40–41 実際には、議会派の抵抗が激しかったため、1730年に勅書を国法として登録するためにはlit de justice が必要だった。

ルネ・タヴノー[35]は著書『ジャンセニスムと政治』 [ 36]の中で、18世紀の議会派におけるジャンセニズム支持者の重要性を強調している。彼によれば、ジャンセニスムは17世紀にまで遡る「ブルジョワ的基盤」を持ち、アルノー、ルメストル、パスカルといったローブ貴族とみなされていた一族を基盤としていた。マリー＝ジョゼ・ミシェルもまた、運動の黎明期からポール＝ロワイヤルとジャンセニスムにエリート一族が惹きつけられたことを強調し、「エリート層のジャンセニズム化が急速に進んだ」と記している。[8] : 366–386 

リュシアン・ゴールドマンの論文によれば、これはフロンドの乱の時代に根付いた階級精神の表出であり、中央集権化する絶対主義君主制への不満も表れていた。王室使節の権力が増大し、（ブルジョワ階級の採用によって）官吏に不利益をもたらしたため、官吏はますます反体制的な「批判的退却」を実践した。[37]タヴノーは、ジャンセニスムとブルジョワジーの「出会いの場」に関するマルクス主義的分析によってこの解釈を和らげ、アンシャン・レジーム下においてブルジョワ貴族は領主階級から切り離された自由であり、この個人主義的な状況は、一部の人々によってジャンセニスムの道徳観と容易に結び付けられると主張した。ジャンセニスムは、トリエント公会議の典礼の華やかさとは対照的に内面生活の発展を好み、イエズス会神学の特徴である容易に受けられる秘跡よりも厳格な道徳的厳格主義を好んだ。ジャンセニスムの本質的に都市的な基盤もまた、議会制ブルジョワジーとのこの「出会いの場」を可能にした。

パリ大司教クリストフ・ド・ボーモン（1703-1781）は、フランスのローマカトリック教会からジャンセニズムの要素を排除するために「告白ノート」を制定した。

ジャンセニズムの大義と議会

18世紀、特にパリの高等法院は、君主制に対して絶えず反抗していた。そのため、ジャンセニストや上訴人たちは、高等法院を親密な同盟者とみなしていた。さらに、ジャンセニストが国王と教皇の両方に抵抗する手段は合法であった。それは「権力の濫用として上訴する」ことであり、これは不正に抗議し、特定の点において教皇や司教の権力行使の権利を否定するためのものであった。上訴人たちは、司法機関である高等法院に自らの要求を持ち込んだ。そこでジャンセニストの判事たちは、その修辞術と法的武器を駆使して、ジャンセニストの大義と高等法院の独立の擁護を結びつけ、こうしてガリア派や王権に抵抗する高等法院の支持を獲得した。[38]しかし、「ジャンセニストの治安判事は、神学的な議論は判事の集会では認められないことを認識し、宗教的信念への言及を慎重に避けることがほとんどだった」[38] : 155 そのため、ジャンセニズムは18世紀の絶え間ない議会闘争と容易に混同され、その神学的な性質は薄れていった。数的に言えば、ジャンセニストの存在は控えめだった。1730年代のパリでは、治安判事の約4分の1がジャンセニストであり、その中には1732年に議会の独立性を強化するために2度のゼネストを主導するほど影響力のある弁護士団も含まれていた[ 3] : 43–44 

こうした影響力のある弁護士の一人に、ルイ・アドリアン・ル・ペイジ [fr]がいた。彼はトゥール・デュ・タンプルの執政官を務めていた。トゥール・デュ・タンプルは庇護権を有していたため、ジャンセニスト・ネットワークの最も重要な拠点の一つであり、多数の禁書を保管する権利を行使していた。また、トゥールには有名な「ペレット・ボックス」があり、そこにはジャンセニストの資金が保管されていた。これは反ジャンセニストの間で好奇心と空想の対象となっていた。もう一人の弁護士はガブリエル＝ニコラ・モルトロで、弁護した多くの上訴司祭から「二流弁護士」の異名をとった。

議会派とジャンセニズムをめぐる最も重大な対立は、「告解書」をめぐる問題であった。1746年、パリ大司教クリストフ・ド・ボーモンは、信者が終油を受けるためには、ユニジェニトゥスを承認した司祭の署名入りの「告解書」の証明を提示しなければならないと提案した。この措置は大きな反対に遭い、多くの訴訟が提起されたが、国王の評議会によって却下された。1749年、告解が認められずに亡くなったジャンセニズムの大学学長の埋葬後、大規模なデモが発生した。4000人が参加した行列の中には、多くの議会派が含まれていた。[7] : 60–61 

18世紀後半の重要な宗教的出来事は、1764年のイエズス会の追放であり、この追放によってジャンセニスムと王政が一時的に結びついた。しかし、ジャンセニスムは、議会制度を破壊しようとするモープ首相とその三頭政治の政策に反対する政務官側の反乱に参加した。反乱の最も過激なメンバーは、革命前の抗議運動の先鋒であった「愛国者党」に加わった。彼らの闘争と要求がジャン＝ジャック・ルソーのテーゼと融合したことで、フランス革命の思想的起源に実体を与えることになった。[39]

ジャンセニスムとフランス革命

聖職者民事憲法におけるジャンセニストの役割

アベ・グレゴワール—アンリ・グレゴワール(1750–1831)、ジャンセニストの司祭、革命指導者

フランス革命の初期擁護者の中には、ガリカニズム、ジャンセニスムへの共感、そしてエドモン・リシェの神学への多かれ少なかれ明確な忠誠心で知られる人物がいた。革命におけるジャンセニストの役割は、本質的にガリカニズムの影響を受けた後期ジャンセニスムの教会論的性格の産物であった。

ジャンセニスムを支持する司祭たちの役割は、革命当初から注目されていた。実際、1789年の三部会で第三身分に数人の司祭が加わっていなければ、同年6月17日に国民議会を宣言することはできなかっただろう。これらの司祭たちを率いたのは、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムに愛着があることで知られるアンリ・グレゴワール修道院長だった。グレゴワールは、革命は神の意志の実現の一部であるという彼の主張の根底にある比喩的な歴史観をジャンセニスムの支持者たちと共有していた。グレゴワールと革命に好意的な司祭たちの周りには、主にガリア派と高等法院からの他のジャンセニスム主義者が集まっていた。ルイ・アドリアン・ル・ペイジュは、おおむね革命に好意的だった。同様に、高名な国会議員であるアルマン＝ガストン・カミュとジャン＝ドニ・ランジュネも、ジャンセニスム運動に愛着を持ち続けながら、革命の諸事件に深く関わった。ランジュネは、聖職者民事憲章を作成した教会委員会のメンバーとして有名である。この憲章の起草においてジャンセニストが重要な役割を果たし、多くの点で彼らの要求に非常に有利であったため、修道院長エマニュエル・ジョセフ・シエイエスは、「革命を単にポールロワイヤルの神学的重要性を高め、敵の墓の上にジャンセニウスの神格化を確立する絶好の機会と見ていたように見える」人々を攻撃した。[40]聖職者民事憲章は多くの点でジャンセニストを満足させた。それは、例えば司教が自分の教区外に居住したり、非教会法上の聖職者職に就いたりすることなど、広く批判されていた慣習に終止符を打った。この憲章は教区会議を復活させ、教皇の影響を大幅に減らし、アレクサンデル7世のような定式を非難した。さらに、ガリア教会内で選挙制度を確立し、教区司祭と高位聖職者の間で従属関係ではなく協力関係を促進することで、聖職者の裕福な末端を満足させた。[41] : 517–518 

これらのジャンセニストにとって、聖職者民事憲章と、そこから生まれたあらゆる教会憲章は、18世紀のあらゆる宗教闘争と議会闘争の集大成にほかならない。デール・K・ヴァン・クレーは、革命初期においてガリア派ジャンセニストとフランス国民の利益を結びつけた5つの点を挙げており、特にカミュはこれを発展させている。[41] : 521–522 

  • 教会財産の管理は聖職者階級に委ねられましたが、その所有権はフランス教会全体に帰属しました。ここで言う財産とは、物質的な財産だけでなく、「霊的な鍵」、すなわち秘跡と破門も意味します。
  • 教会は聖職者階級だけでなく、すべてのローマ・カトリック信者によって構成されていました。フランスはほぼ完全にローマ・カトリック教徒で構成されていたため、全フランス国民を結集した国民議会は教会の代表であったと言えます。したがって、国民議会は教会の財産は国家の財産であると宣言し、それを売却して国債の返済や司祭・司教への給与に充てることができました。
  • 教会の権利を侵害する行為はなかった。国家は教会の使命の公的、外的、現世的な側面にのみ介入し、精神的な側面には介入しなかったからである。国民議会が修道会を廃止し、教会地図を書き換え、1515年のボローニャ協約を廃止した時でさえ、議会はそれが教会の精神的な使命に影響を与えたことを否定した。
  • 教会統治の抑圧は、叙階の秘跡が純粋に精神的なものであり、それを受ける者に説教と秘跡の執行の無限かつ無制限の権能を与えるという理由で正当化された。一方、この権能の実際の行使は、世俗的なものである総会の責任であった。したがって、例えば、総会に従わない司祭は教区権を拒否される可能性もあった。
  • カミュはさらに、初代教会は現世から切り離された霊的権威の模範であり、したがって立憲教会はこの純粋な状態に戻るだけであると主張して、教会憲章を正当化した。こうして教会は、他の司教よりも優れているとは考えられていなかった教皇の承認から解放されることができた。
国民制憲議会は聖職者民事憲法（1790年）を採決する。反対派の聖職者は反憲法的な悪意ある発言をしている一方、賛成派の聖職者は憲法、フランス、法律、そして国王への忠誠の誓いを立てている。

聖職者民事憲章におけるジャンセニズムとガリア主義の影響は、新制司教の多くがジャンセニスト、あるいは少なくともジャンセニストの支持者として分類された理由を説明しています。[42]つまり、ブロワ司教であり事実上の立憲教会の長であったグレゴワール神父の他に、クロード・ドゥベルティエ、ジャン＝バティスト・ピエール・ソーリン、ルイ・シャリエ・ド・ラ・ロッシュ、そして必ずしも上訴者ではなかったものの、ジャンセニズムとリシェに強く共感した約15名がいました。

信徒と聖職者は、革命の間、強いジャンセニスム精神をもって宗教研究を進めたキリスト教哲学協会（Société de philosophie chrétienne ）に参加した。 [43]革命末期には、協会はガリアとジャンセニスムの雑誌である『宗教年代記』を刊行し、その中にはアベ・グレゴワールの『1801年のポールロワイヤル・デ・シャンの廃墟』の初版が掲載された。協会のメンバーはしばしばポールロワイヤル・デ・シャンに住まいを定めて思索し、イタリアのジャンセニスム主義者ウスターシュ・デゴラ [fr]やシピオーネ・デ・リッチと親交を深めた。

しかし、革命を完全に拒絶したジャンセニストも少なくなかった。聖職者では、アンリ・ジャビノー [fr]とドン・デフォリス [fr]が最もよく知られている。しかし、メイ修道院長、ダレア修道院長、リヨンのオラトリオ会の聖職者らもまた、聖職者民事憲章に強く反対した。彼らは、ガブリエル＝ニコラ・モルトロのような教会法学者や、リヨンのニコラ・ベルガッセやパリのルイ・シルヴィ [fr]のような敬虔な信徒から支持された。著名なジャンセニストであるオーギュスタン＝ジャン＝シャルル・クレマン [fr]のように、憲章への忠誠の誓いを立てたものの、非常にためらいがちだった者もいた。[42]

革命におけるジャンセニストの関与の分析

制憲議会は、その発足当初の激しい議論と主要な国法の採決を経て、聖職者の民事構成について議論すべきである。ジャンセニストの霊感が新しい教会の組織を統括するであろう。カミュはルイ14世に勝利し、教会委員会はポール・ロワイヤルの灰の復讐を果たすであろう。そして、初代教会の組織への回帰を熱心に唱えたジャンセニスト立法者たちは、実際には教会を殉教へと導くであろう。[44] (アベ・シカール著『フランスの古き聖職者』、1893年)

ジャンセニスムは、革命の原因の一つとは言わないまでも、少なくとも革命勃発に必要な精神状態を形成したとして、しばしば言及される。[41] : 521–522 この非難は反革命家によって最初になされた。彼らはジャンセニスムをプロテスタントやフリーメイソン、つまりフランス王政崩壊の責任を負っているとされる他の者たちの同盟者と見なしていた。たとえこの非難の理由が誤っていたとしても、ジャンセニスムと革命の間には強い結びつきがあった。

19世紀の反革命家や超山岳主義者にとって、ジャンセニスムは次のような理由から革命を準備し、革命に随伴したと非難された。 [45]

  • ジャンセニスムは扇動的な精神を維持していた。教皇や国王に対する反乱や抵抗は民衆に悪影響を及ぼし、民衆はジャンセニストの宗教的態度を政治に再生産することができた。
  • ジャンセニスムは信者を落胆させた。彼らはジャンセニスムの司祭たちの要求を満たすよりも、宗教から距離を置くことを選んだ。この非難は、革命期における原告と立憲司祭の地理的分布と非キリスト教化地域との相関関係に基づいている。しかし、この相関関係の解釈は困難である。
  • ジャンセニスムは、ガリカニズムとの関連を通じて、フランス革命期において、国教会を支持する立憲的聖職者と、教皇ピウス6世による聖職者民事憲章の非難に従った「反抗的聖職者」との間の分裂の原因となった。
  • 最後に、ジャンセニスムは、宮廷生活から距離を置いていたこと、ソリティア派が「文芸共和国」のイメージを与えていたこと、また、革命時の指導者、例えばアベ・グレゴワールがポールロワイヤルへの愛着を隠さなかったことから、共和主義と結び付けられることが多かった。
18世紀の匿名の風刺的な版画。フランスが教皇に返還する教皇勅書を描いている。この教皇勅書は、1789年の人権宣言によって強化された。ジャンセニスムによる教皇勅書への歴史的な反対は、革命期の反聖職者主義と一致する。

19世紀の共和主義者の中には、絶対王政と王権に抵抗したポール・ロワイヤルとジャンセニスム運動を非常に好意的に評価した者もいたが、革命勃発の大きな要因はジャンセニスムにあるという説を擁護する者もいた。例えば、ジュール・ミシュレ、ルイ・ブラン、アンリ・マルタン、シャルル＝ルイ・シャサンらは、革命の起源の一部はジャンセニスムにあると主張した。

ジャンセニスムと革命を宗教の領域以外で結びつけることが可能であるとすれば、それはジャンセニストの間に抗議の伝統があったからであり、社会的には革命を推進した人々（法曹界と議会界のブルジョアジー）が18 世紀に 訴える大義を受け入れた人々と同じだったからである。

一部の人々（主にイエズス会）は、ジャンセニスムによる君主制転覆の陰謀の存在を確信していた。[46] 20世紀初頭、ルイ・マドランやアルベール・マティエなどの歴史家は、このジャンセニスムの陰謀説を否定し、革命の勃発と聖職者民事憲法の制定には、複数の勢力と要求の結合が関与していたと強調した。[42]革命の説明には複数の原因が必要であり、ジャンセニスムはそのうちの一つに過ぎないという理論は、現在では歴史家の間ではコンセンサスとなっている。

フランス国外でのジャンセニスム

17世紀、恩寵の問題はローマカトリック諸国全体に影響を及ぼし、フランス王国外で生まれたジャンセニスムはフランス国内に留まりませんでした。しかし、ジャンセニスムの初期、つまり17世紀においては、ジャンセニスムの歴史の大部分はフランス王国内で展開されました。ジャンセニスムが真にフランス国外に広まったの は、勅書「ユニジェニトゥス」の発布によってでした。

スペイン領ネーデルラント（ルーヴェン）

ジョナサン・イスラエル[47]が指摘しているように、649–653年、 ジャンセニスムは当初、スペイン領ネーデルラントで強い支持を得ていた。このネーデルラントでは、ヤンセニスム自身も活動しており、メヘレン大司教ヤコブス・ブーンやゲント司教アントニー・トリエストといった教会階層の主要人物の支援を受けていた。しかし、スペイン領ネーデルラントの教会は最終的にジャンセニスム迫害に乗り出し、ジャンセニスムの聖職者は反対者に取って代わられ、 1656年にはイーペル大聖堂のヤンセニスムの記念碑が象徴的に破壊された。しかし、スペイン当局はフランスほどこの迫害に熱心ではなかった。

コルネリウス・ヤンセン（1585–1638）の肖像。ヤンセンの母校であるルーヴェン大学（旧）は、ジャンセニズム神学の中心地となった。

ルーヴェン大学（旧）は『アウグスティヌス』を出版したが、ヤンセンの時代からアウグスティヌス派の姿勢を保っていた。教皇たちは大学に対してそれほど厳しい要求をしなかったが、それは疑いなく、フランスのルイ14世のように大学と密接な政治的関係を持っていなかったためである。1677年、神学部のバイア派が教皇インノケンティウス11世に、道徳的怠慢を非難する116の提言を提出した。これらの提言はルーヴェンの教授たちの告発書から原文が引用されていたため、ローマ当局は提言の真の起源を曖昧とみなした提言の真の起源に関する論文を出版禁止にした。[48]インノケンティウス11世は提言から65の提言を選び出し、「道徳教義の逸脱を非難することに限定した」[25] : p. 466。 こうして恩寵論争の再燃を回避した。[48] 65の命題は「少なくとも実践上は悪質で不道徳」と評され、教皇は1679年3月の異端審問勅令[48] [25] : nn. 2101–2167 でこれを譴責したが、 「イエズス会の間で蔓延していた蓋然論については言及しなかった。」 [49]聖務省はこれ以前にも、1665年9月24日と1666年3月18日の2つの勅令で、45の道徳教義の命題を譴責している。デンツィンガーによれば、ルーヴェン大学とパリ大学の両方から提出された命題は「しばしば文脈から外され、時には原文にはない要素によって拡張されているため、ほとんどの場合、架空の作者について語らざるを得ない」という。

1690年代までは、アレクサンデル7世教皇の勅令に、法的および事実上の解釈を明記することなく署名することが可能でした。メヘレン大司教ウンベルトゥス・ギリエルムス・デ・プレシピアーノは、二度にわたり署名条件の厳格化を試みましたが、大学に対する訴訟で敗訴しました。勅令への絶対的かつ無条件の署名が義務化されたのは1710年になってからでした。

1715年からウニゲニトゥスは疑問なく受け入れられていたが、教皇クレメンス11世の書簡「Pastralis officii（教皇の職務に関する書簡）」は、メヘレン大司教と大学の間で激しい対立を引き起こした。法的手続き、1740年代のフランスで起こったような秘跡拒否事件、そして教授たちのネーデルラント共和国への亡命を経て、大学は1730年に教皇勅書とその解釈に服従したように見えた。[7] : 26–29 

ルーヴェン大学は、バイウスとヤンセンという卒業生の存在により、ジャンセニスムの揺籃の地であり、17世紀から18世紀にかけて廃止されるまで、ヨーロッパにおけるジャンセニズム派アウグスティノ神学[52 ]の拠点[50]であり中心地[51]であり続けました。ヤンセン、ペトルス・ストックマンス、ヨハネス・ファン・ネールカッセル、ジョス・ル・プラといった教授陣、そして特に有名なゼーゲル・ベルンハルト・ファン・エスペンとその弟子であるヨハン・ニコラウス・フォン・ホントハイム、あるいは教会法教授で1786年に同大学の学長を務め、フリーメーソン[ 53] [54] 、ナポレオン政権下ではフランス総督府の司法大臣を務めたシャルル・ジョセフ・マチュー・ランブレヒトなどが在籍していました。アンリ・フランコットが言うように、「ジャンセニスムはルーヴェン大学で最高潮に君臨していた」のです。[55]

1818年になっても、大学の元学長であり、元上院議員でナポレオンの大臣でもあったチャールズ・ランブレヒトは、前任者のファン・エスペンに対するローマカトリック教会の「嫌がらせ」を思い出していた。

カトリック聖職者の侵害とその主張はあまりにも苛立たしいものであったため、彼らの宗教が支配的であった時代には、問題となっている訴え以外に、彼らの権力濫用に対する救済策は見つからなかった。これが、有名なファン・エスペンが80歳の時に、聖職者の管轄権の絶え間ない濫用に歯止めをかけるために論文「原理についての回帰」を書いた理由である。しかし、ルーヴェン大学で教会法の教授職に就き、その収入のすべてを貧しい人々に分配していたこの高潔な聖職者は、すぐに、権力濫用に対する自力救済として訴えざるを得なくなった。それでも、この救済策は、非寛容な聖職者による迫害から彼を完全に救うことはできなかった。年月、栄光、そして病に苦しんだ彼は、彼らの悩ましい誘惑から逃れるため、オランダに避難場所を求めざるを得なかった。彼は、最も熱心であった初代教会の規律と慣習を擁護することに生涯を費やした後、敬虔さと諦めの気持ちの中でアムステルダムで亡くなりました。[56]

オランダ共和国では

ネーデルラント共和国は多くのフランス人ジャンセニストたちの亡命先であった。彼らは最初アムステルダムに集まり、その後ユトレヒトに集まるようになった。16世紀以来、この小さな町は、大部分が改革派となったオランダ人の改宗を目的としたオランダ宣教団の拠点であった。フランスやスペイン領ネーデルラントからのジャンセニスト難民は歓迎され、オランダのローマ・カトリック教徒の間でジャンセニストの影響力が増した。その結果、オランダ宣教団は神学と道徳の両面で強いジャンセニスト的要素を獲得した。[47] : 650 政治的には、オランダのジャンセニストは他のローマ・カトリック教徒よりもプロテスタント当局と妥協する傾向があり、教皇の支配からの独立を模索した。[47] : 649, 652 さらに、神学的にはジャンセニストの教義は当時支配的だったオランダ改革派プロテスタントに近いと考えられていた。オランダ・ジャンセニスム（パスキエ・ケネルにちなんで「ケネル主義」と呼ばれることもある）は、反対者から「教会内の隠れカルヴァン主義」と非難された。[47] : 653 ジャンセニスム支持派と反ジャンセニスム派（後者は当然イエズス会が主導）の論争は、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、オランダ・ローマ・カトリック教会をますます分裂させた。一方ではネーデルラント共和国の当局が、他方ではフランス、スペイン、ポルトガル、ポーランドの教皇庁と国王が積極的に関与した。さらに、教皇の支配からの独立を求めるオランダ・ローマ・カトリック教徒の中には、必ずしもジャンセニスムの神学的教義に従っていなくても、「ジャンセニスム」とみなされる者もいた。[47] : 1034 

聖ゲルトルード大聖堂はユトレヒト大司教座聖堂であり、創立当初からジャンセニスムの影響を受けた、今日まで存続するキリスト教の小さな宗派である旧カトリック教会の母教会である。

1680年代のオランダ共和国におけるイエズス会とローマ・カトリック教会の聖職者全般に対する反対は、オランダのローマ・カトリック教徒の間でより「国民的な態度」を促し、彼らは教皇の権威から離れ、地元の聖職者組織内の環境に適応し始めました。[47] : 649 ローマ・カトリック教会の少数派としての立場は、逆説的に、地元の教会に大きな自由を与え、政府を刺激しないために「使徒座代理」の称号しか持たないとしても、司教を選出し、教皇によって確認させました。ユトレヒトとフランスのジャンセニスムとの関係は、アントワーヌ・アルノーやパスキエ・ケネルの友人で、使徒座代理ヨハネス・ファン・ネールカッセルが[47] : 651–652 、1673年に「妥協を許さないジャンセニスムの著作」である『愛の詩』を出版して以来、早くから発展していたが、これはイエズス会から頻繁に批判された。[47] : 652 彼の後継者ペトリュス・コッデは、アルノーとケネルの影響を受け、フランスのジャンセニスム難民を保護するなど、オランダ宣教団でジャンセニスムを推進するために尽力したが、地元住民の人気にも関わらず、1702年にクレメンス11世によって職務停止にされた。[47] : 1034 彼は地元のローマカトリック教徒に不人気な後継者を任命した。 1702年8月、オランダ諸邦は、オランダのカトリック教徒に対し、その代表者によって承認されていない総司教代理を承認することを禁じた。これは、オランダのカトリック教徒が、諸邦を犠牲にして教皇の権威に従うか、その逆かの二者択一に分裂することを意味した。[47] : 1035 

1723年4月、「反抗的な」聖職者たちが、ローマカトリック信徒の大多数が支持するコルネリウス・ファン・ステーノーフェンを教皇の権威に対抗する「ユトレヒト大司教」に任命したことで、緊張は頂点に達しました。こうして、超山岳派とジャンセニスト寄りのローマカトリック教会の間に正式な分裂が起こりました。 [47] : 1036 ユトレヒトの聖職者たちは15年近くも司教不在の状態が続き、その間、主に亡命中のフランス人ジャンセニストが司祭を務めました。フランス人司教たちは、この小さな教会の存続を確実にするために、オランダ人司祭も叙階しました。[47] : 1036 

1724年、ユトレヒトには再び司教が誕生した。教皇庁との激しい論争の末、ネーデルラント連邦共和国に定住したのは、バビロン教区の補佐司教であったドミニク・マリー・ヴァルレであった。ヴァルレは、ユトレヒトの教会会議によって選出された4人の司教を順次叙階することに同意した。このとき、「ユトレヒトの小教会」、現在では古カトリック教会と呼ばれているものが設立された。 教会は司教が叙階されるたびに、教会法上の制定を教皇に要請したが、教皇は決まってそれを分裂組織として非難した。 [7] : 29–32  18世紀を通じて、これら2つのライバル関係にあるカトリック教会は活発に競争していた。この離脱した教会がジャンセニストであるかどうか、またどの程度であるかという問題は、非常に議論を呼んだ。イエズス会は、その教会がジャンセニスム的であることを強調することに明らかに論争的な関心を持っていたからである。

古カトリック教会とフランスのジャンセニストとの繋がりは数多く、永続的なものでした。18世紀に避難場所となったユトレヒトは、ジャンセニストの歴史と伝統を保存する地となりました。ユトレヒトとアメルスフォールト（神学校があった場所）には、フランスのジャンセニストの文書が数多く残されています。ペレット募金箱からの資金は、この教会の建設資金の一部として定期的に使用されました。フランスのジャンセニストは19世紀半ばまで、ユトレヒトで司祭を叙階し、フランスに同様の教会を創設することを希望していましたが、この計画は実現しませんでした。[3] : 52–54 

イタリア

ジャンセニスムがイタリアに及ぼした影響は、半島が伝統的に教皇庁に敵対する多数の国家に政治的に分裂していたことと関連付けて説明できる。フランスのジャンセニスムとの関係は、17世紀にベネディクト会やドミニコ会といった修道会との交流を通じて確立された。ヴェネツィア共和国は、フランスのジャンセニスムの著作の翻訳（ラテン語またはイタリア語への）と普及において重要な役割を果たした。[3] : 55 しかし、ジャンセニスムの思想は北イタリアにのみ影響を与え、ローマ南部には広まらなかった。

18世紀、ジャンセニスムの影響を特に受けたのはピエモンテ＝サルデーニャ王国とトスカーナ大公国であった。フランスに近く、また一部フランス語圏であったことから、ピエモンテはジャンセニスム主義者にとって理想的な避難場所となった。そのため、ジャック・ジョセフ・デュゲ [fr]はタミエ修道院に一時避難し、他の人々はシャンベリーに避難した。サヴォイア公ヴィットーリオ・アマデーオ2世はウニジェニトゥスに反対し、イエズス会を追放し、亡命中のポール・ロワイヤル派に取って代わった。1761年、アスティ司教は司祭たちにユトレヒト教会を支持する立場を取るよう促した。こうして亡命中のジャンセニスム主義者たちはイタリアのこの地域で大きな影響力を持っていた。[3] : 54–55 

シピオーネ・デ・リッチ（1741–1810）は、ジャンセニスムに共感したイタリアのローマカトリック司教である。彼はピストイア公会議でジャンセニスムの正式な承認を求めようとしたが、教皇ピウス6世の勅書『信仰の宣誓』によって断固として拒否された。

ハプスブルク家のオーストリア支配下にあったイタリア領土では、状況はより複雑であった。そこでは、ジャンセニスムは、当時オーストリアの政策を導いていたヨゼフ主義と衝突した。どちらの体制も、ガリカニズムの特徴である国家の宗教的問題に対する優位性の原則を適用することで、教皇とイエズス会の影響に対抗しようとした。したがって、ジャンセニスムは、エドモン・リシェールのガリア神学と混ざり合っていたため、ある意味では宗教的にはより穏健であったが、政治的にはより厳しいものであった。1761年、オーストリア皇后マリア・テレジアは、ルーヴェンとオランダから教授を招き、王党派の精神でウィーンに神学校を開設した。また、テルメの修道院長で影響力のあるジャンセニスム会員を聴聞会司祭に迎えた。彼女はまた、1784年にウィーンにヌーヴェル・エクレシアスティックスを設立した。 [3] : 56–58 

ウィーンの直轄領であったロンバルディアでは、ブレシア神学校（当時はパヴィーア大学）教授のピエトロ・タンブリーニ神学者とジュゼッペ・ゾラ神学者が、ヤンセニスムの影響を強く受けたリチェル神学を広めた。彼らは、王党派の神学者と同じ精神で、恩寵に関する著作を出版した。彼らの著作は、ピストイアとプラートの司教シピオーネ・デ・リッチなど多くの聖職者に影響を与えた。彼は以前、フィレンツェの総司教代理を務め、大公ピエール・レオポルドの宗教改革を支援した。デ・リッチはコンヴュルショネール派にも関心を持ち、自らの信念に従って司教区を改革しようと努めた。[57]こうして彼は、特にジャンセニストから高く評価された『モンペリエのカテキズム』を教区に導入し、司祭たちにパスキエ・ケネルの『道徳省』を配布した。そして1786年にはピストイアでシノドス（教会会議）を開催し、ジャンセニストとしての自身の方向性とラテン典礼の抜本的な改革を承認させた。シノドスとデ・リッ​​チの主張はローマによって断固として否定され、彼は1791年に辞任を余儀なくされた。さらに、 1794年には教皇勅書『信仰の宣教』によって彼の立場は非難された。 [58] [59]

ジェノヴァ共和国もジャンセニスムの影響を受けており、ポール・ロワイヤル派の著作が広く頒布されていた。ジェノヴァの司祭ウスターシュ・デゴラ [fr]は18世紀末にフランスのジャンセニスム、特にアンリ・グレゴワールと接触した。1801年の協約当時、彼はグレゴワールとともにヨーロッパ中を旅し、その後1801年から1810年までポール・ロワイヤル・デ・シャンに定住した。[7] : 168–169 彼はまた、親仏的なイタリアのエリート層にも大きな影響を与えた。例えば、改革派の信仰で育ち、偉大なイタリアの詩人アレッサンドロ・マンゾーニの母であるマンゾーニ伯爵夫人がパリを訪れていた際に、彼は彼女を改宗させた。イタリア統一の父カヴール伯カミッロ・ベンゾやイタリア革命家ジュゼッペ・マッツィーニがジャンセニスムの司祭から教育を受けていたことから、イタリアのジャンセニスムがリソルジメントの創始者たちに与えた影響はよく知られている。[60]

19世紀以降のジャンセニスム

オーギュスタン・ガジエ [fr]、19世紀のジャンセニスムとポール・ロワイヤル派の歴史家

19世紀は、ジャンセニスムが、それが事実であれ仮定であれ、ローマカトリック教会において依然として影響力を及ぼしえた最後の世紀であった。[61]この用語の下には、17世紀と18世紀のジャンセニズムの精神的および物質的後継者が統合されている。すなわち、ポールロワイヤル協会を結成した人々と、第一バチカン公会議後に消滅する前に最後にもう一度自らを確立しようとしたガリカニズムの支持者である。[62]この公会議で、教皇の恩寵と権威に関する論争は終結し、教皇の不可謬性が宣言されて超山岳主義が確立され、ジャンセニスムは徐々に神学の議論から姿を消していった。

ジャンセニスムは、神学的な教義というよりは、むしろ生き方、つまり禁欲主義と道徳的厳格さを同義とする修飾語となった。1891年、レオン・セシェはジャンセニスムとジャンセニストについて次のように述べた。

ジャンセニズムをめぐる古くからの論争は一時代を終えた。そして「ジャンセニスト」という呼称は、その名を冠する人々を傷つけるどころか、むしろ彼らに敬意と尊敬を勝ち得るためのものとなった。[...] なぜなら、ジャンセニスト的な精神状態が存在するのと同様に、オルレアン的な精神状態も存在するからだ。定義するのは非常に難しいが、事実である。[...] 私生活において、もしこの人が少しでもジャンセニスト的な一面を持つなら、彼は神秘的で内向的であり、道徳的には厳格で厳格である。単純で率直、真面目で肉体に厳しく、行動面では他人に何の見返りも与えない。迷信深いほど騙されやすく、聖書からあらゆる占星術を引き出し、至る所に神の指を見出す。政界においては、彼は君主制主義者にも共和主義者にもなり得る。要するに、政体などは彼にとって無関心であるが、彼は常に立憲主義的で自由主義的である。宗教に関しては、彼は実践もせず、聖礼典に近づくこともないかもしれないが、自分は非常に良いキリスト教徒であると信じている。[63]

しかし、超山岳主義に対する戦いや、ポール・ロワイヤルとジャンセニスムの記憶を守るための闘いは依然として続いていた。そのため、19世紀を通じて、フランス教会のガリア主義とジャンセニスムの伝統を擁護する新聞が刊行された。1803年に『宗教年鑑』が消滅した後、アンリ・グレゴワールとクロード・ドゥベルティエ [fr]を含む立憲教会の生き残り数名は、 1818年から1821年にかけて『宗教年鑑』（ Chronique religieuse）を刊行した。オーギュスタン・ガジエはこれを「戦闘雑誌」と評した[7] 。190 この年鑑は、 1801年のコンコルダートへの服従を拒否し、司教（グレゴワール自身もその一人）によって赦免や秘跡を剥奪された立憲司祭たちを擁護した。その論調は明らかにガリア語的で、ジャンセニスムを擁護しつつも、それが教会の伝統的な教義以外の何物でもないと否定していた。「ジャンセニスムは、それ自体で有効な恩寵の教義であり、すなわち、あらゆる善行には、神が我々の内に意志と行動を生み出す恩寵が不可欠であるという教義である。これこそが教会の教義である。ゆえに、これに従う者は純粋で善良なカトリック教徒である。」[64]その論調は、『ヌーヴェル・エクレシアスティックス』や『アナール・ド・ラ・リジョナル』ほど力強くはなかった。数年後、同じ理念に基づいて創刊された擁護的な雑誌、『レヴュー・エクレシアスティックス』（教会雑誌）が復活した。この月刊誌は1838年から1848年まで発行された。ポール・ロワイヤル協会に所属するパリのジャンセニスム協会の会員たちによって企画、資金提供、配布された。この組織は非常に階層的で、記事の執筆を地方特派員に委託する正会員を中核としていた。ルヴュ・エクレシアスティクは、とりわけ超山岳派の出版物との厳しい論争で知られるようになった。しかし、記事の編集者が偽名を使うという慣習が広くあったにもかかわらず、常に文書による論争という枠内にとどまっていた。執筆者たちは、パリのジャンサンスト図書館に収蔵されている数多くの正典、歴史、神学の文献を読み、その議論を展開した。[7] : 221–229 同誌は、シャルル・オーギュスタン・サント＝ブーヴの『ポール・ロワイヤル』の出版を全く承認しなかった。

これまで私たちがサント＝ブーヴ氏の著作について語ることをためらってきた理由は二つある。一つ目は、著者が世間知らずで哲学者を装い、本質的に、そして何よりもキリスト教徒である人々の行動、教義、感情を批判する本の真の価値が乏しいこと。二つ目は、サント＝ブーヴ氏が自らの選んだ観点に身を置くことで必然的に陥ったであろうすべての誤りや失敗を特定する作業の規模と困難さである。[65]

19世紀にジャンセニスム擁護を意図した最後の雑誌は、1855年から1864年まで発行された「L'Observateur catholique （カトリック観察者）」であった。当初は「Revue ecclésiastique」の元編集者が編集長を務め、すぐに、ガリカニズム擁護者でイエズス会批判者の、強硬な性格の司祭ウラディミール・ゲテ [fr]が加わった。「L'Observateur catholique」は論争色の強い雑誌で、コラムではフランス教会の誤りと考えられる点を詳細に論じていた。ルイ・ヴイヨの「L'Univers」とのやり取りは粗野なものであった。また、1856年には、若い修道院長シャルル・ラヴィジェリーが神学部で行ったポールロワイヤルとジャンセニスムに関する講義のそれぞれについて、長々と厳しい批評を掲載してスキャンダルを引き起こした。ラヴィジェリーは2年後に講義を中止した。[7] : 256–267  1861年、ゲテ神父が東方正教会に改宗したため、混乱の中、この雑誌の発行は終了した。

19世紀、ジャンセニストはフランスの奴隷制度廃止運動に参加していました。彼らは新世界におけるイエズス会の宣教活動を批判し、解放を主張しました。

フランシスコ教皇は、著書『Dilexit nos』 の中で、ジャンセニズムの二元論の新しい形がローマカトリック教会の生活の中に依然として見られる可能性があると主張した。

有害なジャンセニズムの二元論が新たな形で再び現れました。これは近年新たな勢力を増していますが、これはキリスト教初期において「肉の救済」の現実を認めようとしなかったために、大きな精神的脅威となったグノーシス主義の再来です。だからこそ私はキリストの心に目を向け、私たち皆がキリストへの信仰を新たにするよう呼びかけます。この信仰が現代の感受性にも訴えかけ、古今東西の二元論に立ち向かう助けとなることを願っています。この信仰は、これらの二元論に効果的な応答を提供します。[66]

ステレオタイプとして

「ジャンセニスム：それが何なのかは分からないが、それについて話すのは流行っている。」

19世紀におけるジャンセニスムもまた、道徳的厳格主義とガリア原則への執着を象徴する特定の政治家や知識人に与えられた立場、修飾語であった。ブルボン王政復古、七月王政、あるいはフランス第三共和政の政治家の中には、ピエール・ポール・ロワイエ＝コラール、ヴィクトル・クーザン、ジュール・アルマン・デュフォールなど、ジャンセニスムとしばしば結び付けられる人物がいた。[7] : 235–236  [63]

20世紀になると、「ジャンセニスト」という言葉は、17世紀のジャンセニストと共通する特徴は、顕著な道徳的厳格さと禁欲主義以外には見られない人物を指すことが多くなりました。リオネ​​ル・ジョスパンは「ジャンセニスト的で、要求が厳しく、厳格な民主主義」の代表者と評され[67] 、闘牛士ホセ・トマスは『テレラマ』紙によって「闘牛場のジャンセニスト、ムレタの清廉潔白な人物」と評されました[68]。21世紀になっても、ある研究者は、「ジャンセニズム」はカトリック教徒によって依然として軽蔑的な言葉として広く使われており、特に「地獄、性的純潔、道徳的厳格さ、そして聖職者の権威への病的な執着」を持つ「カトリック・カルヴァン主義」というステレオタイプを指して使われることが多いと述べています[69] 。

芸術におけるジャンセニスム

参照

参考文献

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ウィキメディア・コモンズには、ジャンセニスムに関連するメディアがあります。
Wikiquote にはジャンセニスムに関する引用があります。
  • ブレーズ・パスカル著『地方書簡』（1656年）