ジャヤデーヴァ（発音は [dʑɐjɐˈdeːʋɐ] 、 西暦1170年頃生まれ）は、 12世紀のサンスクリット詩人である。彼は叙事詩『ギータ・ゴーヴィンダ』 [2]で最もよく知られており、春の儀式におけるクリシュナとゴーピー（女神）のラーダーの愛に焦点を当てている。[3]ラーダーがクリシュナよりも偉大であるという見解を示すこの詩は、ヒンドゥー教のバクティ運動における重要なテキストとみなされている。[4] [より良い出典が必要]

彼の生涯については、孤独な詩人であり、東インドで詩的才能で名声を博したヒンドゥー教の托鉢僧であったこと以外、ほとんど知られていない。ジャヤデーヴァは、彼の死後数世紀後にインド亜大陸で創始されたシク教の主要な聖典である『グル・グラント・サーヒブ』に収録されている賛美歌の作者として、年代が判明している最古の人物である。[2] [1]

バイオグラフィー

ギュレルの画家マナクによるジャヤデーヴァと両親

ジャヤデーヴァはバラモンの家に生まれましたが、生誕地と時期は定かではありません。ギーターゴーヴィンダによれば、彼は「キンドゥビルヴァ」村で生まれたとされています。学者たちはこの地を、オリッサ州プリー近郊のケンドゥリ・ササン、西ベンガル州ビルブーム県のジェイデフ・ケンドゥリ、ビハール州ミティラーのジャンジャールプル近郊のケンドゥリ村など、それぞれの地域の現在の村と様々な形で同定しています。[5] 16世紀の文献の中には、ジャヤデーヴァがオリッサ州の別名「ウトカラ」出身であったと記されているものもあります。[6]ギーターゴーヴィンダの写本は、オリッサ州に最も多く残っており、様々な形や大きさのものがあります。ギーターゴーヴィンダの伝統は、この地域の文化に不可欠な要素となっています。[7]放浪者であったジャヤデーヴァは、おそらくプリーを訪れたことがある。伝承によれば、彼はそこでパドマーヴァティという名の舞踏家と結婚したとされているが、初期の注釈者や現代の学者はこれを支持していない。[8] [要ページ]詩人の両親はボジャデーヴァとラマデーヴィという名であった。寺院の碑文から、ジャヤデーヴァはオリッサ州コナーラク近郊のクルマパタカと呼ばれる場所でサンスクリット詩の教育を受けたことが現在では知られている。[9] [10]

ジャヤデーヴァの生涯に関する歴史的記録

ギタ ゴビンダ カンドゥアまたはケンドゥリ カンドゥア。ギタ ゴビンダの線が生地に織り込まれています。
詩人ジャヤデーヴァがヴィシュヌに頭を下げる。紙にグアッシュ画、1730年頃。

リンガラジャ寺院、そして近年発見されたマドゥケシュワラ寺院とシムハチャラ寺院の碑文は、パドマシュリ・サティアナラヤナ・ラージグル博士によって解読され、ジャヤデーヴァの幼少期に光を当てています。これらの碑文は、ジャヤデーヴァがクルマパタカの学校の教員であったことを物語っています。彼はクルマパタカで学んだ可能性もあるでしょう。ケンドゥリ村での幼少期の教育を終えた直後、彼はクルマパタカへ旅立ち、詩作、音楽、舞踊の経験を積んだに違いありません。[9] [10] [11]

文学的貢献

Jayadeva Pitha、ケンドゥリ (ケンドゥビルワ) サーサナ、オリッサ州
ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』の一場面を描いたバソリ絵画（ 1730年頃） 。

学者トーマス・ドナルドソンは、ギーターゴーヴィンダが作曲後間もなくプリーで知られるようになったと述べています。なぜなら、ギーターゴーヴィンダに関する最古の注釈は1190年頃にオリッサで書かれたからです。ドナルドソンは、ケンドゥリ・ササナ村は「おそらくインドの他のどの場所よりも、ヴァイシュナヴァ派の遺跡や寺院が数多く存在する」場所だと指摘しています。また、12世紀後半以降、オリッサ彫刻におけるクリシュナ像の増加は、「ベンガルやインドの他の地域でそのような像が普及するずっと前から」だと指摘しています。[12] [6] [13]プリーのジャガンナータ寺院では、ジャヤデーヴァの時代から、バダシンガーラの儀式で毎晩ギーターゴーヴィンダが儀式的に歌われています。 [14]マハリ（デーヴァダーシー）は、碑文に記されているオリッサ音楽のラガに従って、ギーターゴーヴィンダを忠実に歌い、演奏するよう指導されていました。バダシンガラ・ベサ（夜の装い）の際、神々はケンドゥリ・カンドゥアまたはギータ・ゴビンダ・カンドゥアと呼ばれる特別な布を身にまといます。この布には、ギータ・ゴビンダの一節がイカット技法で織り込まれています。ケンドゥリ・ササナの織工たちはこれらの布を供給しており、これは詩人自身の時代から続く儀式でもあります。[13]

オリッサ州には、ギータ・ゴーヴィンダを様々な形で写本する伝統があります。例えば、魚の形にデザインされた写本や、ヤシの葉を小さな円形に切った花輪のように作られた写本は、携帯用の記憶のためのテキストとして用いられました。ギータ・ゴーヴィンダの写本はオリッサ州で多数作成され、挿絵も添えられており、その中にはインド美術の最高傑作の一つに数えられるものもあります。[7]オリッサ州立博物館写本部門の学芸員であるバグヤリピ・マラ博士は、次のように書いています。[13]

オリッサ州立博物館には、ギーターゴーヴィンダ写本が210点と、非常に多く収蔵されています。この中には、挿絵入り写本が21点、挿絵なし写本が180点、そして花輪、魚、短剣など様々な形をした写本が9点含まれています。前述のヤシの葉写本以外にも、象牙、竹の葉、さらには手漉き紙で書かれたギーターゴーヴィンダの版が複数存在します。博物館には18点の異なる注釈書が収蔵されています。[13]

オリッサ州ケンドゥビルワのジャヤデヴァのアイドル

今日でも、オリッサ州では伝統的な職人と写字生が集まり、ヤシの葉を端で細かく縫い合わせて写本を作り、それを開くと、ギーター・ゴーヴィンダの本文とイラストが書かれたフォリオでできた図表のように落ちてきます。[7]

オリッサ州文化局は、古代オリッサ語で書かれたジャヤデーヴァの詩をいくつか出版しています。それらはラーダーとクリシュナのロマンスを描いており、ギータ・ゴーヴィンダで用いられているものと非常によく似た考えを含んでいます。 [15]ジャヤデーヴァは、オリッシー音楽の初期の音楽家の一人として広く知られています。毎晩、バダシンガーラ、つまりプリーのジャガンナータ寺院の最後の儀式では、ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダが、マンガラ・グッジャリなどの伝統的なオリッシーのラーガとターラに合わせて歌われます。この伝統は、ジャヤデーヴァ自身が寺院で歌っていた時代から、途切れることなく続いています。詩人の時代以降、正統なオディッシーのラガとターラに則ったギーターゴーヴィンダの歌唱は、寺院における義務的なセヴァ（礼拝）として制定され、マハリ（マハーリ）またはデーヴァダーシー（デーヴァダーシー）によって行われ、その様子は碑文、マーダラー・パンジ（マダラー・パンジ） 、その他寺院の運営を記した公式文書に体系的に記録されている。今日に至るまで、ジャガンナータ寺院はオディッシー音楽の源泉であり、最も古く真正な作品（ジャヤデーヴァ自身による古風なオディア・チャンダやジャナナを含む）が寺院の伝統として生き続けている。ただし、デーヴァダーシーは英国政府による組織的な根絶により、もはや見られない。[16] [17]

ジャヤデーヴァの賛美歌2曲は、シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』に収録されている。[2] [1]

賛美歌はサンスクリット語と東方アパブラムシャ語が混ざり合って書かれている。[18]ジャヤデーヴァの著作が、プリーを訪れたグル・ナーナクにどれほど大きな影響を与えたかを物語る記録がある。 [19] [20] [21]

参照

  • オディッシー音楽
  • グル・グラント・サーヒブのバガット・ジャヤデーヴァ賛美歌
  • サンスクリット文学
  • バクタ・ジャヤデーヴァ、1938 年と 1961 年のテルグ語映画
  • カビ・ジョイデフ、ヒレン・ボースによるジャヤデヴァについての 1941 年のベンガル映画

    • 注記

    1. ^ abcd Pashaura Singh (2003). The Bhagats of the Guru Granth Sahib: Sikh Self-definition and the Bhagat Bani. Oxford University Press. pp. 9, 116– 123. ISBN 978-0-19-566269-6。
    2. ^ abc マックス・アーサー・マコーリフ (2013). 『シク教：そのグル、聖典、そして著者たち』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  4– 9. ISBN 978-1-108-05548-2。
    3. ^ ミラー 1977、序文 ix.
    4. ^ http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/2008/May-2008/engpdf/Poet39-40.pdf [ベア URL PDF ]
    5. ^ ミラー 1977、4ページ。
    6. ^ ウィリアム・M・レディ（2012年）『ロマンティックな愛の誕生：900-1200年のヨーロッパ、南アジア、日本における憧れとセクシュアリティ』シカゴ大学出版局、257頁。ISBN 978-0-226-70628-3。
    7. ^ abc Goswamy, BN; Bhattacharjya, Dhritabrata (2007). 『言葉は神聖である、言葉は神聖である：インドの写本伝統』Niyogi Books. pp. 29, 69, 71. ISBN 978-81-89738-22-8。
    8. ^ ミラー 1977.
    9. ^ ab オリッサ歴史研究ジャーナル。研究博物館長。1993年。
    10. ^ ab ハリッシュ・チャンドラ・ダス;州レベルのヴィヤサカビ・ファキール・モハン・スムルティ・サムサド（2003年）。クルダの文化遺産。国家レベルのヴィヤサカビ・ファキール・モハン・スムルティ・サムサド。
    11. ^ アンジェリカ・マリナール;ヨハネス・ベルツ。ハイコ・フレーゼ (2004 年 9 月 1 日)。オリッサ州の歴史、文学、宗教に関するテキストと背景。マノハール。ISBN 978-81-7304-566-0。
    12. ^ ドナルドソン、トーマス・E. (1987). カマデヴァの快楽の庭、オリッサ. BR Publishing Corporation. pp.  366– 74. ISBN 978-81-7018-393-8。
    13. ^ abcd マーラ、バギャリピ博士編。 （2008年）。 "序文"。Sri Jayadeva の Gita Govinda : ダナンジャヤによるイラストと解説付き。オリッサ州ブバネーシュワール: オリッサ州立博物館。
    14. ^ マハパトラ、シャリーニ (2020 年 5 月 5 日)。 「シュリ・ジャガンナートとジャヤデーヴァのギタゴヴィンダ」。インドの今日。2023 年7 月 9 日に取得。
    15. ^ ミシュラ、ニラマニ編。 （1973年）。オディア・バジャナ（オディア）。 Vol. 3 (第 2 版)。オリッサ州ブバネーシュワル: オリッサ州文化総局。 pp.iv  – v.
    16. ^ パルヒ、キルタン・ナラヤン（2009年）「オリッシー音楽：回顧と展望」モハパトラ、PK（編）『オリッサの展望』ニューデリー：文明研究センター、pp.  613-626。
    17. ^ 「オリッシー舞踊とスリ・ギータ・ゴヴィンダの物語と歴史」（PDF）オリッサ・レビュー：43-45、 2007年5月。2023年7月9日閲覧。
    18. ^ ダス、ニルマル（2000年10月19日）『アディ・グラントからの聖人の歌』ニューヨーク州立大学出版局、130頁。ISBN 978-0791446836。
    19. ^ 教育・文化・児童文学百科事典 第3巻 インドの文化と教育. Deep & Deep Publications. 2009年. pp. 49–. ISBN 978-81-8450-150-6。
    20. ^ ハリッシュ・ディロン (2010 年 1 月 1 日)。グル・ナナク。インダス源。 88ページ–。ISBN 978-81-88569-02-1。
    21. ^ ナヴテジ・サルナ（2009年4月1日）『ナナクの書』ペンギンブックス社、33～36頁。ISBN 978-81-8475-022-5。

    参考文献

    ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「Jayadéva 」のテキストがあります。
    • オリッサ州のサンスクリット学者（pdf）
    • 「ジャヤデーヴァ」 。百科事典アメリカーナ。 1920年。
    • ウィキメディア・コモンズにおけるジャヤデーヴァ関連メディア