カパラ（サンスクリット語で「頭蓋骨」）は、仏教タントラとチベット仏教タントラ（金剛乗）の両方で儀式用の道具（椀）として用いられる頭蓋骨の杯です。特にチベット仏教では、カパラは彫刻が施されたり、貴金属や宝石で精巧に装飾されたりします。ヒンドゥー教では、タントラ派とアゴーリ派が儀式にカパラを用います 。
語源
「カパラ」（チベット語：ཀ་པ་ལ་、ワイリー語：kapala）は、サンスクリット語のkapāla（デーヴァナーガリー語：कपाल）からチベット語に借用語された言葉で、通常は人間の頭蓋骨または額を指します。この語源は、人間の頭蓋骨で作られた儀式用の頭蓋杯を指すことから来ています。サンスクリット語のkapā́lasは、インド・アーリア祖語の*kapā́lasに由来し、さらにインド・ヨーロッパ祖語の*káp-ōl-（カップ、ボウル）から派生し、さらに*kap-（つかむ、持つ）に由来しています。[要出典]
ヒンドゥー教では
カパラは主に儀式などの秘教的な目的に用いられます。カパラを用いた儀式には、可能な限り短時間で超越的な精神状態に到達するための高等タントラ瞑想や、神々の恵みを得るために神々に献酒することなどがあります。[要出典]
ヒンドゥー教の神々
カパラと共に描かれるヒンドゥー教の神々には、ドゥルガー、カーリー、そして特にバイラヴァの姿のシヴァなどがいます。ガネーシャでさえ、チベット仏教にマハラクタ・ガナパティとして取り入れられた際には、血で満たされたカパラと共に描かれます。
このように描かれたヒンズー教の神々の一部は次のとおりです。
- 最も一般的な四本腕の図像で描かれるカーリーは、それぞれの手に剣、トリシューラ（三叉槍）、生首、生首の血を受ける鉢または頭蓋骨杯（カパラ）を持っている様子が描かれています。
- ホイサラ朝によって建立されたハレビドゥ寺院に見られるドゥルガーの姿であるチャムンダは、生首または頭蓋骨（ムンダマラ）の花輪を身に着けているとされる。彼女は4本、8本、10本、または12本の腕を持ち、ダマル（太鼓）、トリシューラ（三叉槍）、剣、蛇（ナーガ）、髑髏の棍棒（カトヴァンガ）、雷（ヴァジュラ）、生首、そして血で満たされたパナパトラ（酒器、ワインカップ）または頭蓋骨杯（カパラ）を持っているとされる。
カパリカス
カーパリカの伝統は、インドにおけるタントラ的、非プラーナ的なシャイヴァ教の一形態であった。[1] [2]この言葉は「頭蓋骨」を意味する「カパーラ」に由来し、 「カーパリカ」は「頭蓋骨の男たち」を意味する。カーパリカは、ヒンドゥー教のシヴァ神に帰依するシャイヴァ派の禁欲主義者の一派であり、紀元8世紀に遡る。彼らは伝統的に、頭蓋骨の先端を持つ三叉槍（カトヴァンガ）と、空の頭蓋骨を托鉢の鉢として持ち歩いていた。[1] [2]
仏教では
チベットの僧院では、カパラは、猛々しいダルマパーラ（「信仰の守護者」）のような怒りの神々への供物として、血や肉の代わりにパンやパン粉、トルマ、ワインなどを捧げる象徴的な器として用いられます。パン粉は人間の目、耳、舌を模した形をしています。カパラは頭蓋骨の形をしており、特別に収集・準備されます。使用前には、精巧に油を塗り、聖別されます。カップもまた精巧に装飾され、三角形の台座に置かれます。重厚なエンボス加工が施されたこのカップは、通常、髑髏の形をした蓋と雷の形をした取っ手が付いた銀鍍金青銅で作られています。 [3]
金剛乗の神々
マハーシッダ、ダーキニ、ダルマパーラなど、ヴァジュラヤーナの神々の多くは、カパラを、通常は左手に携えている姿で描かれています。ヒンドゥー教のチンナマスタや、それと関連する仏教のヴァジュラヨーギニーなどの神々は、カパラから血を飲んでいる姿で描かれています。[4]カパラ自体は智慧（プラジュニャー）と知識の象徴です。仏教タントラの内的レベル、あるいは微細体の修行では、頭蓋骨の裏側に月の雫が収められており、トゥンモ（内熱ヨガ）によって溶かされます。雫が内経を通る際に、至福の清涼感を生み出します。[5]
花瓶灌頂などの多くの金剛乗の灌頂も頭頂部に触れることによって行われるため、カパラはタントラのグルから弟子への知識の伝達、つまり血統伝承も表しています。[6]血は地獄の存在と関連付けられ、インドのヴェーダで最も汚染された物質の一つと考えられていたため、血を飲むことは無差別の秘教的な象徴でした。[7]智慧はすべてのドゥッカを空（スンヤータ）に変えるので、無差別意識のシッディを達成したヨギは、二元性、純粋と不純（すべての構築された現実）のすべての幻想、そして最も重要な涅槃と輪廻を打ち破ります。[8]
涅槃と輪廻の二元性を打ち破る能力は、空と至福の合一に繋がり、これは金剛乗仏教における悟りの最高の表現である。[9]このように、カパラの血を飲むだけでなく、それを摂取することで喜びと歓喜を得るダーキニの姿は、般若の波羅蜜を完成し、非二元の現実に生きるヨギの力強い象徴である。[要出典]
納骨堂または天葬
カパラは、タントラ教徒が天葬の現場で発見した、人骨で作られた納骨堂用具のうちの 1 つです。
チベットの古代埋葬習慣である納骨地は、墓地や火葬の習慣とは明確に異なりますが、これら3つはいずれも、ヨギやヨギーニ、シャイヴァ派のカパリカやアゴーリ、シャーマンやサドゥーといったタントラの実践者たちの故郷の一部でした。西洋の文献ではしばしば「天葬」と呼ばれる納骨地は、チベット特有の場所で、チベット語の「ジャトール」（文字通り「鳥に施しを与える」という意味）によって定義されています。これは、遺体を自然にさらす方法であり、人間の遺体をそのまま、あるいは（儀式の後に）切り刻まれた状態で野外に埋葬する儀式です。これは、精神が次の輪廻へと昇華するという宗教的な意味合いを持つ儀式です。
このような慣習の結果、人骨、半骨または全骸骨、多かれ少なかれ腐敗した死体、そして切断された手足が散乱しているのが発見されます。タントラ教のサドゥー（修行僧）やヨギン（修行僧）は、天空葬地で人間の頭蓋骨や骨で作られた品々を発見します。天空葬地は「死の野」や「死体の谷」とも呼ばれています。チベットでは、埋葬方法にも階級の区別が見られます。亡くなった高僧はストゥーパに埋葬されるか火葬されますが、一般の人々は天空葬地または天空葬で処分されます。[10] [11]
納骨地から出土した遺物には、i) 五つの頭蓋骨の冠、ii) 骨のネックレス、iii) 骨の腕輪、iv) 骨のブレスレット、v) 骨のスカート、vi) 骨の足首飾りなど、ダキニ、ヨギーニ、ダルマパーラ、その他多くの神々の像を飾る納骨地の装飾品（ギャラリーに掲載されている絵画や石像の一部に見られるように）、そしてタントラの修行者が使用する骨のトランペット、髑髏杯、髑髏太鼓などの遺物があります。カパラ、すなわち髑髏杯は、このように納骨地から出土した遺物です。[12]
ギャラリー
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6 本の腕を持つマハーカーラ – 手にカパラを持つタントラの守護神。
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カパラを手にラクタ・ガナパティを踊る
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カパラを手に持つチベットのラクタ・ガナパティ
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片手にカパラを持った10 人の武装したマハカリ
参照
注記
- ^ ab James G. Lochtefeld (2001). 図解ヒンドゥー教百科事典 第1巻. ローゼン出版グループ. p. 349. ISBN 978-0-8239-3179-8。
- ^ ギャビン・フラッド (2008). ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教. ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. pp. 212– 213. ISBN 978-0-470-99868-7。
- ^ ブリタニカ百科事典. カパラ Archived 2007-12-12 at the Wayback Machine
- ^ ベナード、エリザベス・アン (1994)。チンナマスタ: 恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。デリー：モティラル・バルナルシダス。 ISBN 81-208-1065-1
- ^ 山の教義：チベットにおける他空と仏陀の基底に関する基本的な論文。シャンバラ出版、2017年。
- ^ ランドゥル、ツェレ・ナトソク『エンパワーメントと解放への道』ランジュン・イェシェ出版、1993年、33ページ。
- ^ アーバン、ヒュー・B. 『タントラの力：宗教、セクシュアリティ、そして南アジア研究の政治』ブルームズベリー出版、2009年、56頁。
- ^ グードリアン、テウン編。 （1990年）。サンスクリット語の伝統とタントラ教。 Vol. 1.ブリル。 p. 38.
- ^ トゥルク・リング著『ジャムゴン・コントゥル大王のリ・メ哲学：チベット仏教の系譜に関する研究』シャンバラ出版、2007年。
- ^ Camphausen, Rufus C. 「Charnel- and Cremation Grounds」. www.yoniversum.nl . 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月15日閲覧。
- ^ 「天葬、チベットの宗教儀式、葬儀」www.travelchinaguide.com。2018年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月15日閲覧。
- ^ Camphausen, Rufus C. 「Charnel Ground Ornaments and Implements」. www.yoniversum.nl . 2016年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月15日閲覧。
