アゴーリ

アゴーリ
バラナシのガートでのアゴーリ
総人口
数千[ 1 ]
人口の多い地域
北インド、バラナシ

アゴーリ（サンスクリット語：अघोर、文字通り「恐ろしくない」、「恐ろしくない」、インド語：aghora）は、インドのウッタル・プラデーシュ州に拠点を置く、禁欲的なシャイヴァ派のサドゥー（修道士）からなるヒンドゥー教の修道会である。[ 2 ]彼らは、4世紀から8世紀の間に中世インドで生まれた、タントラ的でプラーナではないシャイヴァ教の形態であるカーパーリカの伝統から派生した、唯一現存する宗派である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

シヴァ派の先人たちと同様に、[ 2 ]アゴーリ派は死後の儀式を行うことが多く、しばしば納骨堂に住み、火葬灰を体に塗りつけ、 [ 7 ]人間の死体の骨を使ってカパーラ（シヴァ神や他のヒンドゥー教の神々が象徴的に持つ、または使用する髑髏の杯）や宝飾品を製作する。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]また、彼らは死後の人食いも行っており、火葬場から運び出されたものも含め、捜索された人間の死体の肉を食べる。[ 8 ] [ 9 ]

彼らの慣習は正統ヒンドゥー教と矛盾すると考えられることもある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 10 ]多くのアゴーリ派のグルは地方住民から非常に尊敬されており、中世および近代のインド文学にも広く言及されている。これは彼らが、放棄とタパスヤという極めて隠遁的な儀式や実践を通じて得られる治癒力を持っていると考えられているからである。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

信念と実践

アゴール伝統とシヴァ派におけるその先駆者たち

アゴーリは、バイラヴァとして顕現したシヴァ神 を信仰するヒンズー教徒であり、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 11 ] 、生と死と再生（サンサーラ）の終わりのない輪廻からの解放（モークシャ）を求める苦行者である。この自由は、自己（アートマン）がブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的な絶対者と同一であるという知識を通じて達成される。一元論的な教義のため、アゴーリはすべての対立するものは究極的には幻想であると主張する。様々なタントラの儀式や慣習を通して、陶酔物質、汚染、肉体の劣化を受け入れる目的は、社会的なタブーを超越し、本質的に変性した意識状態に到達し、すべての慣習的なカテゴリーの幻想的な性質を認識することで非二元性（アドヴァイタ）を実現することである。

アゴーリの儀式は、正統派ヒンドゥー教で一般的な清浄の概念に対抗するために行われるもので、その性質上、典型的には不気味である。[ 12 ] [ 13 ]アゴーリの慣習は多様であり[ 4 ] 、墓地に住むこと、火葬の灰を体に塗ること、[ 7 ]人間の頭蓋骨を装飾やボウルとして使うこと、マリファナを吸うこと、アルコールを飲むこと、死体の上に座る瞑想などが含まれる。 [ 14 ] [ 15 ]主流のヒンドゥー教とは相容れないが、これらの慣習は、文化的に不快な行為を用いて、ありふれた社会関係や恐怖を批判するアゴーリの哲学を例示している。[ 12 ]さらに、これらは、アゴーリが死を人間の経験の必要かつ自然な一部として受け入れていることを示している。[ 12 ] [ 16 ]

アゴーリのもう一つの珍しい信仰は、人肉を食べることで老化防止などの精神的・肉体的な利益が得られるというものです。2006年、インドのテレビクルーは、ガンジス川で発見された遺体をアゴーリが食べている様子を目撃しました[ 8 ]。また、ドムカーストの住民は、アゴーリは火葬場（または葬儀用の薪置き場）から遺体を持ち帰ることが多いと報告しています[ 9 ]。

歴史

人間の頭蓋骨を持つアゴリ、c。 1875年
サトパントのアゴーリ
バドリナートのアゴーリがチルムからハシシまたは大麻を吸っている

ルーマニアの宗教史家でシカゴ大学教授のミルチャ・エリアーデは、著書『ヨーガ：不滅と自由』 （1958年）の中で、「アゴーリは、はるかに古く広く存在した禁欲主義の教団であるカーパリカ、つまり『頭蓋骨をかぶる者』の後継者に過ぎない」と述べている。[ 2 ]デビッド・ロレンゼンによると、カーパリカに関する一次資料は乏しく、彼らに関する歴史的情報は、彼らを非難するフィクション作品やその他の伝承からしか得られない。[ 3 ] [ 17 ] [ 2 ]インドのさまざまな文献では、カーパリカが儀式と習慣の両方で自由に酒を飲んでいたと主張している。[ 3 ] 7世紀にインドを巡礼した中国人巡礼者、玄奘三蔵は、現在のパキスタン北西部に関する回想録の中で、仏教徒が灰をまき、頭に骨の冠をかぶった裸の修行僧と共に暮らしていたと記しているが、玄奘三蔵は彼らをカーパーリカなど特定の名称で呼んでいない。インドの宗教史家やヒンドゥー教研究者は、これらの修行僧をカーパーリカ、ジャイナ教のディガンバラ派の僧侶、パシュパタなどと様々に解釈している。[ 3 ]

カパリカ派は修道会のようなものであり、文献に基づいた教義を持つ宗派ではなかったとロレンゼンは述べている。[ 3 ]カパリカの伝統は、カパリカの伝統の特徴的な部分を保持するタントラ・シヴァ派の分派であるクラマルガを生み出した。 [ 18 ]カパリカ・シヴァ派の慣習の一部は金剛乗仏教にも見られ、[ 2 ]誰が誰に影響を与えたかについては学者の間でも意見が分かれている。[ 19 ]今日、カパリカの伝統は、シヴァ派の分派であるアゴーリ派、カウラ派、トリカ派の中で生き残っている。[ 17 ] [ 2 ]

アゴール派は、中世インドやカシミールのカーパリカ修行僧やデカン高原のカラームカと類似しており、歴史的なつながりがあるかもしれないが、その起源は、 150年生きたと言われ、18世紀後半に亡くなったシヴァ派の修行僧ババ・キーナラムに遡る。 [ 20 ] [ 21 ]アヴァドゥータ・ダッタトレーヤは、中世の非二元的な歌として高く評価されているアヴァドゥータ・ギーターの作者とされており、バレット（2008年、33ページ）によると、アゴール派の 創始者であるアディ・グルであった。

火葬場と深く結びついたシヴァの二律背反的な姿であるダッタトレーヤ神は、グジャラート州ギルナール山頂でババ・キーナラムに現れた。アディ・グル（古代の精神的指導者）であり、アゴールの創始神とされるダッタトレーヤ神は、若い修行僧にプラサード（一種の祝福）として自らの肉体を捧げ、千里眼の力を与え、二人の間に師弟関係を築いた。[ 22 ]

納骨堂に座るカーパーリカ修行僧の姿で描かれたタントラの女神バイラヴィとシヴァ。17世紀の写本（ 1630～1635年頃）に基づくパヤーグ作。ニューヨーク市メトロポリタン美術館所蔵。

アゴーリ族はまた、アゴーリ伝統の前身としてヒンドゥー教の神ダッタトレーヤを神聖なものとしている。ダッタトレーヤは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが同じ単一の肉体に合体した化身であると信じられていた。ダッタトレーヤは、アゴーリ伝統が従う哲学であるタントラのすべての流派で崇められており、ヒンドゥー教の芸術作品やその聖典であるプラーナに、アゴーリの「左手」タントラ崇拝を主要な実践として耽っている姿で描かれている。アゴーリ族は、地母神をスマシャン・ターラ（火葬場のターラ）の姿で召喚するシャヴァ・サンスカーラやシャヴァ・サーダナ（死体を祭壇として使用する崇拝儀式）などの物議を醸す儀式で知られている。

ヒンドゥー教の図像において、ターラはカーリーと同様に、十大マハーヴィディヤ（知恵の女神）の一人であり、一度呼び出されるとアゴーリに超自然的な力を与えることができます。アゴーリが崇拝する十大マハーヴィディヤの中で最も人気のあるのは、ドゥマーヴァティー、バガラムキ、バイラヴィです。アゴーリが超自然的な力を求めて主に崇拝するヒンドゥー教の男性神は、シヴァの化身であり、マハーカーラ、バイラヴァ、ヴィラバドラ、アヴァドゥータなどが挙げられます。

バレット（2008：161頁）は、アゴーラの「納骨堂のサーダナ」について、左利きと右利きの両方の傾向について論じ、主に執着と嫌悪を切り裂き、原始性を前面に押し出すものであるとしている。これは、文化化されておらず、飼いならされていない見解である。[ 23 ]

アゴールのグルと弟子たちは、自分たちの境地は根源的かつ普遍的であると信じています。彼らはすべての人間が生まれながらのアゴールであると信じているのです。ハリ・ババは幾度となく、あらゆる社会の人間の赤ん坊には差別がなく、周りの玩具で遊ぶのと同じくらい自分の汚物でも遊ぶだろうと述べています。子供たちは成長するにつれて、両親の文化特有の愛着や嫌悪を学ぶにつれて、次第に差別意識が強くなっていきます。頭をぶつけて地面に倒れるたびに、子供たちは自分の死をますます意識するようになります。そして、死を恐れるようになり、それを完全に否定する方法を見つけることで、その恐怖を和らげようとします。

この意味で、アゴーラ・サーダナとは、深く内面化された文化モデルを脱学習するプロセスです。このサーダナが納骨堂サーダナという形をとるとき、アゴーリは幼子のように死と向き合い、同時に人生の両極端における全体性について瞑想します。この理想的な例は、儀式や日常生活における、左派と右派の両方のアゴーリの他の実践の原型となるものです。[ 23 ]

火葬場と深く結びついた、シヴァの無律法主義的かつ滅亡的な姿であるアゴーラ神は、グジャラート州ギルナール山頂でババ・キーナラムに現れた。アゴーラの創始神であり、アディ・グル（古代の精神的指導者）とされるダッタトレーヤ神は、若い苦行者にプラサード（一種の祝福）として自らの肉体を捧げ、千里眼の力を与え、二人の間に師弟関係を築いた。[ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^ウェットモア、ケビン・J・ジュニア（2021年）『人食いモンスターの神話と現実』ロンドン：リアクション・ブックス、53頁。
  2. ^ a b c d e f gエリアーデ、ミルチャ(1969) [1958]. 「第8章 ヨガとアボリジニ・インド ― アゴーリ、カパリカ」 .ヨガ：不死と自由.ミュトス：プリンストン／ボリンゲン世界神話シリーズ. 第56巻.ブカレスト、シカゴ、プリンストン：プリンストン大学出版局／ブカレスト大学／シカゴ大学出版局. pp.  296– 298. ISBN 9780691142036。
  3. ^ a b c d e f g h iロレンゼン、デイヴィッド・N. (2020) [1972]. 「第1章：4つのシャイヴァ派宗派」 .カパーリカとカーラムカ：失われた2つのシャイヴァ派宗派. 南・東南アジア研究センター（第1版）.バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局. pp.  1– 12. doi : 10.1525/9780520324947-003 . ISBN 9780520324947. OCLC  1224279234 .
  4. ^ a b c d e fバレット、ロナルド・L. (2008). 「序論」 .アゴール・メディシン：北インドにおける汚染、死、そして治癒. カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局. pp.  1– 28. ISBN 9780520941014。
  5. ^ a b c d eアーバン、ヒュー・B. (2007) [2003]. 「インドの最も暗い心：文学的想像力におけるタントラ」 .タントラ：宗教研究における性、秘密、政治、そして権力（第1版）.バークレーおよびデリー：カリフォルニア大学出版局/モティラル・バナーシダス. pp.  106– 133. doi : 10.1525/california/9780520230620.003.0004 . ISBN 9780520236561. JSTOR  10.1525/j.ctt1pp4mm.9 .
  6. ^ジェームズ・G・ロクテフェルド (2001). 『ヒンドゥー教図解百科事典 第1巻』. ローゼン出版グループ. p. 349. ISBN 978-0-8239-3179-8。
  7. ^ a bスタッフ記者（2014年3月9日）「西洋人がインドの人食い集団に加わる」インターナショナル・ビジネス・タイムズ。
  8. ^ a b「インドのドキュメンタリー番組、ヒンドゥー教の人食い宗派に焦点を当てる」 Today . AP通信. 2005年10月27日. 2019年11月5日閲覧。
  9. ^ a b「Aghoris」。Encounter 。 2006年11月12日。ABC。
  10. ^ジョン・ボウカー『死の意味』ケンブリッジ大学出版局、164ページ。
  11. ^「シヴァ：力とエクスタシーの荒々しい神」46ページ、ヴォルフ＝ディーター・ストール著
  12. ^ a b c Suri, R.; Pitchford, D. (2010). 「生命の贈り物：アゴーリ派における教師としての死」. International Journal of Transpersonal Studies . 29 : 128–134 . doi : 10.24972/IJTS.2010.29.1.128 . S2CID 24887302 . 
  13. ^ Rebello, Lara (2017年3月11日). 「CNNの新シリーズでレザ・アスランがインドのアゴーリ派と共に人間の脳を食べる様子が放送され、ヒンズー教徒が激怒」 International Business Times .
  14. ^シャルマ、ニターシャ;ジリアン、リックリー（2019年11月2日）。」「『死の匂いと生の匂い』：バラナシの火葬場における死の真正性、不安、そして認識」。ヘリテージツーリズムジャーナル。14 （ 5〜6 ）： 466〜477。doi ： 10.1080 /1743873X.2019.1610411。S2CID 164957487。 
  15. ^ホールデン、リン（2001年）『タブー：構造と反逆』文化研究所、19頁。ISBN 978-0904674330。
  16. ^ Sharma, Nitasha (2020年3月14日). 「限界空間におけるダークツーリズムと道徳的離脱」 . Tourism Geographies . 22 (2): 273– 297. doi : 10.1080/14616688.2020.1713877 . ISSN 1461-6688 . 
  17. ^ a bバレット、ロナルド・L. (2008). 「序文」 .アゴール・メディシン：北インドにおける汚染、死、そして治癒（第1版）.バークレー、ロサンゼルス、ロンドン：カリフォルニア大学出版局. pp.  1– 28. ISBN 9780520941014。LCCN  2007007627。
  18. ^サンダーソン、アレクシス。「シャイヴァ文学」。Wayback Machineに2016年3月4日アーカイブ。『インド学研究ジャーナル』（京都）第24号・第25号（2012-2013年）、2014年、4-5頁、11頁、57頁。
  19. ^ロナルド・デイビッドソン（2002年）、インド密教、コロンビア大学出版、202-218ページ
  20. ^ロイ、アナニャ（2017年3月11日）「神秘か魔法か？人間の脳を食べ、死体と交尾するアゴーリとは一体何者か？」インターナショナル・ビジネス・タイムズ。
  21. ^ Parry, JP (1994).『バナーラスの死』ケンブリッジ大学出版局.
  22. ^バレット、ロン (2008).『アゴール医学：北インドにおける汚染、死、そして癒し』版：イラスト入り. カリフォルニア大学出版局. ISBN 0-520-25218-7、ISBN 978-0-520-25218-9出典: [1] (アクセス日: 2010年2月21日(日))、33ページ。
  23. ^ a bバレット、ロン (2008).アゴール医学：北インドにおける汚染、死、そして癒し.版：イラスト入り. カリフォルニア大学出版局. ISBN 0-520-25218-7、ISBN 978-0-520-25218-9. p.161.
  24. ^バレット、ロン（2008年）。

さらに読む

  • ダラピッコラ、アンナ（2002年）『ヒンドゥー教の伝承と伝説辞典』テムズ・アンド・ハドソン社、ISBN 0-500-51088-1。
  • ハワード、ジョン (2018). 『アゴーリー：現代の神話か古代の真実か』（修士論文）. ロンドン大学. 2025年3月20日閲覧。
  • マクダーモット、レイチェル・F、クリパル、ジェフリー・J（2003年）『カーリーとの遭遇：辺境で、中心で、西で』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-23239-6。
  • マケヴィリー、トーマス（2002年）『古代思想の形：ギリシア哲学とインド哲学の比較研究』オールワース・コミュニケーションズ社ISBN 978-1-58115-203-6。
  • パリー、ジョナサン・P.（1994年）『バナーラスの死』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-46625-3。
  • パテル、ラジャン (2016)。バラナシの祝日。ラーフィルム。
  • スヴォボダ、ロバート（1986年）『アゴーラ：神の左手』生命の同胞団、ISBN 0-914732-21-8。
  • スヴォボダ、ロバート（1993年）『アゴーラII：クンダリーニ』生命の同胞団、ISBN 0-914732-31-5。
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