ポリアモリー（古代ギリシャ語の πολύς ( polús ) 「多くの」とラテン語のamor「愛」に由来）とは、関係するすべてのパートナーの十分な情報に基づく同意を得た上で、複数のパートナーと同時に恋愛関係を持つことを実践、または望むことである。ポリアモリーを自認する人の中には、嫉妬を意識的にコントロールした合意に基づく非一夫一婦制を信じ、性的および関係的排他性（一夫一婦制）が深く献身的で長期にわたる愛情関係の前提条件であるという見解を否定する人もいる。 [1]また、性的活動をグループのメンバーのみに制限することを好む人もいる。これは、通常ポリフィデリティと呼ばれる閉鎖的なポリアモリー関係である。[2] [3]    

ポリアモリーは、様々な形態の非一夫一婦制、複数のパートナーとの関係、または排他的ではない性的関係や恋愛関係を表す包括的な用語となっています。 [4] [5] [6]その使用法は、関係する個人の選択と哲学を反映していますが、愛、親密さ、正直、誠実さ、平等、コミュニケーション、コミットメントなどのテーマや価値観が繰り返し登場します。[7] [8]多くの場合、ポリアモリーは、関係が純粋に性的関係ではなく、愛情のある親密な関係であるという点で、他の倫理的な非一夫一婦制の形態と区別することができます。 [9]

ポリアモリーという用語は1990年に造られ、1999年に正式に定義された。これは通常、LGBTQ全体の一部とは見なされていない。カナダと米国の裁判所や都市は、ポリアモリー家族を認める傾向が強まっており、複数の成人に法的な親子関係を認め、複数のパートナーとの関係に保護を拡大している。まだ一般的ではないが、約4％の人がポリアモリーを実践しており、最大17％の人がそれに対してオープンである。主流のキリスト教とユダヤ教は一般的にポリアモリーを否定しているが、オナイダ・コミュニティ、特定のラビとユダヤ教コミュニティ、ラヴェイ派サタニスト、ユニテリアン・ユニバーサリストなどの一部の宗教グループは、ポリアモリー関係を受け入れたり支持したりしている。臨床の場では、セラピストはポリアモリーなどの多様な関係構造を認識し、一夫一婦制への偏見に対処し、ポリアモリーのクライアントを支援するために専門的なリソースを活用することが推奨されている。

1970年代以降、ポリアモリーはアイザック・アシモフの作品、DCコミックスのスターファイア、時の車輪シリーズ、フューチュラマ、そして多数の21世紀のテレビ番組や小説など、さまざまなメディアで描かれてきました。ポリアモリー関連の行事には、2月28日のメタマー・デー、プライド月間のポリアモリー・プライド・デー、9月24日の国際ソロ・ポリアモリー・デー、11月23日のポリアモリー・デーなどがあり、ポリアモリー団体はしばしばプライド・パレードに参加します。Loving Moreなどの世界的な非営利団体は、ポリアモリーの権利、受容、および教育を提唱しています。批評家は、ポリアモリーは本質的に過激なものではなく、特権を反映していることが多く、社会的に悪影響を及ぼす可能性があると主張しています。ポリアモリーを公に自認している著名人には、作家のドッシー・イーストン、ジャネット・ハーディ、ローレル・K・ハミルトン、映画監督のテリサ・グリーナン、活動家のブレンダ・ハワードなどがいます。そしてミュージシャンのウィロー・スミス。

用語

ポリアモラスという言葉は、モーニング・グローリー・ゼル＝レイヴンハートが1990年5月にグリーン・エッグ・マガジンに掲載した記事「A Bouquet of Lovers」の中で「ポリアモラス」として初めて登場しました。[10] 1992年5月、ジェニファー・L・ウェスプはユーズネットのニュースグループ「alt.polyamory」を作成しました。オックスフォード 英語 辞典（ OED ）は、このグループ作成の提案をこの言葉の初出として引用しています。[10] 1999年、ゼル＝レイヴンハートはOEDの編集者からこの用語の定義を依頼され、英国版では「関係するすべてのパートナーの十分な知識と同意を得て、同時に複数の性的愛情関係を持つ行為、状態、または能力」と定義しました。[11]ポリアモリー、ポリアモラス、ポリアモリストという言葉は2006年にOEDに追加されました。[12]

オックスフォード・リビング・ディクショナリー、ケンブリッジ上級学習者辞書・シソーラス、Dictionary.comなど、いくつかの参考文献では、ポリアモリーを複数の人が関与する関係形態（対人関係、恋愛関係、性的な関係を問わず）であり、関係者全員の同意を得ていると定義している。[13] [14] [15] [16]メリアム・ウェブスターによるポリアモリーの定義では、「一度に複数のオープンな恋愛関係を持つ状態または慣行」と定義されており、[17]「重要な要素」である「同意」が欠けていると批判する者もいる。[18]

ポリアモリーという言葉は、ギリシャ語で「多くの」を意味する「ポリ」とラテン語で「愛」を意味する「アモール」を組み合わせたものです。[19]ポリアモリーは、セクシュアリティやジェンダーアイデンティティではないため、一般的にLGBTの 範疇には含まれません。[20]

実践として

2016年のロンドン・プライドで、ポリアモリーの人々が旗を掲げ、先頭に2人のファーリーを従えて行進している。

ポリアモリーを含む合意に基づく非一夫一婦制[21]は、特定の関係に関わる個人のニーズや好みに応じて、様々な形態をとることができます。2019年現在、独身のアメリカ人の5人に1人以上が、人生のある時点で何らかの合意に基づく非一夫一婦制を経験しています。[22]

人間関係の哲学的基盤としてのポリアモリーとは別に、ポリアモリー的に生きる人々が、より伝統的な一夫一婦制の人間関係と比べて、どのように生活を整え、特定の問題に対処するかという実践的な方法があります。[1]異なる性的指向を持つ人々はコミュニティの一員であり、パートナーの同意と合意のもと、人間関係のネットワークを形成します。[23] [24] [25]ポリアモリーは、他の非一夫一婦制の関係とは多くの点で異なります。スウィングカップルやオープンカップルは、二夫一婦制以外の性的関係を持ちながらも、感情的な一夫一婦制を維持することが一般的です。 [26]

一夫一婦制やその他の非一夫一婦制の関係において、友人やパートナーとの境界線は、通常、かなり明確です。しかし、他の非一夫一婦制とは異なり、「ポリアモリーは他者との感情的な親密さを重視する点で注目に値します。」[9]。ポリアモリー関係の利点としては、次のようなものが挙げられます。[27]複数のパートナーと問題を話し合うことで、関係を仲介し安定化させる可能性があり、視点の二極化を軽減できること、そして家族内の他の献身的な大人からの感情的なサポートと枠組みが得られること。その他の利点としては、大人としての経験、スキル、リソース、視点の広さ、そして伴侶的な結婚に対するサポートが挙げられます。たとえ性的に活力がなくとも、恋愛的なニーズが他の場所で満たされるため、伴侶的な結婚は満足感をもたらす可能性があります。これは、既存の関係を維持する役割を果たします。[28]

キンゼイ性・ジェンダー・生殖研究所は、 2009年7月時点で、米国には「公然とポリアモリーを行っている家族」が50万世帯あると推定した。[29] [30]さらに、2013年8月のガーディアン紙の報道によると、異性愛カップルの15～28%、ゲイとバイセクシュアルの約半数が、何らかの「非伝統的な」関係にある。[31]ポリアモリーのコミュニティは、女性がコミュニティの形成の中心であり、男女平等が中心的な信条であるため、表向きはフェミニスト的であると言われてきた。[29]ポリアモリーを行っている人々にとって、COVID-19パンデミックの結果としてのソーシャルディスタンシングは、既存の関係に波紋を引き起こし、一部の人々は別れ、他の人々は互いのつながりを維持するのに苦労している。[32] [33] [34]

忠実さと忠誠心

ポリアモリー関係にある3人。

ポリアモリー主義者の多くは、フィデリティを性的排他性ではなく、関係性について交わされた約束や合意への忠実さと定義しています。[35] [36] [37]関係性の実践として、ポリアモリーは、定義や強度、親密さ、そしてコミットメントの程度が異なる、オープンリレーションシップや複数のパートナーによる多様な関係性を維持しています。 [38]具体的には、ポリアモリーは、親密な関係にある3人からなるトライアド[a]、4人以上からなるポリファミリー、関係の中心となる1人（「V字型」）、2人関係にあるカップル（それ自体が他の関係性を象徴している）、その他様々な親密な個人ネットワークの形を取ります。[24] [29] [39]また、スワッピングをしながらポリアモリーやポリデートを行う人もいます。[39]ポリファミリーは、キッチンテーブル・ポリアモリー[40]、ポリアモリーの一種で、特定のグループが互いに心地よく、十分な繋がりを持っているため、休日や誕生日、その他の大切な日を大勢で過ごすため、文字通りキッチンテーブルの周りに集まることも珍しくない。このスタイルは家族的な繋がりを重視しており、必ずしもグループ内の他の全員と性的または恋愛関係にあるわけではない。[41][42]

ポリアモリーの他のスタイルには、パラレルポリアモリーがあり、これは個々の関係のメンバーが、パートナーの他の関係の詳細に会ったり知ったりすることを好まないものである。[41] [42] ソロ・ポリアモリーとは、主要なパートナーを望まない非モノガミーな個人[43]、「関係のエスカレーター」（関係はデートから独占的関係、婚約、結婚、そして子供を持つという段階的な進行、つまり「エスカレーター」をたどるべきだという考え）に抵抗する可能性がある。[44][45]ポリアモリーは、一部の人々にとって「責任ある非モノガミー」の多様なアプローチを包括する用語として機能する。[38]これらの合意に違反する秘密の性的関係は、貞操違反と見なされる。ポリアモリストは一般的に、コミットメントの定義を性的独占性以外の要素、例えば「信頼と誠実さ」や「共に歳を重ねていくこと」に基づいている。[46]メンズ・ヘルス誌の記事で、ザカリー・ゼインは、ポリアモリー関係におけるコミットメントとは、「その人のためにそこにいること」、支え、世話をし、愛することである、と述べている。[47]

コミュニケーションと交渉

ポリアモリー関係には「標準モデル」が存在せず、共通の期待に頼ることが現実的ではない場合もあるため、ポリアモリストは関係当事者全員と明確に交渉し、関係の条件を定めることを提唱し、誠実なコミュニケーションと尊重に基づく継続的なプロセスであるべきだと強調する。ポリアモリストは一般的に、関係に対して現実的なアプローチをとる。多くの人は、自分やパートナーが間違いを犯し、理想に沿えないこともあること、そして亀裂を修復するためにはコミュニケーションが重要であることを受け入れている。[48] [49]また、ポリアモリーは一夫一婦制の関係が抱える課題への対応策であると主張する。[29]

信頼、誠実さ、尊厳、尊敬

ポリアモリーとは、関係するすべてのパートナーに対して敬意、信頼、誠実さをもって、一度に複数の人を愛することと定義されています。[48] [49] [50]理想的には、パートナーのパートナーは単に我慢するのではなく、その人の人生の一部として受け入れられるべきであり、欺瞞や「聞かない、言わない」という方針を必要とする関係は、理想的とは言えません。 アウトはさらに、ポリアモリーを「セクシュアリティ」ではなく、「複数の親密な関係を持つこと」であると説明しました。[51]

非所有欲

ポリアモリストの中には、他の深い関係への過度な制限は望ましくないと考える人もいます。なぜなら、そのような制限は、信頼を所有と支配の枠組みに置き換えるために利用される可能性があるからです。ポリアモリストは、パートナーの大切なパートナー（メタモアやOSOと呼ばれることが多い）[52]を、自身の人生への脅威（コンパージョン）ではなく、パートナーの人生への利益という観点から捉えるよう努めることが、一般的に好まれ、推奨されています。したがって、嫉妬や所有欲は、避けるべきもの、あるいは関係性を構築する上で中心となるものというよりも、コンパージョンを目標として、各個人の中で探求し、理解し、解決すべき反応と捉えられています。[53]これは、ポリアモリーの形態の一つである非階層的な関係性、つまり「どの関係も他の関係よりも優先されない」[24]こと、そしてポリアモリストが「オープンなコミュニケーション、忍耐、そして誠実さを通して」関係における問題を解決することを重視するという事実と関係しています。[29]

比較

コンパージョンとは、ポリアモリーコミュニティのメンバーが、他者が幸福や喜びを経験しているときに感じる共感的な幸福感や喜びの状態を表すために作った言葉です。 [54] [55] [56]ポリアモリー関係においては、親密なパートナーが他の関係を楽しんでいるときに感じるポジティブな感情を表します。[50] [57] [58]これは「嫉妬の反対または裏返し」[59] 、 「子供が結婚したときに親が感じる喜び」[60]、「恋人の他の関係に対するポジティブな感情的反応」[42]などと様々に説明されてきました。この言葉の起源はサンフランシスコのケリスタ・コミューンに遡ります。[58] [61] [62]

困難

モーリン（1999）とフレッケンシュタイン（2014）は、ポリアモリーにおける良好な経験には特定の条件が有利であるものの、それらは一般の人々とは異なると指摘している。[63] [64]ポリアモリーを大々的に宣伝することは、意図せずして、ポリアモリーに適さない人々を惹きつける可能性がある。経済的依存といった不平等な力関係もまた、人が真の欲求に反してポリアモリー関係に同意するように不適切な影響を与える可能性がある。より平等な力関係であっても、乗り気でないパートナーは、もし拒否すれば、提案者はいずれ他のパートナーを求めるだろう、関係を断つだろう、あるいは拒否した方が不寛容で心が狭いと非難されるだろうという暗示から、提案された非一夫一婦制の取り決めに強制されていると感じる可能性がある。[65]

ポリアモリー関係には、実際的な落とし穴が存在します。参加者からの共通の不満の一つは時間管理です。パートナーの数が増えると、時間と注意を分け合う必要があり、一人一人に割く時間が少なくなってしまうからです。[66]また、複雑な関係性ゆえに、関係に多くの労力が費やされ、個人的なニーズが見落とされてしまうという問題もあります。[9]コミュニケーションを重視するあまり、言葉があまり話せないパートナーが意図せず疎外されてしまう可能性があります。[9]最後に、ポリアモリー関係における複雑なルールや境界線を交渉することは、感情的に負担になる可能性があり、片方のパートナーが境界線を越えてしまった場合の調整も同様です。[9] [66]

ポリアモリー参加者の心理的幸福感と関係満足度に関する科学的研究は、そのほとんどが「隠れた集団」であるため、限定的である。肯定的に解釈できる結果もあるが、これらの研究結果はしばしばバイアスや方法論的な問題を抱えている。[67]多くの研究は小規模なサンプルに依存しており、多くの場合、紹介、スノーボールサンプリング、ポリアモリー専門のウェブサイトから募集されている。[67]このように募集された個人は、価値観、信念、人口統計学的特徴が比較的均質である傾向があり、研究結果の一般化可能性が制限される。また、これらのサンプルは、肯定的な経験を持つ個人を自ら選択する傾向がある。対照的に、ポリアモリーを苦痛または傷ついたと感じた人は、研究への参加に消極的になる可能性がある。[67]ほとんどの研究は、自己申告指標のみに依存している。一般的に、長期にわたる幸福感と関係満足度の自己申告には欠陥があり、実際の経験ではなく信念に基づいていることが多い。[67]自己申告による評価は、被験者がステレオタイプ脅威に直面して自分の幸福感や人間関係の満足度について肯定的な回答をするようプレッシャーを感じる可能性があるため、自己強化バイアスのリスクも伴う。[67]

子育て

カナダ

2018年6月、ニューファンドランド・ラブラドール州の裁判所は、未婚の成人3名を、彼らが築いたポリアモリー家族の中で生まれた子供の法的親として認めました。これはカナダ法では初めてのことと考えられています。3名には子供の母親と男性2名が含まれており、子供の実父は不明でした。[68]

2021年4月、ブリティッシュコロンビア州最高裁判所判事は、ポリアモリーの「三人組」において、ある女性が3人目の法的親であると宣言した。[69]

2025年4月、ケベック州高等裁判所は、州は両親以上の親を持つ家族を認めなければならないと判決を下した。裁判所は州政府に民法改正の期限を1年与え、5つの州と準州の判決を判例として挙げた。[70]

アメリカ合衆国

1998年、テネシー州の裁判所は、母親のエイプリル・ディビルビスとパートナーがMTVでポリアモリー（多重恋愛）を暴露した後、祖母と義理の祖父に子供の後見権を認めました。ディビルビスは2年間この決定に異議を唱えた後、最終的に娘を手放すことに同意しました。彼女は、自分が子供を適切に育てることができなかったこと、そして祖父母が親権を求めた真の動機は自身のポリアモリーではなく、このことであったことを認めました。[71]

2013年、カリフォルニア州はSB274（家族法§7612(c)）を可決し、裁判所が2人以上の親を認知することが子供に不利益をもたらすと判断した場合、州裁判所が2人以上の親を認知することを合法化した。[72] [73] 2017年には、カリフォルニア州でこの法律に基づき、3人の男性が子供の出生証明書に3人の父親の名前を記載した最初の家族となった。[74]

2020年11月、ポリアモリーの問題は、ポリアモリー関係にある2人の男性と1人の女性の間の紛争の形でバーモント州最高裁判所に持ち込まれました。 [75]

同性パートナーシップ

2016年、作家のレベッカ・ルース・グールドは、ポリアモリーは依然として「否定的なアイデンティティ」であり、ポリアモリーを含む非一夫一婦制が「当然の法的承認」を受けるべきだと主張した。 [76]

2020年6月、マサチューセッツ州サマービル市議会は、市内におけるポリアモリー（多重恋愛）のドメスティック・パートナーシップ（DPP）を承認する投票を行い、アメリカの都市として初めて承認しました。この措置は、COVID-19パンデミックのさなかでも、ポリアモリー関係にある人々がパートナーの健康保険に加入できるようにするために可決されました。[77] [78] [79] [80]

2021年3月、マサチューセッツ州ケンブリッジ市議会は市法を改正する条例を承認し、「ドメスティック・パートナーシップは必ずしも2人のパートナーだけで構成される必要はない」と規定した。[81] [82] [83]この条例は、チョーズン・ファミリー・ロー・センター、ハーバード大学ロースクールLGBTQ+アドボカシー・クリニック、そしてアメリカ心理学会の合意に基づく非一夫一婦制委員会の一部メンバーで構成されるポリアモリー・リーガル・アドボカシー・コアリション（PLAC）の支持を得た。この条例はもともと2020年7月に提案された。[84] [85] 2021年4月、マサチューセッツ州の隣接するアーリントン市は、タウンミーティングでの動議により、2人以上のドメスティック・パートナーシップを承認した。アーリントンのタウンミーティングで承認された動議は、州司法長官事務所の審査と承認を受ける必要があり、[86] 2022年1月初旬までに同事務所（モーラ・ヒーリー氏の事務所）が承認した。[87]

差別禁止法

ポリアモリー関係にある人々は、その関係をオープンにすると職場で罰せられることがある。[88]

2010年、法学者のアン・トゥイーディーは、ポリアモリーは既存の米国法の下では性的指向とみなされる可能性があると主張した。[89]この主張に対してクリスチャン・キースは反対し、2016年に「ポリアモリーの性的指向モデルを提唱することは、ポリアモリーの親密さの複雑さと変革の可能性を低下させる可能性が高い」と書き、訴訟の範囲と範囲を制限し、ポリアモリー活動家が他のグループと連携する能力を阻害し、ポリアモリー活動家が「排他的で特権文化を再生産する」法的解決策に甘んじざるを得なくなる可能性を高めると述べている。[90]

2023年3月、マサチューセッツ州サマービル市は、雇用と警察活動においてポリアモリーの人々に対する差別を禁止する条例を可決した。[88]

2024年4月、オークランド市議会は、企業、公務、住宅における家族関係や関係構造に基づく差別を禁止する法案を可決した。[91]

2024年5月、カリフォルニア州バークレー市は、企業、市のサービス、住宅における関係や家族構造に基づく差別を禁止する法律を可決した。[92]

結婚への影響

ほとんどの西洋諸国は重婚を認めておらず、重婚は犯罪とみなしている。また、重婚的な生活を禁じている国もいくつかある。アメリカ合衆国のいくつかの州では、重婚的な生活の犯罪化は反モルモン法に端を発しているが、実際に執行されることは稀である。[93]たとえ一人の配偶者と結婚していたとしても、複数の非婚姻パートナーを持つことは、ほとんどのアメリカ合衆国の法域では合法である。せいぜい、配偶者が同意しない場合、または別のパートナーへの関心が結婚生活を不安定にしていると感じる場合に離婚の理由となる。ノースカロライナ州のような一部の法域では、配偶者は配偶者への「愛情の喪失」または「不倫」（姦通）を引き起こしたとして第三者を訴えることができる。 [94]アメリカ合衆国の20以上の州では姦通を禁じる法律があるが、執行されることは稀である。最高裁判所のローレンス対テキサス州の判決は、そのような法律が違憲であるとは明示的には判断しなかったが、その理由付けはそのような結論を暗示している可能性がある。[95]

しかしながら、ポリアモリーは、集団結婚も含めた家族の絆の連続体であり[96] 、正式な法的条件で結婚していると主張しない限り、重婚を指すものではない。 [97] [98] 『アメリカ家族の社会史：百科事典』（2014年、マリリン・J・コールマンとローレンス・H・ガノン編）では、米国の現行連邦法では、ポリアモリーの関係は全50州で合法であるが、ポリアモリーは合法ではないと述べている。[99] 2011年11月23日、ブリティッシュコロンビア州最高裁判所は、カナダの反ポリアモリー法は非公式のポリアモリー世帯には影響しないとの判決を下した。これが、ポリアモリー・デーが毎年11月23日に祝われる理由である。[100]それでも、ポリアモリー関係にある人々は、親権、道徳条項、姦通および重婚法、住宅、居住地に関して、しばしば法的な課題に直面する。[101]

2012年、法学者デボラ・アナポルは、既存の重婚禁止法を改正し、「二元的ネットワーク」モデルを用いて、既婚者が既存の配偶者に法的通知を行ったことを条件に、追加の結婚を認めるよう求めた。[102] 2015年、別の法学者ロナルド・C・デン・オッターは、エモリー・ロー・ジャーナル（論文「3人では大きすぎるかもしれない：複数婚の憲法上の権利を主張する」）に、アメリカ合衆国では、適正手続きと平等保護という憲法上の権利が、ポリアモリー家族の結婚権を完全に支持していると述べた。[103]

2015年5月に行われたピンクニュースの質疑応答で、レッドファーンのジョン・バレットはイングランド・ウェールズ緑の党の党首ナタリー・ベネットに、ポリアモリー結婚の権利に関する党の立場について質問した。ベネットは、党はシビル・パートナーシップや3人による結婚の考え方について議論することに「オープン」であると答えた。[104]ベネットの発表は、この問題に関するメディアの論争を巻き起こし、主要な国際ニュースメディアが彼女の回答を報道することになった。[105] [106]バレットによるフォローアップ記事が2015年5月4日にピンクニュースに掲載され、この問題をさらに探究した。[107]ほとんどの国では、3人以上が性的関係を形成し共有することは合法である（3人のうち2人が結婚している場合は同性愛や姦通 を禁じる法律が適用される場合がある）。わずかな例外を除き、先進国では2人以上の結婚は認められておらず、また、大多数の国では未婚のパートナーに法的保護（例えば、子どもに関する権利など）を与えていません。ポリアモリー関係にある個人は、一般的に法律上、他の状況下で同棲したり「デート」したりする人々と何ら変わりありません。2017年、ジョン・アレハンドロ・ロドリゲス、ビクトル・ユーゴ・プラダ、マヌエル・ホセ・ベルムデスは、コロンビアで初めて法的に認められたポリアモリー関係を持つ家族となりました[108]。コロンビアの法律では結婚は2人の間で行われるため、彼らはこれを「特別な家父長的結合」と呼んでいました[109] [110] 。一部の人々は、ドメスティック・パートナーシップ法をポリアモリーカップルにも拡大し[111]、結婚と同様の権利をそのようなカップルにも適用すべきだと主張しています[ 112] 。

有病率

2017年6月、オーストリアのグラーツで開催されたCSDパレードでのポリアモリー・プライドの準備

ポリアモリーの普及に関する研究は限られている。 1992年にフィンランドで実施された、性に関する態度、行動、関係性に関する包括的な政府調査（18～75歳、男女比約50%）では、回答者2,250人のうち約200人（8.9%）が「複数の性的関係を同時に維持できる」という設問に「同意または強く同意」し、8.2%が、現在の人生の段階において「最も適した」関係のタイプは複数のパートナーとの関係であると回答した。対照的に、安定した関係と同時に他の関係を持つことについて尋ねられた場合、約17%が安定した関係にありながら他のパートナーがいたことがあると回答した（50%が「いいえ」、17%が「はい」、33%が回答を拒否）。[113]

1999年3月にニューヨーク州アルバニーで開催された第8回年次多様性会議で発表された論文に基づく「心理学専門家がポリアモリーについて知っておくべきこと」（ジェリ・ワイツマン著）という記事では、公然とポリアモリー関係にあることは比較的稀であるものの、「関係の中で私的なポリアモリー関係が存在することは実際にはかなり一般的であることを示す兆候がある」と述べている。[114]また、1983年に3,574組の既婚カップルを対象に行った調査では、「15～28%が、状況によっては非一夫一婦制を認めるという合意をしていた」と述べており、「同棲カップル（28%）、レズビアンカップル（29%）、ゲイカップル（65%）」ではその割合が高くなっている。心理学者で『ポリセキュア：愛着、トラウマ、そして合意に基づく非モノガミー』の著者であるジェシカ・ファーンによると、2020年9月現在、アメリカ人の約4％、約1600万人が「非モノガミースタイルの関係を実践している」とのことです。[115]エイミー・C・ムーアズ、アマンダ・N・ゲッセルマン、ジャスティン・R・ガルシアによる2021年3月23日に発表された3438人を対象とした研究では、サンプルの10.7％が人生のある時点でポリアモリーの関係を経験し、16.8％がポリアモリーの関係を試してみたい、または関係を持ちたいと回答しています。この研究では、学歴とポリアモリーの間に相関関係があることも明らかになり、教育水準の低い男性の方がポリアモリー関係に陥ったり、過去に関わったりする可能性が高いことが示されています。これらの調査結果は、ポリアモリー関係を経験したアメリカ人の数がこれまで考えられていたよりもはるかに多いことを示しているとしています。[116]

宗教による受容

1865年から1875年までのオナイダ共同体の土地

1800年代のニューヨークにおけるオナイダ共同体（キリスト教の宗教共同体）は、複雑な結婚として知られる自由恋愛のシステムを強く信じていました。[ 117 ]そこでは、構成員は誰でも同意する限り誰とでも自由に性交することができました。[118] 1993年、共同体のアーカイブが初めて学者に公開されました。アーカイブには、ノイズの姪であるティルザ・ミラーの日記[119]が含まれていました。彼女はオナイダの他の構成員との恋愛関係や性交について詳細に記述していました。[120]

主流派キリスト教はポリアモリーを認めていないものの、一部のキリスト教徒はポリアモリー（多妻関係）を実践しています。[121] 2017年、福音派キリスト教団体である聖書的男らしさと女らしさに関する評議会は、「ナッシュビル声明」として知られる人間の性に関する宣言を発表しました。この声明には150人の福音派指導者が署名し、14の信条が含まれています。[122]とりわけ、声明は「神が結婚を同性愛、一夫多妻、またはポリアモリーの関係として設計したことを否定する」と述べています。[123]

主流派ユダヤ教はポリアモリーを認めていないが、一部のユダヤ人はポリアモリーを行っている。ニッキ・デブロシは公然とポリアモリーを行っているラビであり、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学研究所で叙階された。[124] [125]また、2000年には、ジェイコブ・レビン師がカリフォルニアのシナゴーグの理事会にポリアモリーをカミングアウトしたが、ラビの職は失わなかった。[126]また、デビッド・テウッチ師は著書『ユダヤ教実践ガイド：第1巻 日常生活』（2011年）の中で、「一夫一婦制が自動的にポリアモリーよりも道徳的に高い関係形態であるかどうかは明らかではない」と述べ、誠実さ、柔軟性、平等主義的なルール、そして信頼をもって実践すれば、「結果として豊かな人生を送ることができる」可能性があると述べている。[127] 2013年、ニューヨークのベイト・シムハト・トーラー会衆の主任ラビ、シャロン・クラインバウムは、ポリアモリーはユダヤ教の戒律を守り、社会意識の高い生活を送る上で妨げとなるものではないと述べた。 [128]ポリアモリーを実践するユダヤ人の中には、聖書に登場する族長たちが複数の妻や妾を娶っていたことを、ポリアモリーの関係がユダヤ教において神聖なものである証拠として挙げる者もいる。[129]ポリアモリーを実践するユダヤ人専用のメーリングリストがあり、 「アハヴァ・ラバ」と呼ばれている。これはヘブライ語で「大きな愛」と訳され、[130]アハヴァ・ラバの祈りの中で言及されている神の「偉大な」あるいは「溢れる」愛を反映している。[131]

ラヴェイ派サタニズムは、アブラハムの性道徳を批判し、それらは偏狭で束縛的、そして偽善的だとみなしています。サタニストは多元主義者であり、ポリアモリスト、バイセクシュアル、レズビアン、ゲイ、BDSM、トランスジェンダー、アセクシュアルを受け入れます。セックスは一種の耽溺とみなされますが、それは合意に基づいて自由に行われるべきものです。 「地球における11のサタニック・ルール」には、セックスに関する指示が2つしかありません。「交尾の合図がない限り、性的に迫ってはならない」と「小さな子供を傷つけてはならない」ですが、後者ははるかに広範囲に及び、身体的虐待やその他の虐待も含みます。これは、1966年の設立以来、神学院の方針において一貫した部分となっています。ピーター・H・ギルモア師は、同性婚を支持するエッセイの中で、「責任ある者への責任」という原則を掲げているにもかかわらず、性に関する態度は「何でもあり」であるかのように見せかけようとする人がいると述べています。[132]

2001年に設立されたユニテリアン・ユニバーサリスト・フォー・ポリアモリー・アウェアネスは、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会内でポリアモリーの理解と受容を促進するための継続的な教育と擁護活動に取り組んできました。[133 ] 2014年の総会では、UUPAの2人の会員が、UUAの差別禁止規則に「家族と関係構造」のカテゴリーを他の修正案とともに含めるよう動議を提出し、総会の代表者は修正案を承認しました。[134]

非宗教団体による受け入れ

2018年、ヒューマニスティック・ラビ協会は「21世紀の性倫理に関する声明」を発表し、その中で「私たちは、一夫一婦制であれポリアモリーであれ、すべての成人が合意に基づく完全な性表現を行う自由と権限を与えることを約束します」と述べています。[135]

臨床現場では

2002年、ジョイ・デイビッドソン著「臨床現場におけるポリアモリーのクライアントへの働きかけ」と題された論文は、様々な研究領域を取り上げました。これには、モノガミーの代替案について話し合うことの重要性、ポリアモリーを模索しているクライアントとセラピストがどのように関わることができるか、ポリアモリーの基本的な理解、そしてポリアモリーのクライアントと関わる中でセラピストが留意すべき主要な問題が含まれていました。この論文は、「性と人間関係を取り巻く状況に抜本的な変化が生じている」（「より良い結果を求めてパートナーを交換する連続モノガミーの限界に対する不満」を含む）と結論付けています。臨床医はまず、「『ポリアモリー』が包含する多様な可能性を認識する」こと、「『モノガミーだけが許容される』という文化に基づく思い込みを検証する」こと、そしてこの偏見がセラピーの実践にどのような影響を与えるかを検証する必要がある」と述べています。ポリアモリーに関する自己啓発の必要性、「ポリアモリー・ライフスタイルのメリット」に関する基本的な理解、当事者が直面する一般的な社会的・人間関係上の課題、そしてポリアモリーの「影の側面」、つまり強制、強い反発感情、嫉妬といった潜在的な側面についても言及されている。また、この論文では、セラピストが「現場で最もよく目にする」であろう状況として、プライマリープラス・アレンジメント（訳注：原文に「プライマリープラス」とある関係性）に関わっている人々、初めて非モノガミーを模索したいモノガミー・カップル、そして「ポリアモリー・シングル」が挙げられると述べている。[39]

2002年、ポリアモリーの人々の権利は、アメリカの性肯定的な擁護教育団体である全米性的自由連合の使命に加えられました。 [136]ポリアモリーのクライアントを扱う心理療法士のためのマニュアルが、ジェリ・ワイツマンらによって書かれた「心理療法士がポリアモリーについて知っておくべきこと」というタイトルで2009年9月に同連合から出版されました。 [137] [138]

全米性的自由連合は、ポリアモリー（および/またはBDSMなど）に携わる人々からの連絡をボランティアで受け付けている心理療法、医療、その他の専門家のインターネットディレクトリである「Kink And Poly Aware Professionals Directory」を運営しています。[139] [140] [141]

ポリアモリーフレンドリープロフェッショナルディレクトリは、インターネット上の「ポリアモリーの顧客特有のニーズに配慮した専門家」のディレクトリであり、心理学者、セラピスト、医療専門家、その他の専門家が含まれています。[142]

メディア表現

1970年代から2000年代

『神々自身』はアイザック・アシモフの1972年の小説で、その3分の1は異次元に住む異星人の種族を描写することに費やされており、そこでは恋愛関係は通常3人の個人で構成され、妊娠とオーガズムは3人のパートナーが同時に性交するとき（つまり、3P）にのみ可能である。 [143]

FanimeCon 2015でのスーパーヒーロー、スターファイアのコスプレ

スターファイア（プリンセス・コリアンダーとしても知られる）は、 DCコミックスの書籍に登場する架空のスーパーヒーローです。DCコミックス・プレゼンツ#26（1980年10月）に挿入されたプレビューストーリーでデビューし、マーヴ・ウルフマンとジョージ・ペレスによって創作されました。[144]彼女はポリアモリーのキャラクターとして描かれています。スターファイアは、オープンマリッジが容認されていた惑星タマランで育ちました。一部の批評家は、地球に到着した後も彼女はセックスに対して肯定的で自由な考え方を持ち続け、一夫多妻関係、オープンセックス、そして誰とでもパンセクシュアルな「自由恋愛」をすることにオープンであり続けたため、地球のより控えめな文化や慣習と衝突することが多かったと主張しています。[145] [146]スターファイアにとって、ポリアモリーは個人的な、そして文化的な嗜好でした。[145]

1989年のアニメシリーズ『らんま1/2』には、あかねと「おさげ髪の少女」（らんまの女性版）の両方に恋をする多重恋愛のキャラクター、帯刀が登場し、二人にデートを申し込むが、二人とも彼の気持ちに応えなかった。[147]

1990年に連載が始まったロバート・ジョーダンのファンタジー小説シリーズ『時の車輪』は、物語全体を通して様々なポリアモリーの関係を描いていることで有名である。主人公のランド・アル＝ソーはミン、アヴィエンダ、エレインという3人の女性と恋愛関係になる。このシリーズに登場するアイエル文化でもポリアモリーは一般的に行われている。[148]ジョーダン自身も若い頃に非一夫一婦制の関係にあったことを認めており、それが作品に登場する関係のインスピレーションになったという。[149] [150] [151]この小説ではアラナと彼女の（男性の）監視人であるイヴォンとマクシムの関係も示唆されていたが、 2021年のテレビドラマ化まで詳細には描かれなかった。[152]

2002年のフューチュラマのエピソード「自由の味」では、巨大なカニの軍艦に殺されるまでゾイドバーグの弁護士を務めていたウォーターフォール老人が、7人の妻と1人の夫を持つことが描かれました。[153]ウォーターフォールのゾイドバーグに対する訴訟は失敗に終わり、最高裁判所は一夫多妻制を合法としましたが、観客からの野次を招きました。テレビ向けのフューチュラマ映画「十億の背中を持つ野獣」（2008年公開）には、コリーン・オハラハンとイーヴォという2人のポリアモリーのキャラクターが登場しました。コリーンには、フライ、チュー、ンドゥル、シュロモ、ボルト・ローランドの5人のボーイフレンドがいました。 [154] [b]一方、イーヴォは惑星サイズのエイリアンで、性別が判別できず、宇宙のすべての人々と一度にデートし、結婚します。[155]フライとコリーンは最終的に別れました。[156]

21世紀には、ポリアモリーの様々な新しい表現形態が生まれました。2007年、ダニエル・ヘルプ・ジャスティスの著書『ドレイド』は、女神官であり戦士でありバイセクシャルの女性であるタルサを、ポリアモリーの愛の三角関係の一部として描きました。[157] 2009年、グラハム・ニコルズは英国初のポリアモリーに関するウェブサイトwww.polyamory.org.ukを設立しました。[158]また、マリア・パロッタ＝キアローリの小説『ラブ・ユー・ツー』に登場するピナの母親はポリアモリーとバイセクシャルの両面を持ち、ピナを人類自身の「性と愛の複雑なスペクトル」を探求する旅へと導きました。[157] 2010年には『ロスト・ガール』シリーズが始まりました。このシリーズには、経口摂取または性行為によって生み出されるエネルギーを介して、男性と女性の妖精と人間の生命力を吸収することで自らを支えなければならないバイセクシャルのサキュバス、ボー・デニスが登場します。最初の2シーズンでは、ボーはダイソン（異性愛者のシェイプシフター）とローレン（レズビアンの人間）と恋愛関係にあった。その後、ボーはローレンと一夫一婦制の関係を築こうとしたが、二人は浮き沈みを乗り越えて互いに愛し合い、最終的にはカップルとして受け入れた。[159] [160]

2010年代の代表性の増加

2010年代には、様々なメディアにポリアモリーの登場人物が登場した。2010年のテレビ番組『カプリカ』では、複数の男女からなるポリフィデリティー（一夫多妻制）スタイルの結婚生活を送る複数の主人公が描かれ、各メンバーは社会的にも法的にも平等である。 [161] 2012年から2013年にかけて、アメリカの有料テレビ局Showtimeでリアリティ番組『ポリアモリー：結婚と交際』が放送された。この番組は、ポリアモリーがもたらす課題を乗り越えるポリアモリー家族を追った。[162] [163] [164]同じ頃、ウェブコミック『キムチ・カドルズ』が始まり、ポリアモリーの人々を他の登場人物と同様に、「毛布を盗むパートナーの数だけ」描いていた。[165]その後数年間、ジャクリーン・コヤナギの小説「アセンション」ではポリアモリーの船長が登場し、[157]マリンダ・ローの小説「インヘリタンス」では3人の登場人物（リース、デビッド、アンバー）の関係が描かれました。[157] 2011年には「アメリカン・ホラー・ストーリー: ホテル」が始まり、第7話でレディー・ガガ演じるエリザベス・ジョンソン伯爵夫人が有名な映画俳優ルドルフ・ヴァレンティノとその妻ナターシャ・ランボヴァと関係を持ち始めました。 [166]その翌年、YouTubeの番組「ケイレブ・ギャロのゲイで素晴らしい人生」では、一夫一婦制からポリアモリーへの転換を決意するカップルが紹介されました。[167]その中には、ポリアモリーを実践していると考えるブライアン・ジョーダン・アルバレスもいます。[168]

2015年から2017年にかけて、アリ・ノースのウェブコミック『Always Human』では、スナティの両親（ニサとプラヴ）が、ニサが「私たちのボーイフレンド」と呼ぶヴィシュという男性とポリアモリーの関係にあることが描かれました。[169] 2015年に始まった別のウェブコミック『Unknown Lands』では、ヴァードがポリアモリーであることが示されているほか、[170]登場人物のほとんどがクィアの性的アイデンティティを持っています。このウェブコミック自体は、環境、フェミニズム、LGBTQ+をテーマにしています。[171]数年後、2017年の映画『Professor Marston and the Wonder Women』は、心理学者のウィリアム・モールトン・マーストン教授（ 『ワンダーウーマン』の作者）、妻で研究パートナーのエリザベス・ホロウェイ・マーストン、そして学生のオリーブ・バーンの現実のポリアモリー関係に焦点を当てています。彼らは「職場、ベッド、家、そして最終的には家族」を共有しています。[172]さらに、フィクション作家のカサンドラ・クレアは、 『ダーク・アーティフィス』シリーズのマーク・ブラックソーンは「ポリアモリーな関係には間違いなくオープン」だが[173]、浮気や嘘はしないだろうと述べ、他の登場人物とのそのような関係はあり得ないと指摘している。[174]最終的に、彼は交際中のガールフレンドとボーイフレンドとの間にポリアモリーな三角関係に陥る。さらに、作家のK・アンクラムは、自身の著書『ウィッカー・キング』と『ザ・ウェイト・オブ・ザ・スターズ』の2冊にポリアモリーの登場人物が登場することを認めたが、具体的な人物名は挙げなかった。[175]一方、リー・マシューズの2冊の著書『ドント・バング・ザ・バリスタ』と『ゴー・ディープ』に登場する主人公の親友エムは、1冊目では男性と交際しているバイセクシャルの女性だが、2冊目では「ポリアモリーな三角関係に幸せに落ち着き」、どのように結婚するのか考えている。[157]

2017年5月29日、スティーブン・ユニバースの最終シーズンで、オフ・カラーズの一員であるフローライトが登場した。フローライトは6つの異なる宝石が1つの存在に融合したもので、関係の物理的な現れである。このキャラクターは、番組の第5シーズンの様々なエピソード（「ラースの頭」、「星のラース」、「あなたの母と私のもの」）やシーズン5の最終話「あなたの心を変える」のほか、スティーブン・ユニバースの未来（「小さな卒業式」）とスティーブン・ユニバース：ザ・ムービー[176]に再登場し、後者の2つはセリフなしの登場である。シリーズのクリエイターであるレベッカ・シュガーは、サンディエゴで開催された番組のコミコンパネルで、フローライトがポリアモリーの関係を象徴していることを確認した。[177] [178]シュガー氏はパネルディスカッションや別のカンファレンスで、カリフォルニア州ロングビーチのLGBTQ+センターで子供たちと話し、番組にポリアモリーのキャラクターが欲しいと言っていたことがきっかけになったと語った。[177] [179] [178]この点ではスティーブン・ユニバースだけではない。成人向けアニメシリーズ『ボージャック・ホースマン』の第4シーズンでは、主人公の妹で8人の養父を持つホリーホックというキャラクターが登場し、ポリアモリーの同性愛関係にある。[180]同年、アニーが離婚後にポリアモリーについて探求する様子を描いた8話構成のウェブシリーズ『ユニコーンランド』が初公開された。 [181]

2018年～現在

ポリアモリーは、2018年にルイ・セローが監督したドキュメンタリー映画『Love Without Limits』のテーマで、セローはオレゴン州ポートランドを訪れ、ポリアモリー関係にある多くの人々と出会いました。[182]また2018年には、ポリアモリーを始めたばかりの黒人レズビアンカップルを描いたウェブシリーズ『195 Lewis』が[183] ​​、ゴッサム賞のブレイクスルーシリーズ・短編賞を受賞しました。[184]このシリーズは2017年に初公開され、全5話が放送されました。[185]同年、コミック『Open Earth』が初公開されました。このコミックは未来を舞台にしており、宇宙ステーションに搭乗したポリアモリー関係にある若者たちにとって、一夫一婦制の関係は時代遅れと見なされています。作者のサラ・ミルクは、「オープンな関係が本当にポジティブで素晴らしいものになり得る」という物語を書きたかったと述べ、人々が「複数の関係を探求する」ことは現実的だと考えています。[186]

『トリゴノメトリー』は、2020年3月15日にスタートした全8話構成のBBCテレビドラマシリーズで、既存のカップルに第三者が加わり、ポリアモリーの関係を築く様子を描いています。BBCは『トリゴノメトリー』を「運命の人3人のラブストーリー」と評しています。 [187] [188] 2021年7月、オーストラリアのメロドラマ『ネイバーズ』は、3人の主人公を登場させ、ポリアモリーを描きました。女優のジャシンタ・ステイプルトンは、このストーリー展開に関われたことを誇りに思い、「私たちは常に、社会における真の親密な関係を反映するよう努めるべきだと思います。ポリアモリーはまさにその一部です。人間の美しく多様な性質と独自性を表現すればするほど、人々は受け入れられ、認められていると感じられるようになるでしょう」と述べています。 [189]

2004年のサンフランシスコ・プライドにおけるポリアモリー派の始まり

メタモアデーは毎年2月28日に祝われます。この日は、人々がメタモア（パートナーのもう1人の大切な人、メタモアまたはOSOと呼ばれることが多い）との関係を祝う日です。[52] [ 190]

ポリアモリープライドデーは毎年プライド月間の1日に祝われます。[100]

ポリアモリーグループはプライドパレードに参加することもある。[191] [192]

国際ソロポリアモリーデーは毎年9月24日に祝われます。[100]

ポリアモリーデーは毎年11月23日に祝われます。この日が選ばれたのは、2011年11月23日にブリティッシュコロンビア州最高裁判所が、カナダの一夫多妻制禁止法は非公式のポリアモリー家庭には適用されないという判決を下したためです。[100]

ポリアモリー権利団体

ポリアモリー・アクション・ロビーの広報担当者、ブリジット・ガロッツォ氏（2013年5月）

カナダポリアモリー擁護協会（CPAA）は2009年に設立されました。「ポリアモリーを実践するカナダ人を代表して擁護活動を行っています。また、ポリアモリーの法的、社会的、政府、そして制度的受容と支援を促進し、カナダのポリアモリーコミュニティ全体の利益を促進しています。」[193] [194]

ラヴィング・モアは、ポリアモリーの人々を支援し、擁護するために設立されたアメリカの非営利団体です。1985年に設立されたラヴィング・モアは、ポリアモリーに関する団体としては最古かつ最長の活動期間を誇る団体であると主張していましたが、2024年3月に活動を休止しました。[195]

ポリアモリーと倫理的非一夫一婦制のための組織（OPEN）は、2022年に米国で「非一夫一婦制の個人とコミュニティの正常化とエンパワーメントを目的とした非営利団体」として設立されました。[196] [197]

ポリアモリー・アクション・ロビー（PAL）は、ポリアモリーの人々に関する文化的な誤解と闘い、彼らの法的権利のために戦うために2013年にオーストラリアで設立されました。[198]

ポリアモリー法的擁護連合（PLAC）は、米国に拠点を置き、「立法支援、公共政策、公教育を通じて、ポリアモリーの個人、コミュニティ、家族の公民権と人権の向上を目指しています。」[199] [200]

英国ポリアモリー協会（UKPA）は、ジュリア・スミスによって設立されました。[201]その使命宣言は、「英国ポリアモリー協会は、英国全土のポリアモリーを実践する人々とコミュニティのニーズを支援するために存在します。私たちは、ポリアモリーに対する一般の認識と受容を高め、アドボカシー活動、肯定的な表現、そして教育を通じて、偏見に挑戦することを目指しています。」です。[202] [203]

ポリアモリー啓発のためのユニテリアン・ユニバーサリスト（UUPA）は2001年に設立されました。その使命は、「ポリアモリーに関する支援、教育の促進、精神的な健全性の促進を通じて、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会とUUA内外のポリアモリー実践者のコミュニティに貢献すること」です。[133]

反対

アゲインスト・イクオリティの共同創設者であるヤスミン・ネアは、ポリアモリーを批判している。彼女は、ポリアモリストは本質的に過激な存在ではないと述べており[ 204 ]、ポリアモリーをめぐる言説は魅力に欠け、解放的ではなく、「一夫一婦制の特異な形態…そして長期的な関係」を崇拝しているだけだと述べている[205] 。2013年のガーディアン紙の記事で、ジュリー・ビンデルはポリアモリーを「ポリアモリーの乗っ取りとリブランド」と表現した。彼女は、現代のポリアモリー支持者はしばしばジェンダーの力学を無視し、それを「圧倒的に白人で、裕福で、大学教育を受け、特権階級の人々」が選択するものだと特徴づけていると主張した[206] 。保守的な ナショナル・レビュー誌は、「ポリアモリーの広範な受容は、誠実さに関する誤った概念によって社会を悪化させる可能性がある」と主張した。[207] コナー・フリーダースドルフは2015年にアトランティック誌に寄稿し、ポリアモリーの民事婚に反対の立場を表明した。[208]

ポリアモリーの著名な実践者

  • ジム・エヴァンスが1995年に制作した、ポリアモリー・プライド・フラッグの最も初期のデザイン。ギリシャ文字のπはポリアモリーの最初の文字を表しています。エヴァンスは、世間の注目を集めることなく使えるシンボルを求めていました。
    ジム・エヴァンスが1995年に作成した、ポリアモリー・プライド・フラッグの最も初期のデザイン。[216]ギリシャ文字のπはポリアモリーの最初の文字を表しています。エヴァンスは、注目を集めることなく使用できるシンボルを求めていました。[217]
  • レッド・ハウエルがデザインしたポリアモリー・プライド・フラッグ。このデザインは、ブログ「PolyamProud」が実施したオンラインアンケートで4つの候補から選ばれ、2022年に選出されました。
    レッド・ハウエルがデザインしたポリアモリー・プライド・フラッグ。このデザインは、ブログ「PolyamProud」が実施したオンラインアンケートで4つの候補から選ばれ、2022年に選出された。[218] [219]
  • 「無限のハート」はポリアモリーのシンボルとして広く使われています。
    「無限のハート」はポリアモリーのシンボルとして広く使われている。[220]

参照

注記

  1. ^ このタイプの配置を表す「トライアド」という用語は、アイザック・アシモフが1972 年の小説『神々自身』で作った造語です。
  2. ^ フライはコリーンと別れ、二人の関係がうまくいっていないと述べた後、イヴォの使者になる。
  3. ^ ダショーン・マンハイム、スティーブ・マンハイム、ホセ・ゲレロ、クペ・ロビンソン3世、オットー・ジルバーシュラッグ、アルトゥーロ「アイスマン」フォンゼレッリ、グレゴリー・ソン、クワッカーズ・マククワック

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出典

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さらに読む

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  • ウィルソン、ジェニファー（2024年1月1日～8日）。「オープンシーズン・ポリアモリーの人気の高まり」。ニューヨーカー誌。49 ～ 52ページ。ISSN  0028-792X  。2024年12月29日閲覧。素晴らしい恋愛は、その渦中にいる時は、世界を変えられるような気がする。しかし、世界を変えるには愛を広めるだけでは不十分だ。富も広めなければならない。もしかしたら、それはユートピア的でヒッピー的なナンセンスなのかもしれない。でも、何と言えばいいだろう？私はロマンチストなんだ。 以前のオンライン版： ウィルソン、ジェニファー（2023年12月25日）「ポリアモリーはいかにしてこれほど人気になったのか？」『ザ・ニューヨーカー』誌。ISSN 2163-3827  。2024年12月29日閲覧。

ポリアモリー関連メディア

  • TEDxトーク：ポリアモリー

ポリアモリー関連のメディア報道

  • ニュースにおけるポリアモリー（2005年～現在）

研究と記事

  • キンゼイ性・ジェンダー・生殖研究所が所蔵するポリアモリーに関するケネス・R・ハスラム コレクションには、ポリアモリーに関連するさまざまな資料と研究データが含まれています。
  • キンゼイ研究所によるポリアモリーに関する参考文献。

ガイド

  • 恋人たちの花束 アーカイブ済み 2021年9月25日、Wayback Machineにて– 一次・二次用語の規範的使用例