宗教改革（プロテスタント改革、またはヨーロッパ宗教改革とも呼ばれる）[1]は、 16世紀ヨーロッパにおける西方キリスト教の主要な神学運動の時代であり、教皇とカトリック教会の階層構造の権威に対して宗教的および政治的な挑戦を提起しました。ルネサンス末期、宗教改革はプロテスタントの始まりを示しました。ヨーロッパにおける中世の終わりと近世の始まりを象徴する出来事の一つと考えられています。[2]

改革は通常、1517年にマルティン・ルターがルター派を生み出した「 95ヶ条の提題」を出版したことに遡るとされています。マルティン・ルターや他のプロテスタント改革者たち以前にも、西方キリスト教には改革運動がありました。宗教改革時代の終わりについては、現代の学者の間で議論があります

一般的に、宗教改革者たちは、義認はイエスへの信仰のみに基づくものであり、カトリックの見解のように信仰と慈善行為の両方に基づくものではないと主張しました。 [3] : 23 ルター派、英国国教会、改革派の見解では、善行は生きた信仰の成果であり、義認とは異なる聖化の過程の一部と見なされていました。 [4] [5]プロテスタントはまた、新しい教会論を導入しました。様々なプロテスタントグループによる神学上の合意点は、最近では三つのソラエとして要約されていますが、聖体におけるキリストの真の臨在の性質など、様々なプロテスタント宗派は教義について意見が一致しておらず、ルター派は肉体的な臨在を受け入れ、改革派は霊的な臨在を受け入れています。[6] [7]

グーテンベルクの印刷機の普及は、宗教的な資料を母国語で急速に普及させる手段をもたらした。ドイツのザクセンでの最初の運動は多様化し、スイスのフルドリヒ・ツヴィングリやフランスのジャン・カルヴァンなどの近隣の改革者たちは、大陸改革派の伝統を発展させた。改革派の枠組みの中で、トーマス・クランマーとジョン・ノックスがそれぞれイングランドとスコットランドの宗教改革を主導し、英国国教会と長老派教会が誕生した。[8] [9] [10]この時期には、教権改革者（ルター派、改革派、英国国教会）とはまったく異なる神学と政治を持つ非カトリック宗派の台頭もあった。さまざまなアナバプテストなどのいわゆる急進的改革者たちは、初期キリスト教の慣習への回帰を目指した。[11] [12] [13]対抗宗教改革は、宗教改革に対するカトリックの反応であり、トレント公会議は、改革者による批判の対象となっていた曖昧または論争の的となっていたカトリックの立場や濫用を明確にしました。[14]結果として生じたヨーロッパの宗教戦争では、700万人から1700万人が死亡しました。

用語

4人の髭を生やした男の彫刻が施された石壁
宗教改革国際記念碑は、1909年にジュネーブに建てられた像で、プロテスタントの改革派伝統の4人の指導者、ウィリアム・ファレル、ジャン・カルヴァン、テオドール・ベザ、ジョン・ノックスを描いています

16世紀の文脈では、この用語は主に4つの主要な運動、すなわちルター派、カルヴァン主義、急進的宗教改革、そしてカトリック宗教改革または対抗宗教改革を指します。20世紀後半以降、歴史家は宗教改革が統一的で一貫した歴史的現象ではなく、並行した運動の結果であることを強調するために、この用語の複数形を使用することがよくあります。[15]

英国国教会の神学者アリスター・マクグラスは、「宗教改革」という用語を「解釈上のカテゴリー、つまり、特定の思想、態度、価値観が発展し、探求され、適用された歴史の一片を描写する方法」と説明しています。歴史家ジョン・ボッシーは、 「宗教改革」という用語[16]を「悪い宗教が善い宗教に取って代わられたと誤って示唆している」だけでなく、「実際の社会行動にはほとんど当てはまらず、思考、感情、文化に対する感受性がほとんど、あるいは全くない」と批判しました。[17]あるフランスの学者は、「宗教改革に関する用語はどれも議論の余地がない」と指摘し、「宗教改革研究は、『プロテスタント』と『カトリック』がかつて考えられていたほど均質ではなかったことを明らかにした」と述べています。[18]

具体的な用語には以下が含まれます。

芸術、音楽、儀式​​、共同体の変化など、宗教改革のいくつかの側面は、専門的な研究で頻繁に取り上げられています。[22]

歴史家ピーター・マーシャルは、「キリスト教における『改革』の呼びかけは、宗教そのものと同じくらい古く、あらゆる時代にそれを実現しようとする切実な試みがあった」と強調しています。カール大帝は「改革のレトリック」を用いました。[注 2]中世の例としては、10世紀から11世紀のクリュニー改革と11世紀のグレゴリオ改革が挙げられます。[24]どちらも教会の問題に対する信徒の影響力に対抗しようとしたものでした。[25] [26]中世の著述家たちは、教会改革を要求する際に、主に保守的でユートピア的なアプローチを採用し、教会が完全で乱用がなかったとされる以前の「黄金時代」または「使徒時代」への称賛を表明しました。[27]

歴史的期間として考えると、宗教改革の始まりと終わりの日付は常に議論されてきました。[28]最も一般的に使用される開始日は1517年10月31日です。この日は、ドイツの神学者マルティン・ルター（1546年没）が、免罪符と教皇権力に関する論争論文「 95ヶ条の提題」のコピーをザクセン選帝侯領ヴィッテンベルクの城教会の扉に釘付けにしたとされる日です。[注 3] [31]カルヴァン派の歴史家は、宗教改革は1516年にスイスの司祭フルドリヒ・ツヴィングリ（1531年没）が教会における不正行為を初めて説教した時に始まったとしばしば主張する。 [32]宗教改革の終結日についてはさらに異論があり、政治的/軍事的争いとして捉えると、1555年9月25日（アウクスブルク条約受諾日）、1618年5月23日、および1648年10月24日（三十年戦争開始日と終結日）が最も一般的に挙げられる終結日である。宗教改革は常に近世における最も重要なエピソードの一つ、あるいは近代と中世を分ける出来事とさえ考えられてきた。[33]

プロテスタントという用語は、当初は純粋に政治的な性質のものでしたが、後に広い意味を獲得し、宗教改革（または反カトリック）の主要な原則に賛同する西方教会の信者を指すようになりました。[34]シュパイアー帝国の6人の君主と14の帝国自由都市の統治者は、シュパイアー帝国議会（1529年）の勅令に抗議（または異議）を唱え、プロテスタントと呼ばれるようになった最初の個人となりました。[34]この勅令は、 3年前に神聖ローマ皇帝カール5世の承認を得てルター派に対して行われた譲歩を覆しました

背景

災害

司祭、聖歌隊員、担ぎ手または会葬者、そして施しを受ける乞食による葬儀ミサ（ 1460年～1480年頃）

ヨーロッパは14世紀初頭から恐ろしい災厄に見舞われました。そして、黒死病として知られる壊滅的なパンデミックに至り、ヨーロッパ人口の約3分の1が死亡しました。[35] 1500年頃のヨーロッパの人口は約6,000万～8,500万人で、 14世紀半ばの人口ピークの75%以下でした。 [36]労働力不足のため、地主たちは小作人の権利を制限し始め、農村部で反乱が起こり、多くの場合、妥協で終わりました。[37]

枢機卿、司教、修道士、農民が骸骨と踊っている壁画
スロベニア、フラストヴリェの聖三位一体教会にある、カスタフのヨハネス作『死の舞踏』（1490年）の詳細

予期せぬ死への絶え間ない恐怖は、ダンセ・マカーブル（死の舞踏）の寓話のような、人気の芸術的モチーフに反映されていました。この恐怖はまた、死者のためのミサの人気の高まりにも貢献しました。[38]初期のキリスト教徒の間ですでに見られていたこれらの儀式は、煉獄、つまり天国に入る前に浄化を必要とする魂の一時的な状態に対する広範な信仰を示していました。[39]悪意のある魔術的実践への恐怖も高まり、魔女狩りが激化しました。[40]

15世紀末、梅毒として知られる性感染症が初めてヨーロッパ全土に蔓延しました。梅毒は、感染者の容貌を潰瘍やかさぶたで破壊し、死に至らしめました。フランスによるイタリア侵攻と相まって、梅毒はフィレンツェで道徳的刷新を訴えたカリスマ的な説教者ジローラモ・サヴォナローラ（1498年没）の成功に貢献しました。彼は異端の罪で逮捕され処刑されましたが、彼の瞑想録は今でも人気のある読み物であり続けました。[41]

中世後期のキリスト教

干し草の上に横たわり、頭の周りに後光を持つ赤ん坊。その両側にはひざまずく女性と男性がいる。
フィリッポ・リッピ作『降誕』（1445年）。ルネサンスの芸術家たちは、降誕場面を描く際に、ロマネスク様式やゴシック様式の芸術家のようにキリストの受肉の抽象的な解釈を描くのではなく、主に母性愛を描写しました。[42]

信徒共同体

歴史家ジョン・ボッシー（イーモン・ダフィー[43]による要約）は、「中世キリスト教は、暴力的な世界における平和の創造と維持に根本的に関心を寄せてきた。中世ヨーロッパにおける『キリスト教』は、イデオロギーでも制度でもなく、平和と相互愛という宗教的理想を常に目指しながらも達成されることの少ない信者の共同体を指していた」と強調した。[注4] [45]

カトリック教会は、天国に入るには恩寵の状態で死ぬ必要があると教えた。[39]キリストの最後の審判のたとえ話に基づいて、教会は、飢えた人に食事を与えたり、病人を見舞ったりするなど、洗礼を受けた信者による慈善行為の遂行を、救いの重要な条件として強調した。[46]

村人や都市の一般信徒は、しばしば聖人会（ゴンファローネ大聖人会など）[47] [48] [注5]、聖人と関係のある相互扶助組合、あるいは宗教的な聖人会（聖フランシスコ第三会など）の会員でした。信者たちは聖人の聖域に巡礼を行いましたが[51]、聖人の数の増加は彼らの評判を損ないました[注6] [53] 。特に福音書と詩篇に対する、 神学にとらわれない強い聖書意識がありました[注7]

新宗教運動は、信徒の宗教的実践へのより深い関与を促進しました。共同生活兄弟会の共同体兄弟団は、信徒の兄弟が司祭になることを奨励せず[57]、しばしば彼らの家を都市当局の保護下に置きました[58] 。彼らは、信徒の教育に特に重点を置いたカトリックの霊性の新しい方法であるデボティオ・モデルナと密接に関係していました[59] 。この運動の指導者であるオランダ人のヴェッセル・ガンスフォルト（1489年没）は、免罪符の乱用を攻撃しました[60]

教会の建物は絵画、彫刻、ステンドグラスで豪華に装飾されていました。ロマネスク美術とゴシック美術は超自然と人間を明確に区別していましたが、ルネサンスの芸術家たちは神と聖人を、より人間的な方法で描写しました。[61]歴史家キャロライン・ウォーカー・バイナムは、この時代における「一種の宗教的唯物論」について書いています。「神は物質へと噴出する傾向があるという熱狂的な確信」です。[62]

権威の源

宗教的権威の源泉には、聖書とその権威ある注釈、使徒伝承、公会議の決定、スコラ神学、そして教皇の権威が含まれていました。カトリック教徒はウルガタ訳聖書を聖書の真正なラテン語訳と見なしていました。注釈者たちは聖書内の矛盾を解決するために、いくつかの解釈方法を適用しました。[注 8]使徒伝承は、幼児洗礼など、聖書の根拠が明確でない、あるいは推論を必要とする宗教的慣習を検証しました[64] : 22, 23, 28 エキュメニカル公会議の決定はすべてのカトリック教徒に拘束力を持つ。主流キリスト教の重要な要素は、 325年にニカイア信条に初めて要約された。その西方版には一方的な追加部分があり、カトリックと東方正教会の分裂の一因となった。[65]この信条には、父、子、聖霊という三位一体の平等な位格を統合する唯一の神に関する教義が含まれていた。[66] [67]教会当局は、例外的に個人が神から直接啓示を受ける可能性があることを認めたが、真の啓示は伝統的な宗教原理に反するものではないと主張した。[注 9] [69]説教は司教と司祭の重要な責務であった。 [注 10]

聖職者

西方キリスト教は驚くべき統一性を示しました。これは、カトリック教会に対する教皇の至上権を確立し、カトリック聖職者と信徒の法的分離を達成したグレゴリオ改革の成果でした。[70] [注 11]聖職者の独身制は、聖職者の結婚の禁止によって強化され、教会裁判所は聖職者と婚姻に関する専属管轄権を与えられました。[73]司祭は使徒継承の原則、すなわちキリストの使徒から司教の世代を通して彼らの奉献権が途切れることなく継承されるという主張に従って、司教によって叙階されました。[74]司教、修道院長、女子修道院長、その他の高位聖職者は、莫大な富を所有することもありました。[75]教会指導者の中には、ドイツ王国やイングランドのダラム州プファルツにおける司教領主や、バルト三国のドイツ騎士団総長のように、地方の世俗君主としての役割も担う者もいた。他の高位聖職者は摂政や玉座の影の実力者となることもあった。[注 12] [76]信者は教会に十分の一税（収入の10分の1）を納めることが求められていた。 [77]教会の複数の役職（聖職位）を兼任する多元主義は珍しくなかった。このため教会に居住しない者もおり、不在の司祭代理は教育水準が低く、低賃金であることが多かった。[78]

聖職者は、正統聖職者と世俗聖職者の2つの主要なグループから構成されていました。正統聖職者は、修道会の枠組みの中で修道院の規則に従って生活していました。[79]世俗聖職者は牧会的な責任を負っていました。教会は階層構造の組織でした。教皇は、高位聖職者である枢機卿によって選出され、ローマ教皇庁の専門職員によって補佐されていました。世俗聖職者は、司教区として知られる地域単位に組織され、各司教は司教または大司教によって統治されていました。[注 13]各司教区は、信徒にほとんどの秘跡を執行する教区司祭によって率いられた教区に分割されていました。[80]これらは、人類に神の恩寵を伝えると考えられていた神聖な儀式でした。フィレンツェ公会議は、洗礼、堅信礼、結婚、終油、懺悔、聖体拝領、司祭叙階をカトリック教会の七つの秘跡と定めた。[81]女性は司祭に叙階されることはなかったが、清貧、貞潔、従順という三つの修道誓願を立てた後、修道院で修道女として生活することができた。[82]

教皇

大きな部屋に座っている教皇と約12人の司教。
コンスタンツ公会議における枢機卿、司教、神学者と対立教皇ヨハネス23世（在位 1410～1415年）の会合（ウルリヒ・フォン・リヒェンタール著『コンスタンツ公会議年代記』より）

教皇の権威は、よく組織されたコミュニケーションと官僚制度に基づいていました。[83]教皇は、キリストが使徒ペテロ（ 66年頃没）に授けたとされる縛りと解き放ちの力を主張し、施しをしたり巡礼に行ったりするなど、悔い改めて赦免された罪人に対して、この世（懺悔）と煉獄の両方での罰を軽減する免罪を与えました。 [84]教皇はまた、機関や個人に特例を与え、教会法（または教会法）の特定の規定を免除しました。[注 14] [78]

1309年から1417年にかけて、教皇庁は混乱に陥っていた。様々な選挙論争が西方教会分裂（1378-1417）につながり、最終的には3人の教皇が対立することになった。コンスタンツ公会議において、3人の教皇のうち1人が辞任し、2人の対立教皇は退位させられ、新たに選出されたマルティヌス5世（在位 1417-1431）がヨーロッパのカトリック全土で正統な教皇として認められた。[85]教皇の相対的な権威と公会議は争点となった。

ルネサンス期の教皇は世俗的な統治者でもありました。イタリア教皇領の君主として、教皇は半島の権力闘争に深く関与し、イタリアの貴族家は選挙を争いました。これらの教皇はしばしばスキャンダルを引き起こしました。アレクサンデル6世（在位 1492～1503年）は、自身の非嫡出子を含む親族を高官に任命しました。ユリウス2世（在位 1503 ～1513年）は、前任者の治世中に失われた教皇領を取り戻すために武力行使に出て、[86]地下風刺劇『天国から追放されたユリウス』が出版されるきっかけとなりましたきっかけ となりました

大航海時代初期には、歴代の教皇（ニコラウス5世、シクストゥス4世、アレクサンデル6世）が、ヨーロッパ域外におけるスペインとポルトガル間の領土紛争の仲裁に成功しました。特に、 1493年の教皇勅書「インター ・カエテラ」は、南アメリカに線を引いて両国の貿易地域と植民地地域を分離しました。[87] [88]スペインとポルトガルの征服と貿易ネットワークの発展は、カトリックの世界的な拡大に貢献しました。[注 15] [89]

教皇たちは芸術と建築の寛大なパトロンでした。ユリウス2世は、新しいルネサンス様式の大聖堂の建設の準備として、廃墟となった4世紀のサン・ピエトロ大聖堂の破壊を命じ、財政問題を引き起こしました。[90]

部分的かつ失敗した制度改革

13世紀後半から、教会改革の必要性はエキュメニカル公会議において頻繁に議論された。しかし、教皇、高位聖職者、修道院長、国王といった多くの高位の利害関係者は、特権や収入を失いたくないという理由で現状維持を望んだ。 [91]教皇特赦制度は、聖座が特権や免除を定期的に付与していたため、復活した改革の試みの実施において常に障害となった。 [78]

正統聖職者の間では、いわゆる「厳格遵守の修道会​​」が広まりました。これらは、修道会の規則の厳格な解釈に立ち返った修道共同体でした。[注 16]改革派の司教たちは、定期的な教会法上の訪問を通じて聖職者を規律しようとしましたが、その試みは主に大聖堂の参事会などの自治機関の抵抗によって失敗しました。また、教皇から聖職権を受けた非常駐の聖職者に対しても権威を行使できませんでした。[93]宗教改革前夜、第五ラテラノ公会議は、上からの広範な改革を導入する努力が成果を上げられた最後の機会でしたが、すぐに表面化する問題について決定を下すことなく、1517年に解散しました。[94]

ヒューマニズム

毛皮のコートと毛皮の帽子をかぶり、手に本を持つ中年男性
ハンス・ホルバイン（小）（1543年没）によるエラスムス・フォン・ロッテルダムの肖像

中世後期には、ヒューマニズムとして知られる新しい知的運動が出現しました。ヒューマニストのスローガンは「ad fontes !」でした（「源泉に帰れ！」）は古典テキストとテキスト批評にかける熱意を示した。[95]オスマン帝国の台頭によりビザンチン学者が西ヨーロッパに大量に移住し、その多くがそれまで西洋の学問では知られていなかった写本を持ち込んだ。これが古代ギリシャの哲学者プラトン（紀元前347/348年）の再発見につながった。目に見える現実を超えた究極の現実についてのプラトンの考えは、スコラ哲学者の厳密な定義に深刻な挑戦を突きつけた。テキスト批評は教皇特権に関する基本的なテキストの信頼性に疑問を投げかけた。ニコラウス・クザーヌス（1464年没）のような人文主義の学者は、教皇の権威の基本文書の一つである、4世紀のものとされるコンスタンティヌス帝の寄進状が中世の偽造であることを証明した。[96]

ヨーロッパではぼろ布から紙を作る技術や活版印刷機が普及し、15世紀には書籍が手頃な価格で購入できるようになりました。[注 17]特に宗教文献の需要が高まりました。[98]ドイツの発明家ヨハネス・グーテンベルク（1468年没）は、 1450年代初頭にヴルガータ訳聖書の2巻本を初めて出版しました。 [99] 1466年から1492年の間に、 高ドイツ語、低ドイツ語、イタリア語、オランダ語、スペイン語、チェコ語、カタロニア語の聖書が出版されました。フランスでは、聖書の要約版であるフランス語版が人気を博しました。[100]聖書を読む一般信徒は、司祭の説教に異議を唱えることができ、これは既に1515年に起こっていました。[101]

ヒエロニムス（420年没）によって完成されたウルガタ訳には、旧約聖書の七十人訳が収録されていました。[102]聖書写本の体系的な研究により、ヒエロニムスが翻訳の出典を誤って解釈していたことが明らかになりました。[注 18] [103]新約聖書のラテン語・ギリシャ語版は、オランダの人文主義者エラスムス（1536年没）によって完成されました。これらの新しいラテン語訳は、いくつかのカトリック教義の聖書の証拠文に異議を唱えました。[注 19] [106]

異端者

2人の悪魔の姿が描かれた帽子をかぶった男が火刑に処されている。彼は武装した人々に囲まれている。
コンスタンツでのヤン・フスの火刑（リヒェンタールのウルリヒ著『コンスタンツ公会議年代記』より）

アリウス主義（キリスト教の教義であり、エキュメニカル会議で異端と非難された）が7世紀後半に消滅した後、西方教会の神学的統一を脅かすような大きな論争は起こりませんでした。宗教狂信者たちは信者を非国教徒のグループに組織化することができましたが、創始者の死後、彼らは解散しました。[注 20]ワルドー派は注目すべき例外でした。彼らは効率的な組織力により、創始者ピーター・ワルド（ 1205年頃没）の死だけでなく、一連の反異端十字軍も生き延びました。彼らは聖職者による公職の独占を拒否し、共同体の訓練を受けたすべての構成員、男女を問わずに説教を許可しました。[108]

西方教会分裂は、教会改革への一般的な欲求を強めました。オックスフォード大学の神学者ジョン・ウィクリフ（1384年没）は、最も過激な批判者の一人でした。[109]彼は巡礼、聖人崇拝、そして全質変化の教義を攻撃しました。[110]彼は教会を、神によって救済に選ばれた者たちの排他的な共同体とみなし、[111]国家が腐敗した聖職者の財産を没収できると主張しました。[112]ロラード派として知られるウィクリフの信奉者たちは、聖像、聖職者の独身制、そして十字軍の領主による免罪符の購入を拒否しました。イングランド議会は異端者に対する法律を可決しましたが、ロラード派の共同体は粛清を生き延びました。[111] [113]

ウィクリフの神学は、プラハの学者ヤン・フス（1415年没）に大きな影響を与えました。彼は聖職者の富と世俗権力に反対する大衆向けの説教を行い、その功績によりコンスタンツ公会議に召集されました。ドイツ王ルクセンブルクのジギスムント（在位 1410～1437年）は彼に通行許可を与えていましたが、フスは異端の罪で死刑を宣告され、 1415年7月6日に火刑に処されました。彼の処刑はボヘミアで全国的な宗教運動を引き起こし、教皇庁はフスの信奉者に対する一連の十字軍を呼びかけました。穏健なフス派、主にチェコの貴族や学者は、聖体は信徒にsub utraque specie （「両方の種類で」）で執行されるべきだと教えたため、ウトラキストとして知られていました最も過激なフス派は、新天地ターボルにちなんでターボル派と呼ばれ、共同財産を所有していた。彼らの千年王国論はウトラキストに衝撃を与え、1434年のリパニの戦いで彼らを滅ぼした。[114] [115]この頃、ボヘミアに残っていたカトリック共同体はほぼドイツ語圏のみであった。フス派の教会組織が欠如していたため、1470年代以降、チェコの貴族や都市の行政官がフス派聖職者を支配することができた。過激なフス派はボヘミア兄弟団として知られる独自の教会を設立した。彼らは聖職者と信徒の分離を拒否し、あらゆる形態の暴力と宣誓を非難した。[116]

マーシャルは、ロラード派、フス派、そして公会議派の神学者たちは「マルティン・ルター以前の世紀の宗教生活において、無気力と自己満足が特徴であったという主張を、総じて否定している」と述べている。[109]歴史家はウィクリフとフスを「宗教改革の先駆者」と呼ぶのが通例である。この二人の改革者が聖書を重視したことは、宗教改革の基本原則の一つである「聖書のみによる」という考え方の初期の例とみなされることが多い。しかし、著名なスコラ哲学の神学者たちは、聖書が合理的に解釈され、教会と教父たちの教えに従っていれば[117]、救済に必要なすべての知識が含まれていると確信していた。[注 21] [120]

始まり

ゲルマン諸国における宗教改革はマルティン・ルターによって扇動されましたが、歴史家たちは、彼の思想の多くは、ウィクリフ、フス、エラスムス、ツヴィングリなど、異端者と正統派の両方の人物によって先行していたと指摘しています。歴史家ピーター・マーシャルは、「近年、学者たちは宗教改革が重要な点で後期中世カトリック教会内の動向の単なる全面的な拒絶ではなく、継続と強化であったという考えにますます慣れてきている」と述べています。[62]

ルターと九十五ヶ条の提題

丸顔の中年男性
ルーカス・クラーナハ（父）によるマルティン・ルターの肖像（1529年）

教皇レオ10世（在位 1513-1521）は、ローマの新サン・ピエトロ大聖堂の建設を完遂することを決定した。この建設は、教皇ユリウス2世の治世下で1506年に既に着工されていた。[121]免罪符の販売は教皇の資金調達手段として定着していたため、レオ10世は1515年の教皇勅書『サクロサンクティス』において新たな全免罪符を発行し、建設資金の調達を意図した。銀行家ヤコブ・フッガー（1525年没）の助言に基づき、レオ10世は多元主義の高位聖職者アルベルト・フォン・ブランデンブルク（1545年没）をドイツにおける販売キャンペーンの監督に任命した。[注 22] 1517年1月以来、マクデブルクとハルバーシュタットの教区で免罪符のコミッショナーを務めていたドミニコ会修道士ヨハン・テッツェル（1519年没）は、異例の積極的な販売手法を用いた。彼のスローガンとして有名なのは、「箱にコインを入れると、魂が煉獄から天国へ飛び立つ」というものだ。[123] [124] ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公（在位 1486年～1525年）は、聖体拝領によって以前の免罪符の販売が停止され、聖遺物収集に費やしていた収入が失われたため、このキャンペーンを禁止した。[注 23] [60]

このキャンペーンの俗悪さは多くの真面目な信者に衝撃を与えました[60]。その中には、ザクセン州ヴィッテンベルク大学の神学教授マルティン・ルターもいました[124] [126] 。中流階級の家庭に生まれたルターは、激しい雷雨によって突然死と永遠の破滅の危険を恐ろしく思い知らされた後、アウグスティヌス派の修道院に入りましたが、自分の罪深さに対する不安は和らぎませんでした[127] 。後期ローマの神学者ヒッポのアウグスティヌス（430年没）の著作を研究した結果、神に選ばれた者は、その行為とは無関係に信仰の賜物を受けると確信しました[128] 。彼は1517年9月の『スコラ神学に対する反駁』で初めて、人間の努力による義認という考えを非難しました[129]

1517年10月31日、ルターはブランデンブルク大司教アルブレヒトに宛てた手紙の中で、聖ペテロの免罪符を説く聖職者たちが信者を欺いていると述べ、95ヶ条の提題を添付した。彼は死者に対する免罪符の効力に疑問を呈したが、「もし…免罪符が教皇の精神と意図に従って説かれるならば、すべての…疑問は容易に解決されるだろう」とも述べた。[130]アルブレヒト大司教はマインツ大学の神学者たちにこの文書の調査を命じた。テッツェル、そして神学者コンラート・ヴィンピナ（1531年没）、ヨハン・エック（1543年没）は、ルターの主張の一部をフス主義と関連付けた最初の人物であった。この事件はすぐにローマ教皇庁に送られ、判決が下された。[131]教皇レオ1世は無関心のまま、この事件を「修道士たちの争い」と呼んだ。[124] [132]

新しい神学

神に向かうキリスト教徒の闘争に関するルターの見解

キリスト教徒は、罰、死、地獄を通して、彼らの頭であるキリストに熱心に従おうと努めるよう勧められるべきである。そして、偽りの平和の保証を通してではなく、多くの苦難を通して天国に入ることをより確信すべきである。

マルティン・ルター、95ヶ条の提題[133]

歴史家リンダル・ローパーが指摘するように、「宗教改革は一連の討論と論争によって進められた」。[134]ルターは1518年4月26日、ハイデルベルクで開催されたアウグスティノ会の集会で、自らの見解を公に発表した。 [135]ここで彼は、堕落した人類を救うために弱くなった愛なる神についての「十字架の神学」を説明し、それを、彼が学識と人間の行為を称賛するスコラ哲学の「栄光の神学」と対比させた。[132]ルターの神学の中心的な要素である、信仰のみによる義認という概念がいつ結晶化したかは定かではない彼は後に、この出来事を「塔の体験」[注 24] (1519) [137]によるものとしました。それは、使徒パウロ（64年か65年没）の言葉「義人は信仰によって生きる」を思い浮かべていたときに、神が罪人さえも義と宣言することができると理解した時のことでした。[138] [139]

ルターの反対者たちの要請を受けて、教皇レオは法律家ジローラモ・ギヌッチ（1541年没）と神学者シルベスター・マッツォリーニ（1527年没）をルターの教えの査察に任命した。[140]マッツォリーニは、ルターが免罪符を攻撃することで教皇の権威に疑問を投げかけていると主張したが、ルターは根本的な改革のみが免罪符の濫用を終わらせることができると結論した。[141]教皇レオはルターを破門しなかった。それは、ルターのパトロンである賢王フリードリヒ2世との関係を悪化させたくなかったからである。[注 25]その代わりに、教皇はトマス・カエターノ枢機卿（1534年没）を任命し、ルターにいくつかのテーゼを撤回するよう説得した。カエターノは1518年10月にアウクスブルクでルターと会談した。[29]歴史家ベルント・ハムは、この会談は「宗教改革とカトリックの対立が初めて現れた歴史的な時点」であったと述べている。[注 26]カエターノは、ルターの義認の見解を受け入れた信者はもはや聖職者の指導に従わないと考えていたからである。[142] [143]

ルターは1519年6月にライプツィヒで行われた論争で初めてヤン・フスへの同情を表明した。彼の事件はローマ教皇庁で再開された。カエターノ、エック、そして他の教皇庁関係者は、1520年6月15日に公布された教皇勅書『主よ、立ち上がれ』を起草した。この勅書はルターの41ヶ条の提題を非難し、60日間の撤回の猶予期間を与えた。[144]ルターの神学は急速に発展したラテン語の論文『教会のバビロン捕囚について』（1520年10月）の中で、ルターは洗礼と聖体拝領のみが秘跡とみなせるとし、司祭は特権階級ではなく共同体の奉仕者である（そのため、ラテン語で奉仕者を意味する「ミニスター」と呼ばれるようになった）と述べた。ドイツ語の宣言書『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』（1520年8月）では、教皇庁を反キリストと結びつけ、ローマ教皇庁に流れる資金に言及して聖座を「あらゆる売春宿の中でも最悪の売春宿」と表現した。[145] [146]また、聖職者の独身制を聖書が正当化していることにも疑問を呈した。[147]ルターの研究『キリスト教徒の自由について』 （1520年11月）では、信者の内なる自由と隣人を気遣う義務に関する考えを統合したが、善行に関する伝統的な教えは否定した。[148]この研究はルターのパラドックスに対する熱意を示す典型的な例である。[注 27] [149]

ドイツ語で歌われた「我らの神は堅固なる城塞なり」
ルターの賛美歌「Ein' feste Burg ist unser Godt（城は祝う）」のドイツ語テキストを、伝統的なメロディーの等尺性、より広く知られている編曲で歌っています。
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教皇大使ジローラモ・アレアンドロ（1542年没）は、ルターの著書の焼却を命じた。[150]これに対し、ルターとその支持者たちはヴィッテンベルクで教皇勅書と、中世教会法の基本文書である『法典』のコピーを焼却した。ルターを破門する教皇勅書は1521年1月3日に公布された。[151] [152]新たに選出された神聖ローマ皇帝 カール5世（在位 1519年～1556年）は、ヴォルムス帝国議会でルターを追放しようとしたが、単独で決定することはできなかった。[153]神聖ローマ帝国は自治国家の連合体であり、権力は帝国議会が集う帝国議会にあった。[154]フリードリヒ賢王はルターに対する皇帝の禁令を拒否し、ルターは1521年4月にヴォルムスに召喚され、議会で自らの主張を弁護した。ここでルターは撤回を拒否し、自分の著作に誤りがあることを納得させるには聖書からの議論しかないと主張した。[153]

ルターとその支持者たちが議会を去った後、残った者たちは皇帝の禁令を承認し、ルター支持者たちを投獄と財産没収で脅迫した。[155]ルターの命を救うため、また自身の関与を隠すために、フリードリヒ1世は5月4日にルターの拉致を企てた。[153]フリードリヒ1世の城ヴァルトブルク城に10ヶ月間[155]監禁されていた間、ルターは新約聖書を高地ドイツ語に翻訳した。歴史家ディアミッド・マカロックはこの翻訳を「以来ドイツ語を形作ってきた驚異的な業績」と評し、「ルターの才能は、突然の、切実な表現で人々の感情を捉えることにあった」と付け加えた。[156]この翻訳は、修道院解散の神学的基礎を築いたルターの論文『修道誓願について』と共に、1522年のライプツィヒ書籍市で出版された。[157]ルターはヴァルトブルクで宗教賛美歌も作曲した。それらは1524年に初めて歌集として出版された。[158]ルターの不在中、彼の同僚、主にフィリップ・メランヒトン（1560年没）とアンドレアス・カールシュタット（1541年没）がヴィッテンベルクにおける宗教改革の指導権を握った。メランヒトンはルターの思想を『Loci communes（共通の場所）』と題する一貫した神学書にまとめた。 [159]

普及

ルーカス・クラーナハ（父）による『キリスト受難曲』と『反キリスト受難曲』の木版画。茨の冠をかぶり嘲笑されるキリスト（左）と、ティアラを冠され司教や修道院長に崇拝される教皇（右）を対比させている

ローパーは、「ルターがフスと同じ運命を辿らなかった最も重要な理由は、技術、すなわち印刷という新しい媒体だった」と主張しています。ルターは、短いながらも辛辣な論文で自らの見解を発表し、予想外の人気を得ました。16世紀最初の3分の1にドイツで印刷された作品の約5分の1は彼の作品でした。[注 28] [161]ドイツの印刷機は多くの都市中心部に散在していたため、中央当局による管理は不可能でした。[162]統計分析によると、ドイツの都市における印刷機の存在と宗教改革の採用との間には有意な相関関係があることが示されています。 [注 29] [165]

宗教改革は、バーゼルのヨハネス・エコランパディウス（1531年没）やコンラート・キュルスナー（1556年没）、シャフハウゼンのセバスティアン・ホフマイスター（1533年没）、ストラスブールのマテウス・ツェル（1548年没）やマルティン・ブツァー（1551年没）といった熱心な説教者たちの活動を通じて広まりました。[166]彼らは福音書（あるいはエヴァンゲリオン）に基づいた教えを主張したため、「福音主義者」と呼ばれました。 [167]ルターとその多くの信奉者は、彼らのメッセージを視覚化する鋭い感覚を持っていた芸術家、ルーカス・クラーナハ・エルダー（1553年没）と協力しました。彼はルターの理想化された肖像画を制作し、それが本の表紙に印刷された後の人気のある絵画の雛形となりました。[168]クラナッハの木版画と巡回説教師の説明は、主に文盲の人々にルターの教えを理解するのに役立ちました。[169]挿絵入りのパンフレットは、行商人や商人によって各地に運ばれました。[170]ドイツ全土で、一般信徒が私的にも公的にも宗教の様々な側面について議論し始めました。[171]

自治権を持つ自由帝国都市は、宗教改革の最初の中心地でした。[172]福音派の説教師たちは、多くの確立された教会の慣習には聖書に前例がなく、彼らはそれを必要だと考えていたことを強調しました。彼らは両方の形で信徒に聖体拝領を提供し、[173]聖職者の独占を否定し、これは民衆の反聖職者主義と共鳴しました。[174]彼らの支持者が聖職者や教会堂を攻撃することは珍しくありませんでした。[175]暴力的な偶像破壊が一般的でした[注 30]ストラスブールやウルムといった都市では、市政官が宗教改革を支持した。ハンザ同盟都市では、裕福な中流階級が教会生活の改革を推し進めた。[177]宗教改革の思想的中心地として最も重要なヴィッテンベルクとバーゼルに近い都市は、他の都市よりも宗教改革の思想を取り入れやすかった。これは、学生ネットワーク[178] 、あるいはカトリックを拒絶した近隣住民の存在が重要であったことを示している。[179]

社会学者スティーブン・パフは、「教会と典礼の改革は単なる宗教問題ではなかった…福音主義者が要求するような改革は、既存の制度、当時の慣習、あるいは確立された法の枠内では受け入れられなかったからだ」と強調している。改革派は勝利の後、主要な反対者を追放し、修道院を解散させ、司祭任命における都市行政官の権限を確保し、新たな市民制度を設立した。[180]福音主義者の市議会は通常、物乞いを禁止していたが、解散した教会制度の財産を没収することで貧困救済のための共同募金箱を設立した。この資金は孤児、老人、病人の日常生活支援だけでなく、貧困層が事業を始めるための低利融資にも使われた。ルターは、教育を受けた人々だけが神と共同社会の両方に効果的に奉仕できると確信していた。彼の後援の下、多くの町で公立学校と図書館が開設され、伝統的な修道院や大聖堂の学校よりも多くの子供たちに教育を提供しました。[181]

抵抗と抑圧

大きな部屋の金色の聖堂
ケルンの聖ウルスラ大聖堂にある聖ウルスラの宝物庫。彼女の人気の崇拝は、ケルンにおける福音主義の布教に対する町民の抵抗に貢献しました。[182]

福音主義の説教に対する抵抗は、フランドル、ラインラント、バイエルン、オーストリアで顕著でした。[183]​​ ここでは地元の聖人の崇拝が強く、統計分析によると、地元の聖人の聖堂が活発な共同体崇拝の中心地として機能している都市は、宗教改革を採用する可能性が低かったことが示されています。[注 31] [185]同様に、司教座や修道院を持つ都市は、福音主義の布教に抵抗する可能性が高かった。[186] [187]

ルターの思想は、前世代の人文主義者の代表者のほとんどから拒絶された。エラスムスは、ルターの「抑えきれない熱意が彼を正義の域を超えさせている」と述べた。ヤコブ・ファン・ホーフストラアテン（1527年没）は、ルターの救済神学を「キリストが最も汚らしい花嫁を迎え入れ、その清潔さに無頓着であるかのように」と例えた。[188]ルターの著作はヨーロッパのほとんどの国で焼却された。[189]カール皇帝は、最初の福音派殉教者であるアウグスティノ会修道士ヤン・ファン・エッセンとヘンドリック・フォスの処刑を開始した。彼らは1523年7月1日、ブリュッセルで火刑に処された。 [190]カールはカトリック教会を守ろうと決意していたが、オスマン・トルコの中央ヨーロッパへの進出によってしばしば阻まれた。[191] [192]スペイン異端審問は、スペインにおける福音主義文献の普及を阻止し、個人的な信仰を特に重視するアルンブラドス（啓蒙主義者）の精神運動を弾圧した。ヴェネツィアの貴族ガスパロ・コンタリーニ（1542年没）やアウグスティヌス会の聖職者ペトロ・マルティル・ヴェルミグリ（1562年没）といったイタリアの文人は、ルターの救済神学に類似した思想を表明したものの、カトリックとはすぐに決別することはなかった。[注 32]彼らはスピリチュアリ（Spirituali）として知られるグループに属していた。[195] [196]

イングランド王ヘンリー8世（在位 1509年～1547年）は、ルターの攻撃からカトリックの教義を守るため、神学者の一団に任命した。彼らの論文『七つの秘跡の主張』はヘンリー8世の名で出版され、感謝した教皇は彼に「信仰の擁護者」の称号を授けた。[189] [197]スコットランドでは、最初の福音派説教者パトリック・ハミルトン（1528年没）が異端の罪で火刑に処された。[198]フランスでは、ソルボンヌ大学の神学者たちが、ルターは「疫病の教義を吐き出した」と述べた。モー司教ギヨーム・ブリソネ（1534年没）もルターを非難しましたが、ジャック・ルフェーヴル・デタープル（ 1536年頃没）やウィリアム・ファレル（1565年没）といった改革志向の聖職者を雇用して、自らの教区における宗教生活を刷新しました。彼らは、フランス国王フランソワ1世（在位 1515～1547年）の教養の高い妹、アングレームのマルグリット（1549年没）の保護を受けていました。パリ高等法院が彼らに対して行動を起こしたのは、1525年のパヴィアの戦いでフランソワが捕らえられ、多くの信者が亡命を余儀なくされた後のことでした。[199]

ボヘミア兄弟団の指導者であるプラハのルカ（1528年没）とルターの間の書簡は、たとえ義認に関する見解は似ていたとしても、彼らの神学は相容れないことを明らかにしましたボヘミア、ハンガリー、ポーランドでは、ルターの神学が地元のドイツ人コミュニティに広まった。ボヘミア・ハンガリー王ラヨシュ1世（在位 1516-1526年）は福音派の説教者を迫害するよう命じたが、妻のオーストリアのマリー（1558年没）は改革派を支持していた。ポーランド王兼リトアニア大公ジグムント1世（在位 1506-1548年）は福音派の文献の輸入を禁止した[200] 。デンマーク、スウェーデン、ノルウェーからなるカルマル同盟を統治したクリスティアン2世（在位 1513-1523年）は宗教改革に共感的だったが、その専制的なやり方が反乱を招いた。デンマークとノルウェーでは叔父のフリードリヒ1世（在位 1523-1533年）が、スウェーデンでは地方貴族のグスタフ1世ヴァーサ（在位 1523-1560年）が彼に代わって王位に就いた。[201]

代替案

ザクセン人の急進派と反乱騎士

アンドレアス・カールシュタットはヴィッテンベルクにおける宗教改革の推進を加速させた。1521年のクリスマスには平服で聖餐式を執り行い、翌日には15歳の貴族の娘アンナ・フォン・モハウとの婚約を発表した。[202]彼は、絵画は「悪魔の欺瞞」の例であると断言し、宗教芸術の大量破壊へと繋がった。熱狂的な信者たちがヴィッテンベルクに押し寄せ始めた。急進的な説教者トーマス・ミュンツァー（1525年没）に唆されたツヴィッカウの預言者たちは、神からの啓示を受けたと主張した。[203] [204]彼らは聖体変化を否定し、幼児洗礼を攻撃した。ルターは芸術を創造の美の証として擁護し、キリストの御体と御血が聖体において物理的に存在すると主張し[注 33]、幼児洗礼をキリスト教共同体の一員であることの証とみなした[注 34]。この無秩序に終止符を打つため、フリードリヒ賢王は1522年3月にルターを釈放した。ルターはツヴィッカウの預言者たちを狂信者と呼び、ヴィッテンベルクから追放させた[207] 。カールシュタットは自発的にヴィッテンベルクを去り、オルラミュンデの教会で牧師に選出された。ルターは急進的な改革を阻止するため、この地域のほとんどの教区を訪問したが、しばしば暴言や暴力による攻撃を受けた。彼がカールシュタットを解任しようとした際、教区民はカールシュタットが教会が牧師を自由に選出する権利について述べたことに触れ、カールシュタットは彼を「聖書の歪曲者」と呼んだ。カールシュタットはルターの主導により裁判もなしにザクセン選帝侯領から追放された。[208]

ルターは暴力を非難したが、彼の信奉者の中には武器を取る者もいた。ラインラント出身の皇帝騎士フランツ・フォン・ジッキンゲン（1523年没）は、トリーア選帝侯リヒャルト・フォン・グライフェンクラウ（在位1511年～1531年）に対抗するため、同僚らと同盟を結んだ。その目的は、グライフェンクラウ大司教の 臣民を「福音主義的で、軽やかな法とキリスト教の自由」へと導くことだった[209] 。ジッキンゲンは、教会財産の世俗化は貧しい農民の状況改善にもつながると主張し、修道院財産の贈与者の子孫への返還を要求した[210]。ジッキンゲンとその仲間はトリーア大司教区を攻撃したが、トリーア包囲戦で敗北した。ジッキンゲンはナンシュタイン城を大司教軍から守る際に致命傷を負った[209] 。ルターはジッキンゲンの暴力行為を非難した。[211]彼の「二つの王国の理論」によれば、真のキリスト教徒は君主の権威に従わなければならなかった。[212]

ツヴィングリ

中年男
ハンス・アスパーによるフルドリヒ・ツヴィングリの16世紀の肖像画

スイスのヒューマニスト司祭フルドリッヒ・ツヴィングリは、「この地域でルターの名が知られるようになるずっと以前、1516年にキリストの福音を説き始めた」と主張した。彼は1522年の四旬節にチューリッヒで断食の規則に違反してソーセージの食事に出席したことで有名になった。[213]彼は教会生活の改革について議論するために市の行政官の許可を得て論争し、常に行政官の支持を得て改革を提案した。1524年、教会からすべての聖像が撤去され、断食と聖職者の独身制が廃止された。2年後、ラテン語のミサ典礼に代わってドイツ語の聖餐式が行われ、聖餐（聖餐式）は装飾された祭壇ではなく簡素な木のテーブルで執り行われるようになった。[213] [214]チューリッヒに二つの新しい制度が設立された。プロフェツァイ（聖書研究のための公立学校）と結婚・道徳裁判所（二人の信徒と二人の聖職者からなる法廷と道徳警察）である。これらは他の都市でも模倣された。[215]ツヴィングリの聖体拝領の解釈は、カトリック神学とルターの教えの双方と異なっていた。彼は聖餐のパンとぶどう酒におけるキリストの臨在を否定し、聖体拝領を十字架にかけられたイエスを讃える記念儀式とみなした。[216]この意見の相違は、ルターとツヴィングリの間で激しいパンフレット戦争を引き起こした。[217]二人ともブッツァーが考案した中間的な聖体拝領の式文を拒絶した。[218]

スイス兄弟団

ツヴィングリの慎重な「教会改革」は、より急進的な改革者たちを激怒させました。その中には、チューリッヒの貴族の息子で、身分の低い娘との結婚を理由に家族と仲たがいしていたコンラート・グレーベル（1526年没）もいました。急進派は1524年にミュンツァーに宛てた手紙の中で、自らの神学を要約しました。彼らは教会を義人だけの排他的な共同体と見なし、国家からの解放を要求しました。彼らは聖書の根拠のないあらゆる宗教的慣習を非難し、信者（または成人）の洗礼を支持しましたを 支持しました

1525年1月、元カトリック司祭のジョージ・ブラウロック（1529年没）はグレーベルに再洗礼を依頼し、依頼が認められた後、彼らはさらに15人に再洗礼を施した。[219]この慣習から、彼らはアナバプテスト（再洗礼者）と呼ばれた。 [220]ドナトゥス主義やその他の異端運動の特徴的な要素として、再洗礼はローマ時代後期から死刑に値する罪であった。行政官が一部の過激派を投獄した後、ブラウロックはツヴィングリを反キリストと呼んだ。 [221]市議会は再洗礼者を死刑で脅す法律を制定し、アナバプテストのフェリックス・マンツ（1527年没）は死刑を宣告され、リマト川で溺死した。[222]彼は改革派当局による宗教迫害の最初の犠牲者となった。この粛清によって、多くのアナバプテストは、信仰のために殉教した初期キリスト教徒の真の後継者であると確信しました。最も過激な者たちは、終末論的な預言についてダニエル書とヨハネの黙示録からインスピレーションを得ました。彼らの中には、聖パウロの「文字は人を殺す」という言葉を暗唱しながら聖書を燃やす者もいました。 [223]ザンクト・ガレンでは、アナバプテストの女性たちは性的な情熱を掻き立てることを避けるために髪を短く切り、家政婦のフレナ・ブメニンは反キリストを産むと宣言する前に、自らを新しい救世主と宣言しました。[224]

ケネス・R・デイビス博士によると、「アナバプテストは、彼ら自身の創造性とは別に、マジスター主義改革ではなく、エラスムスが主要な仲介者である信徒志向の禁欲主義改革の過激化とプロテスタント化として理解するのが最も適切です。」[225] : 292 

農民戦争

槍、殻竿、メイス、熊手で武装した男たちを描いたページ
1525年3月にシュヴァーベン農民が発表した宣言文「十二ヶ条の宣言」の表紙

マカロックは、宗教改革が農民と領主の関係に「新たな不安定要素を注入した」と述べ、「既存の権威に対する新たな興奮と憤り」を引き起こした。[226] 1524年5月にシュヴァルツヴァルト地方で行われた民衆のデモは、南ドイツの農民の間で不満が高まっていることを示していた。アナバプテスト派の説教者バルタザール・フーブマイアー（1528年没）は農民指導者の一人であったが、参加者のほとんどは伝統的な反聖職者主義の域を出ることはなかった。1525年初頭、この運動はオーバーシュヴァーベン地方へと広がった。急進派の説教者クリストファー・シャップラーとパンフレット作家のセバスティアン・ロッツァーは、シュヴァーベン地方の農民の要求を「十二箇条」として知られる宣言文にまとめた。農民は牧師の選挙権を掌握し、教会の収入の使途を監視することを望んだが、同時に食肉に対する十分の一税の廃止も要求した。彼らは、聖書に反する領主の慣習に対して更なる要求を述べる権利を留保したが、聖書に反する要求は放棄することを約束し、農民と地主の関係に関する神の法を明確にするために14人の「調停者」を任命した。調停者はルター、ツヴィングリ、メランヒトン、そして他の宗教改革指導者たちに助言を求めたが、誰からも回答は得られなかった。[227]ルターは論文を執筆し、農民への抑圧は地主、恣意的な行為は反乱軍の責任であると非難した。[228]

貴族によるシュヴァーベン同盟軍の司令官、ゲオルク・トリュフセス・フォン・ヴァルトブルク（1531年没）は、武力あるいは交渉によって農民軍を解散させた。この頃、農民運動はフランケン地方とテューリンゲン地方にも及んでいた。フランケン地方の農民は、貴族やヴュルツブルク司教領に対抗するため、フロリアン・ガイヤー（1525年没）のような職人や小貴族と同盟を結んだが、トリュフセスは彼らを屈服させた。[229]テューリンゲンでは、ミュンツァーは300人の急進派に自分たちは無敵だと説いたが、フランケンハウゼンでヘッセン方伯フィリップ寛大公（在位 1509年～1567年）とザクセン公ゲオルク（在位 1500年～1539年）によって彼らは壊滅させられた。戦闘前に屋根裏部屋に隠れていたミュンツァーは発見され処刑された。[230] [231]農民集団による残虐行為や、説教旅行中に無礼な農民に遭遇したという知らせは、ルターが『殺戮と窃盗に満ちた農民集団に対する反論』を執筆していた当時、彼を激怒させた。その中で彼は、ドイツ諸侯に対し、反乱者を「打ち殺し、打ち殺し、叩きのめせ」と促した。[232]穏健派の観察者たちは、彼の残酷な言葉に憤慨した。彼らは、農民に対する懲罰措置がまだ進行中であったにもかかわらず、ルターが元修道女のカタリーナ・フォン・ボラ（1552年没）と結婚したことを、特に悪趣味な行為とみなした。 [233]中央ヨーロッパの他の地域でも農民運動が始まったが、1525年末までに譲歩によって鎮圧されたり、武力によって鎮圧されたりした。[234]

統合

ドイツにおける

燃え盛る街を背景に、塔の梯子から男が落ちている
1527年、カール5世の軍隊によるローマ略奪（1555年）、マールテン・ファン・ヘームスケルクによる木版画

ドイツ騎士団総長ブランデンブルク＝アンスバッハのアルブレヒト（在位 1510年–1525年）は、カトリックを正式に棄教した最初の公子であった。ドイツ騎士団はポーランドの封土に王立プロイセンを保持していた。ポーランドおよびリトアニアとの戦争での敗北で騎士団の士気が低下すると、アルブレヒトは1525年4月にこの地域を世襲制のプロイセン公国に変えた。プロイセンの世俗化はカトリックに対する公然たる反乱を意味したため、初の福音主義国教会が設立された。[235] 8月、アルブレヒトの兄弟カジミェシュ（在位 1515年–1527年）とゲオルク（在位 1536年–1543年）は、ブランデンブルク＝クルムバッハとブランデンブルク＝アンスバッハの司祭たちに信仰のみによる義認の教理を祈るよう指示した。[236]宗教改革は1525年のクリスマスに、ザクセン選帝侯ヨハン・コンスタン（在位 1525-1532 ）の治世下で正式に導入された。[237]ザクセン選帝侯の改宗は、マンスフェルトやヘッセンといったドイツの小国でも宗教改革の採用を促進した。[238] [239]ヘッセン伯フィリップは1527年に首都マールブルクに最初の福音派大学を設立した。[240]

1526年のシュパイアー帝国議会において、ドイツ諸侯は「神と皇帝陛下の前で、誰もが正当であると信じる方法で生活し、統治し、行動する」ことに同意した。[241]実際には、彼らはcuius regio, eius religio （「その領土、その宗教」）という原則を認可し、臣民の宗教的所属を決定する諸侯の権利を認めた。[242]フランスとそのイタリア同盟国とのコニャック同盟戦争に忙殺されていたカール皇帝は、弟のオーストリア大公フェルディナント1世（在位 1521年～1564年）をドイツにおける代表に任命していた。二人はこの妥協案に反対したが、義兄のルイ14世がモハーチの戦いで戦死した後、フェルディナントはボヘミアとハンガリーにおける継承権争いに巻き込まれた。 1527年、カール大帝の反乱軍[193]はローマを略奪し、教皇クレメンス7世（在位 1523～1534年）を拘束しました。ルターは、「キリストは、教皇のためにルターを迫害する皇帝が、ルターのために教皇を滅ぼさざるを得ないような方法で統治している」と述べました。[241]

急進的な共同体との経験の後、ルターはもはや会衆が牧師（または牧師）を選出する権利について書くことはありませんでした。代わりに、彼は「緊急司教」として行動する諸侯が教会の崩壊を防ぐことを期待しました。[242]教会訪問における聖職者と諸侯の役人との緊密な協力は、新しい教会制度の確立への道を開いた。 [243 ]ザクセン選帝侯領では、諸侯の勅令によって福音主義の思想が制定されました[244]典礼は簡素化され、教会裁判所の世俗的事件に対する管轄権は廃止され、国家権力が教会の財産を管理した。[243]福音派の司教に相当する役職は、1533年に元カトリック司祭のヨハネス・ブーゲンハーゲン（1558年没）が監督に任命されたことで創設された。 [244]教会訪問を通して、ルターは村人たちのキリスト教信仰に関する知識が不十分であることを確信した。[注 35]この状況に対処するため、彼は司祭教育のための大教理問答と子供向けの小教理問答という2冊の教理問答書を完成させた。[245]ブランデンブルク＝アンスバッハの記録によると、福音派の牧師たちは教会の市や糸紡ぎといった伝統的な共同活動を放蕩行為としてしばしば攻撃していた。[246]

シュパイアー帝国議会における福音派帝国領主による抗議

「神の名誉と魂の救済に関する事柄においては、誰もが神の前に立ち、自ら答えなければならない。少数派であろうと多数派であろうと、他人の行動や決定によって、その場で弁解することはできない。」

5人の皇子と14の帝国都市の代表によるシュパイアーでの抗議（1529年）[243]

フェルディナント1世は、イタリアにおけるカール皇帝の勝利を利用し、 1529年のシュパイアー議会でルターに対する帝国禁令の強化を成し遂げました。これに対し、5人の皇子と14の帝国都市[注 36]が正式な抗議書を提出しました。彼らは「プロテスタント」と嘲笑され、この呼称はすぐに新しい神学の信奉者すべてに適用されることになりました[注 37] [249]。プロテスタントの統一を促進するため、寛大王フィリップは1529年10月初旬にマールブルクでルター、メランヒトン、ツヴィングリ、エコランパディウスによる対話（または神学論争）を組織しましたが[250]、彼らは聖体に関する共通の式文を作り出すことができませんでした[251]議論の中で、ルターは「我々の精神はあなた方の精神とは何の共通点もない」と述べ、宗教改革の2つの主流派の間の亀裂を表現しました。ツヴィングリの信奉者たちは、自分たちこそが真の改革者であると考え、自らを「改革派」と呼ぶようになりました。 [252]

スイスの膠着状態

1526年、スイスのグラウビュンデン自治州の村人たちは、各村がプロテスタントとカトリックを自由に選択できることに同意し、同じ管轄区域内で2つの宗派が共存する前例を築きました。[253]委任統治領（スイスの州が共同で管理する地域）における宗教的所属は、プロテスタントとカトリックの州の間で多くの論争の的となりました。プロテスタント州は1529年初頭に、カトリック州は4月に軍事同盟を締結しました[254] [255]無血の武力衝突の後、委任統治領は男性市民の多数決により、二つの宗教を選択する権利を与えられました。ツヴィングリは徹底的な布教活動を開始し、委任統治領のほとんどの共同体をプロテスタントに改宗させました。彼は教会運営のために聖職者と信徒代表者からなる評議会を設立し、こうして長老制の前身が生まれました。[256]チューリッヒはカトリック諸州に対して経済封鎖を課しましたが、1531年にカトリックはチューリッヒ軍を撃破しました。カトリックの勝利により、スイスにおけるプロテスタントの拡大は阻止されました。[255] [257]

ツヴィングリは戦場で戦死し、チューリッヒで元修道士のハインリヒ・ブリンガー（1575年没）が後を継ぎました。ブリンガーはルターとの妥協点を見出すためにツヴィングリの聖体礼儀式を考案し、信者は記念式典中に神と霊的な接触を持つと述べました。[注 38] [259]

シュライトハイム条項

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1527年の平和主義アナバプテストの集会で可決されたシュライトハイム条項の表紙

歴史家カーター・リンドバーグは、「農民戦争はアナバプテストの多くの指導者にとって形成的な経験であった」と述べています。[260] ハンス・フート（1527年没）はミュンツァーの終末論を継承しましたが、あらゆる形態の暴力を拒否する者もいました。[261]

平和主義者のミヒャエル・ザトラー（1527年没）は、1527年2月にシュライトハイムで行われたアナバプテストの集会で議長を務めました。ここで参加者は、現在シュライトハイム条項として知られる反軍国主義の綱領を採択しました。この文書は信者たちに邪悪な世界からの分離を命じ、宣誓、武器の所持、公職への就任を禁じました。オスマン帝国の拡張主義に直面したオーストリア当局は、この平和主義を自国の防衛に対する直接的な脅威と見なしました。ザトラーはすぐに捕らえられ、処刑されました。裁判中に彼は「もしトルコ人が来たとしても、我々は彼らに抵抗すべきではない。なぜなら、『汝、殺すなかれ』と書いてあるからだ」と述べました。 [262] [263]

完全な隔離は、非アナバプテストとの平和共存を図ろうとしたヒュープマイヤーにとって異質でした[264]チューリッヒから追放された彼は、ニコルスブルク（現チェコ共和国ミクロフ）にあるレオンハルト・フォン・リヒテンシュタイン伯爵のモラヴィア領に定住した。両親の要請に応じて幼児洗礼を施したが、強硬派の再洗礼派からは邪悪な妥協者とみなされた。フェルディナント1世の命令により異端の罪で死刑判決を受け、火刑に処された。彼の処刑をきっかけに、再洗礼派に対する徹底的な粛清の時代が始まった。彼の信奉者たちはアウステルリッツ（現チェコ共和国スラヴコフ・ウ・ブルナ）に移住し、チロルからの難民もそこに加わった。チロル出身のヤコブ・フッター（1536年没）が共同体の指導者となると、彼らは財産を共有するようになった。ボヘミア兄弟団はフッター派に共感し、それがモラヴィアにおける彼らの存続を容易にした。[265]

告白

1530年、神聖ローマ皇帝カール5世がアウクスブルク信仰告白を受理

1530年1月、ドイツではカール5世がプロテスタントに対し、次回のアウクスブルク議会で神学の総括をするよう求めた。皇帝の禁令によりルターはこの議会に出席できなかったため、メランヒトンがその任務を遂行した。メランヒトンはアナバプテストの思想を痛烈に非難し、カトリックとは和解的な論調をとったが、信仰のみによる義認など、福音派神学の最も特徴的な要素も強調した。アウクスブルク信仰告白の28箇条は6月25日に議会で提出された。南ドイツのプロテスタント都市4つ、ストラスブール、コンスタンツ、リンダウ、メミンゲンは、ツヴィングリの聖体神学の影響を受けていたため、別の信仰告白文書であるテトラポリス信仰告白を採択した。カール5世の要請により、エックと他のカトリック神学者たちはアウクスブルク信仰告白への応答であるコンフュタティオ（反駁）を完成させた。カールは福音派神学者たちに、彼らの議論が完全に反駁されたことを認めるよう命じた。代わりにメランヒトンは、福音派の信仰箇条の詳細な解説書を著し、『アウクスブルク信仰告白の弁明』として知られるものとなった。[251] [266]

カール1世はプロテスタントの諸侯と都市を攻撃したかったが、カトリック諸侯は彼の勝利が権力を強化することを恐れ、彼を支持しなかった。議会は、さらなる宗教的革新を禁止し、プロテスタントに1531年4月15日までカトリックに戻るよう命じる法律を可決した。ルターは以前、諸侯が帝国の権力に抵抗する権利に疑問を呈していたが、その頃には宗教目的の防衛戦争は正当な戦争とみなせると結論づけていた。[267]シュマルカルデン同盟（プロテスタント帝国領の防衛同盟）は、1531年2月27日に5人の諸侯と14の都市によって調印された。[注 39]新たなオスマン帝国の侵攻によりハプスブルク家はプロテスタントとの戦争を阻止されたため、1532年7月にニュルンベルクで和平条約が調印された。[269]

スカンジナビアにおける王家の宗教改革

教皇庁とスカンジナビア諸国との関係は緊張しており、デンマークとノルウェーのフリードリヒ1世とスウェーデンのグスタフ1世はともに、空席となった司教座に自国の候補者を任命した。[270] 1526年、デンマーク議会は司教が聖座から堅信礼を受けることを禁じ、堅信礼の費用はすべて王室の収入と宣言した。[271]元ホスピタル騎士団の騎士 ハンス・タウゼン（1561年没）は1526年から王室の保護下でヴィボーで福音主義の説教を行った。4年後、議会はカトリックの高位聖職者たちの福音主義の説教を非難する要求を却下した。[272]フリードリヒの死後、司教たちと保守的な貴族たちは、公然とプロテスタントである息子のクリスチャンが後継者に選ばれることを阻止した。[273] オルデンブルク伯クリストファー（在位 1526-1566 ）は、退位したクリスチャン2世のために武装蜂起したが、伯爵の確執として知られるこの戦争は、カトリック司教の逮捕を命じたフリードリヒ2世の息子の勝利で終結した。クリスチャン3世（在位 1534-1559 ）はブーゲンハーゲンによって国王に即位した。ブーゲンハーゲンはまた、デンマーク教会を率いる7人の監督官を任命した。クリスチャンは1538年にアウクスブルク信仰告白を信仰の権威ある条項であると宣言したが、[274]最も人気のある聖地への巡礼は続けられ、聖体礼儀ではひざまずくなどのカトリックの要素が維持された。[275]

デンマークの属国であるノルウェーとアイスランドでは、宗教改革には政府の積極的な介入が必要でした。[276 ]ノルウェーの最後のカトリック・ニーダロス大司教オラフ・エンゲルブレクソン（1538年没）は改革に強く反対しましたが、福音派のイェブレ・ペダーソン（1557年没）が後を継ぎ、監督に就任しました。[277]アイスランドでは、北欧最後のカトリック司教であるホラル司教ヨン・アラソン（1550年没）が宗教改革を阻止するために武装蜂起しましたが、王権の代表者によって捕らえられ処刑されました。[注 40] [279]

スウェーデン国王グスタフ1世は福音派の説教者ラウレンティウス・アンドレーエ（1552年没）を宰相に、福音派の学者オラウス・ペトリ（1552年没）をストックホルムの牧師に任命した。ペトリは福音書をスウェーデン語に翻訳した。ペトリの助言に従って、グスタフ1世はリンシェーピング司教ハンス・ブラスク（1538年没）の支援の下で反プロテスタントの人気のある文献を出版していたカトリックの印刷所を解散させた。またグスタフ1世は、偶像破壊的な宣伝を行ったとして急進的なドイツ人牧師メルヒオール・ホフマン（ 1543年頃没）をスウェーデンから追放した。 [280] [281]王室の財政は、クリスチャン2世との戦争の資金としてハンザ同盟から借り入れたローンを返済するための追加資金を必要としていた。グスタフ1世は、退位すると代表者たちを脅して、教会の財産を世俗化するよう立法議会を説得した。 [281]農民は教会生活の変化に対して依然として非常に慎重であり、重税と相まって反乱を引き起こした。反乱者をなだめるため、グスタフは変化を承認していないと宣言し、1531年にアンドレーエを、1533年にペトリを解任した。[282]デンマークで宗教改革が完全に導入された後も、彼はスウェーデンとフィンランドの教会生活の改革を継続した。彼は福音派神学者のゲオルク・ノルマン（1552/1553年没）とミカエル・アグリコラ（1557年没）の支援を受けた。[283] 1539年、ノルマンはスウェーデン教会の監督に任命され、グスタフは「教会の最高擁護者」の称号を得た。[284]

カトリック改革

始まり

ドイツにおける宗教的激動とローマ略奪（1527年）は、多くのカトリック教徒に教会が抜本的な改革を必要としていることをさらに確信させました。教皇パウロ3世（在位 1534～1549年）は、コンタリーニ、レジナルド・ポーレ（1558年没）、ジョヴァンニ・ピエトロ・カラッファ（1559年没）といったカトリック改革運動の著名な代表者を枢機卿に任命しました。彼らは教会運営の腐敗と教会収入の浪費を非難する報告書を完成させました。 [注 41]コンタリーニ、ポーレ、その他のスピリチュアリ派はプロテスタントに譲歩する用意がありましたが、彼らの自由主義はカラッファや他の保守的な高位聖職者たちに衝撃を与えました。[286]

穏健派カトリック神学者とプロテスタント神学者の間の交渉は珍しいことではなかった。1541年、ブツァーとカトリック神学者ヨハン・グロッパー（1559年没）は義認に関する妥協案を起草した。[note 42]この案はレーゲンスブルク帝国議会の会議で他の問題とともに議論されたが、ルターおよびローマ教皇庁双方の反対もあり、妥協には至らなかった。[287]帝国議会で教皇庁を代表していたコンタリーニは1541年に死去し、ヴェルミッリなど多くのスピリトゥアリ（霊的修道士）は迫害を逃れるためにイタリアから逃亡した。 [288] ケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィート（在位1515 年-1546年）はブツァーの援助を得て改革案を完成させ、聖人への祈りや伝統的な聖体神学を批判し、信仰義認についての説教を提唱した。[289]ケルン大聖堂の聖職者（キャノン）たちはグロッパーに批判的な反論を書くよう依頼し、[290]ヘルマンをローマ教皇庁によって解任させました。[291]

新しい修道会

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1548年に出版されたイグナチオ・ロヨラによる『霊操』初版の表紙

新しい修道会の普及は、カトリック改革運動の重要な要素でした。ほとんどの新しい修道会は司牧を重視しました。[注 43]その中で、イエズス会（またはイエズス会）が最も影響力を持つようになりました。[294]その創設者であるイグナチオ・デ・ロヨラ（1556年没）はバスク地方の貴族に生まれました。彼は軍人としての道を選んだが、包囲中に負傷した後、それを断念しました。彼は洞窟での禁欲的な隠遁生活の中で、信心深い手引き書『霊操』を書き始めました。[295]彼の神秘主義はスペイン異端審問所の疑惑を呼び起こしましたが、スピリチュアリは彼を支持しました1540年、パウルス3世はコンタリーニの影響を受けてイエズス会の設立を認可した。[296]この新しい組織は急速に発展し、ロヨラが亡くなった時点で会員数は約1,000人だったが、10年足らずで約3,500人にまで増加した。組織化された教育制度の維持はイエズス会の最大の特徴であった。彼らのローマ・コレギウムは、主にドイツ、ボヘミア、ポーランド、ハンガリーにおいて、将来の司祭たちがプロテスタント神学を議論し、拒絶できるよう育成した。[297]

トレント公会議

パウロ3世は、宗教改革によって引き起こされた危機に対処するため、第19回公会議を招集することを決定した。トレント公会議は、 1545年12月から1548年、1521年から1522年、そして1562年から1563年にかけて、一連の会期で開催された。[注 44] [298]扱われた議題には、信条、聖体変化と叙階を含む秘跡、[299]義認、そして教区神学校と年次教会法訪問による司祭の質の向上などが含まれていた。[300]公会議は、使徒伝承が聖書と同様に信仰の真正な源泉であることを再確認し、救済における善行の重要性を強調したが、[注 45]ルター神学の2つの重要な要素を否定した。[302] 1563年12月に閉会される前に、公会議は教皇庁に対し、典礼書の改訂と新たなカテキズムの完成を命じた。[303] ミラノ大司教カルロ・ボッロメーオ（1582年没）は、より実践的なアプローチを採用した。彼は、説教の実施、教会内部の配置、告解の聴聞など、教会生活の日常的な詳細を網羅したハンドブックを完成させた。[304]公会議後、教皇の権威は、コングレガシオンと呼ばれる中央機関の設置によって強化された。そのうちの一つは禁書リストの担当となった。すべての教会関係者と大学教員は、教皇庁への「真の服従」の誓いを含むトリエント公会議の告解の誓いを立てることが義務付けられた。[305]

リンドバーグは、（トレント公会議に続いて）「カトリック改革の霊性は、公の行列、聖体への「永遠の」礼拝、そして聖母マリアと聖人への再確認された崇拝に表現されるように、禁欲的で、主観的で、個人的な信心深さであった」と示唆しています。[306]

新たな波

ヘンリー8世時代のイギリス宗教改革

大きな羽根飾りのついた帽子をかぶった、丸顔で髭を生やした中年男性
ヨース・ファン・クレーヴによるヘンリー8世の肖像画（1530年代初頭）

イングランドでは、トーマス・ビルニー（1531年没）やロバート・バーンズ（1540年没）といった改革派の聖職者が、ケンブリッジ大学とオックスフォード大学の学者や学生の間でルターの神学を広めました。[307]若い司祭ウィリアム・ティンダル（1536年没）は、エラスムスのラテン語・ギリシャ語版を用いて新約聖書を英語に翻訳しました。[308] 1535年頃までに、彼の翻訳は15,000部以上が秘密裏に配布されました。[309]ティンダルの伝記作家であるデイヴィッド・ダニエル（2016年没）は、この翻訳によって「英語に非常に重要な平易な散文スタイルが与えられた」と記しており、彼の「影響力は他のどの英語作家よりも大きかった」と述べています。[310]

大法官のトーマス・ウルジー枢機卿（1530年没）はローマ教皇庁と強いつながりを持っていたため、ヘンリー8世と中年のキャサリン・オブ・アラゴン（1536年没）の結婚の無効化を実現することができませんでした。 [注 46] [312]キャサリンはヘンリー8世の弟であるウェールズ公アーサー（1502年没）の未亡人であったため、結婚には教皇の特赦が必要でした。彼女には男子の後継者がいなかったため、ヘンリー8世は彼らの近親相姦結婚が神の怒りを招いたと確信しました。[313]

ヘンリー8世は、トーマス・クランマー（1556年没）を含む一団の学者に、結婚無効化を支持する議論を集めるよう命じました。彼らは、イングランド王は常に聖職者に対して権威を持っており、レビ記はいかなる状況においても男性と兄弟の未亡人との間の結婚を禁じていると結論付けました[314] 1530年、議会は教会裁判所の管轄権を制限した。その間にウォルジーはヘンリー8世の寵愛を失い死去したが、モアはヘンリー8世に結婚無効の計画を断念するよう説得を試みた。一方、クランマーとヘンリー8世の新しい首席顧問トーマス・クロムウェル（1540年没）は、教皇の干渉なしに結婚を無効にできると主張した。[311]キャサリンの侍女アン・ブーリン（1536年没）に恋をしたヘンリー8世は、たとえ教皇との完全な決別につながるとしても、彼女との結婚を決意した。[315]ドイツ訪問中にクランマーは結婚したが、その結婚は秘密にしていた。イングランドに戻ると、ヘンリー8世は彼をカンタベリー大主教に任命し、ローマ教皇庁もこれを承認した。[316]

イングランド教会と教皇庁のつながりは議会法によって断絶された。[注 47] [318] 1533年4月、控訴法は遺言、婚姻、教会への財産譲渡に関する事件についてはイングランド裁判所のみが管轄権を有することを定め、「イングランド王国は帝国である」ことを強調した。[319] [320] 1533年5月、特別教会裁判所はヘンリー8世とキャサリンの結婚を無効とし、彼らの唯一の娘メアリー（1558年没）を非嫡出子と宣言した。 [321] 教皇クレメンス7世はこの判決を承認せず、ヘンリー8世を破門した。[322]ヘンリー8世は教皇の禁令を無視してアンと結婚し、アンは娘エリザベス（1603年没）を産んだ。 [323]アンは宗教改革の熱烈な支持者であり、1532年から1536年にかけて、空席となった司教職には主に彼女の指名した人物が任命された。[316] 1534年、国王至上法は国王を「イングランド国教会の唯一の最高指導者」と宣言した。[318]国王への忠誠の特別な誓いを拒否した多くの人々（約400人の被告のうち65人）が処刑された。モアとロチェスター司教ジョン・フィッシャー（1535年没）は、最も著名な犠牲者であった。[323]クロムウェルは徐々にヘンリー8世を説得し、教会生活の「浄化」が必要であると確信させた。祝祭日は約75%削減され、巡礼は禁止され、すべての修道院は解散され、その財産は国王に没収された。[309]

アイルランド議会も同様の法律を可決しましたが、完全に実施されたのはイングランドの直接統治下にある地域でのみでした。宗教改革に対する抵抗は激しく、1534年には有力なトーマス・フィッツジェラルド卿（1537年没）が反乱を起こしました。反乱は鎮圧されたものの、その後ヘンリー8世の政府はアイルランド国教会に抜本的な変化をもたらすことはありませんでした。[324]イングランドでは、修道院の解散が「恵みの巡礼」として知られる民衆の反乱を引き起こしました。「巡礼者」たちは「異端」の王室顧問の解任を要求しましたが、王党派の勢力に打ち負かされました。[325] [326]イングランド国教会の主要な信条は、 1539年の六箇条に要約されました。この信条は、聖体変化や聖職者の独身制など、伝統的な神学のいくつかの要素を再確認しました。[327]

アン・ブーリンは男の子を産まなかったため、ヘンリー8世の寵愛を失った。彼女は姦通の罪で処刑され、エリザベスは庶子と宣告された。ヘンリー8世の唯一の息子エドワード（1553年没）は、ヘンリー8世の3番目の妻ジェーン・シーモア（1537年没）との間に生まれた。1543年、議会法により、メアリーとエリザベスはエドワードに次ぐ王位継承権に戻された。[328] [329]ヘンリー8世は、エドワードと幼いスコットランド女王メアリー（在位 1542年-1567年）の結婚を強制するためスコットランドを攻撃したが、メアリーの母メアリー・オブ・ギーズ（1560年没）は、スコットランドとフランスの伝統的な同盟を強化した。[330]司祭ジョージ・ウィシャート（1546年没）は、スコットランドで初めてツヴィングリ派の神学を説いた人物である。彼が異端の罪で火刑に処された後、ジョン・ノックス（1572年没）を含む彼の信奉者たちは、セント・アンドリュース大司教デイヴィッド・ビートン枢機卿（1546年没）を暗殺しましたが、フランス軍によって反乱は鎮圧されました。[331]

ミュンスター

兵士に囲まれた川沿いの要塞都市
フランツ・フォン・ヴァルデック司教領 によって包囲されたミュンスター

スウェーデンから追放されたホフマンは、南ドイツと低地諸国を放浪していました。彼はアナバプテストに転向しましたが[332]、迫害を避けるために成人洗礼を中断しました。[333]彼はキリストが肉体となったことを否定し[注 48] 、 1533年に14万4000人の選民がストラスブールに集まり、キリストの再臨を目撃すると説教しました。 [332]メルキオリ派として知られる彼の信奉者たちは街に殺到し、慈善事業の規定に大きな課題をもたらしました。ホフマンもストラスブールに来ましたが、当局に逮捕されましたキリストの再臨の期限が何事もなく過ぎ去った後、多くの失望したメルキオリ派は、カリスマ的なオランダ人パン職人ヤン・マタイスゾーン（1534年没）の指導を受け入れた。彼は成人洗礼の停止をホフマンのせいにし、ミュンスター市を新エルサレムと宣言した。ミュンスターは司教座制であったが、市議会は新司教フランツ・フォン・ヴァルデック（在位 1532年～1553年）に明らかに反抗し、プロテスタントの牧師ベルンハルト・ロートマン（1535年頃没）を任命していた。宗教改革による急進的な社会変革を期待した人々はミュンスターに押し寄せ、1534年2月に急進派は町を完全に掌握した。[335]

フランツ司教とその同盟者、ヘッセン伯フィリップらはミュンスターを攻撃したが、占領することはできなかった。マタイゾーンの統治下では、町における私有財産と貨幣の使用は禁止されていた。神の加護を信じたマタイゾーンは敵に向かって出撃したが、戦死した。もう一人のカリスマ的なオランダ人、元仕立て屋のヨハン・フォン・ライデン（1536年没）が彼の後を継いだ。ライデンは神からの啓示を受けていると宣言し、自らを「正義の王」であり「新しいシオンの支配者」であると宣言した。政教分離が行われ、すべての罪人は処刑された。[336]ライデンは一夫多妻制を合法化し、12歳以上のすべての女性に結婚を命じた。長引く包囲戦は守備隊の士気を低下させ、ミュンスターは1535年6月25日に反逆によって陥落しました。ミュンスター陥落後、ほとんどのアナバプテスト派は、元司祭のメノ・シモンズ（1561年没）の指導の下、平和主義的なアプローチを採用しました。[337]彼はアナバプテスト派のコミュニティを新エルサレムと結びつけました。彼の信奉者はメノナイトとして知られるようになります。 [ 338 ]ドイツ、オーストリア、スイスではほぼすべてのアナバプテスト派のコミュニティが破壊されましたが、 [339]穏健なアナバプテスト派のグループは東フリースラントで生き残り、 [340]イングランドでは主に容認されました。[341]

カルヴァンとキリスト教綱要

帽子をかぶった、顔の長い、ひげを生やした中年男性
無名のフランス人画家によるジャン・カルヴァンの肖像画（ 1550年頃）

将来の改革者ジャン・カルヴァン（1564年没）は、フランスのノワイヨン司教区の平信徒管理者であった父によって教会の道に進む運命にありました[注 49]彼はソルボンヌ大学で神学を、オルレアンとブールジュで法学を学んだ。新設されたコレージュ・ロワイヤルでルフェーヴルとその弟子たちの論文を読み、プロテスタントの友人、とりわけ医師ニコラ・コップ（1540年没）の影響を受けてカトリックを捨てた。[343]フランスのプロテスタントに対する迫害は、いわゆるプラカード事件の後、激化した。1534年10月、ミサを攻撃するプラカード（ポスター）がアンボワーズ城の王室寝室の扉を含む多くの場所に貼られた。報復として24人のプロテスタントが処刑され、多くの知識人がフランスを去らざるを得なかった。[344]

カルヴァンはフランスの宗教難民の一人でした。バーゼルに定住し、1536年に主要な神学論文『キリスト教綱要』の初版を完成させました。彼は1559年まで、この著作を何度も書き直し、拡充しました。歴史家カルロス・エールは、「カルヴァンの著作は、法律家らしい緻密さへのこだわり、人文主義者らしい詩的表現と修辞的華麗さへの愛着、そして神学者らしい逆説への敬意に恵まれていた」と記しています。[345]エールの言葉によって、カルヴァンは「旧約聖書の嫉妬深い神を復活させた」のです。彼はフランス国王フランソワ1世に対し、信者の迫害は神の怒りを招くだろうと警告しましたが、穏健なプロテスタントとアナバプテストを大きく引き離しました。[注 50] [347] [348] 『キリスト教綱要』の初版には、カルヴァン神学の二つの特徴的な要素への言及が既に含まれており、どちらもアウグスティヌスに遡るものである。すなわち、原罪が人間の本性を完全に堕落させたという確信と、「二重の予定説」への強い信念である。彼の見解では、厳格な社会と教会の統制のみが罪と犯罪を防ぐことができ、[349]神は誰が救われるかだけでなく、誰が滅びるかも決定すると考えられていた。[350] [351]

1536年、ファレルはカルヴァンを説得してジュネーヴに定住させました。彼らは規律における急進的な改革を実施しようとしましたが、新しい措置が聖職者の専制につながることを恐れる人々と対立しました。[352]破門手続きへの介入を求める都市行政官の主張を認めなかったため、彼らは町から追放されました。カルヴァンはストラスブールに移り、そこでブッツァーから深い影響を受けました。[353]ブッツァーの影響を受けて、カルヴァンは聖体に関してルターとツヴィングリの中間的な立場を取り、聖体におけるキリストの存在を否定しましたが、この儀式にはキリストとの真の霊的交わりが含まれていることを認めました。[353]

カルヴァンの「二重歩行」について

宗教的だと思われたい者は、神が一部の人々に生命の希望を与え、他の人々に永遠の死を宣告するという予定説を、あえて否定することはない。…なぜなら、すべての人が平等な状態で創造されたわけではないからだ。むしろ、ある人々には永遠の命が、他の人々には永遠の滅びが予め定められている。

ジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』（1559年）[354]

カルヴァンとファレルがジュネーヴを去った後、地元のプロテスタント共同体の指導者となる牧師は誰もいませんでした。カトリックの復活を恐れた市政官たちは、1541年にカルヴァンをジュネーヴに呼び戻しました。帰還から数ヶ月後、市議会は教会運営に関するカルヴァンの提案を要約した詳細な規則である「教会規則」を制定しました。 [355]この規則は4つの教会の役職を設けました。牧師は牧会と規律に責任を持ち、博士は信者に信仰を指導し、長老（または司祭）は「各人の生活を見守り」、無秩序な生活を送っている者を牧師に報告する権限を与えられました。そして、執事は町の慈善事業を管理するために任命されました。すべての町民は定期的に礼拝に出席する義務がありました。カルヴァンは、冒涜、姦淫、権威への不敬、噂話、魔術、教会当局が迷信とみなす儀式への参加といった道徳違反事件を審理するため、コンシストリーと呼ばれる特別法廷を設立した。コンシストリーは牧師、長老、そして都市行政官で構成され、町民は罪深い行為をコンシストリーに報告するよう奨励された。初犯者は主に罰金などの軽い刑罰を受けたが、再犯者は町から追放されるか処刑された。[356]この条例に対する抵抗は大きく、多くの人々が聖堂参拝や聖人への祈りを続けていた一方で、多くの貴族は自由主義的な伝統慣習を堅持し、カルヴァンは彼らを「リバティーンズ（放蕩者）」と呼んだ。[357]

イギリスにおける宗教改革

ヘンリー8世は1547年1月27日に亡くなりました。9歳の息子エドワード6世（在位 1547～1553年）が後を継ぎ、エドワードの母方の叔父である初代サマセット公爵エドワード・シーモア（1552年没）が護国卿として権力を握りました。サマセットは宗教的異端者への迫害を止め、イングランドをヨーロッパ各地からの宗教難民の安全な避難所としました。彼らは独自の会衆を設立し、ポーランドのヤン・ラスキ（1560年没）やスペインのカシオドーロ・デ・レイナ（1594年没）といった著名な牧師によって奉仕されました。彼らのほとんどは改革派神学を信奉していました。[358]クランマーはさらに宗教改革を導入しました。教会から聖像が取り除かれ、煉獄の教義が否定され、死者のための祈り（または礼拝堂）のためのすべての寄付金が没収されましたクランマーの祈祷書の導入により、ミサは地方独自の典礼に置き換えられた。[注 51] [360]

マーシャルは、「住民の大部分が、起こっていることを嫌っていたと言っても過言ではない」と指摘している。典礼の変更はデヴォン、コーンウォール、その他の地域で民衆の反乱を引き起こしたが、イースト・ヨークシャーにおける聖堂解散に対する暴動と同様に、すぐに鎮圧された。農民がプロテスタントのレトリックを採用したノーフォークでさえ、彼らは教区聖人の旗の下に結集した。[361]サマセットの反対派は、この騒動を利用して彼を排除しようとした。彼に代わってジョン・ダドリー（1553年没）が就任し、彼はノーサンバーランド公爵となった。[359]クランマーは典礼改革を継続し、新しい祈祷書は聖体変化の教義を否定した。[362]彼は改革派神学と福音派神学の要素を組み合わせた新しい信仰告白文書である四十二箇条を完成させた。 [363]

エドワードは1553年7月6日に結核で亡くなりました。彼はカトリックの妹メアリーの継承を防ぐため、プロテスタントの親戚であるジェーン・グレイ（1554年没）を後継者に指名していましたが、ほとんどのイングランド人はチューダー朝に忠誠を誓い続けました当初、メアリー1世（在位 1553-1558年）は王権を利用して既婚聖職者の解任、司教区へのカトリック司祭の任命、ミサの復活を行った。[364]彼女は、1554年11月に議会による教皇権の復活を達成するために、教会の財産を差し押さえた地主に譲歩しなければならなかった。クランマーは、自らの行為を非難する6つの文書に署名することを強いられたが、1556年3月に異端の罪で公開火刑に処せられる途中で、撤回した。レジナルド・ポールが新しいカンタベリー大司教に任命されたが、宿敵カラファがパウルス4世（在位 1555-1559年）として教皇に選出された後、彼も異端の罪で告発された。[365]祭壇と聖像の修復は多くの地域で民衆の支持を得たが、カトリックへの再改宗は大きな抵抗に直面した。メアリー1世の治世中に、約300人のプロテスタントが火刑に処され、約1,000人が国外追放された。[366]スペイン国王フェリペ2世との結婚は不評で、彼女は1558年11月17日に子供を残さずに亡くなった。[367]

メアリーの妹で王位を継承したエリザベス1世（在位 1558年～1603年）は、宗教的過激派の間の中道（ via media、「中道」）を模索した。彼女が開いた最初の議会で、英国国教会の王室主導権が回復され、改訂版の祈祷書が導入された。英国国教会の典礼は、祭服などカトリックの儀式の要素を保持し、聖体に関する曖昧な文章が含まれていた。この文章は、保守派にはイエスの血と体の現実の存在を示唆し、改革派には追悼式を示唆していた。エリザベスは英国国教会の信仰箇条の改訂を自ら監督した。その後の39箇条は、主要な主流プロテスタント神学の信奉者が受け入れられるような形で策定された。しかし、最も意志の強いプロテスタントは、カトリックの儀式の名残を英国国教会から排除しようと決意していたため、ピューリタンと呼ばれた。彼らは特に大学で影響力を持っていた。彼らの多くは司教の権威を拒否し、長老派はすべての司祭の平等な地位を強調したのに対し、会衆派は教会運営における地域社会の地位を強化したいと考えていました。[368]

イングランドの再カトリック化は、スコットランドにおける宗教改革の勝利に貢献しました。スコットランド女王メアリーの推定相続人である第2代アラン伯爵ジェームズ・ハミルトン（1575年没）は、プロテスタント貴族の指導者となりました。ノックスの情熱的な説教に煽られた反カトリック感情は、1559年に民衆による初歩的な武力による反乱を引き起こし、修道院や修道院の破壊を引き起こしました。[369]

セルベトゥスとキリスト教の復興

印刷されたテキストのあるページ
ミカエル・セルベトゥス作『キリスト教復興』（1553年）の表紙

三位一体の教義を否定した最初の急進派は、1527年にアウクスブルクで裁判にかけられた。ナバラ出身の学者 ミカエル・セルベトゥス（1553年没）は、 1530年代に反三位一体神学を唱えた。マカロックは、セルベトゥスがユダヤ教徒とイスラム教徒に極めて不快な三位一体の教義を否定したのは、キリスト教を普遍宗教として提示したかったからではないかと提唱している。[370]パリで医学と解剖学を学んだ後、[注 52]セルベトゥスは南フランスのヴィエンヌの高齢のカトリック大司教の侍医になった。ヴィエンヌにいる間に、彼は神学上の著作である『キリスト教の回復』の最初の（未出版の）版をカルヴァンに送った。彼は三位一体を三つの頭を持つケルベロスに例えて不敬な表現をし、幼児洗礼を攻撃し、原罪を否定した。また、カルヴァンの『キリスト教綱要』について侮辱的なコメントも書いた。 『王政復古』は1553年にリヨンで匿名で出版されたが、カトリック異端審問所はカルヴァンの個人文書を用いてセルベトゥスを著者として特定した。セルベトゥスはフランスから逃亡したが、ジュネーヴでカルヴァンが行った礼拝に出席した。彼は容疑者として逮捕され、市当局はカルヴァンの同意を得て死刑を宣告した。彼は1553年10月27日に火刑に処された。[371] [372]

ブツァー、メランヒトン、そして他の主要なプロテスタント神学者たちはセルベトゥスの処刑に同意した。バーゼルを拠点とする校長であり聖書翻訳者でもあったセバスティアン・カステリオ（1563年没）だけが、宗教的寛容を訴える宣言文の中で処刑を非難した。彼はまた、カルヴァンに宛てた手紙の中で、死後の恩人であるエラスムスの言葉を引用し、「異端者を火あぶりにすることは、教義を守ることではなく、人を殺すことである」と述べた。[373]エラスムス自身は三位一体論者であったが、神学的な定式化は使徒の時代から発展してきたと指摘しており、その後多くの反三位一体論者が、この考えは聖書に反するものだと考え、その考えを助長した。[注 53]

反三位一体論の神学は、バーゼルに亡命したイタリア人の間で生き残った。シエナ出身の学者レリオ・ソッツィーニ（1562年没）は、聖書がイエスを「神の子」と呼んでいるのは、イエスの神性ではなく、欠点のない人間性を指していると主張した。彼の甥ファウスト・ソッツィーニ（1604年没）は、原罪と償還説（キリストの苦しみが父なる神への原罪の償いをもたらしたという概念）を否定した。彼らの信奉者はソッツィーニ派として知られるようになった。[375]

セルベトゥスの処刑後、カルヴァンは改革派プロテスタントの指導者としての地位を強化しました。[376]ジュネーヴでは自由主義者が蜂起しましたが、すぐに鎮圧され、追放または処刑されました。裕福なアミ・ペラン（1561年没）とその家族の財産が没収されたことで、市はアカデミー設立のための資金を得ることができました。アカ​​デミーは地元の若者のための予備校として、また改革派の牧師のための神学校として機能しました。カルヴァンの主任助手であるテオドール・ベザ（1605年没）が初代学長に任命されました。アカ​​デミーは急速にヨーロッパ各地からの学生のための神学者養成の中心地へと発展し、ジュネーヴは「プロテスタントのローマ」というニックネームを得ました。特にフランスのプロテスタントの間で人気がありました。[377]

宗教戦争と寛容

シュマルカルデン戦争

右手に槍を持ち、馬に乗る、完全武装した髭を生やした男
ティツィアーノ作『 1547年のミュールベルクの戦いにおける皇帝カール5世の肖像』（1548年）

1540年代初頭、スキャンダルと内部紛争により、ドイツにおけるプロテスタントの立場は弱まりました[291]フィリップ寛大公は、妻が存命であったにもかかわらず、密かに宮廷の侍女と結婚するという重婚を犯した。ブツァー、ルター、メランヒトンは、姦通を防ぐためと称して、この重婚をひそかに認可していた。 [291] [378] 1542年、フィリップとヨハン不動公の後継者ヨハン・フリードリヒ1世（在位 1532年-1547年）は、ブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル公国に侵攻し、他の諸侯の非難を招いた。領地をめぐる争いにより、ザクセン・ヴェッティン朝のエルネスティン家とアルベルティン家の間の古くからの対立が再燃した。この状況を利用し、カール皇帝はヘッセンとザクセン選帝侯に対抗するため、カトリックと福音派の諸侯からなる広範な連合を結成した。この同盟には、ザクセン公アルベルトゥス・モーリッツ（在位 1541年～1553年）も含まれていた。その後のシュマルカルデン戦争で、カールとその同盟軍は決定的な勝利を収め、モーリッツはヨハン・フリードリヒから選帝侯の称号を授けられた。[379]

勝利を収めたカール5世は、アウクスブルク暫定勅令として知られる勅令によって宗教問題を統制した。この暫定勅令は、プロテスタント領土における聖職者の結婚と聖餐（両形態）を認可したが、それ以上の譲歩は認めなかった。マウリッツはザクセンに対し、聖職者にサープリスの着用を命じたライプツィヒ暫定勅令と呼ばれる代替勅令を発布した。メランヒトンはライプツィヒ暫定勅令を支持し、こうした問題は「無関係な問題」であると述べたが、ニコラウス・フォン・アムスドルフ（1565年没）やマティアス・フラキウス（1575年没）といった妥協を許さないルター派神学者たちは、皇帝の要求に対するあらゆる譲歩を拒否した。1550年代、義認と聖体拝領に関する見解の相違は、メランヒトンの信奉者（フィリピスト）と、その反対者（グネシオ・ルター派（「正統ルター派」））の間で、さらに激しい論争を引き起こした。アウクスブルク暫定教会会議は、南ドイツのプロテスタント都市でのみ実施された。この会議は、ストラスブールのブッツァーを含む、反抗的な聖職者たちの追放につながった。[380] [381]カール大帝の勝利に危機感を抱いたカルヴァンとブリンガーは、現在「チューリヒのコンセンサス」として知られる、聖体拝領の合意式に合意した。この式は、キリストが聖餐において「私たちを自らの参加者とする」ことを強調する一方で、神は秘跡に神の力を注入することなく「秘跡の奉仕職を利用する」とも述べている。ルターは1546年に亡くなったが、彼の信奉者たちはこの合意式を拒否した。[注 54]福音派プロテスタントと改革派プロテスタントの間の亀裂は拡大し、改革派難民は福音派諸国で非友好的な扱いを受けるに至った。[383]ボヘミアでは、フス派と福音派の貴族と町民がフェルディナンド1世に反乱を起こした。フェルディナンドは反乱を鎮圧したものの、ボヘミア反乱におけるモラヴィア諸派の忠誠に対する報奨として、モラヴィアにおける宗教的多元性を承認せざるを得なかった。[384]

モーリス1世はカール皇帝を信用せず、福音派諸侯の連合を仲介し、財政支援としてフランス王アンリ2世（在位 1547年～1559年）に4つの司教領を与えることを約束した。モーリス1世とその同盟者はハプスブルク家の領土に侵攻し、カール1世は逃亡を余儀なくされた。1552年8月10日に調印されたパッサウ条約では、宗教問題は次回の帝国議会で議論されることが規定された。議会は1555年2月5日にアウクスブルクで開会された。すでに疲弊していたカール1世は、フェルディナンドを代表に任命した。フェルディナンドと福音派諸侯との交渉は、9月25日のアウクスブルク条約で終了した。この条約では「cuius regio, eius religio（国は国、宗教は国」の原則が再確認されたが、帝国議会はカトリックとアウクスブルク信仰告白のどちらかしか選択できなかった。福音主義の帝国自由都市は、その城壁内のカトリック共同体の存在を容認しなければならず、また、司教がカトリック信仰を放棄した場合でも、司教領は世俗化されることはなかった。 [385] [386]和平条約に署名しなかったカールは退位し、皇帝の称号をフェルディナンドに、広大な帝国を息子のスペイン国王フェリペ2世（在位 1556年～1598年）に譲った。[387]

フランス宗教戦争

多くのフランスのプロテスタントは、公に信仰を告白する危険を冒しませんでした。彼らは、イエスを密かに訪れたパリサイ人ニコデモにちなんで、ニコデモ派として知られていました。カルヴァンはこの慣習を非難し、ミサに出席する人々を「反キリストの軍隊」の兵士と呼びました。彼の影響下で、フランスのプロテスタントはカトリック教会の礼拝から遠ざかるようになりました。彼らは理由は定かではありませんが、ユグノー派と呼ばれました。 [388]詩人クレマン・マロ（1544年没）は、49篇の詩篇をフランス語に翻訳し、彼らに感動的な歌を提供しました。[389]フランソワ1世は、1544年にシャルル5世との和平条約でフランスにおける異端の根絶を約束しました。翌年、リュベロン地方でワルド派が虐殺されました。1547年、アンリ2世は異端事件を扱う特別裁判所「ラ・シャンブル・アルデンテ」（「火刑室」）を設立しました。弁護士ジャン・クレスパン（1572年没）は粛清の犠牲者を記念する殉教者目録を完成させ、それはヨーロッパ中のプロテスタント社会で絶大な人気を得た。 [390] 1555年頃以降、アングレームのマルグリットの娘ジャンヌ・ダルブレ（1572年没）、ジャンヌの夫アントワーヌ・ド・ブルボン（1562年没）、フランス海軍提督コリニー・ガスパール2世（1572年没）など、著名なフランス貴族がプロテスタントに改宗した。彼らの後援により、それほど有名でないユグノー教徒も公に信仰を表明するようになった。[391] 1559年、フランス改革派教会の最初の会議に72の会衆から代表者が出席し、約150万〜200万人の信者を代表した。公会議はカルヴァンが起草した信仰告白文書であるガリア信仰告白を採択した。 [392] [393]

ヘンリー2世は、皇帝カールとの新たな戦争に完全に気を取られており、ユグノー貴族に対して厳しい措置を取らなかった。[394]彼が事故で急死した後、長男のフランソワ2世（在位 1559-1560年）が王位に就いた。彼の妻、スコットランド女王メアリーは、貴族階級の中で最も断固としたカトリック派の指導者であるギーズ公フランソワ（1563年没）とロレーヌ枢機卿シャルル（1574年没）の姪であった。 [395]王太后のカトリーヌ・ド・メディシス（1589年没）は彼らを信用していなかったが、彼らの影響下でユグノー迫害は激化した。[394]フランソワが耳の感染症で亡くなったとき、カルヴァンは彼の運命を神の救済と考えた。フランソワの後継者は、カトリーヌの摂政時代、弟のシャルル9世（在位 1560年～1574年）でした。 [396]カトリーヌは宗教をめぐる内戦を避けるため、ユグノー教徒が自由に教会の礼拝に出席し、集会を開く権利を認めました。 [397]

メダルの両面。片面には修道服を着た髭を生やした男、もう片面には人々を殺害する武装した天使が描かれている。
パリで起きた聖バルトロマイの虐殺を記念したグレゴリウス13世教皇のメダル。「VGONOTTORVM STRAGES 1572」（「ユグノー虐殺、1572年」）と刻まれています

妥協を許さないカトリック教徒とユグノー教徒は、対立は避けられないと考えていた。[300]フランス宗教戦争（カトリック教徒とユグノー教徒の間の一連の武力衝突）の最初の戦争は、1562年3月1日にギーズ家の家臣がヴァシーで50人以上のユグノー教徒を虐殺した後に始まった。 [397] [398]アントワーヌ・ド・ブルボンがカトリックに復帰したため、弟のコンデ公ルイ1世（1569年没）がユグノー反乱の指導者となった。[398] [399]彼らは1562年9月にイングランドと条約を締結した。 [400]和解を成し遂げるため、カトリーヌ・ド・メディシスは娘のマルグリット・ド・ヴァロワ（1615年没）をジャンヌ・ダルブレとアントワーヌ・ド・ブルボンの息子でプロテスタントのナバラ王アンリ・ド・ブルボン（在位 1572年-1610年）と結婚させた。 カトリックとユグノーの相互不信とパリ市民による異端排除の決意が、結婚式の後の聖バルテルミの虐殺につながった。 1572年8月24日、狂信的な暴徒がパリで2,000～3,000人のプロテスタントを虐殺し、10月初旬までにさらに6,000～7,000人のユグノーが他の都市や町でもポグロムの犠牲となった。[401]多くのユグノーはカトリック教会に戻るかフランスから逃亡し、残った者はフランス南部と南西部に集結して武装抵抗を続けた。[402]「不満分子」として知られる穏健派カトリック教徒は、ユグノーへの譲歩のみが平和を回復できると結論付けた。[403]

シャルル9世は1574年5月に崩御し、ほとんど空っぽの国庫を弟のアンリ3世（在位 1574-1567）に残した。[401]アンリは穏健な宗教政策を採ったが、妥協を許さないカトリック教徒たちは1576年にカトリック同盟を設立した。彼らはプロテスタントの拡大を防ぐためにスペイン国王フェリペ2世と秘密同盟を結んだ。1589年、修道士ジャック・クレマンがアンリ国王に致命傷を与えた。彼はアンリ・ド・ブルボンを後継者に指名したが、同盟と多くの都市はユグノー王に従うことを拒否した。アンリ4世はカトリックに改宗することで穏健派カトリック教徒の支持を確保した。彼はフランスの敵対勢力とスペインの同盟者を破り、1598年初頭に内戦を終結させた。彼はナントの勅令で人口の約15%を占めるユグノーの要求の多くを制定した。とりわけ、彼らは多くの場所で宗教的な礼拝に出席することを許され、公職に就く権利も認められました。[404]

ネーデルラントの反乱

大きな教会で彫刻を引き倒し、窓を割る人々
フランス・ホーゲンベルクによるアントワープの聖母教会の略奪の版画（1566年）

1523年から1555年の間に、ハプスブルク家のネーデルラント17州では、他のどの国よりも多くのプロテスタントが迫害の犠牲となりました。[注 55] [406]ルターの思想はフランドル人コミュニティで広く議論されていたにもかかわらず、容赦ない迫害によって福音派の教会の設立は阻止されました。 [407]改革派神学は、 1540年代からカルヴァンやジュネーヴ・アカデミーとの個人間の書簡を通じてワロン人の間に広まりました。ニコデモ主義は珍しいことではありませんでした。しかし、妥協を許さないプロテスタントはカトリックの儀式を妨害しました。[注 56] [409]説教者グイド・デ・ブレス（1567年没）は、最初の恒久的な改革派教会を設立しました[405]彼は、ガリア信仰告白に基づいた信仰告白文書であるベルギー信仰告白の主要な寄稿者であり、1561年にワロン語で、1562年にオランダ語で最初に出版されました。信仰告白はアナパブティストを厳しく批判し、教会規律の重要性を強調しました。[405] [410]

1566年、300人の貴族がフィリップ2世の 総督 マルグリット・ド・パルマ（1586年没）に反異端法の緩和を要請した。請願者たちは「乞食」と嘲笑されたが[411] 、マルグリットは妥協に応じる姿勢を示した。プロテスタント難民が海外から帰還し、宗教狂信者たちがデモを扇動した[412] 。 1566年8月20日から21日にかけての夜、プロテスタントの暴徒がアントワープ大聖堂を襲撃し、ネーデルラント全土に広がる民衆による偶像破壊運動のきっかけとなった[413] 。 [414] 1567年、フィリップは暴動鎮圧のため、第3代アルバ公フェルナンド・アルバレス・デ・トレド（1582年没）を任命した。アルバは2万人の軍勢を率いて到着し、恐怖政治を開始し、数千人の処刑に至った。[411]著名な貴族、オレンジ公ウィリアム沈黙公（1584年没）がレジスタンス運動の指揮を執った。彼の率いる「海の乞食隊」と呼ばれる私掠船団は、 1572年までにホラント州とゼーラント州を占領したが、[415]ほとんどの町では改革派コミュニティは少数派であった。[注 57] [416]

フェリペ2世の政府は破産の危機に瀕し、給料を支払っていないスペイン軍は1576年にアントウェルペンを略奪した。これがスペイン支配に対する一般的な反乱につながった。カトリックの貴族であるアールスホット公フィリップ3世・ド・クロイ（1595年没）はウィリアム沈黙公と同盟を結んだが、カトリックとプロテスタントの対立は治まらなかった。1581年、北部諸州はウィリアムの指導の下に統一され、フェリペへの忠誠を放棄した。南部では、マルグリット・ド・パルマの息子アレッサンドロ・ファルネーゼが反乱を鎮圧し、[417]約10万人のプロテスタントが北部に避難することを余儀なくされた。[418]北部7州の統合から発展したネーデルラント共和国は、オラニエ家の緩やかな指導下にとどまった。[417]改革派の牧師たちは、社会全体を自分たちの思想に沿って変革することに熱心だった。ウィリアムはより寛容なアプローチを好み、プロテスタントの主要団体が教会の規律をカトリックと結びつけたため、これらの試みは失敗に終わった。結果として、福音派、アナバプテスト派、そしてカトリックの共同体がネーデルラント共和国に存続した。[419]異端の神学も広まった。例えば、ヤコブス・アルミニウス（1609年没）は、個人は神の恩寵に抵抗できると主張した。アルミニウス主義は1619年の国際ドルト会議で拒絶されたが、プロテスタント神学者に影響を与え続けた。[420]

トルダ勅令

ルイ16世がモハーチで死去した後、ハンガリーの王位をめぐって2人の請求者、イオアン・ザポリア（在位 1526年– 1540年）とハプスブルク家のフェルディナンド1世（在位 1526年–1564年）が争った。 [421]両者ともカトリック教徒であったが、どちらも反プロテスタントの粛清によって潜在的な支持者を失うリスクを冒さなかった。[422]トランシルヴァニアのザクセン人の指導者、マルクス・ペンフリンガー（1537年没）は、1530年頃からザクセン人の首都ヘルマンシュタット（ルーマニア、シビウ）で福音主義の説教を推進した。1530年代にプロテスタントの貴族が後援する教会に福音主義の説教者を任命し始めてから、福音主義の教えはハンガリー人、スロバキア人、クロアチア人の間でも広まった。ザポリアの死後、オスマン帝国はハンガリー中部を征服し、未亡人のイザベラ・ヤギェウォ（1559年没）はオスマン帝国の宗主権下にあるハンガリー東部で幼い息子イオアン・ジギスムント・ザポリア（在位 1540年 - 1571年）の摂政に就任し、フェルディナンドは北と西の王領ハンガリーを統治した。 [423]度々資金難に陥ったフェルディナンドは教会の収入を差し押さえ、イザベラと彼女の会計係でカトリック司教ゲオルギオス・マルティヌッツィ（1551年没）はトランシルヴァニア司教区の領地を世俗化した。[424]トランシルヴァニアのザクセン人は1544年にアウクスブルク信仰告白を採用し、5年後には5つの王領都市が王領ハンガリーで福音主義の信仰告白を受け入れた。[425]

元カトリック司祭のマティアス・デーヴァイ・ビーロ（1547年没）とミハーイ・シュターライ（1575年没）は、ツヴィングリ派の聖体神学を説いたハンガリーの初期の牧師の一人であった。「サクラメンタリアニズム」（聖体におけるキリストの臨在を否定する）と再洗礼は、1548年にハンガリー王国議会によって禁止された。 [426]ヨハン・ジギスムントは宗教的革新を受け入れていた。宮廷司祭のフェレンツ・ダーヴィト（1579年没）の影響を受けて、1562年から改革派神学を信奉し、晩年には反三位一体論を受け入れた。[注 58] 1568年、トルダ勅令により東ハンガリーにおいてプロテスタントの3宗派（福音派、改革派、ユニテリアン）が合法化された。 [429]東ハンガリーは1570年、オスマン帝国の宗主権下でトランシルヴァニア公国へと移行した。公認された4つの教会（カトリックと合法化されたプロテスタント3宗派）の共存は、トランシルヴァニアの宗教政治における永続的な特徴となった。[430]最も過激な反三位一体論者は新約聖書を否定し、土曜日（または安息日）を毎週の休日としたため、安息日主義者と呼ばれた。[431]

ワルシャワ同盟

ボヘミア兄弟団は勤勉なことで有名だったので、多くのポーランド貴族が熱心に彼らを自分たちの領地に定住させた。[432]ポーランド民族は1540年代からプロテスタントの思想、特にカルヴァンの神学に共感するようになった。ヘトマンの ヤン・タルノフスキ（1561年没）は1540年にカルヴァンと文通を始めた。1542年にはヤン・ワスキ（1560年没）が改宗したが、彼の叔父（そして同名の人物）はポーランドの大主教だった。1548年、ジグムント大公の寛容な息子、ジグムント2世アウグスト（在位 1548年～1572年）が王位に就いた。2年後、ポーランド改革派教会の最初の会議がピニチュフで開催された。[433]ジグムント・アウグストはローマ教皇庁に、国語による典礼と聖餐（両形態）の導入、聖職者の独身制の廃止の提案を提出したが、教皇パウルス4世（在位 1555年-1559年）はこれを拒否した。[434]カトリックの高位聖職者たちはプロテスタントの貴族や既婚の司祭を異端として裁判にかけようとしたが、立法議会（セイム）は1552年にプロテスタントのセイム元帥 ラファウ・レシュチンスキとタルノフスキの主導により、そのような迫害を停止した。[433] 1556年、ワスキは非ルター派のプロテスタント全員の再統合を願ってシノドスを組織したが失敗した。会議において、ゴニョンツのピョートル（1573年没）は幼児洗礼と三位一体の教義を公然と攻撃した。[435]反三位一体論を唱えるポーランド兄弟団は、改革派の大教会とは対照的に小教会として知られる独自の教会を設立した。[436] 1565年以降、ポーランド貴族は宗教的理由で迫害されることがなくなり、対立する神学を自由に選択できるようになった。[433]この時までに、貴族の約5分の1が改革派に改宗し、上院の世俗議員のほとんどはプロテスタントであった。ポーランドとリトアニアの関係は、1569年のルブリン合同によって再定義され、ポーランド・リトアニア共和国が設立された。[437]ジグムント・アウグストが死去した後、セイムはワルシャワ条約を可決し、宗教の自由を守ることを約束した候補者のみが国王に選出されることを規定した。[433]

反宗教改革と地域紛争

アウクスブルクの和議後、ドイツにおけるプロテスタントの継続的な拡大は停止した。バイエルン公アルブレヒト5世（在位 1550年～1579年）が再カトリック化の先頭に立った。彼は福音派貴族の反対を克服し、トリエント公会議の誓約を拒否したすべての聖職者を追放した。[438]アルブレヒトの支援を受けて、イエズス会はインゴルシュタットに福音派とフス派の学生を受け入れる大学を開設した。[439] フェルディナント1世の長男で後継者のマクシミリアン2世（在位 1564年～1576年）は寛容な宗教政策を追求したが、その兄弟であるチロル公フェルディナント2世（在位 1564年～1595年）とオーストリア内陸公カール2世（在位 1564年～1590年）はプロテスタントの臣民を屈服させようと決意していた。課税を統制していた福音派が支配するオーストリア内陸部の諸部会がカール2世から譲歩を引き出した後、カール2世はバイエルンとチロルの貴族を雇用する必要があったとしても、カトリック教徒を国家官職に任命することでカトリックを推進しました。[440]

宗教間の紛争は、中央ヨーロッパの多くの地域で戦争を引き起こしました。ケルン戦争は、ケルン選帝侯ゲプハルト・トルフセス・フォン・ヴァルトブルク（在位 1577～1583年）がカトリックを放棄し、1582年にプロテスタントの恋人アグネス・フォン・マンスフェルト＝アイスレーベン（1637年没）と結婚した後に勃発しました。戦争は、アルベルト5世の次男であるカトリック教徒の敵対者エルンスト（在位 1583～1612年）の勝利で終結しました[441]ストラスブール司教戦争は、 1592年にストラスブール大聖堂のカトリックとプロテスタントの聖職者会がそれぞれ独自の候補者をストラスブール司教座に選出したことから始まった。最終的に、プロテスタントの候補者ヨハン・ゲオルク・フォン・ブランデンブルク（1624年没）は、対立候補のロレーヌ伯シャルル（在位 1592年～1607年）に支持を譲った。[442]

カール2世の息子で後継者のフェルディナンド2世（在位 1590年 - 1637年）は、1598年から1601年の間にオーストリア内陸部の教区を訪問するために「宗教改革委員会」を設立した。これは高位聖職者に率いられた聖職者と国家官僚のグループである。委員は福音派教会を押収して破壊し、プロテスタントの書籍を燃やし、福音派の司祭を追放したが、多くの場合、地元の（主にスロベニアの）農民の支持を得ていた。[443] [444]彼のいとこである皇帝ルドルフ2世（在位 1576年 - 1612年）はハンガリー王国とトランシルヴァニアで反プロテスタント政策を導入し、反乱を引き起こした。オスマン帝国は反乱軍を支援し、その指導者である改革派貴族のステファン・ボチカイはトランシルヴァニア公（在位 1605～1606年）に宣言されました。ルドルフは弟のマティアスをボチカイとの交渉に任命し、 1606年の和平条約でハンガリー王国における福音派教会と改革派教会の自由が認められました。[445] [446]ルドルフは1608年にハンガリー、オーストリア、モラビアをマティアスに割譲し、1609年にはボヘミアにおける宗教の自由を確認することを余儀なくされました。 [447]

ドイツ国外における宗教改革

宗教改革はボヘミア、チェコから始まり、その後数十年かけて他の国々にも広がり、ヨーロッパ全土に広がりました。

北欧諸国

16世紀と17世紀のトゥルク教区（フィンランド）の紋章には、聖ヘンリーの指が描かれていました。宗教改革後の教区では、宗教改革以前の聖人の聖遺物が紋章に含まれていました。

16世紀には、デンマーク（ノルウェーとアイスランドも統治）とスウェーデン（フィンランドも統治）の君主がルター派に改宗したため、スカンジナビア全域が最終的にルター派を採用しました。

アイスランド

ルターの影響は、クリスチャン王の勅令以前からすでにアイスランドに及んでいました。ドイツ人はアイスランド沿岸で漁業を行い、ハンザ同盟はアイスランド人との貿易を行っていましたこれらのドイツ人は、早くも1533年にハフナルフィヨルズルにルター派教会を建てました。ドイツとの貿易関係を通じて、多くのアイスランドの若者がハンブルクで学びました。[448] 1538年、新しい教会法に関する国王の勅令がアイスランドに届くと、オグムンドゥル司教とその聖職者たちはこれを非難し、ドイツの「異端」に従う者を破門すると脅しました。[449] 1539年、国王は改革の導入と教会財産の没収を命じる新しい総督、クラウス・フォン・メルヴィッツをアイスランドに派遣しました。[449]フォン・メルヴィッツは、治安判事のディートリッヒ・フォン・ミンデンと兵士たちの協力を得て、ヴィジエイの修道院を占拠しました。彼らは修道士たちを追い出し、彼らの財産をすべて没収しました。そのため、オグムンドゥルは直ちに修道士たちを破門しました。

イギリス

イングランド

イングランド宗教改革は、複雑な歴史的出来事と転換の連続であり、その本質と影響は歴史家たちによって議論されてきました。[450] [451] : 23 宗教改革の結果、大聖堂では「スイスの神学と意識的に整合した祈祷書」を持つ国教会が誕生し、教区教会では簡素で説教中心の礼拝が行われました。[452] : 30 これらは「教養のあるプロテスタントエリート」によって政治的に押し付けられたものでした。[451] : 28 

政治史家グレゴリー・スリスによると、「修道院の解散は、その後約50年間、イングランドに社会的大惨事をもたらした」。これは、貧困者救済のための多くの都市の救貧院や病院の閉鎖、さらにインフレの急激な進行と人口の倍増によって悪化したためである。[453]南部の祈祷書反乱、北部の恵みの巡礼とビゴドの反乱など、草の根カトリック教徒による改革への民衆の反乱は、政府軍によって容赦なく鎮圧され、数千人の命が失われた

イギリス領北アメリカ

アメリカへの最も有名な移民は、英国国教会から分離したピューリタンの移住でした。彼らは最初にオランダに逃れ、その後アメリカに渡り、ニューイングランドにイギリスのマサチューセッツ植民地を設立しました。この植民地は後にアメリカ合衆国の建国当初の一つとなりました。これらのピューリタン分離主義者は「ピルグリム」としても知られています。 1620年にプリマス（後にマサチューセッツ植民地の一部となる）に植民地を設立した後、ピューリタンのピルグリムたちはイングランド国王から勅許状を受け取り、植民地の合法化を認め、重商主義の原則に従ってイギリスの商人と貿易や通商を行うことを許可されましたから勅許状を受け取り、植民地を合法化し、

ピルグリム・ファーザーズはプロテスタントとしてクリスマスを激しく非難し、1659年から1681年までボストンではクリスマスの祝賀が禁止されていました。[454]この禁止令は1681年にイギリス人によって任命された総督エドマンド・アンドロスによって撤回され、彼は土曜日の夜の祝賀に対するピューリタンの禁止令も撤回しました。[454]しかし、ボストン地域でクリスマスの祝賀が流行したのは19世紀半ばになってからでした。[455]

ウェールズ

リチャード・デイヴィス司教と反体制派プロテスタント聖職者ジョン・ペンリーは、ウェールズにカルヴァン主義神学を導入しました。1588年、ランダフ司教はウェールズ語で聖書全巻を出版しました。この翻訳はウェールズの人々に大きな影響を与え、ウェールズの人々の間にプロテスタントを確固たるものにするのに役立ちました。[456]ウェールズのプロテスタントは、1618年から1619年のドルト会議をモデルとしました。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代、そしてウェールズのカルヴァン主義メソジスト運動の中で発展しました。しかし、19世紀半ば以前にはカルヴァンの著作の写本はほとんど入手できませんでした。[457]

スコットランド

ジョン・ノックスはスコットランド宗教改革の主要人物でした

スコットランドにおける宗教改革は、教会的には改革路線に沿った教会の設立、政治的にはイングランドの影響力のフランスに対する勝利で頂点に達しました。ジョン・ノックスはスコットランド宗教改革の指導者と見なされています。

1560年の宗教改革議会は、1560年教皇管轄権法によって教皇の権威を否定し、ミサの挙行を禁じ、プロテスタントの 信仰告白を承認しました。これは、不在の娘であるスコットランド女王メアリー（当時はフランス女王でもあった） の名の下にスコットランドを統治していた摂政メアリー ・オブ・ギーズの政権下でのフランスの覇権に対する革命によって可能になりました

スコットランドではプロテスタントが比較的容易に勝利を収めたものの、プロテスタントの正確な形態は未だ定まっていない。17世紀には、長老派教会（特に盟約派）と聖公会教会の間で複雑な争いが繰り広げられた。長老派教会は最終的にスコットランド国教会の支配権を獲得し、スコットランド国教会は世界中の長老派教会に重要な影響を与えたが、スコットランドには比較的大きな聖公会教会の少数派が残っていた。[458]

フランス

カトリックは引き続き国教であり、フランスのプロテスタントの運命は次の世紀にわたって徐々に衰退し、ルイ14世のフォンテーヌブロー勅令（1685年）で頂点に達しました。この勅令はナントの勅令を廃止し、カトリックをフランスの唯一の合法的な宗教としました。これにより、一部のユグノーはニコデミトとして生きることになりました。[459]フォンテーヌブロー勅令への対応として、ブランデンブルク選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルム1世はポツダム勅令（1685年10月）を発布し、ユグノー難民に10年間の自由な通行と免税の地位を与えました

17世紀後半、15万人から20万人のユグノーがイングランド、オランダ、プロイセン、スイス、そしてイギリスとオランダの海外植民地に逃れました。[460]フランスのセヴェンヌ地方には重要な共同体が残りました。新たに征服されたアルザス地方には、ルター派のプロテスタント共同体が存在し、その地位はフォンテーヌブロー勅令の影響を受けませんでした

スペイン

16世紀初頭、スペインは西欧や中央ヨーロッパの隣国とは政治的・文化的に様々な点で異なっており、それが宗教改革に対する国民の意識や反応に影響を与えた。 1492年にムーア人からイベリア半島を奪還したばかりのスペインは、1478年にスペイン異端審問所を設立し、新たに征服した地域のイスラム教徒とユダヤ教徒の改宗に尽力していた。国の統治者たちは政治的、文化的、そして宗教的な統一を重視し、ルター派による宗教改革の頃にはスペイン異端審問所は既に40年の歴史を誇り、カトリック教会の指導者が宗教的異端と認識・解釈するあらゆる新しい運動を迅速に迫害する能力を持っていた。[461] カール5世はスペインやハプスブルク家のヨーロッパ諸国が分裂することを望まず、オスマン帝国からの絶え間ない脅威を鑑み、カトリック教会が内部から改革することを望んだ。このことが1530年代のスペインにおける対抗宗教改革につながりました。1520年代には、スペイン異端審問所が疑念の空気を醸成し、疑わしい宗教思想を根絶しようとしました。早くも1521年には、教皇はスペイン王室に宛てた書簡の中で、北欧の動乱がスペインでも繰り返されないよう警告していました。1520年から1550年の間、スペインでは印刷機が厳しく管理され、プロテスタントの教えを説く書籍は禁じられていました。

1559年5月21日、14人のプロテスタントが信仰のために火刑に処されたバリャドリッドのアウト・ダ・フェの当時のイラスト

1530年から1540年の間、スペインのプロテスタントは依然として秘密裏に信者を獲得しており、セビリアやバリャドリッドなどの都市では信者が密かに個人の家に集まって祈りを捧げ、聖書を学んだ。[462]スペインのプロテスタントは1000人から3000人と推定され、エラスムスなどの著作を目にしたことのある知識人を中心に広がっていた。著名な改革者にはフアン・ヒルやフアン・ペレス・デ・ピネダなどがいたが、彼らは後に逃亡し、フランシスコ・デ・エンシナスなどと協力してギリシャ語の新約聖書をスペイン語に翻訳し、1556年に完成させた。プロテスタントの教えはフリアン・エルナンデスなどのスペイン人によってスペインに密かに持ち込まれ、エルナンデスは1557年に異端審問で有罪判決を受け、火あぶりの刑に処された。フェリペ2世の治世下、スペイン教会の保守派は統制を強め、ロドリゴ・デ・ヴァレルのように信仰を撤回しようとした者は終身刑に処せられた。1559年5月21日、スペインのルター派信者16人が火刑に処せられた。14人は絞殺された後火刑に処され、2人は生きたまま火刑に処された。10月にはさらに30人が処刑された。国外に逃れたスペインのプロテスタントは、ジュネーブなどヨーロッパの少なくとも12都市に居住しており、その中にはカルヴァン派の教えを受け入れた者もいた。イングランドに逃れた人々は、イングランド国教会の支援を受けた。[要出典]

ナバラ王国は、宗教改革の頃には南フランスに限定された小さな公国領でしたが、フランス王アンリ4世とその母で敬虔なカルヴァン派 であったナバラのジャンヌ3世を含む、フランスのユグノーの君主がいました

宗教改革の到来とともに、ジョアネス・レイサラガによる聖書のバスク語への翻訳を通じて、カルヴァン主義は一部のバスク人に伝わりました。ナバラ王妃ジャンヌ3世は、臣民のために 新約聖書のバスク語[注 59]とベアルン語への翻訳を命じました

イタリア

ワルドー派のシンボル「Lux lucet in tenebris」（「光は闇の中で輝く」）

プロテスタントの改革者たちの噂は1520年代にイタリアに伝わりましたが、広まることはありませんでした。その発展は、対抗宗教改革、異端審問、そして民衆の無関心によって阻まれました。教会は異端の摘発と弾圧に非常に積極的だっただけでなく、プロテスタントの指導者も不足していました。既存のカトリックのイタリア語訳聖書に対抗できるような、プロテスタントによる新しいイタリア語訳聖書は誰も作らず、小冊子もほとんど書かれませんでした。プロテスタントの中核は形成されませんでした。イタリアで「ルター派」と呼ばれていたものに関心を示した少数の説教者たちは、弾圧されたり、彼らのメッセージは広く受け入れられた北方諸国に亡命したりしました。結果として、宗教改革はカトリック教会を強化し、対抗宗教改革中に続いた虐待行為の終結を促した以外、イタリアにおいてほとんど永続的な影響を与えませんでした。[463] [464]

一部のプロテスタントはイタリアを離れ、主にポーランド・リトアニア共和国において東ヨーロッパ宗教改革の著名な活動家となりました（例：ジョルジョ・ビアンドラータ、ベルナルディーノ・オキーノ、ジョヴァンニ・アルチアート、ジョヴァンニ・バッティスタ・チェティス、ファウスト・ソッツィーニ、フランチェスコ・スタンカーロ、ジョヴァンニ・ヴァレンティーノ・ジェンティーレ。彼らの中には非三位一体論を広め、ポーランド兄弟団運動の主要な扇動者となった者もいました。[465] ）。また、ピーター・ヴェルミグリなど、イギリスやスイスに逃れた者もいました。

1532年、宗教改革の何世紀も前から存在していたワルド派は、同盟を結び、カルヴァン主義神学を採用しました。ワルド派教会は西アルプスで多くの迫害を乗り越え、今もイタリアのプロテスタント教会として残っています。[466] [要ページ]

スロベニア

スロベニアのルター派改革者、プリモシュ・トゥルバール

プリモシュ・トゥルバルはスロベニア語の定着に尽力したことで知られ、スロベニア文化史の重要人物、多くの点でスロベニアの歴史上重要な人物とされています。[467]彼はスロベニア諸州のプロテスタント教会の創設者であり初代監督でもあったため、その重要人物でした。スロベニア語で書かれた最初の書物である『カテキズム』と『アベセダリウム』はトゥルバルによって書かれました。[468]

ギリシャ

西方教会のプロテスタントの教えは、 1629年にギリシャ 総主教キュリロス ・ルカリスによってジュネーブで『告白』（カルヴァン主義の教義）が出版されたことで、東方正教会にも短期間取り入れられました。宗教改革の側面を取り入れるという決定の動機となった要因には、ギリシャ正教会とカトリック教会間の歴史的な対立と不信感、そしてイエズス会の司祭がギリシャの民衆に反宗教改革の教えを広めるためにギリシャの地に足を踏み入れることへの懸念が含まれていましたその後、彼はガリポリのマクシモスによる新約聖書の現代ギリシャ語への翻訳を支援し、1638年にジュネーブで出版されました。1638年にルカリスが亡くなると、東方正教会内の保守派は2つの教会会議を開催しました。コンスタンティノープル教会会議（1638年）とヤシ教会会議（1642年）で改革を批判し、ドシテオスが率いた1672年の会議では、カルヴァン主義の教義を公式に非難しました。

普及

三十年戦争（1618年）の勃発に伴う中央ヨーロッパにおける宗教的分裂

宗教改革は1517年に始まり、ヨーロッパ全土に広がり、1545年から1620年の間にピークに達しました。プロテスタントが最も広範囲に広がったのは、1545年から1620年の間のどこかの時点でした。1620年、白山の戦いで、 1609年の国王の勅書の支持を求めていたボヘミア（現在のチェコ共和国）のプロテスタントが敗北しました。

三十年戦争は1618年に始まり、ハプスブルク家が中央ヨーロッパの広大な領土全体に反宗教改革措置を導入したことで、領土と人口の劇的な減少をもたらしました。三十年戦争はヴェストファーレン条約で終結しましたが、フランスにおける反宗教改革戦争とオーストリアにおけるプロテスタントの追放は続きました。

宗教改革のピーク時の概観を、現代のヨーロッパの国境に重ね合わせたもの
一般的に用いられる1648年の終焉年における宗教改革と反宗教改革の概算を、現代のヨーロッパの国境に重ね合わせたものです

2020年にアメリカ社会学評論誌に掲載された研究によると、宗教改革は、ルターが郵便のやり取りをする相手や元教え子など、以前から社会的なつながりを持っていた地域、そして彼が訪れた地域に最も早く広まった。この研究は、印刷機よりもこうした社会的なつながりが宗教改革の初期の躍進に大きく貢献したと主張している。[469]

結論と遺産

宗教改革が終結した正確な日付、あるいはおおよその日付についても、普遍的な合意はありません。様々な解釈があり、異なる日付や期間を強調したり、宗教改革は実際には終結していなかったと主張したりしています。[470]しかし、いくつかの一般的な解釈があります。 1555年のアウクスブルク条約は、2つのグループ間の宗教闘争を公式に終結させ、神聖ローマ帝国におけるキリスト教の法的分裂を恒久的なものにし、統治者は国家の公式宗派としてルター派またはカトリックのいずれかを選択できるようになりました。これは、信仰告白の制定とともに終結したと考えられます。他に提案されている終結年は、対抗宗教改革または1648年のウェストファリア条約に関連しています。あるカトリックの見解では、第二バチカン公会議が対抗宗教改革を終結させました。[471]

三十年戦争：1618～1648

ウェストファリア条約はカルヴァン主義の自由な実践を認め、隠れカルヴァン主義の必要性を減らしました

宗教改革と反宗教改革時代の紛争は、ヨーロッパ宗教戦争と呼ばれています。特に、三十年戦争（1618～1648年）はドイツの大部分を荒廃させ、人口の25～40%が死亡しました。[472]カトリックのハプスブルク家とその同盟国は、デンマーク、スウェーデン、フランスの支援を受けて、ドイツのプロテスタント諸侯と戦いました。スペイン、オーストリア、ボヘミア王冠、ハンガリー、スロベニア、スペイン領ネーデルラントを支配したハプスブルク家は、、カトリック教会の頑固な擁護者でした

三十年戦争を終結させた ウェストファリア条約の2つの主要な信条は次のとおりです

  • すべての政党は1555年のアウクスブルク条約を承認することになり、これにより各君主は自国の宗教を決定する権利を持ち、選択肢はカトリック、ルター派、そしてカルヴァン主義（cuius regio, eius religioの原則）となりました。
  • 国教会ではない宗派の君主国に住むキリスト教徒は、公の場では決められた時間に、私的には自由に信仰を実践する権利が保証されました。

この条約は、教皇の汎ヨーロッパ的な政治的権力を事実上終わらせました。教皇インノケンティウス10世は、使徒的勧告『神の意志ゼロ』の中で、この条約は「無効、無効、不当、不公平、不当、断罪、忌まわしい、愚か、無意味で、永遠に意味と効力を持たない」と宣言しました。ヨーロッパの君主たちは、カトリック教徒もプロテスタント教徒も同様に、彼の判決を無視しました。[473] [要ページ]

宗教改革の結果

カトリックのままであった、あるいはカトリックに改宗した国では、残ったプロテスタントは、信仰を公然と生きることを望んだジャン・カルヴァンの勧めに反して、隠れプロテスタント、あるいはニコデモ派として生きることがありました。 [474]一部の隠れプロテスタントは、ラテンアメリカに移住した後、19世紀後半まで特定されています。[475]

エリザベス朝時代のイギリスでは、反逆者と呼ばれる非国教徒には、カトリック教徒の家族とイングランド国教徒（クエーカー教徒、ランター派、ディガー派、グリンドルトン派など）の両方が含まれていました。アイルランドの人口のほぼ全員が、押し付けられたアイルランド・プロテスタント教会からの反国教徒でした。[476]

国家間の旅行と移住はより困難になりました。「1500年には、キリスト教徒は迫害を恐れることなくヨーロッパの端から端まで旅行することができました。1600年までに、あらゆる形態のキリスト教はヨーロッパのどこかで違法となりました。」[477]フランス宗教戦争（1562～1598年）と三十年戦争（1618～1648年）という2つの長期にわたる紛争により、600万から1600万人の死者が出ました。。

戦争に加えて、ヨーロッパのほとんどの国と植民地は差別的な法律を制定しましたが、これらは18世紀後半の啓蒙時代にようやく終息しました。例えば、カトリック法（1699年と1704年）は、アイルランドのカトリック教徒の学校教育と土地の購入を禁止し、相続法を変更しました。これは1778年と1791年のカトリック救済法によって廃止されましたケベック法（1774年）はカトリック教徒の礼拝と公職就任を再び認めたが、アメリカ独立戦争の引き金となった「耐え難い法」の一つとなった。神聖ローマ帝国諸国では、寛容特許（1781年、1782年）により、非カトリック教徒のキリスト教徒とユダヤ教徒に対する宗教的寛容が認められた。フランスでは、寛容勅令（1787年）により、非カトリック教徒とユダヤ教徒への迫害禁止が提唱された。しかし、宗教改革時代の法的差別の痕跡は依然として残っており、例えば現在、ローマ・カトリック教徒、またはローマ・カトリック教徒と結婚した者は、英国君主の戴冠を受けることができない。[478]

急進的宗教改革

ドイツ、スイス、オーストリアの一部では、激しい迫害にもかかわらず、大多数が急進的宗教改革に共感しました。[479]カトリック、ルター派、ツヴィングリ派の教会に反抗したヨーロッパの人口の生き残りは少なかったものの、急進的改革者たちは多くの著作を残し、急進的宗教改革に関する文献は、アメリカ合衆国における急進的宗教改革の教えの普及の結果として、不釣り合いに膨大です。[480]

初期の急進的改革者たちの間には大きな多様性があったにもかかわらず、多くのアナバプテストのグループの間には、いくつかの「繰り返されるパターン」が現れましたこれらのパターンの多くはシュライトハイム信仰告白（1527年）に盛り込まれ、信者（または成人）の洗礼、聖餐の記念的見解、聖書が信仰と実践に関する最終的な権威であるという信念、新約聖書と山上の垂訓の強調、共同体における聖書の解釈、世界からの分離と二王国神学、平和主義と無抵抗、共同所有と経済的共有、自由意志の信念、誓いの不履行、共同体と神への「服従」（ Gelassenheit ）、禁忌（すなわち忌避）、神化（Vergöttung）と倫理的な生活による救済、そして弟子としての生き方（Nachfolge Christi）などが含まれる。[481]

識字能力

プロテスタントの改革者マルティン・ルターによるキリスト教聖書の現代高ドイツ語訳（1534年）。[482]ルターによって高ドイツ語に翻訳された聖書の広範な普及は、現代標準高ドイツ語の確立に貢献しました。[482]

プロテスタント宗教改革は、識字能力と新しい印刷機の勝利であった。[483] [注 60] [186] [485] ルターによる聖書の高地ドイツ語への翻訳（新約聖書は1522年に出版され、旧約聖書は部分的に出版され、1534年に完成）もまた、ドイツ語、そして初期新高ドイツ語から現代標準ドイツ語へのドイツ語の発展にとって決定的な影響を与えた。[482]ルターによる聖書翻訳は、非地域的な言語形態の発展を促進し、すべての話者に自らの地域以外のドイツ語形態を体験させた。[486]ルターの聖書の出版は、近世ドイツにおける識字能力の普及において決定的な瞬間であり、[482]宗教書やパンフレットの印刷と配布も促進した。1517年以降、宗教パンフレットはドイツおよびヨーロッパの多くの地域で溢れかえるようになった。[487] [要ページ] [注 61]

1530年までに、1万冊以上の出版物が知られており、総部数は1000万部に達しました。したがって、宗教改革はメディア革命でした。[489]ルターは「善」の教会と「悪」の教会を対立させることで、ローマへの攻撃を強化しました。そこから、印刷物が宗教改革において特定の目的のための宣伝に利用できることが明らかになりました。ただし、「プロパガンダ」という用語は、対抗宗教改革のカトリック宣教省（Congregatio de Propaganda Fide ）に由来しています。宗教改革の著述家たちは、既存のスタイル、決まり文句、ステレオタイプを必要に応じて適応させました。 [487] [要ページ]特に効果的だったのは、ルターによる聖書翻訳、子供を教える親のための小教理問答、牧師のための大教理問答など、 ドイツ語の著作でした

ドイツ語聖書や多くの小冊子に描かれた挿絵は、ルターの思想を広めました。ヴィッテンベルク選帝侯の庇護を受けた偉大な画家、ルーカス・クラーナハ（父）（1472～1553）はルターの親友であり、ルターの神学を一般向けに挿絵で表現しました。彼は、ルターが視覚的イメージの適切な使用と不適切な使用について慎重に区別していたことを念頭に置きながら、旧約聖書と新約聖書の関係に関するルターの見解を劇的に表現しました。[490]

成果

プロテスタントは、教育、人文科学、政治社会秩序、経済、芸術など、多くの分野において大きな貢献を果たし、ある程度独自の文化を発展させてきました。 [491]学者たちは、宗教改革の様々な成果を示唆しています。人的資本形成の向上、議論の的となっているプロテスタントの労働倫理、経済発展の向上、近代国家、そして「暗い」成果です。[492]

人的資本形成

主張には以下が含まれます。

  • 識字率の向上[493] [注 62]
  • 就学率と識字率における男女格差の縮小[496]
  • 小学校就学率の向上[497]
  • 学校教育への公的支出の増加と徴兵兵の教育成績の向上[498]
  • 読解力、計算力、エッセイライティング、歴史能力の向上[499]

プロテスタントの倫理

主張には以下が含まれます。

  • 労働時間の増加[500]
  • 仕事の絶対的な優先順位に関するプロテスタントとカトリック教徒の間での異なる表明された態度[501]
  • プロテスタントが多いスイスの州では、余暇、国家介入、再分配に関する住民投票が少ない。[502]
  • 失業時の生活満足度が低い。[503]
  • 市場志向の姿勢。[504]
  • カトリック都市と比較して、プロテスタント都市の相対的な所得増加率が高い（プロテスタント都市の規模の成長率が高いことと相関している）。[493]

経済発展

カタリーナ・フォン・ボラは、宗教改革の時代に社会倫理の形成に役割を果たしました。

主張には以下が含まれます。

  • 一人当たりの所得税収入、製造業とサービス業の労働力率、男性小学校教師の所得の水準が異なる。[493]
  • プロテスタント都市の成長。[505] [506]
  • プロテスタント州では、宗教的少数派の起業家精神が高い。[507] [508]
  • 非個人的な貿易を促進する異なる社会倫理。[509]
  • 工業化。[510]

近代国家

主張には以下が含まれます。

世界の人口統計

世界キリスト教データベースによる2024年の伝統別世界キリスト教人口[524]
  1. カトリック（48.6%）
  2. プロテスタント（23.8%）
  3. 無所属（16.0%）
  4. 正教会（11.1%）
  5. その他（0.50%）

今日、古典的プロテスタント（英国国教会を含む）には、世界中に3億から6億2500万人の信者がおり[525]、これは全キリスト教徒の4分の1に相当します

そして、一般的なプロテスタント（広義には福音派、ペンテコステ派、非国教徒、無宗派主義者も含まれる）は、キリスト教の中でカトリックに次いで2番目に大きな宗派を構成し、世界中に85万人から11億7千万人の信者（全キリスト教徒の40%から45%）[526] [注 64]が推定4万5千の宗派に分かれています[528] 。

その他の結果

その他の主張には以下が含まれます。

  • プロテスタントとカトリックが宗教市場で争った地域やその他の管轄区域では、魔女裁判がより一般的になりました[529]
  • クリストファー・J・プロブストは、著書『ユダヤ人を悪魔化する：ナチス・ドイツにおけるルターとプロテスタント教会』 （2012年）の中で、ナチス・ドイツ時代には多くのドイツのプロテスタント聖職者や神学者が、ユダヤ人とユダヤ教に対するルターの敵対的な出版物を、国家社会主義者の反ユダヤ主義政策の少なくとも一部を正当化するために利用していたことを示しています。[530]
  • カトリック司教による第二バチカン公会議は、エキュメニズムに関する教令の中で、教会間の現代の対話によって、唯一、聖なる、カトリック、使徒的教会としての見解を維持しながらも、「すべての教会は、教会に対するキリストの意志への自らの忠実さを検証し、それに応じて刷新と改革の課題に精力的に取り組むよう導かれる」と宣言しました（『ユニタティス・レッドインテグラティオ』4）。
  • ビール製造はハーブからホップの使用に切り替えられました。[531]

史学

マーガレット・C・ジェイコブは、宗教改革の歴史学において劇的な変化があったと主張している。1960年代まで、歴史家たちは主に16世紀の偉大な指導者や神学者、特にルター、カルヴァン、ツヴィングリに注目し、彼らの思想を深く研究していた。しかし、 1960年代に新しい社会史が台頭したことで、歴史は上から下ではなく、下から上へと見られるようになった。歴史家たちは、一般大衆の価値観、信念、行動に焦点を当て始めた。彼女は、「現代の学問において、宗教改革は今や、その多様性ゆえに豊かで、テクスチャーに富んだ、広大な文化的激変、社会的かつ民衆的な運動と見なされている」と述べている。[532]

例えば、歴史家のジョン・ボッシーは、宗教改革を、キリスト教が「儀式行為によって維持される共同体ではなく、制度的構造によって強制される教え」としてカトリック教徒とプロテスタント教徒の両方にとって再定義され、[注 65] [注 66] 、罪が七つの大罪（反社会的であるがゆえに間違っている）から十戒違反（神に対する侮辱として間違っている）へと再定義された時代であると特徴づけた。

音楽と芸術

絵画と彫刻

建築

文学

音楽形式

典礼

賛美歌集

世俗音楽

マルティン・ルターの音楽への愛着もあって、音楽はルター派において重要なものとなりました。プロテスタントが多数派を占める国々では、音楽の研究と実践が奨励されました。ルター派の賛美歌やカルヴァン派の詩篇といった歌は、プロテスタントの思想や信念を広める手段であると同時に、アイデンティティを示す旗となりました。カトリック教徒の間でも同様の態度が生まれ、彼らは宗教的な目的での音楽の創作と使用を奨励しました。[533]

参照

注釈

  1. ^ 歴史家ヘンドリック・エンノ・ファン・ゲルダーは、ルターとカルヴァンの宗教改革は、エラスムスと人文主義者の宗教改革と比較すると些細な出来事であり、「キリスト教を（他の）宗教よりも中世のカトリックから現代世界へと押し進めた」と述べています。歴史家のエドワード・ギボンとヒュー・トレヴァー＝ローパーも「第三の教会」について書いています。[21] : 149 
  2. ^ 「この『改革のレトリック』は様々な資料に現れますが、そのすべてはカール大帝とその後継者たちの宮廷に端を発しています。その後、corrigere、emendare、renovare、reformareといった言葉やそれらの同義語は、容易に統一を達成するための手段となり、統一はカール大帝のキリスト教帝国にpax （平和） 、caritas（慈愛）、concordia（調和）をもたらしました。」[23] ：158 
  3. ^ ヴィッテンベルクの学者たちは、城の教会の扉に定期的に論争論文を掲示していたため、たとえ事件から何年も経ってから初めて言及されたとしても、この話は十分にあり得るものです。[29] [30]
  4. ボッシーの経済的主張は、封建制は主にゼロサム経済であり、ある人々や階級の利益は、他の人々や階級を不利に扱うことによってのみ得られるというもので、後の商業主義経済や資本主義経済とは対照的であった。[44]
  5. 歴史家コンラッド・アイゼンビヒラーによる と、「国家と教会に次いで、中世および近世ヨーロッパで最も組織化された会員制度は、コンフラタニティ（信徒組織）であった。信徒組織は、祈りと慈善活動のために定期的に集まる一般信徒の団体である。都市、町、村では、コンフラタニティの会員でないこと、コンフラタニティの慈善活動の恩人ではないこと、あるいは少なくとも地域社会におけるコンフラタニティの存在を知らないことは困難であっただろう。」[49]別の歴史家は、コンフラタニティは「中世中期および後期中世で最も広範かつ遍在的な運動」であったと指摘している。[50]
  6. ^聖人は、忠実に 祈りを捧げ、崇拝する人々を助けるとよく考えられていました。農耕の聖人が不当に天候や収穫を助けなかったと考え、失望した農民が聖人の像を引き倒したり、泥をかけたりするという出来事もありました。[52]
  7. ^ 歴史家フランス・ファン・リーレは、「中世の人々が聖書の物語、人物、そしてイメージにどれほど深く関わっていたかを理解しなければ、中世の世界を理解することはできない」と主張しています。[…]中世の人々（少なくとも「一般」の人々）は聖書を読んでいなかったというのは、特にプロテスタント界隈ではよくある誤解です中世初期においてさえ、「多くの人々、聖職者も一般信徒も、読むことはできても書くことはできなかったかもしれない。そして、書けなかった人々でさえ、他の人に読んでもらうことができたため、書かれた言葉から完全に遮断されていたわけではない。[...]聖職者の間では読み書きができず、一般信徒の間では読み書きができた。これは、よく考えられているよりもずっと大きかった。[...]中世のキリスト教徒の多くは、聖書を読むのではなく、聞くことによって聖書を知った。」[54] : xi, 177, 179, 199, 208  歴史家エヤル・ポレグは、「中世の一般信徒は聖書に触れる機会を奪われていたという宗教改革者たちのイメージを否定する。聖書とは何かという理解は、社会のあらゆる集団、つまり一般信徒と聖職者の両方に、仲介によって聖書へのアプローチがもたらされた。しかし、聖書とは何かという理解は集団によって異なっていた。」[55]歴史家アンドリュー・ガウは、「中世後期のドイツでは、母国語による聖書の流通は豊富で、よく組織された写本制作と印刷機の初期の成功により、一般の人々、特に都市部に住む人々が聖書を容易に入手できた」と述べています。[56] : 173 
  8. ^ 例えば、カトリックの注釈者は、ユダヤ教の儀式や律法はキリスト教徒にとって無関係であると考え、モーセの律法を象徴的または神秘的な意味で解釈しました。 [63]
  9. ^ 注目すべき例として、ドミニコ会の修道女カタリナ・ディ・シエナ（1380年没）が挙げられます。彼女の啓示により、グレゴリウス11世は教皇の座をアヴィニョンからローマに復帰させました。[68]
  10. ^ 1150年から1350年の間に行われた、またはラテン語に転写された説教は14万件以上が現存しています。 [54] : 214 
  11. ^ 中世教会は、地方の世俗国家の法制度と 並行して、独自の法制度とローマ法由来の法律・手続きを運用していました。司教は裁判所、役人、衛兵、牢獄などを有していました。これらの教会裁判所は、司祭や修道者を、信頼されていない地方の世俗裁判所や法律の管轄から様々な方法で保護し、また、秘跡、特に結婚と離婚に関する問題について信徒と交渉しました。さらに、教会は「ある人が他の人に不当な扱いをしたとされる紛争、貧しい人や友人のいない人を保護する管轄権、そして司法執行を怠った行政当局の責任を補償する管轄権、そして[…]困難で疑わしい事件」に対する管轄権を主張しましたが、必ずしも認められたわけではありませんでした。[71] 多くの問題について、教皇に訴えることができました。イングランドでは、聖職者のための議会が設立されました。これは主に聖職者の課税を独立させ、市民議会とは区別するためでした。カンタベリーとヨークの会議です。[72]
  12. ^ 非常に影響力のある高位聖職者の例としては、スペインのフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿（1517年没）やドイツの大司教マテウス・ラング（1540年没）などが挙げられます。[76]
  13. ^ 大司教は、複数の教区を含む教区の長でもありました。 [74]
  14. ^ 例えば、修道会は定期的に司教の権威から免除され、高齢の信徒は断食の義務から解放されることもありました。[78]
  15. ^ 1491年 のコンゴ王ンジンガ・ア・ンクウ（在位1470  ～1509年）の洗礼が最も初期の例です。彼の息子アルフォンソ1世（在位 1509～1543年）の統治の終わりまでに、コンゴでは約200万人が洗礼を受けました。 [89]
  16. ^ 良い例は、ヴェネツィアの貴族ルドヴィーコ・バルボ（1443年没）の後援の下、パドヴァのサンタ・ジュスティーナ修道院における修道生活の改革から始まったベネディクト会です。1505年までに、この会は50近くの修道院を包含し、フランスのフォントヴロー修道院やマルムーティエ修道院など、他の修道院の改革にも影響を与えました。[92]
  17. ^ 印刷機が稼働し始めてから、書籍の価格は約85%下落しました。[97]
  18. ^ ウルガタ訳の出エジプト記34章は、ヒエロニムスの誤訳のよく知られた例です。ヘブライ語本文では、十戒の啓示を語るモーセの輝く顔について書かれていますが、ヒエロニムスはヘブライ語の機能語を間違えたため、モーセが一対の角を生やしていると描写しています。[103]
  19. ^ 例えば、エラスムスの翻訳は、ラテン語の「アヴェ・マリア」本文で聖母マリアに呼びかける際に、伝統的な「gratia plena」（「恵みに満ちた」）ではなく、形容詞「gratiosa」 （「慈悲深い」）を選択することで、注ぎ込まれた恵み[104]と功績の宝庫の概念の伝統的な証拠文を支持していませんでした。[105]
  20. ^ 熱心な信者の一人、ローザンヌのアンリ（ 1148年頃没）は、フランスの売春婦たちに罪を悔い改めるよう説得しましたが、告解には反対し、聖職者の富を攻撃しました。教会改革の呼びかけは多くの庶民の注目を集めましたが、彼の死後、運動は急速に崩壊しました。[107]
  21. ^ 例えば、ドゥンス・スコトゥス（1308年没）は、「神学は聖書に含まれるものと、そこから引き出されるもの以外には関わらない」と述べていますが、これは神学とビベ研究を同一視するものではありません。[118]リミニのグレゴリウスのようなアウグスティノ会と関係のある神学者は、信仰の他の源泉をほとんど引用しませんでした。[119]
  22. ホーエンツォレルン家の一員であったアルベルトは、マインツ大司教区とマクデブルク大司教区、そしてハルバーシュタット司教区を同時に統治していました。彼はマインツ司教座への任命料としてローマ教皇庁への支払いのためにフッガーから借金をしており、免罪符の販売収入の分配によって借金を返済できると期待されていました。[122]
  23. フリードリヒはヴィッテンベルクの城教会を再建し、約2万点の聖遺物コレクションを保管しました。このコレクションには、降誕の馬小屋の藁、聖なる無垢な者の遺体、そして聖母マリアの母乳の雫が含まれていたと考えられています。[125]
  24. ^ ルター自身は、新たな洞察を「塔のトイレの上かその上で」見つけたと述べていますが、一部の歴史家はこの記述に異議を唱えています。[136]
  25. ^ ルターはフリードリヒ2世の秘書ゲオルク・シュパラティン（1545年没）との親交により、フリードリヒ2世の寵愛を得ており、レオ10世はフリードリヒ2世の支援を得て、来たる皇帝選挙に影響を与えたいと考えていた。[134]
  26. ^ 歴史家フォルカー・レッピンは、「反カトリック主義は、後に明らかに宗教改革全体の枠組みの一部となったとしても、宗教改革の根源にあるわけではない」と書いているが、「ルター研究における反カトリック的な傾向」については言及している。[136]
  27. ^ 例えば、彼は「キリスト教徒は完全に自由な万人の主であり、誰にも従わない。キリスト教徒は完全に忠実な万人のしもべであり、万人に従属する」と述べた。[149]
  28. ^ 1517年から1520年の間に、ルターは30の論文を完成させ、30万部以上が販売された。[160]
  29. ^経済学者ジャレッド・ルービンの 計量分析によると、「1500年以前に印刷機が存在しただけで、1530年に都市がプロテスタントになる確率は52.1パーセントポイント、1560年に43.6パーセントポイント、1600年に28.7パーセントポイント増加した。」[163]競争的な印刷市場を持つ都市は、新しい神学を受け入れる可能性がさらに高かった。[164]
  30. ^ 「16世紀のプロテスタントとカトリック教徒は、偶像破壊が宗教改革の単なる副産物や激しい発作ではなく、まさにその本質であることを知っていた。」[176]
  31. ^ パフは、都市に地元の聖人の聖堂が存在すると、宗教改革に抵抗する可能性が2倍になることを研究で示している。[184]
  32. ^ コンタリーニは、 1511年の聖土曜日に聖なる修道士から助言を受けた後、禁欲主義や苦行に頼ることは不十分で、不必要であり、逆効果であると結論付けたとき、「大きな恐怖と苦しみから幸福へと変わった」と自ら述べています。 [193]しかし、彼はルターの、例えば善行の罪深さに関する立場を支持しませんでした。[194]
  33. ^ ルターは、聖体におけるキリストの体と血の物理的な存在を、鉄片を加熱してその身体的特徴を変えることに例えました。[205]
  34. ^ルターは、幼児洗礼を 創世記に規定されているユダヤ人の男児の割礼に例えました。彼の過激な反対者は、割礼の命令は女児の洗礼を正当化できないことを強調しました。[206]
  35. 信者の多くは十戒、使徒信条、主の祈りを引用することができませんでした。[ 245]
  36. この抗議書には、ヨハネス・コンスタン、フィリップ寛大公、ブランデンブルク＝アンスバッハのゲオルク、アンハルト＝ケーテン侯ヴォルフガング（在位 1508～1566年）、ブラウンシュヴァイク公エルンスト1世（在位 1527～1546年）、そしてストラスブール、ニュルンベルク、ウルム、コンスタンツ、リンダウ、メミンゲン、ケンプテン、ネルトリンゲン、ハイルブロン、ロイトリンゲン、イスニー・イム・アルゴイ、ザンクト・ガレン、ヴァイセンブルク（現在のヴィッサンブルク、フランス）、そしてシュパイアーのヴィンデスハイムの代表者が署名しました。[247]
  37. ^ 1529年以前の出来事を説明する際に「プロテスタント」という呼称を使用するのは珍しいことではありませんが、時代錯誤です。[248]
  38. ^ ブリンガーは、「信者は…心の中でキリストを聖餐に導くが、聖餐でキリストを受け入れるのではない」と述べています。[258]
  39. ^ ザクセン選帝侯領、ヘッセン、ブラウンシュヴァイク＝リューネブルク、アンハルト＝ケーテン、マンスフェルト、ストラスブール、ウルム、コンスタンツ、ロイトリンゲン、メミンゲン、リンダウ、ビーベラッハ・アン・デア・リス、イスニー・イム・アルゴイ、リューベック、マクデブルク、ブレーメンは、シュマルカルデン同盟の創設メンバーでした。[268]
  40. ^ヨン司教は、王党派の裕福な農民 ダジ・グズムンドソン（1563年没）によって2人の息子とともに逮捕されました。警備員は、カトリック教徒のアイスランド人が司教を救出に来ることを恐れ、彼らを処刑しました。 [278]
  41. ^ 報告書では、特にほとんどの修道会を解散させ、最も厳格な修道会のみを存続させることが提案されていました。[285]
  42. ^ 妥協案には、「罪人は生きた有効な信仰によって義とされる」という声明が含まれていました。[193]
  43. ^ テアティヌス修道会は、特に梅毒に苦しむ人々に対して、貧しい人々や病人に司牧的ケアを提供しました。 [292]カプチン修道会は巡回修道士であり、貧しい人々や病人に説教をしました。[293]
  44. ^ 「それは二つの方向に進んだ。プロテスタントの教えとは対照的にカトリックの教義を再定式化する一方で、多くの一般的な…改革法令が制定され、それらは今後何世紀にもわたってカトリックの存続に影響を与えることになる。 」カンピ、エミディオ（ 2013年6月19日）。「宗教改革はドイツの出来事だったのか？」宗教改革の神話：9-31。doi ： 10.13109 /9783666550331.9。ISBN  978-3-525-55033-5
  45. ^ 第六会期、第一典礼書「もし誰かが、人間性の教えを通してであろうと、律法の教えを通してであろうと、イエス・キリストを通して神の恵みなしに、人は自分の行いによって神の前に
    義とされると言うならば、彼は呪われよ。」第一典礼書「もし誰かが、キリストの正義の帰属のみによって、あるいは罪の赦しのみによって、聖霊によって心に注がれ、彼らに内在する恵みと愛を排除して、人は義とされると言うならば、あるいは、私たちが義とされる恵みは、神の恵みだけであると言うならば、彼は呪われよ。」
    第二四典礼書「もし誰かが、受けた正義は善行によって神の前に保たれ、また増し加えられるのではなく、前述の行いは単に得られた義認の果実と兆候に過ぎず、その増し加えの原因ではないと言うならば、彼は呪われよ。」[301]
  46. ^ シャルル5世はキャサリンの甥であり、ローマが帝国軍に略奪された後、教皇クレメンス7世はシャルル5世の叔母の結婚を無効にすることで彼を怒らせることを敢えてしませんでした。[311]
  47. ^ヘンリー8世の弁護士は、教会は国家に従属していると主張した パドヴァのマルシーリオ（ 1342年頃没）による法的な論文『平和の擁護者』から影響を受けました。[317]
  48. ^ 平信徒説教者クレメント・ツィーグラーは、マリアがキリストを産む前から天体を持っていたと最初に（1524年に）宣言した人物です。ホフマンはマリアを袋に例えるほどでしたが、おそらくグノーシス主義の神学者ヴァレンティヌス（ 180年頃没 ）から比喩を採用していることに気づいていなかったのでしょう。ヴァレンティヌスによれば、キリストは「パイプを通る水のように」マリアを通過しました。[334]
  49. ^カルヴァンは ノヨン大聖堂で聖職に就いたとき、わずか12歳でした。[342]
  50. ^フランソワ1世に宛てた 『キリスト教綱要』の序文の中で、カルヴァンは自身の教義の信奉者を「貞潔、寛大、慈悲、節制、忍耐、謙虚さ、そしてその他すべての美徳」の模範と表現し[346]、彼らの敵は司祭であるとし、彼らを「神に従うことを望むふりをして、愚かな頭脳に従って自らを統治することだけを望む」アナバプテスト派と対比させた[347]。
  51. ^ 新しい英国国教会の典礼は、福音派の教会礼拝と、ケルン大司教ヘルマンの典礼提案に大きく影響を受けた。[359]
  52. ^セルベトゥスは 肺循環を最初に発見した人物の一人でした。[371]
  53. ^エラスムスの思想は、亡命中のイタリア人改革者 カリオ・セコンド・キュリオーネによってバーゼルで再表現され、1554年に神の慈悲に関する著書『神の慈悲は神の慈悲によってもたらされる』を出版しました。興味深いことに、この本はエラスムスの1524年の著書『神の慈悲は神の慈悲によってもたらされる』の再翻訳を書き直したもので、ルター派/カルヴァン主義の予定説に代わる考え方を提示していました。神は恣意的ではなく、慈悲深いという考え方です。 [374]
  54. ^ 福音派の牧師ヨアヒム・ウェストファル（1574年没）は、 1552年にコンセンサスに反対するパンフレットの中で、カルヴァンを「雌牛」、ブリンガーを「雄牛」と表現しました。[382]
  55. ^ 約1900人が異端の罪で処刑され、そのうち約3分の2はアナバプテストでした。[405]
  56. ^ トゥルネーでは、プロテスタントの男性がミサ中に聖餐のパンを奪い、「カトリックの偶像崇拝」を非難しました。また別の男性は、ゲントでカトリックの聖職者を偽預言者と呼びました。[408]
  57. ^ 例えば、 1576年、アルクマールの町ではプロテスタントは人口の3%未満でした。[416]
  58. ^ 非常に柔軟な神学者であったフェレンツ・ダーヴィトは、生涯を通じて福音派、改革派、ユニテリアン教会の司教を務めました。ヨハン・ジギスムントはまた、反三位一体論を唱えた宮廷医師ジョルジョ・ビアンドラータ（1588年没）の影響を強く受けました。[427] [428]
  59. ^ 翻訳を行った司祭、ヨアネス・レイサラガに関するWikipediaの項目を参照してください。彼の写本はバスク文学の礎石であり、バスク語標準化に向けた先駆的な試みであると考えられています。
  60. ^ 結局のところ、宗教改革でプロテスタントが聖書を読むことを強調したことが識字率の発展の要因の一つであったが、印刷自体の影響、より安価で印刷物が広く入手できるようになったこと、そして高収入の職を得るための重要な要素として教育と学習に重点が置かれるようになったことも、識字率の発展に大きく貢献した。[484]
  61. ^ 宗教改革の最初の10年間で、ルターのメッセージは運動となり、ドイツにおける宗教パンフレットの発行はピークに達しました。[488]
  62. ^ 一部の歴史家は、これを商業国（オランダ、イギリス）[494] 、あるいは啓蒙時代の影響に限定しています。[495]
  63. ^ この人口の半分以上は、歴史的な宗教改革宗派から派生していないペンテコステ派教会などの現代プロテスタント宗派に属しています。残りの歴史的宗派には、信仰のみ（sola fide ）などの特定の重要な宗教改革教義を支持していないメソジスト派などのアルミニウス派宗派が含まれます。
  64. ^ 現在の推定では、世界のプロテスタント人口は8億人から10億人以上の範囲とされています。例えば、作家のハンス・ヒラーブランドは、2004年のプロテスタント総人口を8億3,345万7,000人と推定しましたが、[527]ゴードン・コンウェル神学校の報告書では、2024年には11億7,080万3,000人（この記事で定義されている無所属者を含む）になると推定しています。[525]
  65. ^ 「しかし、ルネサンス時代、そしてさらにその後の宗教改革時代には、象徴やイメージへの依存は、印刷物や口頭の言葉の優遇へと変わりました。平和はキリスト教の根本的な願望であり続けましたが、それを達成するための手段として、儀式や秘跡は説得と指導に取って代わられました。」ダフィー 2016年
  66. ^ 「17世紀までは…キリスト教は人々の集団を意味していたが、それ以降は信仰の集合体のみを指すようになった。」ルイス、エレノア・V.（1986年6月）.「（書評）西洋におけるキリスト教、1400–1700。ジョン・ボッシー著。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1985年。」教会史. 55 (2): 225–26 . doi :10.2307/3167429. JSTOR  3167429. S2CID  162279854.

参考文献

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  8. ^ ヌル、アシュリー；イェイツ3世、ジョン・W.（2017年2月14日）。『改革派アングリカニズム（改革派アングリカニズム必須ライブラリー、第1巻）：今日のグローバル・コミュニオンへのビジョン』クロスウェイ。ISBN   978-1-4335-5216-8したがって、クランマーは「信仰のみによる義認」と「恵みのみによる義認」を英国国教会の教義と礼拝に完全に統合しました。彼の「救いに関する説教」は、これらの原則を国内のすべての教区に定期的に教えました。宗教条項のいくつかは、プロテスタントの義認の理解を英国国教会の教義の規範としています（第9条～第14条、第17条、第22条）。
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  • ロビンソン、ジェームズ・ハーヴェイ（1911年）。『宗教改革 』、ブリタニカ百科事典第23巻（第11版）、  4～ 22ページ