プブリウス・パピニウス・スタティウス(ギリシア語: Πόπλιος Παπίνιος Στάτιος; / ˈ s t eɪ ʃ i ə s /、ラテン語: [ˈstaːtiʊs] ; [a] c. 45 - c. 96)は、 1世紀のラテン語の詩人である。現存する詩には、12巻からなる叙事詩『テーバイス』、臨時詩集『シルヴァエ』、未完の叙事詩『アキレイス』がある。彼はまた、ダンテの叙事詩『神曲』の煉獄の章に案内人として登場することでも知られている。
詩人の父親(名前は不明)はヴェリアの生まれだが、後にナポリに移住し、ローマで教師として活躍し、目覚ましい成功を収めた。スタティウスの父親は少年時代から成人まで、ナポリのアウグスタリア祭やネメア、ピュティア、イストミアの競技会といった詩の競技会で優勝した。これらの競技会は、帝国初期に詩の腕前を披露する重要な行事であった。スタティウスは父への哀歌(シルヴィア5.3)の中で、父は当時の散文であれ詩であれ、どんな文学作品にも適任であったと述べている。スタティウスはメヴァニアに触れており、そこで過ごしたか、紀元前69年のウィテリウスとウェスパシアヌスの対決に感銘を受けたのかもしれない。スタティウスの父親はローマの貴族であったが、金銭的な問題でその地位を失ったのかもしれない。ナポリではギリシャ・ローマ文学の教師として、ローマの宗教職に就く多くの弟子を集めました。彼は西暦79年に亡くなりました。近年、小プリニウスの『手紙』から、スタティウスがプロペルティウスという筆名でも著作を残していたことが推測されています。
スタティウスの伝記についてはあまり知られていない。紀元45年頃生まれ、ナポリ湾のギリシャ文化圏で育ち、ギリシャ文学教育を受けたことが、彼の装飾詩に洗練された風合いを与えている。[1]少年時代から故郷のナポリで数々の詩のコンテストで優勝し、アルバノ祭では3度優勝し、コンテストを創設したドミティアヌス帝から金の冠を授かった。アルバノ祭のために、スタティウスはドミティアヌス帝のゲルマンおよびダキア遠征に関する詩を作曲し、この詩はユウェナリスが7作目の風刺詩で風刺している。スタティウスは79年の父の死後、 90年頃にローマに移ったと考えられている。そこで彼は、高く評価されている叙事詩『テーバイス』( 92年頃)を出版した。スタティウスは、ローマの首都で、ローマの貴族や宮廷と多くのつながりを持っていたようで、おそらく彼らの後援によって支えられていたと思われる。スタティウスは、93年に出版された臨時詩集『シルヴァエ』の最初の3冊を著し、この時期の彼の後援者や知人について概説し、ドミティアヌス帝のサトゥルナリア祭の宴会の1つに彼が出席したことに言及している。彼はカピトリノス大コンクールに出場した[2]。何年かは不明だが、94年ではないかという説もある。スタティウスは念願の賞を獲得することができず、その敗北を非常に辛く思った。この失望が、彼が幼少期を過ごした故郷であるナポリへの(94年頃)帰還を促したのかもしれない。このとき 、最初の夫との間に音楽の才能のある娘がいる妻クラウディア(有名な歌手の未亡人)に宛てた詩が残っている(『シルヴァエ』 3.5)。
スタティウスの『シルヴァエ』の最初の3冊は批判を受けたようで、それに応じてナポリで第4巻を執筆し、95年に出版した。ナポリ滞在中、スタティウスは宮廷やパトロンとの関係を維持し、再び宮殿の晩餐会に招待された(『シルヴァエ』 4.2)。継娘の結婚や仕事に関心を抱いたようで、子供がいなかったため若い奴隷の少年を保護したが、その少年は95年頃に亡くなった。同年、スタティウスは新たな叙事詩『アキレイス』に着手し、広く朗読された(『ユヴァスキュラ』7.83)。しかし、95年に亡くなるまでに1巻半を完成させ、詩は未完のままとなった。『シルヴァエ』の第5巻は、彼の死後96年頃に出版された。
詩人として、スタティウスは才能に恵まれ、自らの作品をオティウムとして表現しようと努めた。教養のある父の教えにより、スタティウスは古典文学の幅広さに通じており、その知識を、濃厚な暗示に満ち、精巧でマニエリスム的と評される詩に反映させている。彼は、六歩格、十一音節、アルカイック、サッポーの韻律で作曲することができ、深い調査に基づき高度に洗練された叙事詩や、洗練された即興作品を生み出し、また、パトロンや皇帝の支持を鼓舞するまばゆいばかりの修辞と詩的技能で様々なテーマを扱うことができた。競技会用の詩など、スタティウスの作品の一部は失われているが、アガベ・パントマイムを書いたことが記録されており、また、ドミティアヌス帝の軍事作戦に関する詩『ゲルマン戦役について』の4行の断片が、ユウェナリスに捧げるスコリア4.94に残っている。[3]
スタティウス自身の証言によると、『テーバイド』は80年から92年頃、詩人が35歳くらいの頃に書き始められ、91年か92年に出版されたと考えられている。[4]この詩はウェルギリウスの『アエネイス』を模倣して12巻に分かれており、ダクティルス六歩格で構成されている。[5] 『シルヴァエ』の中で、スタティウスは『テーバイド』の推敲と改訂に多大な労力を費やしたことや、この詩を公に朗読したことについて語っている。[6]エピローグから、スタティウスが『テーバイド』を自身の最高傑作と考え、それが将来の名声を保証するものと信じていたことは明らかである。この詩の中で、スタティウスはウェルギリウスをモデルとして忠実に踏襲しているが(エピローグ[7]でウェルギリウスへの恩義を認めている)、韻律やエピソードの扱いに関しては幅広い資料を参照している。

この詩のテーマは、テーバイに対する七人の神話、つまりオイディプス王の息子たちがテーバイの王位をめぐって争った物語である。詩は(第1巻)不名誉なオイディプスが、2人の息子、エテオクレースとポリュネイケスに呪いをかける場面で始まる。2人は交互にテーバイの王位に就くことを決めており、1人が統治し、もう1人が追放される。ユピテルはテーバイとアルゴスの間に戦争を企てるが、ユノはそれを煽動しないよう懇願する。追放されたポリュネイケスは、アドラストスの宮殿で、同じく追放されたテュデウスと戦う。2人は歓待され、アドラストスの娘たちと結婚する。第2巻では、テュデウスはエテオクレスのもとへ行き、王位を譲り権力を明け渡すよう求めるが、エテオクレスが拒否し、待ち伏せしてテュデウスを殺そうとする。テュデウスはテーバイ人を虐殺してアルゴスに逃れ、アドラストスとポリュネイケースがテーバイに宣戦布告する(第3巻)。第4巻では、アドラストス、ポリュネイケース、アムピアラーオス、カパネウス、パルテノパイオス、ヒッポメドン、テュデウスの7人の勇士に率いられたアルゴス軍が集結し、テーバイに進軍するが、ネメアでバッカスが干ばつを引き起こす。軍はヒュプシピュレーに会い、泉を見せてもらい、レムノスの女たちの話を聞かせてもらう(第5巻)。ヒュプシピュレーが話している最中に、彼女の弟子オフェルテスが蛇に殺される。第6巻では、アルゴス人たちは死んだ子供のために競技を行い、ネメア競技を制定する。第7巻では、ユピテルがアルゴスにテーバイへの進軍を促し、そこで戦闘が勃発し、アムピアラーオスが地に飲み込まれる。第 8 巻では、傷つき瀕死のテューデウスがメラニッポスを殺し、その首を食べる。その遺体をめぐる戦いで、ヒッポメドンとパルテノパイオスが死ぬ (第 9 巻)。第 10 巻では、ユノがテーバイ人を眠りに陥れ、アルゴス人が野営地で多数を虐殺する。メノイケウスはテーバイを救うために自らを犠牲にし、ユピテルは邪悪なカパネウスを雷で殺す。第 11 巻では、ポリュネイケースとエテオクレースが一騎打ちになり、互いに殺し合う。イオカステは自殺し、クレオーンが権力を握り、アルゴスの死者の埋葬を禁じる。最後の巻では、アルゴスの未亡人たちがアテネに行き、テセウスにクレオーンに夫たちの埋葬を許可するよう頼むが、その間にポリュネイケースの妹アンティゴネーと妻アルギアが夫を不法に火あぶりにする。テセウスは軍を召集し、クレオーンを殺す。 『テーバイス』は、詩人が自分の詩が成功することを祈り、アエネイスに匹敵しないように警告するエピローグで終わる。そして、彼の名声が彼自身よりも長く続くことを望んでいます。
現代の『テーバイド』批評家たちは、叙事詩のトーンの解釈をめぐって意見が分かれている。19世紀と20世紀の初期の批評家たちは、この詩をドミティアヌス帝の体制を正当化する、手の込んだお世辞の産物とみなした。しかし、近年の学者たちは、この詩を極度の暴力と社会の混乱に焦点を当てることで、フラウィウス朝の権威主義と暴力を批判する反体制的な作品と捉えている。 [8]スタティウスが『テーバイド』で用いた寓話と神々の抽象的な描写は、中世詩の伝統を先導した古典詩の伝統における重要な革新と見なされている。[9]最後に、初期の学者たちはこの詩のスタイルをエピソード的だと批判したが、現代の学者たちはスタティウスが物語と描写を巧みに構成し、制御する繊細さと巧みさに注目している。[10]『テーバイド』に関する研究で議論されている他のテーマとしては、狂気(狂乱)、時間、家族の普遍的な役割などが挙げられる。[11]
シルヴァエは、スタティウスによって89年から96年の間に作曲されたと考えられています。最初の3冊は93年以降にまとめて出版されたようで、第4巻は95年に発表されたと考えられ、第5巻は96年頃に死後に発表されたと考えられています。 [ 12]この詩集のタイトル( 「森」または「原材料」を意味する「シルヴァエ」)は、詩人が強いインスピレーションを受けて即興で作曲し、後に洗練された韻律詩に改訂された作品の草稿を指すために用いられました。[13]これは、シルヴァエが数日間で作曲された、改訂された即興詩であることを示しています。この詩集には32編の詩(ほぼ全てに献辞者がいます)が5冊の書簡に分かれており、それぞれに献辞が添えられています。約4000行のうち、6分の5以上がヘクサメトロス(六歩格詩)です。 4 つの作品は 16 音節韻律で書かれており、アルカイック頌歌が 1 つ、サッポー頌歌が 1 つあります。
シルヴァエの主題は多岐にわたる。5編の詩は皇帝とその寵臣に捧げられており、フォルムにあるドミティアヌスの騎馬像の描写(1.1)、ドミティアヌス街道建設への賛美(4.3)、ドミティアヌスの寵臣であった宦官エアリヌスの髪の毛がアスクレピオスの神殿に奉納されたことに関する詩(3.4)などがある。6編は死を悼む詩、あるいは生存者への慰めの詩で、スタティウスの父とその養子の死に関する非常に個人的な詩(5.3,5)も含まれる。この詩集の中で特に注目すべきは喪失に関する詩で、妻の死を悼む詩(3.3)から、愛していたオウムの死(2.4)、闘技場でのライオンの死(2.5)まで多岐にわたる。シルヴァエの別のグループでは、詩人の友人の別荘、庭園、芸術作品の絵画的な描写がされている。これらの作品は、帝国のローマ貴族たちが暮らしていた周囲の環境を、他のどの作品よりも鮮やかに描写しています。重要な例としては、ポリウスのヘラクレス神殿に関する作品(3.1)、アテディウスの別荘の木の起源に関する作品(2.3)、リュシッポスのヘラクレスの古代像(4.6)、そしてスレントゥムにあったポリウスの別荘の描写(2.2)などが挙げられます。シルヴァエの残りの部分は、友人への祝辞や、ステラとヴィオレンティラの結婚の詩(2.2)、詩人ルカヌスの誕生日を祝う詩(2.7)、そしてサトゥルナリア祭の贈り物に関するプロティウス・グリプスへの冗談めいた作品(4.9)といった特別な機会のための詩で構成されています。
テーバイスと同様、スタティウスはドミティアヌスおよびその宮廷との関係から批評家や読者から不評を買ったが、近年ではシルヴァエ詩集は学者によって再評価されている。[14]ドミティアヌスはシルヴァエ詩集において重要な人物であり、詩の多くは皇帝と宮廷に媚びへつらっているように思われる。シルヴァエ詩集の内容は主にスタティウスの後援者の必要に応じて決定されており、詩の宛先の多くは裕福で特権階級の地主や政治家である。[15]スタティウスがこれらのエリート層に媚びへつらっていることについては、学者によって二通りに解釈されている。ある学者は、この詩集は非常に破壊的で、ドミティアヌスとローマ貴族に対する微妙な批判であると主張する。[16] 他の学者は、シルヴァエ詩集を、特定の状況に独自の視点で応える個々の作品として読むことを勧めている。[ 17 ]
アキレウスの生涯を描いた叙事詩『アキレイス』の断片も現存しており、一巻と第二巻の数百行から成っている。[18]この詩の完成した部分は、シルヴァエ4.7.21ff に基づいて 94 年から 95 年の間に書かれた。スタティウスは、この詩の朗読があったことを記録している。[19]この詩が未完のまま残っているのは、スタティウスが 95 年に亡くなったためだと考えられている。第一巻では、トロイア戦争で息子が死ぬことを予知していたテティスが、アキレウスを女装させてスキュロス島に隠そうとする。島でアキレウスはデイダメイアに恋をして性交を強要する。ユリシーズが戦争のためにアキレウスを募集するためにやって来て、彼の正体を明かす。第二巻では、ユリシーズとアキレウスが別れ、アキレウスは自身の幼少期とケンタウロスのケイローンによる後見について語る。詩は彼の演説の終わりで終わる。一般的に、学者たちは『アキレイス』と『テーバイス』の文体が著しく異なることを指摘し、ウェルギリウスよりもオウィディウスの作風に近いと考えている。[20]また、この断片における女性的なテーマと女性の力の多さを指摘し、この詩のジェンダー関係に対する視点に焦点を当てる学者もいる。[21]
スタティウスの詩は生前大変人気があったが、その即興的な作風に問題を抱える批評家もいたようだ。[22]ユウェナリスはドミティアヌスの鰈を題材にした風刺詩第4作でスタティウスの宮廷詩を徹底的に風刺していると考えられているが、風刺詩第7巻第82節以降ではスタティウスの朗読が絶大な人気を誇っていたことにも触れている。[23]古代末期には、当時古典となっていた『テーバイス』にラクタンティウス・プラキドゥスという人物による注釈がつけられた。
中世を通じて、『テーバイス』は人気のテキストであり続け、12世紀のフランスのロマンスや、ボッカッチョ、チョーサーの作品に影響を与えた。スタティウスによる寓意の発展は、中世詩におけるこの技法の重要性を確立するのに役立った。ルネサンス期には、ポリツィアーノのおかげで、『シルヴァエ』が、シルヴァエと呼ばれるさまざまな臨時詩を集めたジャンル全体の形成に影響を与え、このジャンルは当時を通じて人気を保ち、ヒューゴ・グロティウスやジョン・ドライデンの作品に影響を与えた。[24]ダンテは『俗世間弁論術について』の中で、オウィディウス、ウェルギリウス、ルーカーヌスと共に、4人のレギュラティ・ポエタエの1人としてスタティウスに言及している(ii, vi, 7)。
『神曲』では、ダンテとウェルギリウスは、煉獄の第五層(強欲と放蕩の者のための層)を出て、第六層(暴食の者のための層)に入る際にスタティウスと出会う。スタティウスによる救済は煉獄第20章で語られ、煉獄の山が震え、悔悟した魂が賛美歌「神の栄光(Gloria in excelsis Deo )」を叫ぶ。スタティウスは煉獄第21章で示唆されているように、ダンテとウェルギリウスに合流する。スタティウスはダンテとウェルギリウスと共に煉獄山を登り、ウェルギリウスがリンボに戻った後、山頂の地上の楽園でダンテと共に滞在する。スタティウスは『煉獄篇』第33章で最後に言及されている。ウェルギリウスの失踪後、スタティウスの役割は小さいものの、ダンテと共に地上の楽園をレーテ川とエウノエ川まで旅する彼の存在は、『喜劇』の筋書きにおいて重要な役割を果たしている。これは、スタティウスとウェルギリウスの大きな違いを強調しているからである。ダンテのスタティウスはウェルギリウスにインスピレーションを得たキリスト教詩人であり、ダンテの『喜劇』における主人公としての 旅において、「新しい母国語のキリスト教ダンテ詩人」の典型となっているからである。
スタティウスの煉獄への到着20は、ルカによる福音書24章13-16節に記されている、復活後のイエスが弟子たちに現れた場面としばしば比較される。 [25]学者たちはまた、ウェルギリウスとスタティウスの関係を、洗礼者ヨハネとイエスの関係に例えている。洗礼者ヨハネはイエスに先立ち、正式に洗礼を授けている。ウェルギリウスは『神曲』の中で、キリストによる地獄の虐殺を暗示しており、それによって洗礼者ヨハネはリンボから解放される。同様の精神で、スタティウスはウェルギリウスの詩をキリスト教への改宗の理由として挙げている。特にスタティウスは、ウェルギリウスが『アエネイス』の一節で放蕩という悪徳を非難している箇所(『アエネイス』 3.56–57)を読むことで放蕩という悪徳から救われ、またウェルギリウスの『牧歌』の一節(『牧歌』4.5–7)を読んでキリスト教に改宗する理由を見出した。スタティウスはウェルギリウスに「あなたを通して私は詩人となり、あなたを通してキリスト教徒となった」(『詩人よ、キリスト教徒よ』 『プルギウス』22.73)と語る。スタティウスとウェルギリウスの関係は、救いをもたらすことはできても、それを得ることはできないウェルギリウスの悲劇を浮き彫りにしている。[25]
スタティウスはキリスト教に改宗したが、キリスト教徒が迫害されていた時代に生きていたため、キリスト教を秘密にしていたと述べている( 『煉獄』 22.90) 。その結果、スタティウスは怠惰の悪徳が浄化される煉獄の第四層で4世紀を過ごした。
ダンテはスタティウスを『テーバイス』と『アキレイス』の作者であり、ウェルギリウスを深く尊敬する人物として描いている。スタティウスはウェルギリウスの『アエネイス』について「我が母であり乳母であった」(『煉獄篇』 21.98)と述べ、ウェルギリウスが自身のインスピレーションの源であることを表現している。『煉獄篇』でダンテがスタティウスにウェルギリウスの正体を明かすと、スタティウスはウェルギリウスを抱きしめようとして失敗する。これは『アエネイス』 6.700–2でアエネアスが父アンキスの亡霊を抱きしめようとして失敗したことと重なる。ダンテはまた、 『神曲』の物語に合うよう、スタティウスの生涯について独創的な詳細を加えている。ウェルギリウスの引き立て役であることに加え、ダンテの創作の自由は、スタティウスを自身の反映として確立することを可能にした。スタティウスとダンテの救済は、共にウェルギリウスによって促進される。スタティウスとウェルギリウスの会話は、ダンテとウェルギリウスの会話と類似している。例えば、スタティウスはウェルギリウスに、詩人テレンティウス、カエキリウス、プラウトゥス、ルキウス・ヴァリウスの居場所を尋ねる。ダンテとスタティウスは共に地獄の魂に興味を持ち、ウェルギリウスを師と仰いでいる。[25]
さらに、ダンテによるスタティウスの独創的な描写は、『神曲』の亡命という比喩表現において重要な、改宗の3つの要素を体現している。[ 25 ]第一に、彼のキリスト教への改宗は、人類がキリストを通して救済されたことによる脱出を象徴している。第二に、彼の悪徳への嫌悪は、魂が罪から恩寵へと回心することを例証している。第三に、『煉獄』における彼の浄化の完成は、魂が隷属状態から永遠の栄光へと脱出することを寓意している。さらに、ウェルギリウスが彼の改宗の理由であったという考えは、『神曲』第一歌においてウェルギリウスがダンテの救世主であったことを想起させる。しかし、スタティウスのキリスト教への改宗は『神曲』における重要な肯定的な要素である一方で、ダンテにとっては「否定的な例」でもある。これは、ダンテが『神曲』の中で自身の信仰について公に記しているのとは対照的に、スタティウスが自身のキリスト教信仰を公に明らかにすることを避けていたためである。[25]
スタティウス本人に加え、彼の作品から引き出された登場人物も『神曲』に登場する。スタティウスの『テーバイス』の登場人物でポリュネイケースの妻であったアルギアは、『プルゲ』22 109–110 の「汝らの民」( de le genti tue ) という行で言及されている。ダンテは彼女を高貴な女性とみなし、リンボの高潔な異教徒の一人に位置付けている。 『テーバイス』の悲劇的主題の中心人物であるカパネウスは、神に対する暴力の罪を犯した者が断罪される、ディースの第 7 圏の第 3 環に配置されている。しかし、スタティウスのカパネウスは英雄的な人物として描かれているのに対し、『神曲』では彼の唯一の属性は肉体的な強さと、神の神聖な力を受け入れられないことである。
ドミティアヌス帝によって86年に制定されたカピトリノのコンクールは、ネロのコンクールよりもはるかに大きく、長く続く名声を博しました。[...] 4年ごとに夏に祝われたこの祭典では、詩人、歌手、音楽家がオークの葉でできた冠を競い合い、皇帝自らが優勝者にこの冠を贈りました [...]。