天狗（てんぐ、 / ˈ t ɛ ŋ ɡ uː / TENG -goo ;日本語:天狗、発音: [teŋɡɯ]、文字通り「天の犬」 ）は、神道の信仰にある伝説上の生き物の一種である。妖怪（超自然的存在）または神道の神（神または霊）の一種であると考えられている。 [1]天狗はもともと猛禽類や猿の神の形をとると考えられており、伝統的に人間、猿、鳥の特徴を持って描かれていた。猿田彦大神は木ノ葉天狗（赤い顔と長い鼻を持つ超自然的な生き物）の元のモデルであると考えられており、今日では民間の想像の中で天狗の特徴と広く考えられている。彼は天と地を照らすと言われている神道の猿の神である。専門家の中には、猿田彦は天照大御神が広まる以前から伊勢地方で崇拝されていた太陽神であったという説を持つ人もいます。  

仏教では古くから天狗は破壊的な悪魔であり、戦争の前兆とされていました。しかし、そのイメージは徐々に和らいでいき、依然として危険な面はあるものの、山や森の守護精霊として描かれるようになりました。天狗は修験道と結び付けられ、通常は修行僧である山伏の姿で描かれます。[2]

画像

芳年作「英彦山の天狗と問答する小早川隆景」（英彦山）。天狗の鼻は、普通の山伏と区別できる程度に突き出ている。

美術における天狗は様々な姿で描かれる。通常、巨大な怪物のような鳥と、赤い顔や異常に大きい、あるいは長い鼻を持つ、完全に擬人化された存在の中間に位置する。初期の天狗の描写では、凧のような存在として描かれ、人間のような姿に変化することもでき、鳥類の翼、頭、くちばしを持っていることが多い。天狗の長い鼻は14世紀に考案されたようで、おそらく元の鳥のくちばしを擬人化したものと思われる。[3]この特徴は、720年の『日本書紀』に登場する猿田彦大神と関連している。猿田彦大神は、長さ7手幅の鼻を持つとされている。[4]村の祭りでは、この2人はしばしば同じ赤い男根のような鼻の仮面を被って描かれる。[5]

天狗の最も古い表現は、 1296年頃に描かれた『天狗草子絵巻』などの日本の絵巻物に見られます。この絵巻では、高僧に天狗の鷹のような嘴を与えることで、高僧をパロディ化しています。[6]

天狗はしばしば何らかの僧侶の姿をしている姿で描かれる。13世紀以降、天狗は特に修験道を修行する山伏と結び付けられるようになった。[7]この結びつきはすぐに日本美術にも浸透し、天狗は山伏独特の衣装をまとった姿で最も頻繁に描かれる。この衣装には、頭巾と呼ばれる独特の被り物と、結袈裟（ゆいげさ）が含まれている。[8]僧侶としての美的感覚から、彼らはしばしば釈迦羅（しゃくじょう）と呼ばれる仏教僧が用いる独特の杖を振るう姿で描かれる。[要出典]

天狗は、魔法の羽団扇（はうちわ）を持っている姿で描かれることが多い。伝説によると、天狗は源義経に「戦扇」と「剣」を使った戦い方を教えたという。 [9]民話では、これらの扇は人の鼻を大きくしたり小さくしたりすることもあるが、通常は大風を起こす力があるとされている。天狗には他にも様々な奇妙な装飾品が関連付けられている。例えば、天狗下駄と呼ばれる、背が高く歯が1本ある下駄などである。[10]

鎌倉の面掛け行列で、猿田彦神を模した天狗の面をかぶった男性。

起源

鳥山石燕の『画図百鬼夜行』に登場する、凧のような怪物としての天狗。
テキスト: 天狗/てんぐ ( tengu )

天狗という名称とその表記に用いられた文字は、中国の民間伝承に登場する獰猛な妖怪「天狗（てんぐう） 」から借用されたと考えられていますが、これはまだ確証が得られていません。中国文学ではこの妖怪に様々な描写が与えられていますが、最も多くは、流れ星や彗星に似た、獰猛で人食いの犬の怪物として描かれています。雷鳴のような音を立て、落ちた場所に戦乱をもたらします。 1791年に書かれた『述異記』 （奇談集）には、鋭い嘴と直立姿勢を持つ犬のような天狗の姿が記されていますが、日本の天狗とはあまり似ていません。[ 11]

720年に書かれた『日本書紀』第23巻は、日本で天狗に関する最初の記録であると一般的に考えられています。この記述では、大きな流れ星が現れ、僧侶によって「天狗」と表現されます。中国の天狗と同様に、この星は軍事蜂起の前兆となります。「九年春十月二十三日。大きな星が東から西へ流れ、雷のような音がした。その日の人々は、それは流れ星の音だと言った。またある者は、地雷だと言った。そこで斌僧は言った。「それは流れ星ではなく、天狗だ。その鳴き声は雷のようだ。」それが現れると、飢饉が起こった。」（『日本書紀』）本文では「天狗」という漢字が使われていますが、添えられたふりがなにより「あまつきつね」と読みます。 M・W・デ・ヴィッサーは、天狗という文字の初期の日本語の意味は、中国の2つの精霊、すなわち天狗と狐の精霊である胡里精の集合体である可能性があると推測した。この狐の精霊は、意味のニュアンスが日本の地元の神々を含むように拡張される前に、外見上は真の天狗であった。[12]

日本の学者の中には、天狗のイメージはヒンドゥー教の鷲神ガルーダに由来すると推測する者もいる。ガルーダは仏教の経典では非人間の主要な種族のひとつとして複数形になっている。天狗のように、ガルーダは翼と鳥のくちばしをもつ人間のような姿で描かれることが多い。『延命地蔵経』という日本の経典ではガルーダの名前の代わりに天狗という名前が書かれているようだが、これは天狗のイメージが確立されてからずっと後の江戸時代に書かれたものと思われる。 『今昔物語』の初期の物語の少なくともひとつには天狗が龍を連れ去る場面が描かれており、これはガルーダとナーガの争いを彷彿とさせる。しかし、その他の点では天狗の本来の行動は一般に仏教に友好的なガルーダとは大きく異なる。デ・ヴィッサーは、天狗は仏教が日本に伝来した際にガルーダと天狗の両方と習合した古代神道の鳥鬼の子孫ではないかと推測している。しかし、この説を裏付ける証拠はほとんど見つかっていない。[13]

日本の古代史料である『旧事記』の後期版には、スサノオの吐き出した凶暴さから生まれた怪物のような女神、天之迫の名が「天狗神」と記されている。この書物では、天迫は人間の体と獣の頭を持ち、長い鼻と耳、そして剣を噛み砕くほどの長い歯を持つ、猛烈な飛行能力を持つ生き物として描写されている。18世紀の『天狗名義考』という書物では、この女神が天狗の真の前身である可能性を示唆しているが、 『旧事記』 、特にその版の年代と信憑性については依然として議論が続いている。 [14]

悪霊と怒った幽霊

芳年作 佐々木清隆の苦悩する霊と対峙する伊賀局。佐々木清隆の霊は天狗の翼と爪を持ち現れる。

平安時代後期に刊行された物語集『今昔物語集』には、天狗に関する最も古い物語がいくつか収録されており、それらは既に後世に語り継がれることになるであろう特徴を帯びている。これらの天狗は仏教にとって厄介な敵であり、偽りの仏像で敬虔な信者を惑わし、僧侶を連れ去って辺鄙な場所に落とし、聖人を誘惑するために女性に憑依し、寺院を略奪し、崇拝者に邪悪な力を与える。彼らはしばしば僧侶や尼僧に変装するが、その真の姿は凧のようである。[15]

12世紀から13世紀にかけて、天狗が世に災厄をもたらそうとしたという伝承は数多く残されています。天狗は、怒り狂った、虚栄心の強い、あるいは異端の僧侶が「天狗道」（てんぐどう）に堕ちた幽霊として定着しました。彼らは人々、特に女性や少女に憑依し、狐憑きと呼ばれる言葉を話すようになりました。仏教の敵であった天狗は、皇室にも目を向けるようになりました。『古事談』には皇后が憑依された話が、『大鏡』には三条天皇が天狗（皇位に憤る僧侶の幽霊）によって盲目にされたと記されています。 [16]

12世紀に現れた悪名高い天狗の中には、天皇の亡霊であったものがいました。『保元物語』は、父帝に皇位を退くよう強要された崇徳天皇の物語です。後に後白河天皇から国を奪還しようと保元の乱を起こしましたが、敗北し、四国の讃岐に流されました。伝説によると、崇徳天皇は日本中に大鬼となって現れると誓いを立て、苦しみのあまり亡くなりました。こうして、長い爪と凧のような目を持つ恐ろしい天狗になったとされています。 [17]

13世紀の物語では、天狗はこれまで標的としてきた僧侶に加え、少年たちも誘拐するようになったとされています。少年たちはしばしば連れ戻されましたが、僧侶たちは木のてっぺんなど高い場所に縛り付けられた状態で発見されました。しかし、天狗の犠牲者は皆、瀕死の状態、あるいは狂乱状態で戻ってきました。時には、動物の糞を食べさせられた後だったこともあったそうです。[7]

この時代の天狗は、しばしば傲慢な者の幽霊として考えられ、その結果、虚栄心や傲慢さを強く象徴するようになりました。今日でも「天狗になる」という表現は、うぬぼれた人を表すのに使われています。[18]

大悪魔と小悪魔

カラス天狗図江戸時代後期（28×25×58cm）
河鍋暁斎作「天狗と僧侶」。天狗は修験道の僧侶の帽子と笄をかぶっている。

鎌倉時代後期に書かれた『源平盛衰記』では、後白河に神が現れ、天狗の幽霊について詳細に語っています。神によれば、天狗は仏教徒であるため地獄に行けず、悪徳の人間であるため極楽にも行けないため天狗道に堕ちるのだとされています。また、僧侶、尼僧、一般男性、一般女性の幽霊など、生前過剰なプライドを持っていた様々な天狗の出現についても描写しています。神は、すべての天狗が平等ではなく、知識のある者は大天狗（より大きな天狗）となり、無知な者は小天狗（小さな天狗）となるという考えを紹介しています。[19]

哲学者林羅山は、これらの大天狗の中で最も偉大なものとして、鞍馬の僧正坊、愛宕の太郎坊、比良の次郎坊を挙げています。[20]鞍馬と愛宕の鬼は最も有名な天狗の一つです。[18]

後に井上円了が引用した『天狗名義考』の一節には、大天狗が次のような順序で 列挙されている。

大天狗は部下たちよりも人間に近い姿で描かれることが多く、鼻が長いことから鼻高天狗（はなたかてんぐ）とも呼ばれる。小天狗は逆に鳥のような姿で描かれることもある。烏天狗（からすてんぐ）、木葉天狗（こっぱてんぐ）、木の葉天狗（こはてんぐ）と呼ばれることもある。[22] 井上円了は著書『天狗論』の中で、大きな大天狗と、杉の木に住む小さな鳥のような木の葉天狗の2種類の天狗について述べている。木の葉天狗は1746年の『諸国里人談』という書物に、大井川で魚を捕る幅2メートルの翼を持つ鳥のような生き物として記されていますが、それ以外の文献でこの名前が登場することはほとんどありません。[23]

古典的な鳥や山伏のイメージに当てはまらない生き物も、天狗と呼ばれることがあります。たとえば、木の精霊の姿をした天狗は、狗賓（犬客）と呼ばれることがありますが、この言葉は犬の口や他の特徴を持つ天狗を指すこともあります。[22]四国の高知県の人々は、シバテンまたは芝天狗（芝天狗）と呼ばれる生き物を信仰していますが、これは相撲が好きで、時々水中に住む、子供のような小さな生き物であり、一般的には河童の多くの種類のうちの1つと考えられています。[24]水に住む別の天狗は、首都圏の川天狗（川天狗）です。この生き物はめったに見かけませんが、奇妙な火の玉を作り、漁師にとって迷惑だと信じられています。[25]

守護霊と神々

九州大分県別府市の天狗神輿​

山形県などでは夏の山間の雑木林には数十坪の苔と砂が広がり「天狗の巣窟」として崇められ、また神奈川県の山村では夜間に木を切ることを「天狗倒れ」と呼び、夜間に木が切られて倒れる不思議な音や、風もないのに揺れる不思議な音は山天狗の仕業とされていた。この不思議な音は鉄砲を三発撃つと止むという説もある。このほか、群馬県利根地方には、どこからともなく笑い声が聞こえてきて、そのまま踏み込むとさらに大きな笑い声になり、笑い返そうとするとさらに大きな笑い声になるという「天狗笑い」や、山道を歩いていると突然風が吹いて山が揺れ、石が飛んでくるという「天狗礫」（天狗の通る道とされる）の伝説や、天狗が住む場所として「天狗田」「天狗の爪とぎ石」「天狗の山」「天狗谷」などの伝説が残っている。言い換えれば、「天狗の領地」または「天狗の客街」です。宝暦5年（1755年）、尾張金沢の繁華街で「天狗つぶて」が目撃されたと伝えられています。静岡県の小笠山では、夏になると山から囃子の音が聞こえる不思議な現象を「天狗囃子」と呼び、小笠神社の天狗の仕業といわれています。[26]佐渡島（新潟県佐渡市）には「山神楽」があり、山から神楽が聞こえるという不思議な出来事は天狗の仕業だと言われていた。[27]岐阜県揖斐郡徳山町（現在の揖斐川町）には「天狗太鼓」があり、山から聞こえる太鼓の音は雨が降る前兆と言われていた。[28]

鎌倉時代の仏教寓話集『沙石集』は、善天狗と悪天狗を明確に区別しています。善天狗は悪天狗を統べ、仏教の敵ではなく守護者であり、傲慢さや野心といった欠陥によって魔道に堕ちたとしても、生前と変わらず善良で法を重んじる存在であり続けると説いています。[29]

17世紀も天狗の不吉なイメージは薄れていった。いくつかの物語では、天狗は仏教寺院を脅かしたり放火したりするのではなく、むしろ守り、祝福する存在として描かれるようになった。18世紀の『怪談登志男』の伝説によると、天狗は山伏の姿をとって禅寺の住職に忠実に仕えていたが、住職は住職の真の姿を察した。すると天狗の翼と大きな鼻が再び現れた。天狗は住職に知恵を乞い、去っていったが、住職は姿を見せることなく、寺院に奇跡的な救済を与え続けた。[30]

18世紀から19世紀にかけて、天狗は特定の森の用心深い守護者として恐れられるようになりました。1764年に出版された奇談集『三州奇談』には、葉を集めているときに深い谷間をさまよい、突然猛烈な雹に遭遇した男の話が記されています。後に農民の一団が、その谷には鬼婆が住んでおり、その場所から葉を一枚でも取る者は必ず死ぬと告げます。1849年に書かれた『想山著聞奇集』では、著者は美濃国の木こりの習慣について描写しており、彼らが天狗をなだめるために「九品餅」と呼ばれる一種の餅を使っていたとされています。さもなければ、天狗はあらゆる悪さをします。他の地方では、山男や猟師が一日の仕事の成果と引き換えに、オコゼと呼ばれる特別な種類の魚を天狗に捧げていました。 [31]石川県の人々は最近まで、天狗がサバを嫌うと信じており、この魚を天狗の誘拐や悪霊による憑き物から守るお守りとして使っていました。[32]

天狗は様々な地域で益神（神々、尊霊）として崇拝されている。例えば、飯綱山の天狗三郎は、飯綱山をはじめとする様々な山で飯綱権現（いづなごんげん、飯綱の化身）として崇拝されている。飯綱権現は飯綱修験の主神の一つであり、狐呪術や密教の荼毘尼とも関連がある。飯綱権現は、嘴と翼を持ち、手足に蛇を巻きつけ、炎の輪をまとい、狐の背に乗り、剣を振りかざす姿で描かれる。他の霊山の天狗信仰者も、秋葉山の三尺坊や秋葉権現、小田原市の最乗寺の道了権現など、同様のイメージを神々に採用している。 [ 33]

歌川国芳象と空飛ぶ天狗
民話の英雄、金太郎が小天狗の巣をひっくり返します。

天狗は、日本の民俗学者が収集した口承物語に頻繁に登場します。これらの物語はユーモラスなことが多いため、人間に騙されたり惑わされたりする滑稽な生き物として描かれる傾向があります。天狗が登場する一般的な民話には、以下のようなものがあります。

  • 『天狗の隠れみの』（てんぐのかくれみの）：少年が普通の竹を覗き込み、遠くが見えるふりをする。好奇心に駆られた天狗は、それを着用者を透明にする魔法の藁のマントと交換することを申し出る。天狗を騙した少年は、マントをかぶったまま悪戯を続ける。この物語の別のバージョンでは、醜い老人が天狗を騙して魔法のマントを譲り渡し、村人たちに大混乱を引き起こす。物語は、天狗が謎かけ交換でマントを取り戻し、老人を狼に変えて罰することで終わる。[34]
  • 『瘤取り爺さん』（こぶとりじいさん） ：老人の顔には瘤（こぶ）があった。山中で天狗の一団が踊りを楽しんでいるのに出会い、踊りに加わる。老人は天狗たちに大変喜ばれ、翌晩も踊りに加わりたいと言い、贈り物を贈られる。さらに、老人が瘤を欲しがるだろうと考えて、翌晩も踊りに加わらざるを得ないと考え、顔の瘤を取り除いてしまう。同じく瘤のある隣人が老人の幸運を聞き、同じことをして贈り物を盗もうとする。しかし、天狗は老人の踊りが下手なことと、贈り物を盗もうとしたことに嫌悪感を抱き、自分の瘤に加えて最初の瘤も与えてしまう。[35]
  • 『天狗の羽団扇』（てんぐのはうどうせん）悪党が天狗の魔法の扇を手に入れた。この扇は鼻を縮めたり生やしたりする。彼は密かにこの扇を使って金持ちの娘の鼻を奇怪に伸ばし、その後再び縮ませて結婚を申し込んだ。その後、彼はうとうととしている時に誤って扇いでしまい、鼻が天に届くほど伸びてしまい、悲惨な災難に見舞われる。[36]
  • 『天狗の瓢箪』（てんぐのひょうたん）：ある博徒が天狗に出会い、天狗は彼に何が一番怖いのかと尋ねる。博徒は金か餅が怖いと嘘をつく。天狗は正直に、ある種の植物か何かのありふれた物が怖いと答える。天狗は残酷ないたずらをしていると思い、博徒に金か餅を降らせる。博徒は当然大喜びし、天狗が最も恐れるもので追い払う。そして博徒は天狗が残していった魔法の瓢箪（あるいは他の宝物）を手に入れる。[37]

武道

歌川国綱が鞍馬山の天狗と修行する牛若丸。この主題は浮世絵では非常に一般的です。
元寇を倒した日本の執権北条時宗が天狗と戦う

14世紀になると、天狗は仏教僧侶以外の世間でも問題を起こし始め、彼らの不吉な祖先である天狗のように、戦争と結び付けられた生き物になりました。[38]伝説では、最終的に天狗は熟練した戦闘技術に関する優れた知識を持っているとされています。

この評判は、有名な武将である源義経にまつわる伝説に由来するようです。義経が牛若丸という名の少年だった頃、父義朝は平氏によって暗殺されました。平家の当主である平清盛は、牛若を鞍馬山の寺に流罪にして出家させることを条件に、牛若の生存を許しました。しかしある日、僧正ヶ谷で牛若は山の天狗である僧正坊に遭遇します。この精霊は、牛若に剣術を教え、平氏への復讐を誓いました。[39]

当初、この天狗の行動は、鬼が世界を混乱と戦乱に陥れようとするもう一つの試みとして描かれていましたが、義経が伝説の武将として名声を高めるにつれて、彼の恐ろしい師匠はより同情的で尊敬される存在として描かれるようになりました。この物語の最も有名な演目の一つである能楽『鞍馬天狗』では、牛若は寺の者の中で、見知らぬ山伏を見ても嫌悪感を抱きながらも外出を諦めない唯一の人物です。そこで僧正坊は牛若と親しくなり、彼の窮状に同情して教えを説きます。[40]

19世紀の二つの物語もこのテーマを引き継いでいる。『双山頂聞紀州』では、少年が天狗にさらわれ、3年間を天狗と共に過ごす。彼は決して外さない魔法の銃を持って帰ってくる。井上円了が伝える因幡国の物語では、手先の器用な少女が突然天狗に取り憑かれる。天狗は衰退しつつある剣術を復活させたいと願う。まもなく、夢に天狗が現れた若い侍が現れ、取り憑かれた少女は彼に剣の達人として指導する。[41]

天狗は、日本国内のみならず海外においても、現代小説において人気の高い題材であり続けています。日本の映画、アニメ、コミック、ロールプレイングゲーム、ビデオゲームなどに登場する多くのキャラクターや生き物の中に、天狗が登場します。[42]

  • 格闘ゲーム『デッド オア アライブ』には、『デッド オア アライブ 2』の最終ボスとして登場する、バンコツボと呼ばれる天狗の戦士が登場します。また、 『デッド オア アライブ 5 Ultimate』には、女天狗と呼ばれる人間の姿をした女性天狗が登場します。
  • ユニコード絵文字U+1F47A（👺）は天狗を表し、 「 Japanese Goblin」という名前で呼ばれている。[43]
  • 東方プロジェクトシリーズでは、設定上、天狗が妖怪の一種として大きく取り上げられています。名前の付いたキャラクターは5人以上おり、そのうち3人は繰り返し登場し、1人は主要キャラクターです。[44]
  • 『ガーゴイルズ』では、石丸一族のガーゴイルは天狗をモデルにしており、その世界観がインスピレーションの源となっています。
  • 遊戯王では、グレート・ロング・ノーズ・カードは天狗をモデルにしています。
  • ポケモンシリーズのヌズリーフとシフターは天狗をモデルにしている。[45] [46]
  • 天狗は2013年の映画『47RONIN』に登場し、その主役を井川東吾が演じた。[47]
  • 『タクティクス』では、陰陽 師が生涯をかけて天狗を探し求め、ハルカと杉野という名の天狗をそれぞれ名付けます。それぞれの天狗は異なる種類を表しており、ハルカは「黒」天狗として生まれ、「白」天狗の杉野よりも強力です。杉野はかつて人間の僧侶でしたが、傲慢になりすぎて山の神として崇められています。彼らは主に翼を持つ人間の姿で登場します。 [48]
  • 『八十日間世界一周』では、パスパルトゥーは日本でサーカスに参加し、天狗（本では「Tingou」と綴られる）に扮する。
  • Ghost of Tsushima の「神話クエスト」の「内常の呪い」では、天狗の面を被った男がクエストの主な敵として登場します。「レジェンドモード」では、天狗はカラスを召喚してプレイヤーを攻撃するタイプの敵です。
  • テングマンは、1996 年のビデオ ゲーム『ロックマン 8』のボスであり、『ロックマン & ベース』にも再登場します。
  • 2003年のテレビシリーズ『ティーンエイジ・ミュータント・ニンジャ・タートルズ』では、偉大なるテング・シュレッダーが振るう古代の神秘的な剣が現代の東京の忍者一族であるフットの手に渡り、最終的に4人の主人公の手に渡った。テングの心臓と呼ばれる古代のお守りによって、ウトロム・シュレッダー、そして後にカライは5人のミスティックフットの忍者を指揮するようになった。シーズン5: ニンジャ・トリビューナルでは、数千年前に最初の忍者のマスターであるオロク・サキに取り憑いていた最初の悪魔のテング・シュレッダーが、歪んだ姿で現代世界を作り変えるために戻ってきたが、最終的には神秘的なドラゴンとしてのニンジャ・タートルズの力とハマト・ヨシの魂によって滅ぼされた。
  • 『SEKIRO: SHADOWS DIE TWICE』では、病弱な老葦名一心は、敵対する政府の暗殺者や忍者を殺害するために忍び出す際に天狗に扮する。この変装中、ゲーム内では彼は「葦名の天狗」と呼ばれる。
  • 2020年のビデオゲーム「原神」では、九条沙羅というキャラクターが天狗であり、他の天狗（および他の妖怪）も、日本の文化と神話に基づいた架空の国イナズマの歴史において重要な役割を果たしています。

参照

参考文献

引用

  1. ^ ベリンガム、デイビッド、ウィテカー、クリオ、グラント、ジョン (1992). 『神話と伝説』 セコーカス、ニュージャージー州: ウェルフリート・プレス. p. 199. ISBN 1-55521-812-1. OCLC  27192394。
  2. ^
    • アシュケナージ、マイケル（2011年）『日本神話ハンドブック』サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、ISBN 978-1-84972-856-0. OCLC  755870995。
    • ピッケン、スチュアート・D・B（2011年）『神道の歴史辞典』スケアクロウ・プレス、ISBN 978-0-8108-7172-4. OCLC  860389341。
    • ロバーツ、ジェレミー（2010年）『日本神話 A to Z』ニューヨーク、チェルシーハウス出版社。ISBN 978-1-60413-435-3. OCLC  1057125888.
    • ケッピング、クラウス＝ペーター、ライストル、ベルンハルト、ルドルフ、マイケル（2006）『儀式とアイデンティティ：パフォーマティブな実践は社会現実の効果的な変容となるのか？』ミュンスター、ロンドン：Lit社、グローバル[取次店]、ISBN 978-3-8258-8042-2. OCLC  1063323536。
    • ターンブル、スティーブン（2015年）『日本の性の神々：神社、生殖と守護の役割と儀式』ブリル社、ISBN 978-90-04-28891-1. OCLC  1089406931.
    • アシュケナージ、マイケル（2011年）『日本神話ハンドブック』サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、ISBN 978-1-84972-856-0. OCLC  755870995。
  3. ^ de Visser, pp. 61. ここで言及されている鳶は、トビ( Milvus migrans lineatus ) のトビまたはトンビ(鳶) です。
  4. ^ 「神道事典：猿田彦」.
  5. ^ モリアーティ p.109。
  6. ^ Fister p. 105。この巻物の画像は、こちら Archived 2007-01-23 at the Wayback Machineとこちら Archived 2007-01-23 at the Wayback Machineでご覧いただけます。
  7. ^ ab de Visser、55～57ページ。
  8. ^ Fister, p. 103。 山伏の衣装の画像については、ここを参照してください。Archived 2007-03-28 at the Wayback Machine。
  9. ^ ブレア、ギャビン（2022年）。『サムライの歴史と文化：武蔵の時代から現代のポップカルチャーまで』アレクサンダー・ベネットによる序文。タトル出版。22ページ。ISBN 978-4-8053-1659-7. OCLC  1292361882.
  10. ^ 水木 2001, 122頁。
  11. ^ de Visser、27～30ページ。
  12. ^ de Visser、34～35ページ。
  13. ^ de Visser、87～90ページ。
  14. ^ de Visser、43–44ページ。水木、ムジャラ 4、7 ページ。
  15. ^ de Visser、38～43ページ。
  16. ^ de Visser、45～47ページ。この天狗の幽霊はやがて現れ、皇帝の背中に乗って、翼で皇帝の目を覆っていたことを認めた。
  17. ^ de Visser、48～49ページ。
  18. ^ ab 水木 2001.
  19. ^ de Visser、51～53ページ。
  20. ^ de Visser、71ページ。
  21. ^ de Visser、p. 82; ほとんどの漢字と名前の訂正はここから取得されました。2007年9月27日にWayback Machineにアーカイブされました。
  22. ^ ab 水木 2001
  23. ^ de Visser, p. 84; Mizuki 2003, p. 70. 英語の文献では、konoha-tenguという語がdaitenguの同義語として頻繁に使用されていますが、これは日本語の文献では裏付けられていない、広く繰り返されている間違いのようです。
  24. ^ 水木『ムジャラ4』94ページ
  25. ^ 水木、ムジャラ 1、p. 38;川天狗 2006-10-06怪異妖怪伝承データベースのウェイバックマシンにアーカイブ
  26. ^ 高山建吉 (1951). 「遠州の天狗囃子」。民間伝承。15巻(第2号)。 民間伝承の会: 19. NCID  AN10219431。
  27. ^ 大藤時彦他 (1955). 民俗学研究所編 (編).綜合日本民俗館. Vol. 第4巻.柳田國男監修.凡社. p. 1644.NCID BN05729787  。
  28. ^ 千葉幹夫 (1995).全国妖怪事典. 勝負ライブラリー。 p. 116.ISBN​ 978-4-09-460074-2。
  29. ^ de Visser、58～60ページ。
  30. ^ de Visser、72～76ページ。
  31. ^ de Visser, pp. 76–79.オコゼは科学的にはAnema inerme（斑点のある星空観察者）として知られています。
  32. ^ 怪異*妖怪伝承データベースに引用されている民話テキスト：
    • 上田永吉、1937年: [1]、[2]
    • 小倉学、1972: [3]、[4]
    • 中央大学民俗研究会、1986: [5]
  33. ^ de Visser (Fox and Badger) p. 107–109. 参照：『神道百科事典：飯縄権現』、『神道百科事典：秋葉神興』、および『最乗寺（道了尊）』 。 Wayback Machineに2012年2月3日アーカイブ。
  34. ^ Seki p. 170. オンライン版はこちら Archived 2006-12-31 at the Wayback Machine .
  35. ^ 関 p. 128–129. オンライン版はこちら。この物語では、鬼が天狗の代わりに登場することが多い。
  36. ^ 関 p. 171. この物語は英語で「The Badger and the Magic Fan」として広く知られるようになった。ISBN 0-399-21945-5
  37. ^ 関 p. 172. オンライン版はこちら。
  38. ^ de Visser、67ページ。
  39. ^ de Visser、47～48ページ。
  40. ^ 日本語のアウトラインはこちら（2008年2月8日アーカイブ、Wayback Machine）。もう一つの例として、絵巻物『天狗の内裏』 （2007年6月9日アーカイブ、Wayback Machine ）が挙げられます。この絵巻物では、鞍馬山の天狗が、かつて義経の父であった仏陀と協力して平家打倒に尽力しています。これは、天狗が悪事ではなく、正義の道に進んでいることを示しています。
  41. ^ de Visser、79ページ。
  42. ^ 「あなたが知らないかもしれないファンダムの事実 - テング - Wattpad」www.wattpad.com . 2023年4月12日閲覧。
  43. ^ “👺 Japanese Goblin Emoji”. Emojipedia . 2023年4月12日閲覧。
  44. ^ 「天狗」。東方Wiki 。2024 年 10 月 7 日に取得。
  45. ^ @DrLavaYT (2019年12月2日). 「シフトリーのインスピレーション：シフトリーは、森を守り、長い鼻と白い髪を持つ日本神話の生き物、天狗に基づいています。天狗は魔法の葉扇を振り回し、人の心を読むことで知られています。これらの特性が、シフトリーの技構成やポケモン図鑑の記載内容を説明するのに役立ちます」（ツイート） 。 2023年12月24日閲覧– Twitter経由。
  46. ^ 「ポケモンファン、あるモンスターの精神的起源を再発見」. アニメ. comicbook.com . 2023年4月12日閲覧。
  47. ^ “47RONIN (2013)”. IMDb . 2023年4月12日閲覧。
  48. ^ “Tactics”. Anime-Planet. 2004年10月6日. 2023年4月12日閲覧。

一般的な参考文献と引用文献

  • de Visser, MW (1908). 「天狗」.日本アジア学会誌. 36 (2): 25–99 .
  • de Visser, MW (1908). 「日本の民話における狐と狸」.日本アジア学会紀要. 36 (3): 107–116 .
  • フィスター、パット（1985年）「山の妖怪、天狗」スティーブン・アディス編『日本の幽霊と悪魔』ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー社、pp  . 103-112。ISBN 978-0-8076-1126-5。
  • 水木茂（2001）。水木しげるの日本妖怪めぐり。日本：JTB。122 ～ 123ページ 。ISBN 978-4-533-03956-0。
  • 水木茂（2003）。ムジャラ1：関東・北海道・沖縄編。日本：ソフトガレージ。ISBN 978-4-86133-004-9。
  • 水木茂（2003）。ムジャラ2 中部編。日本：ソフトガレージ。ISBN 978-4-86133-005-6。
  • 水木茂（2004）。ムジャラ4 中国・四国編。日本：ソフトガレージ。ISBN 978-4-86133-016-2。
  • モリアーティ、エリザベス (1972). 「神道の祭りにおける共同体的側面」.アジア民俗研究. 31 (2): 91–140 . doi :10.2307/1177490. JSTOR  1177490.
  • 関啓悟(1966). 「日本の民話の類型」.アジア民俗研究. 25 : 1–220 . doi :10.2307/1177478. JSTOR  1177478.
ウィキメディア・コモンズには、天狗に関連するメディアがあります。