トランスヒューマニズムは、寿命、認知能力、幸福感を大幅に向上させることができる新しい未来の技術を開発し、広く利用できるようにすることで、人間の状態を向上させることを主張する哲学的かつ知的運動です。 [1] [2] [3]

トランスヒューマニストの思想家は、人間の根本的な限界を克服できる可能性のある新興技術の潜在的な利点と危険性、そしてそのような技術の使用における倫理性を研究しています。[4]一部のトランスヒューマニストは、人間は最終的にポストヒューマンと呼ばれるに値するほどの、はるかに優れた能力を持つ存在へと変容できるのではないかと推測しています。[2]

トランスヒューマニスト研究のもう一つのテーマは、汎用人工知能、小惑星衝突、グレイ・グー、パンデミック、社会崩壊、核戦争などの実存的リスクから人類をいかに守るかである。[5]

生物学者ジュリアン・ハクスリーは1957年のエッセイで「トランスヒューマニズム」という用語を広く普及させました。[6]この用語の現代的な意味は、未来学の初期の教授の一人であるFM-2030という人物によって予見されていました。1960年代、彼はニュースクール大学で「人間の新しい概念」を教え、ポストヒューマニティへの「移行的」な技術、ライフスタイル、世界観を採用する人々を「トランスヒューマン」と定義し始めました。[7]この主張は、1990年にイギリスの哲学者マックス・モアが未来主義哲学としてトランスヒューマニズムの原理を明確に表現し始めるための知的基盤を築き、カリフォルニアでその後世界的なトランスヒューマニズム運動へと発展する学派を組織しました。[7] [8] [9]

SFの先駆的な作品の影響を受け、人類の変容した未来を描いたトランスヒューマニストのビジョンは、哲学や宗教を含む幅広い視点から多くの支持者と反対者を集めてきました。[7]

歴史

トランスヒューマニズムの先駆者

ニック・ボストロムによれば、超越主義的な衝動は、少なくともギルガメシュ叙事詩における不死の探求や、若返りの泉、不老不死の薬を求める歴史上の探求、そして老化や死を防ぐための他の努力にまで遡って表現されてきたという。[2]

トランスヒューマニストは、アリストテレスの古代哲学やロジャー・ベーコンの科学的伝統といった知的・文化的伝統に依拠し、その継続性を主張している。[10]ダンテは『神曲』の第一歌で「人間の本性を超越する、人間の本性を超える」という意味の「トラスマナール」という言葉を作り出した。[11] [12] [13] [14]

トランスヒューマニズムの願望と科学的想像力の融合は、フランシス・ベーコンのような啓蒙主義の先駆者たちの著作に見ることができます。[15] [16]トランスヒューマニズムの思想の初期の先駆者の一つは、ルネ・デカルトの『方法序説』（1637年）であり、デカルトは、肉体の不死とより強い精神の両方を与える新しい種類の医学を構想しています。[17]

ウィリアム・ゴドウィンは、1793年に出版された『政治的正義』初版において、「地上の不死」（現代で言うところの肉体的不死）の可能性を支持する論拠を盛り込んでいる。ゴドウィンはゴシック小説『聖レオン』において、寿命延長と不死というテーマを探求した。この小説は1799年の出版当時、人気を博し（そして悪名も高く）たが、現在ではほとんど忘れ去られている。『聖レオン』は、娘メアリー・シェリーの小説『フランケンシュタイン』にインスピレーションを与えた可能性がある。[18]

フリードリヒ・ニーチェの哲学は超人（ウーベルメンシュ）を称揚しているにもかかわらず、技術的変革よりも自己実現を重視しているため、トランスヒューマニズムに影響を与えたと考えられるかどうかについては議論がある。 [2] [19] [20] [21]モアとゾルグナーのトランスヒューマニズム哲学は、ニーチェの思想に強く影響を受けている。[19]対照的に、トランスヒューマニスト宣言は「（人工知能、人間、ポストヒューマン、非人間動物を問わず）すべての感覚器官の幸福を主張する」[22] 。

19世紀後半から20世紀初頭にかけてロシアの哲学者NFフョードロフによって提唱されたロシア宇宙主義と呼ばれる運動は、トランスヒューマニズムの思想を先取りしていたことで知られています。[23] 1966年、ニューヨーク市のニュースクールで「人間の新しい概念」を教えていた未来学者FM-2030（旧姓FMエスファンディアリー）は、ポストヒューマニティへの移行期にある技術、ライフスタイル、世界観を採用する人々を「トランスヒューマン」と呼び始めました。[24]

初期のトランスヒューマニズムの考え方

ジュリアン・ハクスリーは、 1957年に影響力のあるエッセイでトランスヒューマニズムという用語を広めた生物学者です。[6]

トランスヒューマニズムの基本的な考え方は、1923年にイギ​​リスの遺伝学者JBSホールデンが論文「ダイダロス：科学と未来」で初めて提唱した。この論文では、先進科学を人間の生物学に応用することで大きな利益がもたらされるが、そのような進歩はすべて、まず誰かの目に冒涜や倒錯、「わいせつで不自然」に見えるだろうと予測した。[25]特に、彼は体外発生学（人工的な環境で生命を創造し維持すること）、優生学、そして健康や知能などの人間の特性を改善するための遺伝学の応用の 発展に興味を持っていた。

彼の論文は学術界と一般大衆の関心を呼び起こした。ケンブリッジ大学の結晶学者JD・バーナルは1929年に『世界、肉体、そして悪魔』を著し、宇宙植民地化の可能性や、バイオニックインプラントと認知能力強化による人体と知能の根本的な変化について考察した。[26]これらのアイデアは、それ以来、トランスヒューマニズムの共通のテーマとなっている。[2]

生物学者ジュリアン・ハクスリーは、1957年に発表された影響力のある論文のタイトルに「トランスヒューマニズム」という言葉を使用したことから、一般的にトランスヒューマニズムの創始者とみなされています。[6]しかし、この用語はカナダの哲学者WDライトホールの1940年の論文に由来しています。[27]ハクスリーはトランスヒューマニズムを次のように説明しています。

これまで人間の人生は、ホッブズが述べたように、概して「卑劣で、残酷で、短い」ものでした。大多数の人間は（若くして亡くなっていない限りは）悲惨に苦しんできました…私たちは、こうした可能性の領域が存在し、私たちの存在における現在の限界や悲惨な挫折は、ある程度克服できると確信できます…人類は、望めば、自らを超越することができます。それは、散発的に、ある個人がここのやり方で、ある個人があちらのやり方で、というようにではなく、人類全体としてです。[6]

ハクスリーの定義は、1980年代以降一般的に用いられている定義とは、それほど大きくはないものの、異なる。これらの思想家たちが提起した概念は、 1960年代のSF作品、特にアーサー・C・クラークの『2001年宇宙の旅』で探求された。『2001年宇宙の旅』では、異星人の人工物がその使用者に超越的な力を与えるという設定が描かれている。[28]

日本のメタボリズム建築家たちは1960年に宣言書を発表し、デザインと技術を通して「社会の積極的なメタボリックな発展を促進する」[29]という目標を概説しました。宣言書の「素材と人間」の章で、川添昇は次のように述べています。

数十年後、通信技術の急速な進歩により、誰もが耳の中に「脳波受信機」を持ち、他人が自分についてどう思っているかを直接、正確に伝えるようになるでしょう。そしてその逆もまた同様です。私が考えていることは、すべての人々に知られるようになるでしょう。もはや個人の意識は存在せず、人類全体の意志だけが存在します。[30]

人工知能と技術的特異点

技術的特異点、つまり超人的な知能の超急速な出現という概念は、1965 年にイギリスの暗号学者 I. J. グッドによって初めて提唱されました。

超知能機械とは、どんなに賢い人間であっても、その知的活動をはるかに凌駕する機械と定義しよう。機械の設計はこうした知的活動の一つであるため、超知能機械はさらに優れた機械を設計できる。そうなれば間違いなく「知能爆発」が起こり、人間の知能は遥かに後れを取ることになるだろう。したがって、最初の超知能機械は、人間が発明する必要のある最後の発明となる。[31]

コンピュータ科学者のマービン・ミンスキーは、 1960年代から人間と人工知能の関係について著述し始めた。 [32]その後数十年にわたり、この分野はハンス・モラベックやレイ・カーツワイルといった影響力のある思想家を生み出し続け、彼らは技術分野とトランスヒューマニズム的な未来志向の思索の間を揺れ動いた。[33] [34]明確なトランスヒューマニズム運動の結集は、20世紀最後の数十年に始まった。1972年には、1964年の著書『不死の展望』でクライオニクス運動の創始者となったロバート・エッティンガーが[35]、1972年の著書『人間からスーパーマンへ』で「トランスヒューマニティ」の概念化に貢献した。[36] FM-2030は1973年にアップウィンガーズ宣言を発表した。 [37]

トランスヒューマニズムの成長

トランスヒューマニストを自称する最初の人々は、1980年代初頭にカリフォルニア大学ロサンゼルス校で正式に会合を開き、同校はトランスヒューマニズム思想の中心地となった。ここでFM-2030は「第三の道」という未来主義思想について講義した。[38]トランスヒューマニストや他の未来学者が集まるEZTVメディアの会場で、ナターシャ・ヴィタ＝モアは1980年の実験映画『Breaking Away』を上映した。この映画は、人類が生物学的限界と地球の重力から脱却し、宇宙へと旅立つというテーマを描いていた。[39] [40] FM-2030とヴィタ＝モアはすぐにロサンゼルスでトランスヒューマニストのための集会を開催するようになり、そこにはFM-2030の講座の学生やヴィタ＝モアの芸術作品の観客も含まれていた。 1982年、ヴィタ・モアはトランスヒューマニスト芸術声明[41]を執筆し、1988年にはケーブルテレビ番組「トランスセンチュリー・アップデート」を制作し、視聴者数は10万人を超えました。

1986年、エリック・ドレクスラーは『創造のエンジン：ナノテクノロジーの到来』 [42]を出版し、ナノテクノロジーと分子アセンブラーの展望を論じ、フォーサイト研究所を設立した。クライオニクスの研究、推進、実施を行う初の非営利団体として、アルコー延命財団の南カリフォルニア事務所は未来学者の中心地となった。1988年には、マックス・モアとトム・モローによって『エクストロピー・マガジン』の創刊号が発行された。1990年、戦略哲学者のモアは独自のトランスヒューマニズムの教義を創案し、 『エクストロピーの原理』という形をとり、現代のトランスヒューマニズムに新たな定義を与えることでその基礎を築いた。[43]

トランスヒューマニズムは、私たちをポストヒューマンの世界へと導こうとする哲学の一分野です。トランスヒューマニズムは、理性と科学への尊重、進歩へのコミットメント、そしてこの人生における人間（あるいはトランスヒューマン）の存在の価値など、ヒューマニズムと多くの要素を共有しています。[...] トランスヒューマニズムは、様々な科学技術の結果として私たちの生活の性質と可能性に生じる根本的な変化を認識し、予測する点でヒューマニズムとは異なります [...]

1992年、モアとモローはエクストロピー研究所を設立した。これは、一連の会議を開催し、さらに重要なことにはメーリングリストを提供することで、未来学者のネットワーク作りや新しいミームプレックスのブレインストーミングの触媒となり、サイバーカルチャーとサイバーデリックカウンターカルチャーの台頭の時期に、多くの人々に初めてトランスヒューマニズムの見解を紹介した。1998年、哲学者のニック・ボストロムとデビッド・ピアースは、世界トランスヒューマニスト協会（WTA）を設立した。これは、トランスヒューマニズムを科学的探究と公共政策の正当な主題として認識することを目指した国際的な非政府組織である。[44] 2002年、WTAはトランスヒューマニスト宣言を修正して採択した。[22] [45] [46] WTA（後のHumanity+ ）が作成したトランスヒューマニストFAQでは、トランスヒューマニズムについて2つの正式な定義が与えられている。[47]

  1. 応用理性を通じて、特に老化をなくし、人間の知的、身体的、心理的能力を大幅に高める技術を開発し、広く利用できるようにすることで、人間の状態を根本的に改善する可能性と望ましさを主張する知的および文化的運動。
  2. 人間の根本的な限界を克服することを可能にする技術の影響、期待、および潜在的な危険性の研究、およびそのような技術の開発と使用に関わる倫理的問題に関する関連研究。

他のトランスヒューマニスト団体とは対照的に、WTAの役員らは、社会的な力が彼らの未来主義的なビジョンを損なう可能性があり、対処する必要があると考えていた。[7]特に懸念されるのは、階級や国境を越えた人間強化技術への平等なアクセスである。 [48] 2006年、トランスヒューマニスト運動におけるリバタリアン右派とリベラル左派の政治闘争の結果、WTAは元事務局長ジェームズ・ヒューズの下でより中道左派的な立場をとることになった。[48] [49] 2006年、エクストロピー研究所の理事会は、その使命は「実質的に完了した」として、組織の活動を停止した。[50]これにより、世界トランスヒューマニスト協会が主要な国際トランスヒューマニスト団体となった。2008年、ブランド再構築の一環として、WTAは名称を「Humanity+」に変更した。[51] 2012年に、トランスヒューマニストの長寿党が、寿命を大幅に延ばすための科学技術の開発を推進する人々の国際連合として発足し、現在では世界中に30以上の国立組織が存在します。[52] [53]

モルモン・トランスヒューマニスト協会は2006年に設立されました。[54] 2012年までに数百人の会員がいました。[55]

トランスヒューマニストとして初めて国会議員に選出されたのは、2012年にイタリアで選出されたジュゼッペ・ヴァティーノであった。[56]

2017年、ペンシルベニア州立大学出版局は、哲学者シュテファン・ロレンツ・ゾルグナーと社会学者ジェームズ・ヒューズと協力して、ポストヒューマンに特化した最初の学術誌である『ポストヒューマン研究ジャーナル』 [57]を創刊し、ポストヒューマン主義とトランスヒューマニズムの概念を明確にし、両者を比較対照することを目指しました。

理論

トランスヒューマニズムがポストヒューマニズムの一派であるかどうか、またこの哲学運動がトランスヒューマニズムに関してどのように概念化されるべきかは議論の余地がある。[58] [59]トランスヒューマニズムは、保守派、[60]キリスト教徒[61]進歩派[62] [63]の批評家からは、ポストヒューマニズムの変種または活動家的な形態であるとよく言われる。[ 64 ]

トランスヒューマニズムと哲学的ポストヒューマニズムに共通する特徴は、人類が進化し、最終的には人類を補完あるいは凌駕する新たな知的種族の未来像である。トランスヒューマニズムは進化論的視点を重視し、認知能力の向上（すなわち生物学的向上）によって高度に知能化された動物種を創造することも含まれる[7]。しかし、参加者進化の最終目標として「ポストヒューマンの未来」に固執する。[65] [66]

それでもなお、知的な人工生命体を創造するというアイデア（例えば、ロボット工学者のハンス・モラベックが提唱したもの）は、トランスヒューマニズムに影響を与えてきた。[33]モラベックの思想とトランスヒューマニズムは、ポストヒューマニズムの「自己満足的」あるいは「終末論的」な亜種とも特徴づけられ、人文科学や芸術における「文化的ポストヒューマニズム」と対比されてきた。 [67]このような「文化的ポストヒューマニズム」は、人間とますます洗練された機械との関係を再考するためのリソースを提供する一方で、この見方では、トランスヒューマニズムや類似のポストヒューマニズムは、「自律的自由主義的主体」という時代遅れの概念を放棄しているのではなく、その「特権」をポストヒューマンの領域にまで拡大している。[68]トランスヒューマニストがヒューマニズムと啓蒙思想の継続として自らを特徴づけていることは、この見方と一致する。

世俗的なヒューマニストの中には、トランスヒューマニズムをヒューマニスト自由思想運動の派生と捉え、トランスヒューマニストは人間の関心事の解決に対する技術的アプローチ（すなわちテクノセントリズム）と死亡率の問題に特に重点を置く点で、ヒューマニストの主流派とは異なると主張する者もいる。[69]他の進歩主義者は、ポストヒューマニズムは、その哲学的または活動的な形態において、社会正義への関心、人間の制度の改革、その他の啓蒙主義的関心から離れ、より絶妙な存在の仕方を求めて人間の体を超越しようとするナルシシズム的な憧れへと移行するものであると主張する。[70]

トランスヒューマニズムの哲学はテクノセルフ研究と密接に関連しています。テクノセルフ研究は、技術社会における人間のアイデンティティのあらゆる側面を扱い、人間とテクノロジーの関係性の変化に焦点を当てた学際的な学術研究領域です。[71]

目的

ある朝、目が覚めると、脳のもう一つの葉が機能していることに気づきます。目に見えないこの補助葉は、あなたの記憶の領域を超えた情報であなたの質問に答え、妥当な行動方針を提案し、関連する事実を引き出すのに役立つ質問をします。あなたはすぐにこの新しい葉に頼るようになり、それがどのように機能するのかを考えるのをやめます。ただ使うだけ。これこそが人工知能の夢です。

— バイト、1985年4月[72]

レイ・カーツワイルは、世界の主要な出来事をグラフに描くことで、 「人間の生活が不可逆的に変化する」までのカウントダウンができると信じている。

多くのトランスヒューマニストの理論家や支持者は、理性、科学技術を応用して世界中の貧困、病気、障害、栄養失調を軽減しようと努めていますが、[47]トランスヒューマニズムは、技術を個人レベルで人間の身体の改善に応用することに特に焦点を当てている点で独特です。多くのトランスヒューマニストは、将来の技術と革新的な社会システムがあらゆる生活の質を向上させる可能性を積極的に評価すると同時に、先天的な精神的および身体的障壁を排除することで、人間の物質的現実が法的および政治的平等の約束を果たすように努めています。

トランスヒューマニストの哲学者たちは、人間には人間の状態の進歩と改善を目指すという完璧主義的な倫理的責務が存在するだけでなく、人間が本来の人間性を超えて自らを高めるトランスヒューマン的な存在段階に入ることが可能であり、また望ましいと主張する。そのような段階では、自然進化は意図的な参加型進化、あるいは指向性進化に置き換えられるであろう。

レイ・カーツワイルのような一部の理論家は、技術革新のペースが加速しており、今後50年間で急激な技術進歩だけでなく、人間の本質を根本的に変える可能性のある技術的特異点（シンギュラリティ）がもたらされる可能性があると考えている。 [73]この大規模な技術変化を予見するトランスヒューマニストは、概してそれが望ましいと主張するが、極端に急速な技術変化の危険性を懸念し、先進技術が責任ある形で使用されるようにするための選択肢を提案する者もいる。例えば、ボストロムは、人類の将来の福祉に対する実存的リスク、特に新興技術がもたらす可能性のあるリスクについて、広範囲に執筆している。[74]一方、トランスヒューマニズムの支持者の中には、トランスヒューマニズムを人類の生存に不可欠だと考える者もいる。例えば、スティーブン・ホーキングは、人類進化における「外部伝達」段階、すなわち知識の生産と管理が進化による情報伝達よりも重要になる段階は、人類文明が不安定になり自滅する時点である可能性があると指摘しており、これはホーキングによるフェルミのパラドックスの説明の一つである。これに対抗するために、ホーキングは、人間のゲノムの自己設計、または機械的な強化（例えば、脳コンピュータインターフェース）によって人間の知能を高め、攻撃性を減らすことを強調し、それがなければ、人類の文明は集団的に愚かになりすぎて、ますます不安定化するシステムを生き延びられなくなり、社会崩壊につながる可能性があると示唆している。[75]

多くの人がすべてのトランスヒューマニストが不死を目指していると信じていますが、必ずしもそうではありません。倫理・新興技術研究所（2011～2012年）のマネージングディレクターであるハンク・ペリシエは、トランスヒューマニストを対象に調査を行いました。その結果、818人の回答者のうち23.8%が不死を望んでいないことがわかりました。[76]理由として挙げられたのは、退屈、地球の人口過密、そして「来世に行きたい」という願望でした。[76]

倫理

トランスヒューマニストは、未来学や様々な倫理学の分野を参考に、生物学的限界を克服する可能性を理解し評価するための学際的なアプローチに取り組んでいます。 [要出典]自然システムの保全を道徳的に重視する多くの哲学者、社会批評家、活動家とは異なり、トランスヒューマニストは、特に自然の概念は、せいぜい曖昧で問題が多く、最悪の場合、進歩の障害となると考えています。[77]これに沿って、ダン・エイギンなどの多くの著名なトランスヒューマニスト支持者は、政治的右派と左派のトランスヒューマニズム批判者を総称して「バイオ保守主義者」または「バイオラッダイト」と呼んでいます。後者の用語は、人間の肉体労働者を機械に置き換えることに反対した19世紀の反工業化社会運動を暗示しています。[78]

反トランスヒューマニズムの信念は、トランスヒューマニズムが生活の多くの分野、特に社会的な面で不公平な人間強化を引き起こす可能性があるというものである。これはステロイドの使用に例えることができ、スポーツでステロイドを使用するアスリートは使用しないアスリートよりも有利になる。職場や教育で有利になる特定の神経インプラントを持つ人々にも、同様の格差が生じる可能性がある。[79]さらに、MJマクネーミーとSDエドワーズによると、社会の特定の特権階級によってもたらされる改善が、人類を2つの異なる種に分裂させることを多くの人が懸念している。[80] 2つの人類種があり、一方が他方よりも肉体的にも経済的にも大きな優位性を持つという考えは、せいぜい厄介なものである。一方が他方と交配できず、身体的健康や能力が低いために、他方よりも道徳的立場が低いと見なされる可能性がある。[80]

ニック・ボストロムは、トランスヒューマニズムは人間以外の動物、地球外生命体、人工生命体を含むすべての知覚を持つ存在の幸福を主張していると述べています。 [81]この見解は、すべての知覚を持つ存在の苦しみを根絶するためにバイオテクノロジーの利用を主張するデイビッド・ピアースによっても繰り返されています。[82]

流れ

トランスヒューマニズムの思想には多様な意見があり、主要なトランスヒューマニスト思想家の多くは、常に見直しと発展を続けている見解を持っています。[83]トランスヒューマニズムのいくつかの独特な潮流を以下に挙げ、アルファベット順に列挙します。

スピリチュアリティ

多くのトランスヒューマニストは無神論者、不可知論者、あるいは世俗的ヒューマニストであるが、宗教的あるいはスピリチュアルな見解を持つ者もいる。[44]世俗的な態度が支配的であるにもかかわらず、一部のトランスヒューマニストは不死など、伝統的に宗教が支持してきた希望を追い求めている。[86]一方、20世紀後半からのいくつかの物議を醸した新宗教運動は、ラエリズムなど、心と体を変える技術を適用することで人間の状態を変えるというトランスヒューマニズムの目標を明確に受け入れてきた。[89]しかし、トランスヒューマニズムに関連するほとんどの思想家は、より長く健康的な生活を実現するために技術を使用するという実際的な目標に焦点を当てており、将来的な神経神学の理解と神経技術の応用によって、人間はスピリチュアルな経験として一般的に解釈されてきた変性意識状態をより細かく制御できるようになり、より深い自己認識を達成できると推測している。[90]トランスヒューマニスト仏教徒は、様々な仏教と仏教由来の瞑想、そして精神を拡張する神経技術との間の一致点を探求してきた。[91]彼らは、マインドフルネスを人間性を超越するための手段として流用していると批判されてきた。 [92]

一部のトランスヒューマニストは、人間の精神とコンピューターハードウェアの互換性を信じている。理論的には、人間の意識は将来、代替メディアに転送される可能性がある（マインド・アップロードとして知られる理論的な手法）と示唆している。[93]一部のトランスヒューマニストの関心を引くこの考えの極端な定式化の一つは、キリスト教宇宙学者フランク・ティプラーによるオメガポイントの提唱である。ティプラーは、デジタル主義の考えに基づき、数十億年後の宇宙崩壊によって、巨大コンピューター内のシミュレートされた現実の中で人類が永続するための条件が整い、いわゆる「ポストヒューマンの神性」が実現する可能性があるという概念を提唱した。ティプラー以前には、オメガポイントという用語は、古生物学者でありイエズス会の神学者でもあったピエール・テイヤール・ド・シャルダンによって使用されていた。彼は、包括的なノウアスフィア、すなわち地球規模の意識の発達に進化の目的を見出した。 [94] [95] [96]

一部のキリスト教思想家の観点から見ると、マインドアップロードという考え方は、グノーシス主義的なマニ教信仰の特徴である人体の軽蔑を表すと主張されている。[97]トランスヒューマニズムとその知的祖先は、非キリスト教徒や世俗的な評論家によって新グノーシス主義的であるとも評されている。 [98] [99]

トランスヒューマニズムと信仰の最初の対話は、 2004年にトロント大学で開催された1日間の会議でした。[100]宗教批評家だけが、トランスヒューマニズムが永遠の真理や神との関係を提供していないことを批判しました。彼らは、これらの信念を欠いた哲学は、人類をポストモダンの シニシズムとアノミーの霧深い海に漂流させるとコメントしました。トランスヒューマニストは、そのような批判はトランスヒューマニズムの哲学の実際の内容を見ていないことを反映していると反論しました。トランスヒューマニストの哲学はシニカルどころか、啓蒙主義に遡る楽観的で理想主義的な態度に根ざしています。[101]この対話の後、宗教社会学者のウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、 Journal of Evolution and Technologyに掲載されたパイロット研究を行い、宗教的態度はトランスヒューマニズムの思想の受容と負の相関関係にあることを示唆し、非常に宗教的な世界観を持つ人々は、トランスヒューマニズムを自分たちの精神的信念に対する直接的で競争的な（しかし最終的には無益な）侮辱と認識する傾向があることを示唆した。[102]

2006年以来、モルモントランスヒューマニスト協会はテクノロジーと宗教の交差点に関する会議や講演を後援しています。[103]キリスト教トランスヒューマニスト協会[104]は2014年に設立されました。

2009年以来、アメリカ宗教学会は年次総会で「トランスヒューマニズムと宗教」に関する協議を開催しており、宗教研究分野の学者らは、トランスヒューマニズムの主要な主張や仮定の根底にある可能性のある暗黙の宗教的信念を特定し、批判的に評価することを目指している。トランスヒューマニズムが宗教的伝統に、人間の未来、特に技術的手段によるかその他の手段によるかを問わず人間の変容の可能性について、独自の考えを展開させるようどのように挑戦しているかを検討し、ナノテクノロジー、ロボット工学、情報技術によって仮想的な不死を実現し、優れたポストヒューマン種族を創造するという、未来像に対する批判的かつ建設的な評価を提供している。[105]

物理学者でありトランスヒューマニストの思想家でもあるジュリオ・プリスコは、「科学に基づいた宇宙主義的な宗教は、超知能やその他の危険な技術の無謀な追求から私たちを守る最良の手段となるかもしれない」と述べています。[106]彼はまた、ロシア正教の哲学者ニコライ・フョードロヴィチ・フョードロフのような精神的な思想が、トランスヒューマニズム運動の起源において重要であることを認識しています。

練習する

レイ・カーツワイルやハンス・モラベックといったトランスヒューマニストの中には、新興技術の認識される利点について抽象的かつ理論的なアプローチをとる者もいる一方で、遺伝的なものも含め、人体への改変に関する具体的な提案を行っている者もいる。トランスヒューマニストはしばしば、人間の神経系を強化する方法に関心を持っている。ケビン・ワーウィックのように末梢神経系の改変を提案する者もいるが、脳は人間性の共通項と考えられており、トランスヒューマニストの野望の主要な焦点となっている。[107]

実際、ウォーウィックは単なる提案にとどまらず、さらに一歩進んだ取り組みを行っている。2002年、彼は左腕の正中神経に100個の電極アレイを外科的に埋め込み、神経系をコンピューターに直接接続し、インターネットにも接続できるようにした。その結果、彼は一連の実験を行った。神経信号を用いてロボットハンドを直接制御し、指先からのフィードバックを通して手にかかる力を感知することに成功した。また、超音波による感覚入力も体験し、同じく電極を埋め込んだ妻の神経系と自身の神経系との間で、初めて純粋に電子的な通信を行った。[108]

自己改善と身体改造の提唱者であるトランスヒューマニストは、認知能力や身体能力を向上させるとされる既存の技術や手法を活用しつつ、健康と寿命の改善を目的とした習慣やライフスタイルを実践する傾向がある。[109]カーツワイル氏のように、年齢によっては将来の技術の恩恵を受けられないのではないかと懸念するトランスヒューマニストもいる。しかし、多くのトランスヒューマニストは寿命延長戦略に大きな関心を持ち、クライオニクスを未検証の手段ではなく、最後の手段として現実的な選択肢とするために、クライオニクス研究への資金提供に尽力している。 [110]

トランスヒューマニズム理論の多くは未来の技術とそれがもたらす変化に焦点を当てていますが、今日では多くの人がすでにごく基本的なレベルでトランスヒューマニズムの実践に関わっています。健康上の理由がなくても、美容整形手術によって身体的な外観を変えることは珍しくありません。ヒト成長ホルモンは、身長の低い子供や生まれつき身体に欠陥のある子供の自然な発達を変化させることを目的としています。医師はリタリンやアデロールなどの薬を認知集中力の向上のために処方し、多くの人々はバイアグラ、プロペシア、ボトックスなどの「ライフスタイル」薬を服用して、成熟期に失われた若々しさを取り戻そうとしています。[111]

サイボーグ・アーティストのニール・ハービソンのような他のトランスヒューマニストは、テクノロジーや技術を用いて感覚と現実認識を向上させています。ハービソンの頭蓋骨に永久的に埋め込まれたアンテナは、赤外線や紫外線など、人間の知覚を超えた色を感知することを可能にします。[112]

関心のある技術

トランスヒューマニストは、ナノテクノロジー、バイオテクノロジー、情報技術、認知科学（NBIC）などの技術の出現と収束、およびシミュレーテッドリアリティ、人工知能、超知能、3Dバイオプリンティング、マインドアップロード、化学的脳保存、クライオニクスなどの仮説上の未来技術を支持している。彼らは、人間はこれらの技術を使って人間を超えることができるし、使うべきだと信じている。[113]したがって、彼らは、個人が自分や子供に人間強化技術を使用する選択を保証できるように、認知の自由、形態の自由、生殖の自由を市民の自由として認識または保護することを支持している。 [114]人間強化技術やその他の新興技術により、遅くとも21世紀半ばまでには、より根本的な人間強化が可能になると推測する人もいる。 カーツワイルの著書『シンギュラリティは近い』とミチオ・カクの著書『未来物理学』は、さまざまな人間強化技術を概説し、これらの技術が人類にどのような影響を与えるかについての洞察を提供している。[73] [115]

融合技術とNBIC概念に関する一部の報告書では、そのトランスヒューマニズム的志向やSF的性格を批判している。[116]同時に、脳と身体の改変技術の研究は、米国国防総省の支援を受けて加速している。同省は、これらの技術が米国とその同盟国の超人兵士に戦場でどのような優位性をもたらすかに関心を持っている。 [117]すでに「情報管理能力を拡張する」ための脳研究プログラムが実施されており、軍の科学者たちは現在、人間の戦闘能力を最大168時間睡眠なしで維持することを目指している。[118]

神経科学者のアンダース・サンドバーグは、脳の超薄切片をスキャンする方法の実証研究を行ってきました。この方法は、脳の構造をより深く理解するために用いられており、現在マウスで使用されています。これは、記憶や感情を含む人間の脳の内容をコンピューターにアップロードするという仮説に向けた第一歩です。[119] [120]

議論

人間の能力強化の概念とその見通し、そしてそれに関連する問題は、世論の論争を巻き起こす。[121]トランスヒューマニズムとその提案に対する批判は、主に二つの形態をとる。一つは、トランスヒューマニストの目標達成の可能性に対する批判（実践的批判）であり、もう一つは、トランスヒューマニストの提案を支え、あるいはトランスヒューマニズムそのものの根底にある道徳的原則や世界観に対する批判（倫理的批判）である。批判者や反対者は、トランスヒューマニストの目標が人間の価値観を脅かすものであるとしばしば考える。[122] [123]

人間機能強化をめぐる議論は、一部の人々にとって、強力なバイオコンサバティズムとトランスヒューマニズムの対立によって捉えられている。前者はあらゆる形態の人間機能強化に反対するのに対し、後者はあらゆる形態の人間機能強化を擁護する。[124]しかし、多くの哲学者は、トランスヒューマニズムの白紙委任のアプローチを否定しながらも、一部の機能強化には賛同するという、より微妙な見解を示している。[125]

トランスヒューマニストは、親にはこれらの方法が合理的に安全かつ効果的であることが示された場合、可能な限り健康な子供を産むためにそれらを利用するという、生殖の善行と呼ばれる道徳的責任があると主張する。彼らは、この責任は、極端な場合を除き、法律によって課されるのではなく、個人の良心に委ねられるべき道徳的判断であると考えている。この文脈において、選択の自由を重視することは、生殖の自由と呼ばれる。[7]

トランスヒューマニズムのプログラムに対する最もよく知られた批判のいくつかは、小説やフィクション映画である。これらの作品は、哲学的な分析ではなく想像上の世界を描いているにもかかわらず、より正式な議論の試金石となっている。[7]人間強化技術を採用した社会は、オルダス・ハクスリーの1932年の小説『すばらしい新世界』に描かれたディストピアに似たものになる可能性があるという主張が、様々な形でなされてきた。[126]

一部の著者は、近年の医学の進歩によって人類は大きく変化したため、人類は既にトランスヒューマンであると考えている。しかし、これは意識的な、つまりトランスヒューマニズム的な形で起こったわけではない。[127]このような観点から見ると、トランスヒューマニズムは永続的に願望的なものである。新しい技術が主流になるにつれて、まだ採用されていない技術の採用が、新たな目標へと変化していくのである。

イタリア国会議員のジュゼッペ・ヴァッティーノは、トランスヒューマニズムによって人々が「病気や異常気象といった自然の気まぐれに左右されにくくなる」と信じている。[128]

実現可能性

社会学者マックス・ダブリンは1992年の著書で、過去の技術進歩に関する多くの予測が外れたことを指摘し、現代の未来学者の予測も同様に不正確であると主張した。また、彼はトランスヒューマニズムの理念を推進する少数の人々が示す科学主義、狂信、ニヒリズムにも異議を唱えた。ダブリンはまた、千年王国説と共産主義の教義の間には歴史的な類似点が存在すると述べた。[129]

公衆衛生学教授のグレゴリー・ストックは、トランスヒューマニズムには概ね賛同的であるものの、カーツワイル、ハンス・モラベック、ケビン・ワーウィックが予測した人類のサイボーグ化の技術的実現可能性と大衆受けについては懐疑的である。ストックは、21世紀を通して多くの人間が機械システムに深く統合されるものの、生物学的な性質は維持されるだろうと述べている。人間の形態や性格の根本的な変化は、サイバーウェアではなく、遺伝子、代謝、生化学の直接的な操作によってもたらされるだろう。[130]

哲学者メアリー・ミジリーは1992年の著書『救済としての科学』の中で、物質的な人間の肉体を超越することで不死を達成するという概念（トランスヒューマニズムの精神アップロードの教義に反映されている）を、 J・B・S・ホールデンとその周辺を含む20世紀初頭の男性科学思想家集団にまで遡らせている。彼女はこれらの概念を「疑似科学的な夢と予言」と特徴づけ、肉体からの脱出のビジョンと「自己陶酔的で制御不能な権力幻想」を結びつけている。彼女の議論は、これらの思想家たちの疑似科学的な思索と、死への恐怖に駆られた非合理的な幻想、一般大衆への軽視、そして終末論的ビジョンの遠大さに焦点を当てている。[131]

もう一つの批判は主に「アルゲニー」（錬金術と遺伝学を組み合わせた造語）に向けられており、ジェレミー・リフキンはこれを「既存の生物を改良し、その性能を『完璧に』する意図をもって全く新しい生物を設計すること」と定義した。[132]この批判は、生物学的複雑性の問題と、生物進化の産物の発達を導こうとする試みの予測不可能性を強調している。特に生物学者スチュアート・ニューマンによって展開されたこの主張は、動物のクローン作成と生殖細胞 遺伝子工学は誤りが生じやすく、本質的に胚発生を阻害するという認識に基づいている。したがって、このような手法をヒト胚に使用することは容認できないリスクを生み出すと主張されている。したがって、発達中のヒトに対して実験、特に永続的な生物学的影響を伴う実験を行うことは、ヒトを対象とする研究に関する原則に違反することになる（1964年のヘルシンキ宣言参照）。さらに、ある種における実験結果の改善は、さらなる実験なしには新しい種に自動的に移行できないため、発達の初期段階での人間の遺伝子操作には倫理的な道はないと主張している。[133]

実務上、ヒト被験者研究に関する国際プロトコルは、トランスヒューマニストやその他の人々が胚選択技術を用いて子孫を改良しようとする試みに対して法的障壁とはならない可能性がある。法学者キルステン・ラーベ・スモレンスキー氏によると、既存の法律は、子供のゲノムを強化することを選択した親を、その処置による悪影響から将来的に生じる責任から保護している。[134]

トランスヒューマニストをはじめとするヒト遺伝子工学の支持者たちは、ヒトにおける遺伝子改変実験のタイムラインや結果の可能性について高い不確実性がある限り、現実的な懸念を即座に否定するわけではない。しかし、生命倫理学者 ジェームズ・ヒューズは、ヒトの早期発達段階における遺伝子操作への倫理的な道筋の一つとして、ヒトゲノム、それが規定するタンパク質、そしてヒューズがコードすると主張する組織工学のコンピュータモデルの構築を挙げている。バイオインフォマティクスの飛躍的な進歩により、ヒューズは人体における遺伝子発現の仮想モデルが間もなく実現し、仮想人間における効果をシミュレートすることで、遺伝子改変の承認を迅速に行うことができるようになると考えている。[7] 公衆衛生学教授のグレゴリー・ストックは、既存の遺伝子工学技術よりも安全な代替手段として人工染色体を指摘している。 [130]

変化の加速の可能性を擁護する思想家（誰？）は、人類の技術力が指数関数的に増大してきた過去のパターンを指摘する。カーツワイルは2005年の著書『シンギュラリティは近い』でこの立場を展開した。

本質的な不道徳

トランスヒューマニズムの思想では、人間は神の代わりになろうとすると主張する者もいる。2002年のバチカン声明「聖体拝領と管理：神の像に創造された人間」[135]は、「人間を人間として遺伝的に同一視することを、非人間的な存在の創造を通して変えることは根本的に不道徳である」と述べ、「人間は自身の生物学的性質を完全に自由に処分する権利を有する」ことを暗示している。この声明はまた、真の向上は宗教的経験と「神の像をより深く理解すること」を通してのみ得られるため、超人的あるいは精神的に優れた存在の創造は「考えられない」と主張している。様々な教会や宗派のキリスト教神学者や信徒活動家もトランスヒューマニズムに対して同様の反対意見を表明し、キリスト教徒は来世において、無限の寿命延長や苦しみの廃止といった、急進的なトランスヒューマニズムが約束するものを得ると主張している。この見方では、トランスヒューマニズムは「地上の楽園」の創造を目指すユートピア運動の長い系譜における、もう一つの代表例に過ぎない。[136] [137]一方、トランスヒューマニズムの目標に賛同する宗教思想家、例えば神学者のロナルド・コール・ターナーやテッド・ピーターズは、「共創」の教義は遺伝子工学を用いて人間の生物学を改善する義務を課すと主張している。[138] [139]

他の批評家は、ミンスキー、モラベック、そして他のトランスヒューマニストたちの著作に見られる、人体に関する道具的概念を批判している。[68]トランスヒューマニストのプログラムに対するフェミニスト批判の流れを反映して、哲学者スーザン・ボルドは「現代における細身、若さ、そして肉体の完璧さへの執着」を指摘する。彼女は、これらが男性と女性の両方に影響を与えているものの、それぞれ異なる形で「私たちの文化によって育まれた不安と空想の論理的な（しかし極端な）顕現」であると考えている。[140]一部の批評家は、この運動が身体改造に焦点を当てていることの社会的影響に疑問を呈している。特に政治学者のクラウス＝ゲルト・ギーゼンは、トランスヒューマニズムが人体改造に集中していることは、消費文化における細分化された個人主義と身体の商品化の論理的かつ悲劇的な帰結であると主張している。[98]

ボストロムは、特に若さを取り戻したいという願望、そして一般的に人体の自然な限界を超えたいという願望は、汎文化的かつ汎歴史的であり、20世紀の文化に特有なものではないと反論する。彼は、トランスヒューマニズム計画は、幼稚な空想や社会的な流行ではなく、その願望をヒトゲノム計画に匹敵する科学プロジェクトへと導き、人類最古の希望を実現しようとする試みであると主張する。[2]

人間のアイデンティティの喪失

アメリカでは、アーミッシュは特定の現代技術を避けることで最もよく知られている宗教集団です。トランスヒューマニストは、近い将来、「ヒューマニッシュ」と呼ばれる、人間強化技術を採用しないことで「人間であり続ける」ことを選択する人々が現れるだろうと主張し、アーミッシュと類似点を指摘しています。彼らは、アーミッシュの選択は尊重され、保護されるべきだと考えています。[141]

環境倫理学者ビル・マッキベンは、 2003年の著書『Enough: Staying Human in an Engineered Age』の中で、トランスヒューマニストが提唱あるいは支持する多くの技術、例えば胚選択技術、ナノ医療、寿命延長戦略などについて長々と反論した。マッキベンは、人間が老化への脆弱性、最大寿命、身体的・認知的能力に対する生物学的制約といった普遍的な人間の限界を克服しようとして、自分自身（あるいはその子供たち）の根本的な側面に手を加えることは道徳的に間違っていると主張する。そのような操作によって自分自身を「改善」しようとする試みは、意味のある人間の選択の経験に必要な文脈を提供する限界を奪ってしまうだろう。マッキベンは、そのような限界が技術的に克服できる世界では、人間の人生はもはや意味のあるものではなくなると主張する。胚選択技術を明らかに治療目的で用いるという目標でさえ、認知能力などを改ざんしたいという誘惑を必然的に生み出すため、放棄すべきである。彼は、明代中国、徳川時代日本、現代のアーミッシュを例に挙げ、社会が特定の技術を放棄することで利益を得ることが可能であると主張している。[142]

生政治活動家のジェレミー・リフキンと生物学者のスチュアート・ニューマンは、バイオテクノロジーが生物のアイデンティティに根本的な変化をもたらす力を持っていることを認めている。彼らは、人間と人工物の境界が曖昧になることを懸念し、人間の遺伝子工学に反対している。[133] [143]哲学者のキーコック・リーは、このような発展は、技術が「自然」を「人工物」へと変換するために利用されてきた、加速する近代化の流れの一部であると考えている。 [144]極端な場合、これは人間のクローン、人間と動物のキメラ、バイオロイドといった「怪物」の製造と奴隷化につながる可能性があるが、人間や非人間が社会システムや生態系からより軽微に逸脱することさえ問題視されている。映画『ブレードランナー』（1982年）や小説『ブラジルから来た少年たち』（1976年）、『ドクター・モローの島』 （1896年）は、こうしたシナリオの要素を描いているが、批評家が最も頻繁に言及するのは、メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』である。彼らはバイオテクノロジーが、人間以下の存在だけでなく、客体化され社会的に孤立した人間を生み出す可能性があると示唆している。こうした批評家は、人間性を奪う可能性を決して起こさないよう、厳格な措置を講じるべきだと提言しており、通常はヒト遺伝子工学の国際的な禁止という形をとっている。[145]

科学ジャーナリストの ロナルド・ベイリーは、マッキベンの歴史的例には欠陥があり、より詳しく研究すれば異なる結論を支持すると主張している。[146]例えば、アーミッシュほど新しい技術を受け入れることに慎重な集団はほとんどないが、彼らはテレビを避け、馬や馬車を使うが、近親交配によって多くの珍しい遺伝病に悩まされているため、遺伝子治療の可能性を歓迎する者もいる。 [130]ベイリーと人間の生物学的性質の技術的改変を支持する他の人々はまた、人間の限界が強化技術によって克服されれば人生は無意味なものと感じられるだろうという主張を極めて主観的であるとして否定している。

ベイリーは雑誌『リーズン』に寄稿し、動物の改変を伴う研究に反対する人々が、人間のような知能とホモ・サピエンスに似た脳を持つ亜人間生物の創造について推測するのは、警鐘を鳴らす行為だと非難した。ベイリーは、動物実験の目的は、人間の健康に利益をもたらすことだけであると主張している。[147]

トランスヒューマニストの人格理論家たちは、この研究に対する批判の火付け役となっている擬人化恐怖症（SF作家アイザック・アシモフが「フランケンシュタイン・コンプレックス」と呼んだ）に反対し、異なる反応を示している。例えば、ウッディ・エヴァンスは、人間のクローン、人間と動物のキメラ、改良された動物は、自己認識力さえあれば、すべて尊敬、尊厳、権利、責任、そして市民権に値する独自の人格であると主張する。[148]彼らは、今後の倫理的問題はいわゆる怪物の創造ではなく、これらの創造物を怪物として判断し扱う「不快感」と「人間差別主義」であると結論付けている。[44] [149]ダグラス・ハンプは『イメージの破壊』シリーズの第3巻で、ヨハネの黙示録の獣は、完璧さと不死を得ることを望んで、人類に「獣の刻印」を受けさせるハイブリッドであるとさえ示唆している。[150]

少なくとも一つの公益団体、米国に拠点を置く「遺伝学と社会センター」は、2001年に設立されました。その明確な目的は、満期ヒトクローンや胚選択技術など、ヒト生物学の世代を超えた改変を伴うトランスヒューマニストの計画に反対することです。シカゴ・ケント法科大学院のバイオテクノロジーと人類の未来研究所は、学術的な場において、遺伝子技術とナノテクノロジーをヒト生物学に応用する提案を批判的に精査しています。

社会経済的影響

リバタリアン・トランスヒューマニズムの批判者の中には、貧富の格差が拡大する社会において、社会経済的な影響が及ぼしうる可能性に焦点を当てている者もいる。例えばビル・マッキベンは、新興の人間強化技術が、より経済的な資源を持つ人々に不均衡に利用可能となり、貧富の格差を悪化させ、「遺伝的格差」を生み出すと示唆している。[142] 「リプロジェネティクス」という用語を考案し、その応用を支持する生物学者でサイエンスライターのリー・M・シルバーでさえ、社会民主主義改革が強化技術の導入に遅れをとれば、これらの技術によって遺伝子操作された「持てる者」と「持たざる者」の二層社会が生まれる可能性があると懸念を表明している。[151] 1997年の映画『ガタカ』は、社会階級が遺伝的ポテンシャルに完全に依存しているディストピア社会を描いており、批評家たちはしばしばこの映画を引用して、こうした見解を支持している。[7]

これらの批判は、非リバタリアンのトランスヒューマニスト支持者、特に自称民主的トランスヒューマニストからも表明されており、彼らは、現在または将来の社会的・環境的問題の大部分（失業や資源枯渇など）は、政治的解決策と技術的解決策（最低所得保証や代替技術など）の組み合わせによって対処しなければならないと考えている。したがって、人間強化技術への不平等なアクセスによる遺伝的格差の出現という具体的な問題について、生命倫理学者ジェームズ・ヒューズは、2004年の著書「市民サイボーグ：なぜ民主社会は未来の再設計された人間に対応しなければならないのか」の中で、進歩主義者、もっと正確には技術進歩主義者は、人間強化技術を禁止しようとするのではなく、この問題を可能な限り緩和するための公共政策（つまり、人間強化技術をカバーする国民皆保険 バウチャーシステム）を明確にし、実施しなければならないと主張している。後者は、これらの技術を危険なものにしたり、地元の闇市場やそのような禁止が実施されていない国の富裕層だけが利用できるようにすることで、実際に問題を悪化させる可能性があると彼は主張している。[7]

レオン・カスの著作に見られるように、文明社会の基礎とみなされる様々な制度や慣習が損なわれたり破壊されたりするのではないかという懸念もある。[152]政治経済学者で哲学者のフランシス・フクヤマは、 2002年の著書『ポストヒューマンの未来』と2004年のフォーリン・ポリシー誌の記事の中で、トランスヒューマニズムを世界で最も危険な思想と位置づけている。フクヤマは、トランスヒューマニズムが「人間の本性」を根本的に変えることで、民主主義（一般論として）と自由民主主義（特に自由民主主義）の平等主義的理想を損なう可能性があると考えているからだ。[60]社会哲学者ユルゲン・ハーバーマスは、2003年の著書『人間の本性の未来』で同様の主張を展開し、道徳的自律性は他者から一方的に押し付けられた仕様に従わないことにかかっていると主張している。ハーバーマスはこのように、人間の「種倫理」は胚段階の遺伝子改変によって損なわれると示唆している。[153]カスやフクヤマといった批評家は、人間の生物学的特性を大きく変えようとする試みは本質的に不道徳であるだけでなく、社会秩序を脅かすものだと主張している。あるいは、そのような技術の導入は社会階層の「自然化」につながるか、全体主義体制の手に新たな支配手段をもたらす可能性があると主張している。AIの先駆者であるジョセフ・ワイゼンバウムは、同僚の一部、特にミンスキーとモラベックの言語や思想に見られる人間嫌いの傾向を批判している。これらの傾向は、人間の生物学的特性そのものを軽視することで、分裂的で非民主的な社会政策を可能にする言説を助長している。[154]

2004年にリバタリアンの月刊誌『リーズン』に寄稿した科学ジャーナリスト、ロナルド・ベイリーは、政治的平等は人間の生物学的事実に基づいていることは一度もないと主張し、フクヤマの主張に異議を唱えた。ベイリーは、リベラリズムは人間の実質的平等、すなわち事実上の平等という命題ではなく、政治的権利と法の下における平等、すなわち法律上の平等という主張に基づいていると主張する。ベイリーは、遺伝子工学の産物は人間の不平等を悪化させるどころか、むしろ改善し、かつては少数の特権であったものを多くの人々に与える可能性があると主張する。さらに彼は、「啓蒙主義の最大の功績は寛容の原則である」と主張する。実際、政治的リベラリズムは既に人権とポストヒューマンの権利の問題に対する解決策となっていると彼は言う。なぜなら、リベラル社会においては、法は富裕か貧困か、権力を持つか持たないか、教育を受けているか無知か、強化されているかされていないかに関わらず、すべての人に平等に適用されることを意図しているからだ。[155]ラッセル・ブラックフォードのよ​​うなトランスヒューマニズムの考えに共感する他の思想家たちも、伝統への訴えや、『すばらしい新世界』型の議論に含まれる警鐘に反対している。[156]

文化美学

トランスヒューマニズムの社会経済的なリスクと影響に加えて、文化的美学にも影響と潜在的な影響が存在します。現在、人々は社会において自己表現を行うために様々な方法を選択しています。服装、髪型、身体の改造などは、いずれもその人が自己をどのように表現し、社会からどのように認識されるかを示すものです。フーコー[157]によれば、社会は既に身体を支配し、監視されていると感じさせることで制御しています。この社会の「監視」は、大多数の人々が美的にどのように自己表現するかを決定づけています。

ジェロルド・エイブラムスが2004年に発表した論文で指摘されたリスクの一つは、普遍性を優先し、差異を排除することである。エイブラムスによれば、これは、個人が独自の表現によって、抑圧的になりかねない支配的な社会構造を覆す能力を奪うことになる。集団に対するこのような支配は、暴政という危険な含意を持つだろう。人間の形態を認知的だけでなく身体的にも強化することのもう一つの帰結は、支配的な社会構造によって永続化されている「望ましい」特性の強化である。[157]

新しい優生学

人間機能強化の伝統は、かつて生物学において顕著であった優生学運動に端を発し、後に様々な形で政治化されました。この連続性は、ジュリアン・ハクスリー自身の事例において特に顕著です。[158]

主要なトランスヒューマニスト団体は、このような政策に伴う強制を強く非難し、その根拠となっている人種差別的・階級主義的な仮定、そして人間の選択的繁殖によって実質的に意味のある時間枠内で優生学的改良が達成できるという疑似科学的な概念を否定している。 [159]その代わりに、ほとんどのトランスヒューマニストの思想家は、平等主義的リベラル優生学の一形態である「新優生学」を提唱している。[160] 2000年に出版された著書『偶然から選択へ：遺伝学と正義』の中で、非トランスヒューマニストの生命倫理学者であるアレン・ブキャナン、ダン・ブロック、ノーマン・ダニエルズ、ダニエル・ウィクラーは、自由主義社会には、優生強化技術の可能な限り広範な導入を促進する義務があると主張した（ただし、そのような政策が個人の生殖権を侵害したり、将来の親にこれらの技術の使用を過度に強制したりしない限り）。これは、公衆衛生を最大化し、自然な遺伝的素質と遺伝子強化への不平等なアクセスの両方から生じる可能性のある不平等を最小限に抑えるためである。[161]同様の見解を持つトランスヒューマニストの多くは、「優生学」という用語から距離を置いており（「胚の選択」または「再遺伝学」という用語を好む）、[151] 20世紀初頭の優生運動の理論や実践と混同されることを避けている。[123]

健康法教授のジョージ・アナスと技術法教授のロリ・アンドリュースは、これらの技術の使用が人間とポストヒューマンのカースト戦争につながる可能性があるという立場を主張する著名な人物である。[145] [162]

実存的リスク

2003年に出版された英国王立天文台マーティン・リースの著書『Our Final Hour』では、高度な科学技術は進歩の機会と同じくらい多くの災害のリスクをもたらすと主張している。しかし、リースは科学活動の停止を主張しているわけではない。むしろ、より厳格なセキュリティの確保、そして場合によっては伝統的な科学の公開性の終焉を求めている。[163]環境運動に携わる多くの人々のように、予防原則を主張する人々もまた、ゆっくりと慎重に進歩すること、あるいは潜在的に危険な領域での活動停止を支持している。予防主義者の中には、人工知能やロボット工学が、人間の生命を脅かす可能性のある代替的な認知形態をもたらす可能性があると考える者もいる。[164]

トランスヒューマニストは、必ずしも、実存的リスクの可能性を減らすために、新興技術に特定の制限を課すことを排除しているわけではない。しかし、一般的に彼らは、現実的で生産的であると主張するトランスヒューマニズムのテクノガイアン潮流とは対照的に、予防原則に基づく提案はしばしば非現実的で、時には逆効果でさえあると反論する。科学史家ジェームズ・バークは、テレビ番組「コネクション」で、予防主義や開かれた調査の制限など、技術変化に関するいくつかの見解を分析している。バークは、これらの見解のいくつかの実用性に疑問を呈しているが、調査と開発の現状維持は、方向感覚を失わせる変化の速度や地球資源の枯渇など、それ自体が危険をもたらすと結論付けている。一般的なトランスヒューマニストの立場は、反科学的見解やテクノフォビアと見なされるものを助長するのではなく、社会が安全でクリーンな代替技術の恩恵が早期に得られるように意図的な行動をとるという実際的なものである。

ニック・ボストロムは、たとえ単一の地球規模の大惨事が発生しなくても、技術進歩によって促進されたマルサスの基本的な力と進化論の力が人間社会の肯定的な側面を排除する脅威となっていると主張している。[165]

ボストロムが実存的リスクに対抗するために提案したトランスヒューマニスト的な解決策の一つは、差別的技術開発のコントロール、すなわち技術開発の順序に影響を与えようとする一連の試みである。このアプローチでは、計画者は、潜在的に有害な技術とその応用の開発を遅らせ、一方で、特に他者の有害な影響から保護する技術の開発を加速させるよう努める。[74]

ジョシュア・シュスターとデレク・ウッズは、2021年に出版した著書『カラミティ・セオリー』の中で、ボストロムのトランスヒューマニズム的視点に反論することで、実存的リスクを批判している。ボストロムの視点は、技術の進歩によってこれらのリスクを制御・軽減することを強調している。彼らは、このアプローチは周縁科学と思索的な技術に依存しすぎていて、人間の存在の本質とその限界に関するより深い哲学的・倫理的問題に対処できていないと主張する。彼らはむしろ、実存的リスクへのより適切な対処として、精神的な強さ、コミュニティのレジリエンス、国際平和構築、そして環境管理に焦点を当てた、より世俗的な実存主義哲学に根ざしたアプローチを提唱している。[5]

反出生主義と前出生主義

多くの人々は人間強化への道のりにおける科学技術上の障壁に注目するが、ロバート・ザンドベルゲンは、現代のトランスヒューマニストが反出生主義という文化的潮流に批判的に取り組んでいないことが、ポストヒューマンの未来にとってはるかに大きな障害となっていると主張する。反出生主義とは、実存的問題を解決するために人間の生殖を抑制、制限、あるいは終焉させようとする立場である。トランスヒューマニストが人類の継続性に対するこの脅威を真剣に受け止めなければ、根本的な強化という建造物全体の崩壊を目の当たりにする危険がある。[166]

Pronatalist.orgの創設者であるシモーヌ・コリンズとマルコム・コリンズは、主に世俗的で自発的な形態のプロナタリズム（人口減少を逆転させるために出生率の向上を奨励し、それが現代社会の存続可能性とより良い未来の可能性に及ぼす悪影響を否定する立場）に関する見解と擁護で知られる活動家です。 [167]トランスヒューマニズムに批判的なコリンズ夫妻は、寿命延長が老年政治の問題を悪化させ、有害な権力不均衡を引き起こすのではないかと懸念を表明しています。コリンズ夫妻は、自発的に子供を持たないトランスヒューマニストが「永遠に生きたいと願うのは、自分たちが何世紀にもわたる人類の文化的および生物学的進化の縮図だと信じており、自分たちよりも優れた子供を作ることはできないと考えている」と嘆いています。[168]

宣伝目的での使用

反民主運動の共通の敵

トランスヒューマニズムは、反民主主義運動によって共通の敵というステレオタイプとして利用されることが増えています。これらの運動は、プーチン支持者から過激な反ワクチン派、キリスト教原理主義者まで多岐にわたります。批評家は、無意味な主張はしばしば意図的な無知から生じており、「プーチン支持者」や「陰謀論者」といった言葉は正当な批判を中傷するために使われていると主張しています。[169]

マルクス・リンデンのような政治学者は、プーチン大統領が演説の中で、いわゆる「リベラル・グローバリストのアメリカの自己中心主義」やキャンセルカルチャーに反対しており、これはオルタナティブメディアで見られる煽動と類似していると指摘している。こうした言説は、ナハデンクセイテン、ルビコン、コンパクトといったプラットフォームでも見られ、西側諸国の民主主義の衰退を分析するものとして提示されている。[169]

「トランスヒューマニズム」という用語のプロパガンダ的使用は、右翼過激派、神権政治団体、そしてリベラル派を結集させる包括的なカウンターナラティブを作り出すことを目的としている。トランスヒューマニズムは、伝統的な価値観と人間性に対する脅威として描かれている。こうしたナラティブは、トランスヒューマニズムを悪魔の業と非難するアレクサンダー・ドゥーギンのようなイデオローグや、トランスヒューマニズムを伝統的価値観の否定と同一視するキリスト教原理主義者にも見られる。[169]

クワーフロントのイデオロギー的結集点として「トランスヒューマニズム」という用語が用いられていることは、自由民主主義に集団的に反対する右翼、左翼、そしてリバタリアンの思想の融合にも明らかである。こうした展開は、多元主義社会とは相容れないことが多い、人間性に関する個人的な概念を強調している。トランスヒューマニズムの政治的含意と、反民主主義勢力によるその利用について、批判的に検討する必要がある。[169]

参照

参考文献

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さらに読む

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  • フローデマン、R.（2019）『トランスヒューマニズム、自然、そして科学の終焉』イギリス：ラウトレッジ、ISBN 978-0-367-18939-6。
  • グレゴリー・R・ハンセル、ウィリアム・グラッシー編（2011年）『H+/-：トランスヒューマニズムとその批判』フィラデルフィア：メタネクサス研究所、ISBN 978-1-45681-567-7。
  • オリバー・クルーガー：『仮想の不死：ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズムにおける神、進化、そしてシンギュラリティ』ビーレフェルト：トランスクリプト 2021年ISBN 978-3-8376-5059-4。
  • マーハー、デレク・F.、マーサー、カルヴァン編（2009年）『宗教と過激な寿命延長の含意』（第1版）ニューヨーク：パルグレイブ・マクミランISBN 978-0-230-10072-5。
  • リー・ニュートン編 (2019). 『トランスヒューマニズム・ハンドブック』Springer Cham . doi :10.1007/978-3-030-16920-6. ISBN 978-3-030-16920-6。
  • カルビン・マーサー、トレイシー・トロセン編（2014年）『宗教とトランスヒューマニズム：人間機能強化の知られざる未来』ウェストポート、コネチカット州：プレガー社、ISBN 978-1-4408-3325-0。
  • マーサー、カルビン、マーハー、デレク編（2014年）『トランスヒューマニズムと身体：世界の宗教が語る』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、ISBN 978-1-137-36583-5。
  • モア、マックス、ヴィタ＝モア、ナターシャ編（2013年）『トランスヒューマニスト・リーダー：人類の未来の科学、技術、哲学に関する古典的・現代的エッセイ』（第1版）ホーボーケン、ニュージャージー州：ワイリー。ISBN 978-1-118-33429-4。
  • ピルシュ、A. (2017). 『トランスヒューマニズム：進化的未来主義とユートピアの人間技術』ミネアポリス、ミネソタ州：ミネソタ大学出版局. ISBN 978-1-4529-5488-2。
  • ラニッシュ、ロバート、ソルグナー、シュテファン・ロレンツ編 (2014). 『ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズム』 ブリュッセル: ピーター・ラング. ISBN 978-3-631-60662-9。
  • ティロシュ＝サミュエルソン、ハヴァ（2012）「世俗主義的信仰としてのトランスヒューマニズム」ザイゴン：宗教と科学ジャーナル47（4）：710-734 . doi：10.1111/j.1467-9744.2012.01288.x .
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