
知恵(英知)は、知識、経験、そして的確な判断力を駆使して人生の複雑な局面を切り抜ける能力です。知恵は、洞察力、識別力、そして意思決定における倫理観と結び付けられることが多いとされています。歴史を通して、知恵は哲学、宗教、心理学において重要な美徳とされ、バランスのとれた思慮深い方法で現実を理解し、対応する能力を表しています。問題解決と推論を主に扱う知性とは異なり、知恵は人間性、道徳的規範、そして行動の長期的な結果に対するより深い理解を伴います。
哲学において、知恵は古代ギリシャから現代に至るまで、思想家たちによって探求されてきました。ソクラテスは知恵を自らの無知を認めることと同一視したことで有名ですが、アリストテレスは知恵を実践的推論(フロネシス)と深い思索(ソフィア)と捉えました。儒教や仏教といった東洋の伝統では、知恵は倫理的な生活と心の平安につながる啓発された理解の一形態であると強調されています。文化を超えて、知恵は謙虚さ、忍耐、慈悲といった美徳と結び付けられることが多く、何が正しいかを知るだけでなく、それに基づいて行動することも重要であることを示唆しています。
心理学者は知恵を認知的・感情的な特性として研究し、成熟度、感情のコントロール、多角的な視点を持つ能力と関連付けることが多い。研究によると、知恵は心の広さ、共感、不確実性への対応能力といった資質と関連していることが示唆されている。ベルリン知恵パラダイムやロバート・シュテルンバーグのバランス理論といった心理学モデルは、様々な認知的・社会的要因を通して知恵を定義し、測定しようとする。神経科学の研究では、感情処理や長期的思考に関連する脳構造が賢明な意思決定にどのように寄与するかについても研究されている。
現代社会において、知恵は依然として関心を集めており、リーダーシップ、教育、自己啓発など、多様な分野に影響を与えています。テクノロジーは情報へのアクセスを容易にしますが、必ずしも知恵につながるわけではありません。知恵は、慎重な考察と倫理的配慮を必要とします。人工知能とデータ駆動型の意思決定が人間の生活を形作る上でますます重要な役割を果たすようになるにつれ、知恵に関する議論は依然として重要であり、判断力、倫理的責任、そして長期的な計画の重要性を強調しています。
英語の「wisdom(知恵)」は古英語のwīsdōmに由来し、wīs(賢い)とdōm(判断、決断、法)から派生した。[1]ゲルマン祖語の語根wis-(見る、知る)は、知恵を知覚や洞察力と結びつける。関連語は古高ドイツ語(wīssag、「預言的な」)、古ノルド語(vísdómr)、ゴート語(weisdumbs)にも見られる。[2]
古代ギリシャ語では、知恵はσοφία(ソフィア)と表現され、しばしば実践的な技能と哲学的洞察の両方を指します。この用語はギリシャ哲学、特にプラトンとアリストテレスの徳に関する議論において中心的な役割を果たしました。[3]ラテン語の同義語であるsapientiaは、 sapere (「味わう、識別する」)に由来し、善悪を識別する知恵を強調しています。[4]
インド・ヨーロッパ語族以外の言語にも同様の概念が存在します。
知恵は古代文明全体にわたって哲学、宗教、文学の中心的な概念でした。
最古の知恵文学は、シュメールとエジプトの文献に由来する。シュメールの伝統において、知恵(me)は神々から授けられた神聖な原理と考えられており、ことわざや神話に記録されている。[8]プタハホテプの格言(紀元前2400年頃)などのエジプトの知恵文献は、道徳的行為と社会の調和を強調していた。 [9]
知恵はギリシャ哲学の主要なテーマとなりました。ソクラテスは知恵を自らの無知を知ることと同一視し、プラトンは知恵こそが知識の最高峰であると主張しました。[10]アリストテレスは実践的知恵(フロネシス)と理論的知恵(ソフィア)を区別し、知恵を善き人生について熟考する能力と定義しました。[11]
ローマ哲学において、知恵(サピエンティア)はストア派の賢者の美徳とみなされていました。キケロとセネカは、知恵を自己規律と理性的な生活であり、内なる静寂(アタラクシア)を達成するために不可欠であると捉えていました。 [12]
知恵は、さまざまな伝統において精神的な概念としても発展しました。
哲学者たちは数千年にわたり、知恵を根本概念として探求し、その本質、獲得、そして倫理的・知的生活における役割について議論を重ねてきました。知恵を実践的な意思決定として強調する伝統もあれば、深い思索や精神的な洞察として捉える伝統もあります。一般的に、知恵は理論的知恵(ソフィア)、実践的知恵(フロネシス)、そして道徳的知恵に分類され、それぞれの哲学的伝統によって解釈が異なります。
知恵 (ソフィア、 σοφία ) は古代ギリシャ哲学で中心的な役割を果たし、単なる知識 (エピステーメー、 ἐπιστήμη ) とは区別されることが多かった。
プラトンとクセノポンによれば、デルポイの神託のピュティアは「ギリシャで最も賢い人は誰か」という問いに対し、ソクラテスが最も賢いと答えた。[16]プラトンの『ソクラテスの弁明』によると、ソクラテス(紀元前469年-399年)は、自分よりも賢いとされるかもしれない人々を調査し、彼らには真の知識が欠けていると結論付けた。彼は、真の知恵とは、確信を前提とするのではなく、信念を疑問視し、洗練させることであると主張した。
τούτου μὲν τοῦ ἀνθρώπου ἐγὼ σοφώτερός εἰμι: κινδυνεύει μὲν γὰρ ἡμῶν οὐδέτερος οὐδὲν καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι, ἀλλ᾽ οὗτος μὲν οἴεταί τι εἰδέναι οὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ οὖν οὐκ οἶδα, οὐδὲ οἴομαι: ἔοικα γοῦν τούτου γε σμικρῷ τινι αὐτῷ τούτῳ σοφώτερος εἶναι, ὅτι ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι。
私はこの人より賢い。なぜなら、私たちのどちらも本当は良いことや立派なことを何も知らないのに、この人は何も知らないのに何かを知っていると思っているのに対し、私は何も知らないので、自分も何かを知っているとは思っていないからだ。
これは「私は何も知らないことを知っている」というフレーズに永遠に残り、自分の無知を認め、認識論的謙虚さを重んじることが賢明であることを示唆する格言である[17]。[18]
ソクラテスとその弟子プラトン(紀元前427年頃-347年)にとって、哲学とは文字通り知恵への愛(philo- sophia)であった。これはプラトンの対話篇に深く浸透しており、 『国家』において、彼が提唱したユートピアの指導者は哲人王であり、教育と思索を通して正義とイデア(forms)への深い理解を獲得し、それに従って行動する勇気を持つ。[19]
アリストテレス(紀元前384~322年)は『形而上学』の中で、知恵とは「物事がなぜ特定の状態にあるか(因果律)を理解する」ことであり、これは単に物事が特定の状態にあると知ることよりも深い意味を持つと定義しました。彼は、知恵を2つの種類に区別した最初の人物です。
アリストテレスは、フロネシスが倫理的な生き方に不可欠であるとし、徳ある行為には知識と経験の両方が必要であると主張した。この実践的知恵の概念は、後に徳倫理学や現代の意思決定に関する議論に影響を与えた。[19]
中世において、知恵はしばしば神の啓示や神学と結び付けられていました。ヒッポのアウグスティヌス(354-430年)は、知恵を神の永遠の真理に沿った知識と捉え、単なる世俗的な知性と区別しました。[20]彼は真の知恵(サピエンティア)は神を知り、愛することから生まれると主張し、それを現世的な事柄に関する人間の知識(シエンティア)と対比させました。[21]
トマス・アクィナスは、アリストテレスの理論的知恵と実践的知恵の区別をキリスト教神学に取り入れ、それを発展させた。彼は、知恵(サピエンティア)は最高の知的徳であり、理性を究極の真理と神の理解へと導くと主張した。[22]アクィナスは、人間が理性を通して獲得する自然的知恵と、神の啓示を通してもたらされる超自然的知恵を区別した。[23]
ルネサンス期には、エラスムスやモンテーニュなどの人文主義思想家たちが知恵における自己反省と懐疑主義の役割を強調し、権威への独断的な依存に異議を唱えた。[24]モンテーニュは『エセー』の中で、真の知恵とは不確実性を認め、知的謙虚さを保つことにあると提唱した。[25]ルネサンスにおける人間の理性と批判的探究心の強調は、近世哲学における知恵の議論の基礎を築いた。
啓蒙時代において、知恵の概念は宗教的・形而上学的な枠組みから、合理性と道徳的義務に根ざしたものへと移行しました。イマヌエル・カントは、知恵とは実践理性を適用して自らの行動を普遍的な道徳原則に沿わせることであると主張しました。[26]彼は、知識そのものを追求する理論的理性と、知識を倫理的に適用する実践理性を区別しました。カント流の知恵とは、定言命法、つまり理性から導き出される道徳法則に従った意思決定を行うことです。
19世紀には、ロマン主義と実存主義が合理主義的な知恵の基盤に異議を唱えました。フリードリヒ・ニーチェは、知恵を受動的な観想と道徳規範への服従と捉える伝統的な考え方を批判しました。彼はむしろ「生を肯定する知恵」を唱え、闘争と自己克服を通じた個人の成長を強調しました。[27]ニーチェは静的な真実の追求を拒絶し、動的で自己創造的な知恵を主張しました。
実存主義哲学者たちはこの批判をさらに展開した。ジャン=ポール・サルトルは、知恵とは人生の不条理な状況に立ち向かい、本来の目的を欠いた世界に意味を創造する自由であると考えた。[28] アルベール・カミュは『シシュポスの神話』の中でこれらの考えを繰り返し、知恵とは人生の不条理を受け入れ、困難にもかかわらず意味のある人生を選択することにあると主張した。[29]
20世紀には、ジョン・デューイのようなプラグマティスト哲学者たちが、適応性と実践的な意思決定に基づく知恵のあり方を主張しました。デューイは、固定された絶対的な道徳観を否定し、探究と実験によって絶えず進化するプロセスとしての知恵を支持しました。[30]デューイによれば、実践的な知恵とは、経験に基づく継続的な考察と、変化する状況に原則を適応させる能力から生まれるものです。
一方、マーサ・ヌスバウムのような徳倫理学者は、知恵は感情的知性と共感に結びついていると主張する。ヌスバウムはアリストテレス倫理学の著作の中で、賢明な人は人間の感情の複雑さを理解し、それを道徳的推論に統合すると述べている。[31]同様に、リチャード・クライド・テイラーは、「哲学的な知識などというものは存在せず、何かを知るための哲学的な方法も存在しない」という認識を伴う、思いやりのある理解が知恵の特徴であると主張した。 [32] [33] [34] この視点では、知恵は単なる知的な識別力ではなく、道徳的生活における感情的および文脈的側面を認識する能力と見なされている。
ポストモダンの哲学者たちは、知恵という普遍的な概念に異議を唱える。ミシェル・フーコーは、知恵の概念は権力構造によって形作られ、本質的に主観的であり、しばしば支配的なイデオロギーを強化する役割を果たすと主張した。[35]ポストモダンの視点は、単一の定義ではなく、文化相対主義と、歴史的・社会的文脈における知恵の多様性を強調する。
今日、知恵に関する現代の議論は、認知科学と社会哲学に根ざしています。フィリップ・キッチャーのような哲学者は、民主主義社会における協働的な意思決定としての実践的知恵に焦点を当てています。[36]この見解は、知恵は個人の特性ではなく、多様な視点を含む集合的なプロセスであると主張しています。したがって、現代哲学は知恵を動的で文脈依存的であり、感情的、社会的、認知的要因によって形作られると考えています。

儒教思想において、知恵(智)は倫理的な生活と社会の調和と密接に結びついています。孔子(紀元前551~479年)は、知恵とは単なる知性ではなく、人間関係や統治において徳をもって行動する能力であると教えました。[37]知恵には、自己修養、過去からの学び、そして仁を実践することが含まれており、孔子は仁を基本的な美徳とみなしました。[6]
儒教における知恵は実践的かつ道徳的であり、安定した社会に貢献するために、個人が正義(義)と礼節(礼)を養うことを求めています。[ 38 ]理想的な賢者、つまり「優れた人」(君子)は、継続的に人格を磨き、行動を倫理原則に合わせることで知恵を体現します。[39]
後の儒教思想家たちはこの概念を発展させた。孟子(紀元前372~289年)は、慈悲と道徳的直観を知恵の源泉として強調し、人間は生来善に向かう傾向があるが、教育と反省を通して知恵を育む必要があると主張した。[40]一方、 荀子(紀元前310年頃~235年)は、知恵は厳格な規律と儀礼の遵守の産物であるとし、人間の本質は本質的に欠陥があり、意図的な努力によって形作られるべきであると信じた。[41]
儒教の知恵へのアプローチは、東アジアの倫理、教育、リーダーシップ哲学に影響を与え続けており、道徳と統治に関する現代の議論に影響を与え続けています。[42]

仏教哲学において、智慧(プラジュニャー、प्रज्ञा)は、倫理と瞑想とともに、三つの修行原則の一つである。智慧とは、妄想にとらわれず、現実をありのままに見ることである。大乗仏教では、智慧はしばしば文殊菩薩によって擬人化され、剣を振るって無知を切り裂く。禅の伝統では、悟り(さとり)、すなわち突然の知恵や啓示が強調される。上座部仏教では、智慧はヴィパッサナー(洞察瞑想)を通して発達し、無常(アニッチャ)、苦(ドゥッカ)、無我(アナッタ)の悟りに至る。仏教の宗教的伝統は、智慧を発達させる方法について包括的な指針を提供している。[43] [44]
般若(プラジュニャ)は中国語で智慧(ピンインzhìhuì 、漢字では智は「知識」、慧は「聡明な」)と 翻訳された。中国仏教において、智慧の概念はインドのそれと密接に結びついており、例えば無著、世尊、玄奘三蔵の間に見られるような概念的連続性に見られる。[更なる説明が必要] [45]
仏教の伝統において、智慧を育むことは極めて重要であり、究極の目的はしばしば「物事をあるがままに見る」こと、あるいは「あらゆる現象を深く理解する」こととされ、最終的には「苦しみからの完全な解放」につながるとされています。[43] [44]仏教では、智慧を育むには、四諦(四諦)を理解し、八正道に従うことが不可欠です。[43] [44]この道では、智慧を育むために必要な8つの要素の一つとして、マインドフルネスが挙げられています。 [43]
仏典は、賢者は善行を積むと説いています。[46]賢者は、行うには不快だが善い結果をもたらす行為を行い、行うには快いが悪い結果をもたらす行為は行いません。[47]智慧は無知という毒に対する解毒剤です。仏陀は智慧について多くのことを説いています。例えば 、次のようなことが挙げられます。
自らが課した三毒(煩悩:貪欲、怒り、無知)によって隠された、本来の自性(仏性または如来)の最高の知恵を取り戻すために、仏陀は貪欲を布施と規律に、怒りを親切と瞑想に、無知を知恵に変えるという三重の修行を弟子たちに教えました。[要出典]
ヒンドゥー哲学において、知恵(jñāna 、ज्ञान)は自己実現と精神的知識と密接に関連している。感覚経験を通して得られる経験的知識( vidyā 、विद्या)とは異なり、ヒンドゥー教における知恵は、現実( Brahman、ब्रह्मन्)と自己(Ātman、आत्मन्)の究極の本質への洞察を伴う。 [5]ヒンドゥー思想の基礎となる経典であるウパニシャッドは、知恵を、世俗的な区別はすべて幻想( maya、माया)であり、自己はブラフマンの無限の意識と一体であるという認識であると述べている。 [52]
ヴェーダーンタ哲学において、知恵は解脱( mokṣa、मोक्ष)への道であると考えられている。アーディ・シャンカラチャリヤ(紀元8世紀頃)は、真の知恵(jnana yoga )は現実と非現実の識別(viveka 、विवेक)を通して生じると論じた。 [53]彼は、無知(avidyā 、अविद्या)が個人をサンサーラ(輪廻)の輪に縛り付け、知恵は幻想を克服し自己実現を得る手段であると教えた。[54]対照的に、マドヴァチャリヤ(紀元13世紀)によって創始された二元論ヴェーダーンタは、知恵とはすべての区別を解消することではなく、自己と神との永遠の区別を認識することであるとしている。[55]
知恵はヒンドゥー教の聖典の中でも中心的な要素であり、バガヴァッド・ギーターではクリシュナがアルジュナに真の知恵は個人の欲望や感情を超越するものであると教えています。 [56]ギーターは知恵への3つの道を概説しています。
ヒンドゥー教の知恵の伝統は、精神修養と哲学的探求の両方において深い影響を与え続けており、スワミ・ヴィヴェーカーナンダやオーロビンド・ゴースといった現代の思想家たちは、古代の知恵の概念を現代思想と融合させています。[58] メダはガルーダ・プラーナに登場する知恵の女神です。[59]

道教における知恵(無為、無為)の考え方は、宇宙の自然な流れ(道)に沿った、努力のない行動を強調する。初期の儒教が社会的な調和と体系的な美徳を重んじたのに対し、道教の知恵はしばしば逆説や非順応性を受け入れる。荘周(紀元前4世紀頃)に帰せられる『荘子』は、知恵を努力のない流れ(無為)の状態、つまり人間の意志を押し付けるのではなく、自然の自発的なパターンに従う状態として提示している。[60]これは儒教の儀式と義務の理想とは対照的であり、道教の知恵は硬直した思考からの自由と変化の受け入れを重んじる。[61]
道教の知恵には宇宙論的な洞察も含まれており、万物は存在の根本的な力である道(タオ)から生じることを認識しています。 [62]老子(紀元前6世紀)に帰せられる『道徳経』では、知恵は水のように柔軟で、力ではなく優しさで障害を克服できるものとして描かれています。[63]この視点は、攻撃性や厳格な制御を抑制し、代わりに自然のリズムと同期した調和のとれた存在を促進する道教の倫理と一致しています。[64]彼はまた、知恵を、反対のもの(陰と陽)のバランスを理解し、力を押し付けるのではなく自然と調和して行動することであると説明しています。[63]
西洋の見解とは異なり、道教の知恵はしばしば逆説と無為を伴い、厳格な規則よりも自発性を重んじます。道教の賢者はしばしば世俗的な関心事から離れ、従来の論理を超越した、より深く言葉によらない存在の理解を求める人物として描かれます。[65]
知恵の3つの主要な心理学的カテゴリーは、性格、発達、専門知識である。[66]
心理学者たちは、知恵に関する一般的な信念や民間理論に関するデータを収集し始めています。[67]初期の分析によると、「知恵に関する暗黙の理論は、知性、洞察力、精神性、そして抜け目のなさといったものと重なり合っていますが、知恵とは人生の困難な問題に対処し、複雑な要求に適応する専門知識であることは明らかです。」[68]
心理学の分野では、知恵の根底にある心理的プロセスに関する明確な理論と実証的研究も展開されてきた。[69] [70]心理学における知恵の定義については意見が分かれているが[70] 、知恵にとって重要なのは、人生における重要な事柄について人生を振り返り判断を下すための、ある種のメタ認知プロセスであるという点では、ある程度の合意が得られている。 [71] [72]これらのプロセスには、自身の知識の限界を認識すること、不確実性と変化を認めること、文脈と全体像に注意を払うこと、そして状況に対する異なる視点を統合することなどが含まれる。[73]認知科学者は、知恵には、人生を管理するための洞察を得るために、このような推論プロセスを調整することが必要であると示唆している。[74]この種の推論は、理論的にも実証的にも、一般知能(流動性知能または結晶性知能)とは異なる。[75]研究者たちは、賢明な推論はIQとは異なることを経験的に示している。[76]
バルテスとその同僚は、知恵を「特定の状況における矛盾に対処し、行動が自身と他者に及ぼす結果を評価する能力」と定義した。これは、具体的な状況において、自己利益、対人利益、そして組織利益のバランスをとることができるときに達成される。[77]バランスは知恵の重要な基準であるように思われる。経験的研究はこの考えをある程度裏付けており、知恵に関連する推論は、個人的な生活上の課題に直面したとき、そして対人関係の葛藤を管理するための目標を設定するときに、自己利益と対人利益のバランスをとることと関連している。[78] [79]
研究者たちは、知恵における感情の役割についても研究している。[80]感情と感情制御は、知恵が最も必要とされる複雑で刺激的な状況を効果的に管理する鍵となることに、多くの研究者が同意している。多くの実証研究は、困難な状況を論理的に理解する能力が最も重要であると仮定し、知恵の認知的側面またはメタ認知的側面に焦点を当ててきた。そのため、感情は実際の出来事(および過去の出来事の振り返り)において知恵がどのように発揮されるかにおいて役割を果たしている可能性が高いものの、感情が複雑な出来事に賢明に対処する能力にどのように影響するかについての実証研究は遅れていた。ある研究では、感情の強さに関係なく、感情体験の多様性と賢明な推論との間に正の相関関係が見出された。[81]
賢者空想とは、質問を投げかけ、数分間考えた後、空想上の賢者を演じて同じ質問に答えるという気づきの介入である。 [82]
グロスマンとその同僚は、これまでの心理学の文献を要約して、知恵には、定義が曖昧な人生の状況に直面しても 偏見のない健全な判断を可能にする特定の認知プロセスが含まれると結論付けました。
グロスマンは、習慣的に三人称で話したり考えたりすることでこれらの特性が高まり、つまりそのような習慣が人を賢くするということを発見した。[85]グロスマンは、文化、経験、社会的状況といった文脈的要因が、知恵の理解、発達、そして傾向に影響を与え、訓練や教育実践に示唆を与えると述べている。[72] [83]これらの文脈的要因は、継続的な研究の焦点となっている。例えば、グロスマンとクロスは「ソロモンのパラドックス」と呼ぶ現象を特定した。これは、人は自分の問題よりも他人の問題をより賢明に振り返るというものである。(これは、他人のジレンマを判断する際には伝説的なほど賢明であったものの、自身の人生における重要な決断となると洞察力が欠如していたソロモン王にちなんで名付けられた。) [86]
研究者は、知恵の本質についての理論的立場に応じて、知恵を異なる方法で測定する。例えば、知恵を安定した性格特性とみなす人もいれば、文脈に縛られたプロセスとみなす人もいる。[87]前者のアプローチに固執する人々は、多くの場合、偏った[説明が必要]回答になりがちな単発の質問票を使用し、[78] [88]これは知恵の概念とは正反対であり、 [89]知恵が最も関連している文脈、つまり複雑な人生の課題における知恵を研究することができない。対照的に、後者のアプローチを好む研究者は、特定の状況の文脈における認知、動機、感情といった知恵に関連する特徴を測定する。[90] [87]このような状態レベルの測定は、偏りの少ない回答を提供するだけでなく、意味のある心理的プロセスを説明する力がより強くなる。[78]また、状況に焦点を当てることで、知恵の研究者は知恵を生み出す文脈の役割をより深く理解することができる。[87]例えば、研究では異文化間[91]および文化内変動[92]、そして文脈間での賢明な推論[78] [86]および日常生活における体系的な変動の証拠が示されています。[93]
多くの研究(ただし全てではない)では、成人の視点と知恵に関する自己評価は年齢に依存しないことが分かっている。[94] [95] [96]これは、知恵は年齢とともに増加するという一般的な考えと矛盾する。[95]年齢と知恵に相関関係があるかどうかは、知恵をどのように定義するか、そして実験手法によって決まる。この問いへの答えは、研究対象領域とその領域における経験の役割にも依存し、高齢者に有利な文脈もあれば、若年者に有利な文脈もあり、年齢層を区別しない研究もある。[87]この問いに答えるには、厳密な縦断的研究が必要であるが、ほとんどの研究は横断的観察に依存している。[97]
ジェステ=トーマス知恵指数[98]は、カリフォルニア大学サンディエゴ校の研究者が作成した、人の賢さを測る調査(SD-WISE-28)に基づいています。2021年にディリップ・V・ジェステと彼の同僚は、多様な視点の受容、決断力、感情のコントロール、向社会的行動、自己反省、社会的助言、そして(程度は低いものの)精神性の7つの要素をテストする調査( SD-WISE-7)を作成しました。[99]
賢い老人とは、自然と集合的無意識に対する無意識的な態度である。[100]
スター・ウォーズは、元型心理学、特にジョセフ・キャンベルの『千の顔を持つ英雄』を用いたモノミスである。[101]映画に登場するヨーダ師は、賢い老人の比喩を想起させ、[102]中国の思想家や一般的な東洋の賢人と同様に、頻繁に引用されている。[103] [104]
ゾロアスター教に伝統的に帰せられる賛歌であるアヴェスター ・ガターにおいて、アフラ・マズダーは「主」(アフラ)と「叡智」(マズダー)を意味し、善を体現する中心神であり、「善き思考」(ヴォーフ・マナー)とも呼ばれる。[107]ゾロアスター教では、宇宙と道徳の秩序はアシャ(アヴェスター語で真実、正義)と呼ばれ、この全知の思考によって決定され、アフラから発せられる神(アメーシャ・スペンタ)とも考えられている。アフラの別の神であるスペンタ・マイニュ(能動的な精神)と関連がある。[108]ヤズナ31にはこう記されている。[109]
知る者として、私に正義の真理なる幸福と不死の言葉を語る者には、最善のものがもたらされるであろう。善き思いによって彼のために増し加えられるマズダの領土さえも。彼は初めに「祝福された領域が光で満たされますように」と願った。そして、その知恵によって正義を創造したのは彼である。
ヘレニズム宗教では、知恵は人間の理解を導く神的あるいは神秘的な力として擬人化されることが多かった。ギリシャの秘儀宗教、とりわけオルペウス教やエレウシス秘儀では、知恵は精神的な悟りや隠された真実への参入と結び付けられていた。[110]新プラトン主義などの哲学運動では、知恵(ソフィア、σοφία)を神聖な存在秩序の知識として捉える概念が生まれた。プロティノス(紀元204年-270年)は、知恵をすべての現実の究極の源泉である一者へと魂が上昇するものと考えた。[111]この伝統では、知恵は知的かつ神秘的なものであり、超越的な真実を把握するには内面の浄化が必要であった。
知恵は、紀元後数世紀に出現した秘教運動であるグノーシス主義においても中心的な役割を果たしました。グノーシス主義者は知恵(ソフィア)を神聖な存在と見なし、しばしば人類に神の起源に関する知識を取り戻そうとする堕落した存在として描かれました。ナグ・ハマディ図書館の文献では、ソフィアはすべての生命の母であり、グノーシス(霊的知識)の源泉であると描写されています。[112]ヴァレンティニアヌス派のグノーシス主義によれば、ソフィアの堕落は物質世界の創造につながりましたが、知恵を通して魂は幻想を超越し、神の領域に戻ることができるとされました。[113]
『ピスティス・ソフィア』などのグノーシス主義の文献は、知恵を無知と闇から解放されようともがく宇宙の力として描いています。これは、知恵(σοφία)が宇宙的二元論ではなく、ロゴスや神の秩序と結び付けられる正統派キリスト教の見解とは対照的です。 [114]ヘレニズム時代のもう一つの秘教的伝統であるヘルメス主義では、知恵は内なる悟りと神の精神(ヌース、νοῦς)との神秘的な合一と結び付けられていました。[115]これらの伝統は多様ではあるものの、知恵が物質的存在を超越し、神と再会するための鍵であるという信念を共有していました。

「知恵」( חכם )という言葉は、ヘブライ語聖書に222回登場します。イスラエル人にとって、知恵は慈愛(חסד)と正義(צדק)と並んで最も高い美徳の一つとされていました。知恵はソロモンによって体現されています。箴言に記された賢明な言葉の多くは、ソロモンに帰せられます。タルムードは、賢明な人は未来を予見できると教えています。 「ノラド」はヘブライ語で「未来」を意味すると同時に「誕生」を意味する言葉でもあります。そのため、あるラビの解釈では、賢明な人とは、自分の選択の結果を予見できる人(つまり、自分が「産み出す」未来を「見ることができる」人)であるとされています。[116]
キリスト教神学において、「知恵」とは神の側面、あるいは神の知恵に関する神学的概念を指します。[要出典]知恵は聖霊の七つの賜物の一つと考えられています。殉教者ユスティノス[117]は、アテネのアテナゴラスとアンティオキアのテオフィロスは箴言の知恵を、言葉であるイエス・キリスト神と同一視しました。[118]
イスラム教では知恵はヒクマ(hikmah)と呼ばれます。イスラムの預言者は偉大な知恵を持つとムスリムに信じられています。スーフィーの哲学者イブン・アラビーは、アル・ハキム(「賢者」)を創造主の名前の一つとしています。 [119]知恵と真実は神の属性とみなされ、イスラムの科学と哲学において高く評価されました。最初のアラブ哲学者であるアル・キンディーは、著書の冒頭で次のように述べています。[120]
真理を称賛し、それがどこから来たものであろうと、それを得ることを恥じてはならない。たとえそれが遠く離れた国や異民族から来たものであっても、真理を研究する者にとって真理以上に重要なものは何もなく、真理はそれを述べたり伝えたりする者によって貶められたり、価値が損なわれることはない。真理によって貶められる者はいない。むしろ、すべての人が真理によって高められるのだ。
— アル・キンディー『第一哲学について』
バハイ教の聖典には、「知恵の真髄は、神への畏れ、神の懲罰と罰への畏怖、そして神の正義と定めへの理解である」と記されています。[121]知恵は闇を照らす光とみなされ、「その教えはいかなる状況においても遵守されなければならない」とされています。[122]人は神、神の言葉、そして神の顕現を通して知識と知恵を得ることができます。すべての学問の源は神の知識です。[123]


メソポタミアの宗教と神話において、エンキ(エアとも呼ばれる)は知恵と知性の神であった。神の知恵は、宇宙の機能の摂理的な指定(要説明)と秩序づけを可能にし、人間は均衡を保つための「メ(シュメール語で秩序、儀式、正義)」に従うことでそれを達成した(曖昧) 。 [124]紀元前3千年紀 に遡るエンキまたはエアへの賛歌に加えて、紀元前2600年の アブ・サラビクの粘土板(年代が判明している最古の文献)には、「シャマシュへの賛歌」があり、そこには以下の内容が含まれている。[125]
シャマシュの夜の部屋の中庭は広く、(賢い妊婦の子宮も広い!)彼の戦士であり賢者であったシンは、供物のことを聞き、祭りにやって来た。彼は国の父であり、知性の父である。
シアは古代エジプト神話において、洞察力と思慮深さの擬人化でした。マアト(古代エジプト語で秩序、正義、真実)と結婚したトートは、国家に知恵をもたらす存在と考えられていました。[126] [127]
ロゴスの概念 、すなわち神の思想の顕現した言葉は、エジプトや古代ギリシャの哲学や賛美歌にも存在していた。[127]ヘラクレイトスの思想やアブラハムの伝統においても重要であった。ロゴスはメソポタミア文化に由来していると思われる。[128]
アテナ(指導者)は、勇気、希望、分別、勇敢さ、熟達さを認識し、育むことで彼を支えました(ホメロス訳1996年、102ページ)。[129]
— ソマー
古代ギリシャ人は知恵を重要な美徳とみなし、女神メティスとアテナに擬人化しました。メティスはゼウスの最初の妻で、ヘシオドスの『神統記』によると、ゼウスは彼女を妊娠中に飲み込みました。メティスは知恵の体現者であったため、ゼウスは後にメーティエタ(「賢明な助言者」)の称号を得ました。そして、メティスはゼウスの頭から生まれたと言われるアテナを産みました。[130] [131]アテナは強く、公正で、慈悲深く、貞淑な女性として描かれました。[132]
アポロンは知恵の神でもあり、ムーサイ(ムサゲテス)の指導者とされていた。[133]ムーサイは学問や霊感を受けた詩的芸術の擬人化である。プラトンの著作『クラテュロス』によれば、アポロンの名は「バロン」(射手)や「オモプーロン」(神と地上の両極の統合者)を意味することもある。なぜなら、この神は神聖で真の霊感を司る神であり、そのため治癒や神託において常に正しい射手とみなされていたからである。「彼は常に矢を放つ射手である」[134] 。アポロンはアポロン神殿(デルポイ)で巫女(ピュティア)を通して預言を行い、神殿には「汝自身を知れ」(グノーティ・セアウトン)[a]という格言が刻まれていた(デルポイの格言の一つ)。[135]彼は科学と技術的な知恵と関連のあるヘルメスと対比され、キリスト後の最初の数世紀にはエジプトのシンクレティズムにおいてヘルメス・トリメギストスという名前でトート神と関連づけられました。[136]ギリシャの伝承では、知恵を最初に導入した人物としてギリシャの七賢人が記録されています。[137]
古代ローマ人は知恵も重んじ、ミネルヴァやパラスとして擬人化されました。彼女はまた、優れた知識と美徳、特に貞潔を象徴しています。彼女のシンボルはフクロウで、暗闇でも見通せることから、今でも知恵の象徴として広く知られています。彼女はユピテルの額から生まれたと言われています。[138]
オーディンはその知恵で知られており、それは多くの場合、苦痛と自己犠牲を伴う様々な困難や試練を通して獲得されたものである。ある時、彼は片目をえぐり出し、それを知識と知恵の井戸の守護者であるミーミルに差し出し、その見返りに井戸の水を与えた。[139] 別の有名な物語では、オーディンはすべての存在の領域を結びつける世界樹であるユグドラシルに9晩首を吊り、飢えと渇きに苦しみ、ついには槍で自分を傷つけ、強力な魔法をかけるのに使うルーンの知識を得た。[140]彼はまた、巨人から詩の蜜酒を手に入れることができた。それを飲むと、神と人間の両方の利益のために学者や詩人の力を得ることができた。[139]
多くの文化において、最後に生えてくる歯である第三大臼歯の名称は、英語のwisdom tooth (知恵の歯)のように、語源的に知恵と結びついています。この愛称は古典に由来し、ヒポクラテスの著作ではsóphronistér(ギリシャ語で「節度」や「教訓」を意味する)、ラテン語では dens sapientiae(知恵の歯)が用いられています。[141]
アメリカの公立学校では、知恵の訓練を含む「人格教育」が重視されることがある。 [142]
イギリスの哲学者ニコラス・マクスウェルは、学問は知識の獲得から知恵の探求と促進へと焦点を移すべきだと考えている。[143]彼は知恵を、人生において自分自身と他者にとって何が価値あるものかを認識する能力と定義している。[144]彼は、新たな知識と技術的ノウハウは私たちの行動力を高めると説いている。しかし、知恵がなければ、こうした新たな知識は人類に善をもたらすだけでなく、害をもたらす可能性もあると主張する。彼は、知識の追求は確かに価値があり善であるが、知恵を向上させるというより広範な課題の一部とみなされるべきであると主張する。[145]
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ガルーダ・プラーナ
1.7.9では
、サラスヴァティーのエネルギーの顕現の一つが
メダ(知恵)であり、これは
デヴィ・マハートミヤ
1.11でも女神に関して繰り返し言及されている。したがって、アナヒタが
アバン・ヤスト
の詩節86で「読む僧侶(
アトラヴァン
)と僧侶の弟子たちは、汝の知識を乞うであろう」と述べているのも不思議では
ない。
知恵に関する明示的な心理学的理論に関する理論的および実証的研究は、おおよそ次の 3 つのグループに分けられます。(a) 個人の特性または性格的傾向の集合としての知恵の概念化 (例: Erikson、1959 年、McAdams および de St. Aubin、1998 年)、(b) ポスト形式主義および弁証法的思考の新ピアジェ派の伝統における知恵の概念化 (例: Alex ander および Langer、1990 年、Labouvie-Vief、1990 年)、(c) 人生の意味と行動を扱う専門家システムとしての知恵の概念化 (P. Baltes および Smith、1990 年、Dittmann-Kohli および Baltes、1990 年、Staudinger および Baltes、1994 年)。
妥協 [...] 知的謙虚さ [...] 不確実性と変化の認識 [...] 他者の視点/より広い文脈
これらはいずれも、「自然の知恵」あるいは「無意識の知識」を持つユング派の自己を擬人化したものだ。[...] ユング派の観点から言えば、私たち自身の中に存在する「賢老人」、そしてその無限に関する知識との意識的な関係は、「賢明」と呼ばれるに値する態度の本質的な部分であると言えるだろう。
ベルリン知恵パラダイムは[...]、知恵を知性と徳における卓越性と広く定義することと、人生の行動と理解を扱う専門知識体系として知恵を具体的に特徴づけることを組み合わせたものである。私たちはこの知識領域を、
人生の基本的語
用論[...]、
人生計画
[...] 、
人生管理
[...] 、そして
人生回顧
[...]と呼んだ。
心理学における知恵の研究は1970年代後半に始まって以来(Clayton, 1975)、知恵に関する多くの科学的理論が登場してきました。その中には、(a)ベルリン知恵パラダイム(Baltes & Kunzmann, 2004; Baltes & Smith, 2008; Baltes & Staudinger, 1993, 2000; Scheibe et al., 2007)、(b)知恵のバランス理論(Sternberg, 1998, 2018)、(c)自己超越知恵理論(Levenson et al., 2005)、(d)三次元知恵理論(Ardelt, 2003; Thomas et al., 2015)、(e)HERO(E.)知恵モデル(Webster, 2003; Webster et al., 2014, (a)知恵のプロセス観(Yang、2008、2013、2016、2017)、(g)知恵の徳と機知の統合理論(Chen&Wang、2013; Wang et al。、2019、pp.376-378; Wang&Zheng、2012、2014、2015)。
メンタリングの文脈におけるアテナへの言及は新しいものではない (Roberts, 2000; Sambunjak & Marusic, 2009) [...] アテナはオデュッセウスの旧友、メンターという名の人物の姿で登場し、若きテレマコスに援助と助言を与える。 [...] テレマコスとの関係において、アテナ(指導者)は、勇気、希望、分別、勇敢さ、熟達性を認識し、育むことで彼を支えました(ホメロス、1996年訳、102ページ)。
学術的探究は人類が合理的な手段でより多くの知恵を獲得するのに役立つべきであるという考えに共感する人々の団体。