哲学（古代ギリシャ語の philosophía （知恵への愛）に由来）は、存在、知識、精神、理性、言語、価値といった主題に関する一般的かつ根本的な問いを体系的に研究する学問です。それは、その方法と前提を考察する、合理的かつ批判的な探究です。
歴史的に、物理学や心理学など、個々の科学の多くは哲学の一部をなしていました。しかし、現代的な意味では、それらは別々の学問分野であると考えられています。哲学の歴史において影響力のある伝統には、西洋哲学、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学があります。西洋哲学は古代ギリシャに起源を持ち、幅広い哲学の下位分野をカバーしています。アラビア・ペルシャ哲学の中心的なテーマは、理性と啓示の関係です。インド哲学は、悟りに至る方法という精神的な問題と、現実の本質の探求および知識に到達する方法とを結び付けています。中国哲学は、正しい社会的行動、統治、自己修養などの実際的な問題に主に焦点を当てています。
哲学の主要な分野は、認識論、倫理学、論理学、形而上学です。認識論は知識とは何か、そしてそれをどのように獲得するかを研究します。倫理学は道徳的原則と正しい行為とは何かを探求します。論理学は正しい推論の研究であり、良い議論と悪い議論をどのように区別するかを探ります。形而上学は、現実、存在、対象、そして性質の最も一般的な特徴を研究します。その他の分野には、美学、言語哲学、心の哲学、宗教哲学、科学哲学、数学哲学、歴史哲学、政治哲学があります。各分野には、異なる原理、理論、または方法を推進する競合する哲学の学派が存在します。
哲学者は、哲学的知識に到達するために、多種多様な方法を用います。概念分析、常識と直感への依存、思考実験の活用、日常言語の分析、経験の記述、批判的問いかけなどが含まれます。哲学は、自然科学、社会科学、数学、ビジネス、法学、ジャーナリズムなど、多くの分野と関連しています。哲学は学際的な視点を提供し、これらの分野の範囲と基本概念を研究します。また、それらの方法論と倫理的含意についても探求します。
語源
哲学という言葉は、古代ギリシャ語のφίλος（philos）「愛」とσοφία（sophia）「知恵」に由来しています。[2] [a]一部の文献では、この用語はソクラテス以前の哲学者ピタゴラスによって造られたと言われていますが、定かではありません。[4]
英語には、 1175年頃から古フランス語とアングロ・ノルマン語からこの言葉が入り込みました。フランス語のphilosophie（哲学）は、ラテン語のphilosophia （哲学）からの借用語です。philosophieという用語は、「思弁的な主題（論理学、倫理学、物理学、形而上学）の高度な研究」、「真理への愛と徳の高い生き方からなる深い知恵」、「古代の著述家によって伝えられた深遠な学問」、「知識、現実、存在の根本的性質、そして人間の理解の基本的な限界に関する研究」といった意味を獲得しました。[5]
近代以前、「哲学」という用語は広い意味で用いられていた。個々の科学など、合理的探究のほとんどが、その下位分野として含まれていた。[6]例えば、自然哲学は哲学の主要な一分野であった。[7]この哲学の一分野は、物理学、化学、生物学といった分野を含む幅広い分野を包含していた。[8]このような用法の例として、アイザック・ニュートンが1687年に著した『自然哲学の数学的原理』が挙げられる。この本の題名は自然哲学に由来しているが、今日では物理学の書物とみなされている。[9]
哲学の意味は近代末期にかけて変化し、今日一般的に見られるより狭い意味を獲得した。この新しい意味では、哲学は主に形而上学、認識論、倫理学といった分野と結び付けられる。とりわけ、哲学は現実、知識、そして価値に関する合理的な研究を包含する。哲学は、経験科学や数学といった他の合理的探究分野とは区別される。[10]
哲学の概念
一般的な概念
哲学の実践は、いくつかの一般的な特徴によって特徴づけられる。それは、合理的な探究の一形態であり、体系的であることを目指し、自らの方法と前提を批判的に考察する傾向があるということである。[11]哲学は、人間の存在の中核を成す、挑発的で、悩ましく、そして永続的な問題について、注意深く、長く、注意深く考えることを要求する。[12]
哲学的な知恵の探求には、一般的かつ根本的な問いを問うことが含まれます。それはしばしば直接的な答えに繋がらないかもしれませんが、人がその主題をより深く理解し、自らの人生を省察し、混乱を払拭し、常識にまつわる偏見や自己欺瞞的な考えを克服するのに役立つことがあります。[13]例えば、ソクラテスは「省察されない人生は生きるに値しない」と述べ、哲学的探究が自己の存在を理解する上で果たす役割を強調しました。[14] [15]また、バートランド・ラッセルによれば、「哲学の色合いを持たない人は、常識、その時代や国家の習慣的な信念、そして熟慮された理性の協力や同意なしに心の中で育まれた確信に囚われたまま人生を歩むことになる」のです。[16]
学術的な定義
哲学をより正確に定義しようとする試みは議論の的となっており[17]、メタ哲学において研究されている[18]。あるアプローチは、哲学のあらゆる分野に共通する本質的な特徴が存在すると主張する。他のアプローチは、哲学の類似性は弱いと見なしたり、哲学は単なる空虚な包括的用語であると主張したりする。[19]正確な定義は、特定の哲学運動に属する理論家によってのみ受け入れられることが多く、セーレン・オーバーガードらによれば、哲学の多くの推定される分野は、もしそれが真実であるならば「哲学」という名称に値しないという点で修正主義的である。[20]
哲学を純粋推論のようにその方法論と関連付けて特徴づける定義もある。一方、哲学の主題、例えば世界全体の最大のパターンの研究や、大きな問いへの答えを求める試みに焦点を当てる定義もある。[21]このようなアプローチはイマヌエル・カントによって追求され、彼は哲学の課題は「私は何を知ることができるか？」「私は何をすべきか？」「私は何を望むことができるか？」「人間とは何か？」という4つの問いに集約されると主張した。[22]どちらのアプローチにも、通常、哲学以外の分野を含めることで対象範囲が広すぎるか、哲学の下位分野を除外することで対象範囲が狭すぎるという問題がある。[23]
哲学の定義の多くは、科学との密接な関係を強調している。[24]この意味で、哲学はそれ自体が正統な科学であると理解されることもある。W・V・O・クワインのような自然主義哲学者によれば、哲学は経験的でありながら抽象的な科学であり、特定の観察ではなく、広範な経験的パターンを扱う。[25]科学に基づく定義は、通常、哲学がその長い歴史の中で、なぜ科学と同じ程度、あるいは同じ方法で進歩しなかったのかを説明するという問題に直面する。[26]この問題は、哲学を未熟あるいは暫定的な科学と見なし、その下位分野が完全に発展すれば哲学ではなくなると見なすことで回避される。[27]この意味で、哲学は「科学の助産師」と表現されることもある。[28]
他の定義は、科学と哲学の対比に焦点を当てています。そのような多くの概念に共通するテーマは、哲学が言語の意味、理解、または明確化に関係しているということです。[29]ある見解によれば、哲学とは概念分析であり、概念の適用に必要な条件と十分な条件を見つけることを含みます。 [30]別の定義では、哲学は思考について考えることと特徴づけられ、その自己批判的、反省的な性質を強調しています。[31]さらに別のアプローチでは、哲学は言語療法として提示されます。例えば、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによれば、哲学は、日常言語の混乱した構造のために人間が陥りやすい誤解を払拭することを目指しています。[32]
エドムント・フッサールのような現象学者は、哲学を本質を探求する「厳密な科学」と特徴づける。[33]彼らは、現実に関する理論的前提を根本的に停止し、「事物そのもの」、すなわち経験において本来与えられたものへと回帰する。彼らは、この基礎的な経験レベルが高次の理論的知識の基盤を提供し、後者を理解するためには前者を理解する必要があると主張する。[34]
古代ギリシャ・ローマ哲学に見られる初期のアプローチは、哲学とは理性的な能力を開発するための精神的な実践であるというものです。[35]この実践は哲学者の知恵への愛の表現であり、反省的な生活を送ることで幸福を向上させることを目的としています。 [36]例えば、ストア派は哲学を精神を訓練し、それによって幸福を達成し、人生で繁栄するための訓練と見なしました。[37]
歴史
哲学史は学問として、哲学的概念や教義を体系的かつ年代順に解説することを目的としている。[38]一部の理論家は哲学史を思想史の一部とみなしているが、過去の哲学者の理論が真実であり、哲学的に関連性を保っているかどうかなど、思想史では扱われていない問題も研究する。[39]哲学史は主に合理的な探求と議論に基づく理論を扱うが、一部の歴史家はそれを神話、宗教的教え、ことわざを含むより緩い意味で理解している。[40]
哲学史において影響力のある伝統としては、西洋哲学、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学が挙げられます。その他の哲学的伝統としては、日本哲学、ラテンアメリカ哲学、アフリカ哲学が挙げられます。[41]
西洋
西洋哲学は、紀元前6世紀の古代ギリシャで、ソクラテス以前の哲学者たちによって始まりました。彼らは宇宙全体の合理的な説明を試みました。[43]その後の哲学は、ソクラテス（紀元前469-399年）、プラトン（紀元前427-347年）、アリストテレス（紀元前384-322年）によって形作られました。彼らは、人間がどのように行動すべきか、どのように知識に到達するか、現実と心の本質は何かといった問いへと主題の範囲を広げました。[44]古代後期は、エピクロス主義、ストア主義、懐疑主義、新プラトン主義といった哲学運動の出現によって特徴づけられました。[45]中世は5世紀に始まりました。その焦点は宗教的な主題にあり、多くの思想家が古代哲学を用いてキリスト教の教義を説明し、さらに詳述しました。[46] [47]
ルネサンス期は14世紀に始まり、古代哲学、とりわけプラトン主義への関心が新たに高まった。この時期にはヒューマニズムも出現した。 [48]近代期は17世紀に始まった。その中心的な関心事の一つは、哲学的・科学的知識がどのように創造されるかであった。理性と感覚的経験の役割に特に重要性が与えられた。[49]これらの革新の多くは啓蒙運動において伝統的権威に挑戦するために用いられた。[50] 19世紀には、例えばドイツ観念論やマルクス主義によって、包括的な哲学体系を開発する試みがいくつか行われた。[51] 20世紀の哲学において影響力のある発展は、形式論理学の出現と応用、言語とプラグマティズムの役割への焦点、そして現象学、実存主義、ポスト構造主義といった大陸哲学の運動であった。[52] 20世紀には、哲学出版物の数や学術機関で働く哲学者の数という点で、学術哲学が急速に拡大しました。[53]女性哲学者の数も目覚ましい増加を見せましたが、依然として過小評価されていました。[54]
アラビア語・ペルシア語
アラビア・ペルシア哲学は、イスラム神学の伝統における議論への応答として、西暦9世紀初頭に興隆した。その古典期は12世紀まで続き、古代ギリシャ哲学者の強い影響を受けた。彼らは彼らの思想を用いて、コーランの教えを精緻化し、解釈した。[55]
アル＝キンディー（801–873 CE）は、通常、この伝統の最初の哲学者と見なされています。彼は、アリストテレスと新プラトン主義者の多くの著作を翻訳・解釈し、理性と信仰の間に調和があることを証明しようとしました。[56] アヴィセンナ（980–1037 CE）もこの目標を追求し、科学、宗教、神秘主義を包含する現実の合理的な理解を提供する包括的な哲学体系を開発しました。[57] ガザーリー（1058–1111 CE）は、理性が現実と神の真の理解に到達できるという考えを強く批判しました。彼は哲学の詳細な批判を策定し、哲学にコーランの教えと神秘的な洞察以外のより限定された位置を与えようとしました。[58]ガザーリーの死後、古典期が終わると、哲学的探究の影響は衰えました。[59] ムッラー・サドラ（1571-1636年）は、その後の時代で最も影響力のある哲学者の一人とみなされることが多い。[60] 19世紀と20世紀における西洋の思想と制度の影響力の増大は、伝統的なイスラムの信仰と近代性との関係を理解することを目的としたイスラム近代主義という知的運動を生み出した。[61]
インド人
インド哲学の特徴の一つは、現実の本質の探求、知識への到達方法、そして悟りに至る道という精神的な問いを統合していることである。[62]インド哲学は紀元前900年頃、ヴェーダが書かれた頃に始まった。ヴェーダはヒンドゥー教の根本聖典であり、自己と究極の現実との関係性、そして魂が過去の行いに基づいてどのように生まれ変わるのかという問題を考察している。[63]この時代には、仏教やジャイナ教といった非ヴェーダの教えも出現した。[64]仏教はゴータマ・シッダールタ（紀元前563-483年）によって創始され、彼はヴェーダの永続的な自己の考えに異議を唱え、苦しみから解放される道を提示した。[64]ジャイナ教はマハヴィーラ（紀元前599-527年）によって創始され、彼は非暴力とあらゆる生命への敬意を強調した。[65]
続く古典期はおよそ紀元前200年頃に始まり[b]、ヒンドゥー教の六つの正統派であるニヤーヤ派、ヴァイシェーシカ派、サーンキヤ派、ヨーガ派、ミーマーサー派、ヴェーダーンタ派の出現を特徴とする。[67]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学派はこの時代後半に発展した。これはアーディ・シャンカラ（紀元 700年頃-750年）によって体系化され、彼はすべてのものは一つであり、宇宙が多くの異なる実体から構成されているという印象は幻想であると主張した。[68]やや異なる観点はラーマーヌジャ（紀元1017年-1137年）によって擁護され[c] 、彼はヴィシシュタ・アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学派を創始し、個々の実体は根底にある統一体の側面または一部として実在すると主張した。[70]彼はまた、神への帰依を精神的な道として説き、17世紀から18世紀まで続いたバクティ運動の普及にも貢献しました。 [71]近代は1800年頃に始まり、西洋思想との出会いによって形作られました。[72]哲学者たちは、多様な哲学的・宗教的教えを調和させるための包括的な体系を策定しようと試みました。例えば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの教えを用いて、あらゆる異なる宗教は唯一の神へと至る有効な道であると主張しました。[73]
中国語
中国哲学は、正しい社会行動、政治、修養に関連した実践的な問題に特に関心を寄せている。[74]紀元前6世紀には、その時代における政治的混乱を解決しようと競合する多くの学派が生まれた。その中で最も著名なのは儒教と道教である。[75]儒教は孔子（紀元前551-479年）によって創始された。儒教は、様々な形の道徳的美徳に焦点を当て、それらがどのように社会の調和につながるかを探求した。[76]道教は老子（紀元前6世紀）によって創始され、道、すなわち宇宙の自然の秩序に従うことで、人間がどのように自然と調和して生きることができるかを研究した。[77]その他の影響力のある初期の学派には、初期の利他的帰結主義を発展させた墨家、[78]と強力な国家と厳格な法律の重要性を強調した法家があった。 [79]
仏教は1世紀に中国に伝わり、新しい形の仏教へと多様化していった。[80] 3世紀には、玄学派が出現した。玄学は、特に形而上学的な説明を重視して、初期の道教の著作を解釈した。[80] 新儒教は11世紀に発達した。それは、以前の儒教の教えを体系化し、倫理の形而上学的な基礎を求めた。[81]中国哲学の近代期は20世紀初頭に始まり、西洋哲学の影響と反応によって形作られた。階級闘争、社会主義、共産主義に焦点を当てた中国マルクス主義の出現は、政治情勢に大きな変化をもたらした。[82]もう1つの発展は、儒教の教えを現代化し再考し、民主主義の理想と現代科学との適合性を探ることを目指す新儒教の出現である。 [83]
その他の伝統
日本の伝統的な哲学は、6世紀と7世紀に日本に伝わった日本固有の神道や、儒教と仏教という形で中国とインドの思想など、様々な伝統の思想を吸収・統合してきました。その実践は、現実から距離を置くのではなく、現実との積極的な相互作用を特徴としています。 [84]新儒教は16世紀とそれに続く江戸時代に影響力のある学派となり、言語と自然界への関心を高めました。[85]京都学派は20世紀に出現し、絶対無（ゼッタイム）、場所（場所）、自己といった概念の探求において、東洋の精神性と西洋哲学を融合させました。[86]
植民地時代以前のラテンアメリカ哲学は、先住民文明によって実践され、現実の本質と人間の役割に関する問いを探求した。[87]これは、万物の相互関連性といったテーマを扱った北米先住民哲学との類似点を持つ。 [88] 1550年頃から始まった植民地時代のラテンアメリカ哲学は、スコラ哲学という形態の宗教哲学が支配的であった。植民地時代以降の影響力のあるテーマは、実証主義、解放の哲学、そしてアイデンティティと文化の探求であった。[89]
初期のアフリカ哲学は主に口頭で伝えられ、共同体、道徳、祖先の思想に焦点を当て、民間伝承、賢者の格言、宗教的思想、そしてウブントゥのような哲学的概念を包含していました。[90]体系的なアフリカ哲学は20世紀初頭に出現しました。民族哲学、ネグリチュード、汎アフリカ主義、マルクス主義、ポストコロニアリズム、文化的アイデンティティの役割、相対主義、アフリカ認識論、そしてヨーロッパ中心主義批判といったテーマを論じています。[91]
コアブランチ
哲学上の問いはいくつかの分野に分けることができます。これらの分野分けにより、哲学者は一連の類似したテーマに焦点を当て、同じ問いに関心を持つ他の思想家と交流することができます。認識論、倫理学、論理学、形而上学は、主要な分野として挙げられることがあります。[92]これら以外にも多くの分野があり、それぞれの分野は網羅的でも相互に排他的でもありません。例えば、政治哲学、倫理学、美学は、規範的または評価的な側面を探求するため、価値理論という一般的な見出しの下に結び付けられることがあります。[93]さらに、哲学的探究は、自然科学、社会科学、宗教、数学といった他の分野と重なることもあります。[94]
認識論
認識論は、知識を研究する哲学の一分野です。知識理論とも呼ばれ、知識とは何か、知識はどのようにして生じるのか、その限界はどこにあるか、そしてどのような価値を持つのかを理解することを目指します。さらに、真理、信念、正当化、合理性の本質を探求します。[95]認識論者が扱う問いには、「どのような方法によって知識を獲得できるのか？」「真理はどのように確立されるのか？」「因果関係は証明できるのか？」などがあります。[96]
認識論は、主に宣言的知識、つまりダイアナ妃が1997年に亡くなったことを知るといった事実に関する知識に関心があります。しかし、自転車の乗り方を知っているといった実践的知識や、有名人を個人的に知っているといった知り合いによる知識も研究します。[97]
認識論の一分野に知識の分析がある。これは、宣言的知識が様々な要素の組み合わせであると仮定し、それらの要素が何であるかを特定しようとするものである。この分野で影響力のある理論は、知識には3つの要素、すなわち正当化され真実である信念があると主張する。この理論は議論を呼んでおり、それに伴う困難はゲティア問題として知られている。[98]別の見解では、知識には運の欠如などの追加の要素が必要である、正当化の代わりに認知的徳性の顕現などの異なる要素が必要である、あるいは知識を他の現象の観点から分析できることを否定する。[99]
認識論の別の領域は、人々がどのように知識を獲得するかという問題を問う。よく議論される知識の源は、知覚、内省、記憶、推論、証言である。[100]経験主義者によると、すべての知識は何らかの形の経験に基づいています。 合理主義者はこの見解を否定し、生得的知識などの一部の形態の知識は経験を通じて獲得されないと主張します。[101]退行問題は、知識の源とそれが提供する正当化に関連してよく問題になる。これは、信念を正当化するには何らかの理由や証拠が必要であるという考えに基づいています。問題は、正当化の源自体が別の正当化の源を必要とする場合があることです。これは無限退行または循環論法につながります。基礎主義者は、いくつかの源は正当化を必要とせずに正当化を提供できると主張して、この結論を回避します。[102]別の解決策は首尾一貫主義者によって提示され、信念は、それがその人の他の信念と首尾一貫する場合に正当化されると主張します。[103]
認識論における多くの議論は、哲学的懐疑主義というテーマに触れています。これは、知識の主張の一部またはすべてに疑問を投げかけるものです。こうした疑問は、知識には絶対的な確実性が必要であり、人間はそれを獲得できないという考えに基づいていることが多いです。[104]
倫理
倫理学は道徳哲学とも呼ばれ、正しい行為とは何かを研究します。また、人格特性や制度の道徳的評価にも関わります。道徳の基準とは何か、そしてどのように良い人生を送るべきかを探求します。[106]哲学倫理学は、「道徳的義務は相対的なものか？」「幸福と義務のどちらが優先されるのか？」「人生に意味を与えるものは何か？」といった基本的な問いに取り組みます。[107]
倫理学の主な分野は、メタ倫理学、規範倫理学、応用倫理学である。[108]メタ倫理学は、道徳の本質と源泉について抽象的な問いを投げかける。メタ倫理学は、正しい行為や義務といった倫理的概念の意味を分析し、倫理理論が絶対的な意味で真実であるかどうか、そしてそれらの知識をどのように獲得するかについても探求する。 [109]規範倫理学は、正しい行為と間違った行為を区別する方法についての一般理論を包含する。規範倫理学は、人々がどのような道徳的義務と権利を持っているかを検討することにより、道徳的判断を導くのに役立つ。応用倫理学は、職場や医療処置など、特定の状況において規範倫理学によって展開された一般理論の帰結を研究する。[110]
現代の規範倫理学では、帰結主義、義務論、徳倫理が影響力のある学派である。[111] 帰結主義者は行為をその結果に基づいて判断する。そのような見解の一つが功利主義であり、行為は苦しみを最小限に抑えながら全体的な幸福を高めるべきだと主張する。義務論者は、嘘をつかない、殺さないといった道徳的義務に従っているかどうかに基づいて行為を判断する。彼らによると、重要なのは行為がそれらの義務と調和していることであり、どのような結果をもたらすかではない。徳理論家は行為者の道徳的性格がどのように表現されるかに基づいて行為を判断する。この見解によると、行為は理想的には徳のある行為者が寛大さや正直さといった徳を体現することによって行うであろうことに従うべきである。[112]
論理
論理学は正しい推論を研究する学問であり、良い議論と悪い議論を区別する方法を理解することを目指します。[113]論理学は通常、形式論理と非形式論理に分けられます。形式論理は、正確な記号表現を持つ人工言語を用いて議論を調査します。正確な基準を求める中で、議論の構造を検証し、それが正しいか間違っているかを判断します。非形式論理は、非形式的な基準と標準を用いて議論の正しさを評価します。非形式論理は、内容や文脈といった追加の要素に依存します。[114]
論理学は様々な議論を検証します。演繹的議論は主に形式論理学によって研究されます。前提の真偽が結論の真偽を保証する場合、その議論は演繹的に妥当です。演繹的に妥当な議論は、モーダス・ポネンス（modus ponens）のような推論規則に従います。これは「p；もしpならばq；ゆえにq 」という論理形式を持ちます。例えば、「今日は日曜日です。もし今日が日曜日なら、私は今日仕事に行く必要はありません。したがって、私は今日仕事に行く必要はありません」という議論が挙げられます。[115]
非演繹的議論の前提は結論を支持するが、この支持が結論の真偽を保証するわけではない。[116]一つの形態は帰納的推論である。これは個々の事例の集合から出発し、一般化を用いてすべての事例を支配する普遍法則に到達する。例えば、多数の黒いワタリガラスの観察に基づいて「すべてのワタリガラスは黒い」と推論することがその例である。[117]もう一つの形態は帰納的推論である。これは観察から出発し、その観察に対する最良の説明が真であると結論付ける。これは例えば、医師が観察された症状に基づいて病気を診断する場合に起こる。[118]
論理学は、推論の誤った形式についても調査します。これらは誤謬と呼ばれ、誤りの原因が議論の形式のみにあるか、それとも内容と文脈にも存在するかによって、形式的誤謬と非形式的誤謬に分類されます。[119]
形而上学
形而上学とは、存在、物体とその特性、全体とその部分、空間と時間、出来事、因果関係といった現実の最も一般的な特徴を研究する学問である。[120]この用語の正確な定義については意見の相違があり、その意味は時代とともに変化してきた。[121]形而上学者は、「なぜ何もないのではなく何かが存在するのか？」「現実は究極的に何から成り立っているのか？」「人間は自由なのか？」といった基本的な問いに答えようとする。 [122]
形而上学は、一般形而上学と特殊形而上学に分けられることがあります。一般形而上学は存在そのものを研究します。それは、すべての実体が共通して持つ特徴を考察します。特殊形而上学は、異なる種類の存在、それらが持つ特徴、そしてそれらが互いにどのように異なるかに関心を寄せます。[123]
形而上学における重要な分野の一つに存在論がある。一部の理論家はこれを一般形而上学と同一視する。存在論は、存在、生成、現実といった概念を探求する。存在の範疇を研究し、最も根源的なレベルで何が存在するのかを問う。[124]形而上学のもう一つの分野は哲学的宇宙論である。これは世界全体の本質に関心を寄せる。宇宙には始まりと終わりがあるか、あるいは何か他のものによって創造されたのかといった疑問を提起する。[125]
形而上学における重要なテーマの一つは、現実が物質やエネルギーといった物理的なもののみから成り立つのかという問いである。代替案としては、精神的実体（魂や経験など）や抽象的実体（数など）が物理的なものとは別に存在するという説がある。形而上学におけるもう一つのテーマは、同一性の問題である。一つの問いは、実体が同一実体であり続けながら、どの程度変化できるかである。[126]ある見解によれば、実体には本質的特徴と偶発的特徴がある。偶発的特徴は変化させることができるが、本質的特徴を失えば、同一の実体ではなくなる。[127]形而上学における中心的な区別は、個別性と普遍性である。普遍性は、赤色のように、同時に異なる場所に存在することができる。これは、個々の人物や特定の物体を含む個別性には当てはまらない。[128]他の形而上学的な問いは、過去が現在を完全に決定するのか、そしてそれが自由意志の存在にどのような影響を与えるのか、ということである。[129]
その他の主要部門
哲学には、その中核となる分野以外にも多くの分野があります。中でも特に著名なものとしては、美学、言語哲学、心の哲学、宗教哲学、科学哲学、政治哲学などが挙げられます。[130]
哲学的な意味での美学とは、美やその他の美的特性（崇高さなど）の本質と評価を研究する分野である。[131]美学はしばしば芸術哲学と併せて扱われるが、自然美など、経験の他の側面を包含するより広いカテゴリーである。[132]より一般的な意味では、美学とは「芸術、文化、自然に関する批判的考察」である。[133]美学における重要な問いは、美が実体の客観的な特徴なのか、それとも経験の主観的な側面なのかということである。[134]美学哲学者は、美的経験と判断の本質についても研究する。さらに、芸術作品の本質やその創作過程なども研究対象とする。[135]
言語の哲学は、言語の性質と機能を研究する。意味、指示、真理といった概念を考察する。言葉が事物とどう関係しているのか、言語が人間の思考や理解にどう影響するのかといった疑問に答えることを目指す。論理学や言語学といった分野と密接に関連している。[136]言語の哲学は、20世紀初頭、フレーゲとラッセルの著作によって分析哲学において特に注目を集めた。その中心的なテーマの一つは、文がいかにして意味を得るのかを理解することである。理論的には大きく分けて二つの陣営がある。一つは文の形式的な真理条件を重視する陣営[d]、もう一つは文を使うのが適切かどうかを決定する状況を調査する陣営で、後者は言語行為理論と関連している。[138]
心の哲学は、心的現象の性質と、それが物理的世界とどのように関係しているかを研究する。[139]信念、欲望、意図、感情、感覚、自由意志など、意識的および無意識的なさまざまな種類の 心的状態を理解することを目的とする。[140]心の哲学における影響力のある直観は、対象の内的経験と外的世界での存在との間には違いがあるというものである。心身問題は、これら2種類のもの、つまり心と物質がどのように関連しているかを説明する問題である。主な伝統的な応答は、物質がより根本的であると仮定する唯物論、心がより根本的であると仮定する観念論、および心と物質が異なるタイプの実体であると仮定する二元論である。現代哲学では、もう1つの一般的な見解は機能主義であり、これは心的状態を、それが果たす機能的または因果的役割の観点から理解する。[141]心身問題は、物理的な脳が質的に主観的な経験をどのように生み出すことができるかを問う意識の難問と密接に関連している。[142]
宗教哲学は、宗教に関連する基本的な概念、前提、そして議論を探求します。宗教とは何か、神をどのように定義するか、そして神は一つか複数存在するかについて、批判的に考察します。また、宗教的教義を否定する世界観についても議論します。[143]宗教哲学が扱うその他の問いには、「宗教的言語を文字通り解釈しないのであれば、どのように解釈すべきか？」[144]、「神の全知は自由意志と両立するか？」[145]、「世界の多様な宗教は、一見矛盾する神学的主張にもかかわらず、何らかの形で両立するか？」[146]などがあります。宗教哲学は、ほぼすべての哲学分野のテーマを網羅しています。[147]神学における議論は通常、一つの宗教的伝統の中で行われるのに対し、宗教哲学における議論は特定の神学的前提を超越する点で、神学とは異なります。 [148]
科学哲学は、科学に関連する基本的な概念、前提、そして問題点を考察します。科学とは何か、そしてそれを疑似科学とどのように区別するかについて考察します。科学者が用いる方法、その適用がどのように知識をもたらすか、そしてそれらがどのような前提に基づいているかを研究します。また、科学の目的と含意についても研究します。[149]科学哲学が提起する問いには、「適切な説明とは何か？」[150]、「科学法則は規則性の記述以上の何かか？」[151]、「いくつかの特殊な科学は、より一般的な科学の観点から完全に説明できるか？」[152]などがあります。科学哲学は広大な分野であり、一般的に自然科学の哲学と社会科学の哲学に分けられ、さらにそれぞれの科学はこれらの見出しの下に細分化されています。これらの分野が互いにどのように関連しているかについても、科学哲学は問います。科学哲学の哲学的問題の多くは、形而上学や認識論の分野と重なります。[153]
政治哲学は、政治システムや社会を支配する基本原理や理念を哲学的に探究する学問である。政治分野における基本概念、前提、議論を検証する。統治の本質と目的を研究し、統治の様々な形態を比較する。[154]さらに、どのような状況下で政治権力の行使が単なる暴力ではなく正当となるのかを問う。 [155]この点で、政治権力、社会的財産と物質的財産、法的権利の分配を政治哲学は扱う。[156]その他の主題としては、正義、自由、平等、主権、ナショナリズムなどがある。[157]政治哲学は規範的事項に関する一般的な探究を伴い、この点で実際に存在する国家の経験的記述を提供することを目的とする政治学とは異なる。[158]政治哲学はしばしば倫理学のサブフィールドとして扱われる。[159]政治哲学において影響力のある学派としては、自由主義、保守主義、社会主義、無政府主義などがある。[160]
方法
哲学の方法とは、哲学的探究を行う方法である。哲学的知識に到達し、哲学的主張を正当化するための技法に加え、競合する理論を選択する際に用いられる原理も含まれる。[161]哲学の歴史を通して、多種多様な方法が用いられてきた。それらの多くは、測定機器を用いて得られた実験データを用いない点で、自然科学で用いられる方法とは大きく異なる。 [162]方法の選択は、通常、哲学理論の構築方法と、それを支持する議論や反対する議論の両方に重要な意味を持つ。[163]この選択は、哲学的証拠とは何かという認識論的な考察によって導かれることが多い。[164]
方法論の不一致は、哲学理論間の対立や哲学的問いへの答えに関する対立を引き起こす可能性があります。新しい方法論の発見は、哲学者の研究方法と擁護する主張の両方に重要な影響を及ぼすことがよくあります。[165]哲学者の中には、特定の方法論を用いて理論構築の大部分を行う人もいますが、研究対象となる特定の問題に最も適した方法論に基づいて、より幅広い方法論を用いる人もいます。[166]
概念分析は分析哲学においてよく用いられる手法である。概念を構成要素に分解することで、その意味を明らかにすることを目的とする。[167]分析哲学でよく用いられるもう一つの手法は、常識に基づくものである。これは、一般的に受け入れられている信念を出発点として、そこから予想外の結論を導き出そうとするものであり、しばしば、平均的な人々の問題認識からかけ離れた哲学理論を批判するために、否定的な意味で用いられる。[168]これは、日常言語哲学が日常言語がどのように使用されているかを調査することで哲学的問題にアプローチする方法と似ている。[169]
哲学における様々な方法論は、直観、すなわち特定の主張や一般原則の正しさに関する非推論的な印象を特に重視する。 [171]例えば、思考実験において直観は重要な役割を果たし、反事実的思考を用いて想像上の状況の起こり得る結果を評価する。これらの予測された結果は、哲学理論を検証または反駁するために用いられる。[172]反省的均衡法もまた直観を用いる。この方法は、関連するすべての信念と直観を検証することにより、特定の問題に関する一貫した立場を形成しようとするが、一貫した視点に到達するためには、それらの信念と直観の一部を軽視したり、再定式化したりする必要があることもよくある。[173]
プラグマティストは、哲学理論が真であるかどうかを判断する上で、具体的な実践的帰結の重要性を強調する。[174]チャールズ・サンダース・パースが定式化したプラグマティズムによれば、人が対象について抱く観念は、その対象に連想される実践的帰結の総体に他ならない。プラグマティストはまた、この方法を用いて、意見の相違が単なる言葉の上のものに過ぎないことを明らかにしてきた。つまり、意見の相違が帰結のレベルにおいて真の違いをもたらさないことを示そうとしてきたのである。[175]
現象学者は、現象の領域と人間の経験の構造に関する知識を探求する。彼らはあらゆる経験の一人称的性格を主張し、外界に関する理論的判断を保留することで研究を進める。この現象学的還元の手法は「括弧づけ」あるいは「エポケー」として知られる。その目的は、事物の現象について偏りのない記述を与えることである。[176]
方法論的自然主義は、自然科学における経験的アプローチとそこから導き出される理論を非常に重視する。この点において、純粋推論と内省を重視する方法論とは対照的である。[177]
他の分野との関係
哲学は多くの分野と密接に関連しています。哲学は、それらの分野の性質と限界を明らかにするメタ学問として理解されることもあります。哲学は、それらの分野の基本概念、背景にある前提、そして方法を批判的に検証することによって、それらの分野の性質と限界を明らかにします。この点で、哲学は学際的な視点を提供する上で重要な役割を果たします。哲学は、異なる分野に共通する概念や問題を分析することで、それらの間の溝を埋めます。哲学は、それらの分野がどのように重なり合うかを示しつつ、その範囲を限定します。[178]歴史的に、個々の科学のほとんどは哲学から派生しました。[179]
哲学の影響は、困難な実践的判断を必要とする様々な分野に及んでいます。医学においては、生命倫理に関する哲学的考察が、胎児が既に人格を有するか否か、どのような条件下で中絶が道徳的に許容されるかといった問題に影響を与えています。密接に関連する哲学的問題として、人間は他の動物をどのように扱うべきか、例えば、人間以外の動物を食料や研究実験に用いることが許容されるかどうか、といった問題があります。[180]ビジネスや職業生活において、哲学は倫理的枠組みを提供することで貢献してきました。これらの枠組みには、どのようなビジネス慣行が道徳的に許容されるかというガイドラインが含まれており、企業の社会的責任の問題も取り上げられています。[181]
哲学的探究は、何を信じるべきか、そして自分の信念の証拠にいかにして到達するかに関わる多くの分野に関連している。[182]これは、科学的知識の創造を主要な目的の一つとする科学にとって重要な課題である。科学的知識は経験的証拠に基づくが、経験的観察が中立的なものなのか、それともすでに理論的仮定を含んでいるのかは往々にして明らかではない。密接に関連する問題は、利用可能な証拠が競合する理論を判断するのに十分かどうかである。 [183] 法律に関連する認識論的問題には、何が証拠とみなされるか、そして犯罪で人を有罪とするにはどれだけの証拠が必要か、などが含まれる。ジャーナリズムにおける関連する課題は、出来事を報道する際にいかに真実性と客観性を確保するかである。[178]
神学と宗教の分野には、神の存在と本質、そして正しい行動を規定する規則に関連する多くの教義があります。重要な問題は、理性的な人がこれらの教義を信じるべきかどうか、例えば、聖書という形での啓示や神に関する宗教的体験が、これらの信仰の十分な証拠となるかどうかです。[184]
論理学の形態における哲学は、数学やコンピュータサイエンスの分野に影響を与えてきました。[185]哲学の影響を受けたその他の分野には、心理学、社会学、言語学、教育学、芸術などがあります。[186]現代における哲学と他の分野との密接な関係は、多くの哲学の卒業生が哲学そのものよりも関連分野で働くという事実に反映されています。[187]
政治の分野において、哲学は政府の政策が正当であるかどうかをいかに評価するかといった問題を扱います。[188]哲学的思想は様々な政治的発展を準備し、形作ってきました。例えば、啓蒙哲学で形成された理想は立憲民主主義の基礎を築き、アメリカ独立戦争とフランス革命において役割を果たしました。[189]マルクス主義哲学とその共産主義の解釈は、ロシア革命と中国共産主義革命の要因の一つとなりました。[190]インドでは、マハトマ・ガンジーの非暴力哲学がインド独立運動を形作りました。[191]
哲学の文化的かつ批判的な役割の一例は、メアリ・ウルストンクラフト、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ジュディス・バトラーといった哲学者を通してフェミニズム運動に与えた影響に見出せる。哲学は、例えばジェンダーの意味、生物学的性別との違い、個人のアイデンティティ形成における役割など、フェミニズムにおける主要概念の理解を形作ってきた。哲学者たちはまた、正義と平等の概念、そしてそれらが男性優位社会における女性への偏見的な扱いに及ぼす影響についても研究してきた。[192]
哲学が人生や社会の多くの側面に役立つという考えは、時に否定されることがあります。そのような見解の一つは、哲学は主に哲学自身のために行われ、既存の実践や外部の目標に重要な貢献をしないというものです。[193]
参照
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外部リンク
- インターネット哲学百科事典 – 査読付きオンライン哲学百科事典
- スタンフォード哲学百科事典 –スタンフォード大学が運営するオンライン哲学百科事典
- PhilPapers – 学術哲学者によるオンライン哲学論文と書籍の総合ディレクトリ
- インターネット哲学オントロジープロジェクト – 哲学的アイデア、思想家、ジャーナルの関係性を示すモデル
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