左から右、上から下：キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教、ゾロアスター教、ヒンズー教における神の表現

一神教の 宗教的信仰 体系において、[1] 神は通常、至高の存在、創造主、そして信仰の主要な対象とみなされます。[2]多神教における神とは、 「宇宙や生命の一部を創造した、あるいは支配していると信じられている霊または存在であり、そのような神格はしばしば崇拝の対象となります。」[3]世界と相互作用する可能性のある少なくとも1人の神の存在を信じることを有神論と呼びます。[4]

神の概念は大きく異なります。多くの著名な神学者や哲学者が、神の存在について賛成と反対の議論を展開してきました。[5] 無神論は、いかなる神への信仰も否定します。不可知論は、神の存在は未知または知ることができないという信念です。一部の有神論者は、神に関する知識は信仰から得られると考えています。神はしばしば存在する中で最も偉大な実体と考えられています。[2]神はしばしば万物の原因であると信じられており、したがって宇宙の創造者、維持者、および支配者と見なされています。神はしばしば無形で物質的創造物から独立していると考えられており、 [2] [6] [7]これは当初汎神論と呼ばれていましたが、[8] [9] [10]教会神学者は汎神論を攻撃する際に、汎神論を神は物質宇宙そのものであるという信念であると説明しました。[11] [12]神は全知全能である と見なされることがあります

いくつかの伝統では、神との何らかの関係を維持することに精神的な重要性を見出し、礼拝や祈りといった行為を伴うことが多く、神をあらゆる道徳的義務の源泉と見なしています。[2]神は性別に関わらず描写されることもあれば、性別に特化した用語が用いられることもあります。神は言語や文化的伝統によって異なる名前で呼ばれ、時には神の様々な属性に応じて異なる称号が用いられます。

語源と用法

メシャの石碑には、イスラエルの神ヤハウェに関する最古の記録（紀元前 840 年）が刻まれています。

ゲルマン語のGodという単語の最古の表記は、6世紀のアルゲンテウス写本に由来し、これには聖書のゴート語訳が収められている。英語のGodという単語自体は、ゲルマン祖語の*ǥuđanに由来する。復元された印欧祖語の* ǵhu-tó-mという形は、おそらく「呼ぶ」または「呼び起こす」を意味する語根* ǵhau(ə)-に基づいている。 [13]ゲルマン語のGodという単語はもともと中性であったが、ゲルマン民族が土着のゲルマン異教からキリスト教化する過程で、その単語は男性的な統語形になった。[14]英語では、その単語が固有名詞として使われるときだけでなく、神が知られている他の名前にも大文字で始まる。したがって、大文字の「god」は複数の神を指す場合や、神という一般的な概念を指す場合には使用されません。[15] [16]

英語の「神」という単語と、それに相当する他の言語の単語は、通常、あらゆる概念に対して使用され、宗教間で大きな違いがあるにもかかわらず、この用語はすべての宗教に共通の英語の翻訳のままです。

ヘブライ語で「神」を意味する言葉はエルで、固有名詞としても古代セム系宗教の主神を指していました。ヘブライ語聖書では、神は遺伝子名とは対照的にヤハウェという固有名も与えられており、起源はおそらく古代イスラエルの宗教に取り入れられたエドム人またはミディアン人の神の名前です。[17]多くの英訳聖書では、ヤハウェは「主」と訳され、「主」はすべて大文字になっています。[18] Jahまたは Yah は Jahweh/Yahweh の略語で、ユダヤ人やキリスト教徒が神に栄光を捧げる際に使う「ハレルヤ」（ヤハを賛美せよ）という感嘆詞によく使われます。[19]ユダヤ教では、ヘブライ語の神の称号のいくつかは聖名とされています。

アッラー（アラビア語：الله）は、イスラム教徒やアラビア語を話すキリスト教徒とユダヤ教徒が使用する複数形のないアラビア語で「神」を意味します。一方、イラー（ إِلَٰه、複数形は`āliha آلِهَة）は、神や神一般を指す用語です。[20][21][22] イスラム教徒は他にもさまざまな称号を使用します。

ヒンドゥー教では、ブラフマンはしばしば一元論的な神の概念とみなされます。[23]また、神の人格性を強調する一神教のヒンドゥー教では、神に固有の名前が与えられることもあり、初期の言及では、バガヴァタにおけるクリシュナ、ヴァスデーヴァ、後期のヴィシュヌ、ハリと呼ばれています。[24]バリ島のヒンドゥー教では、サン・ヒャン・ウィディ・ワサという用語が使われています。[25]

中国の宗教では、上帝は宇宙の 創造主であり、宇宙に内在し、常に宇宙に秩序をもたらすと考えられています。

アフラ・マズダーはゾロアスター教における神の名である。「マズダー」、あるいはアヴェスター語の語幹形であるマズダー（主格マズダー）は、イラン祖語の*マズダー（女性）を反映している。これは一般的に精霊の固有名詞と解釈され、サンスクリット語の同義語であるメドハーと同様に「知​​性」または「知恵」を意味する。アヴェスター語とサンスクリット語の両方の語源は、インド・イラン祖語の *マズダー（インド・ヨーロッパ祖語のmn̩sdʰeh 1）で、文字通り「自分の心（*mn̩-s ）を置く（ dʰeh 1 ） 」という意味で、「賢い」という意味である。[26]一方、101の別名も使用されている。[27]

ワヘグル（パンジャーブ語：vāhigurū ）は、シク教において神を指す際に最もよく用いられる言葉である。 [28]パンジャーブ語で「素晴らしい教師」を意味する。Vāhi （中期ペルシア語からの借用語）は「素晴らしい」を意味し、グル（サンスクリット語：guru ）は「教師」を意味する。ワヘグルは、言葉では言い表せないほどの恍惚体験であると表現されることもある。ワヘグルという言葉は、シク教徒同士が交わす挨拶「ワヘグル・ジ・カ・カルサ、ワヘグル・ジ・キ・ファテフ」 （「素晴らしい主のカルサ、素晴らしい主に勝利あれ」） において最もよく用いられる。

バハーイー教における神の「最も偉大な」名前であるバハは、アラビア語で「栄光に満ちた」という意味です。[29]

神の他の呼び名には、古代エジプトのアテン教におけるアテン[30]（アテンは唯一の「真の」至高の存在であり宇宙の創造主であると宣言されていた） 、イボ語のチュクウ[32] 、マンダ教のハイイ・ラビ[33] [34]などがある。

一般的な概念

存在

トマス・アクィナスは神の存在を証明する5つの主要な論拠をまとめた。カルロ・クリヴェッリ作、1476年。
『自然体系』 （1770年）では、神への信仰は恐怖、理解の欠如、擬人化に基づいていると主張している。

神の存在と神の性質は、神学、宗教哲学、大衆文化における議論の主題である。[35]哲学的に言えば、神の存在の問題は、認識論（知識の性質と範囲）、存在論（存在の性質の研究）、そして価値論（神の定義には「完全性」が含まれているため）という分野に関係している。

存在論的議論とは、先験的な推論に基づいて神の存在を主張するあらゆる議論を指します。[36]著名な存在論的議論は、アンセルムスとルネ・デカルトによって定式化されました。[37] 宇宙論的議論は、宇宙の起源に関する概念を用いて神の存在を主張します。

目的論的論証（「設計論証」とも呼ばれる）は、宇宙の複雑さを神の存在の証明として用いる。[38]地球上に生命が存在する安定した宇宙に必要な微調整は幻想に過ぎないと反論する。なぜなら、人間はそのような観測を可能にした宇宙のごく一部、いわゆる「人間原理」しか観測できないからであり、例えば他の惑星の生命や、異なる物理法則のために存在しなかった宇宙について知ることはできないからだ。[39]非神論者は、自然的な説明が未だ発見されていない複雑な過程は、超自然的存在、いわゆる「隙間の神」によるものだと主張する。有神論的進化論が受け入れられると信じていたジョン・ヘンリー・ニューマンのような他の有神論者もまた、目的論的論証の様々な形態に反対し、神は秩序を創造するために設計された複雑な過程を持つのではなく、特定の状況においてのみ特別に介入する必要があると見なすのは、神を限定的だとする。[40]

美からの議論は、この宇宙にはたまたま特別な美が含まれており、美的中立性よりも優れている理由は神以外にはないという主張である。[41]これに対しては、宇宙には醜さが存在するという反論がなされてきた。[42]これに対しては、美には客観的な実体がないため、宇宙は醜いとみなされるか、あるいは人間が自然よりも美しいものを作り出したという反論がなされてきた。[43]

道徳からの議論は、道徳の客観的存在を前提として、神の存在を主張する。[44]無神論者J・L・マッキーなどの著名な非神論哲学者たちは、この議論の妥当性には同意したものの、その前提には同意しなかった。デイヴィッド・ヒュームは客観的な道徳的真実を信じる根拠はないと主張し、生物学者E・O・ウィルソンは、道徳感情は人間の自然淘汰の副産物であり、心から独立して存在することはないと理論づけた。[45]哲学者マイケル・ルー・マーティンは、道徳についての主観的な説明は受け入れられる可能性があると主張した。道徳からの議論に類似したものに良心からの議論があり、これは、たとえ支配的な道徳規範に反しても、善悪を判断する良心が存在することを前提として、神の存在を主張する。一方、哲学者ジョン・ロックは、良心は社会的構成物であり、したがって矛盾した道徳につながる可能性があると主張した。[46]

無神論は、広い意味では、神々の存在を信じないことである。 [47] [48] 不可知論は、特定の主張、特に神、神聖なもの、超自然的なものが存在するかどうかなどの形而上学的および宗教的な主張の真理値は未知であり、おそらく知ることができないという見解である。[49] [50] [51] [52]有神論は、一般的に神は客観的かつ人間の思考とは独立して存在すると主張し、時には神または神々へのあらゆる信仰を指すために使用される。

神の存在を経験的な問題と考える者もいる。リチャード・ドーキンスは、「神が存在する宇宙は、存在しない宇宙とは全く異なる種類の宇宙であり、それは科学的な違いである」と述べている。[53] カール・セーガンは、宇宙の創造主という教義は証明も反証も困難であり、創造主（必ずしも神ではない）の存在を反証できる唯一の科学的発見は、宇宙が無限に古いという発見であろうと主張した。[54]アリスター・マクグラスなどの神学者は、神の存在は科学的方法を用いて答えられる問題ではないと主張している。[55] [56]

不可知論者の スティーブン・ジェイ・グールドは、科学と宗教は対立するものではないと主張し、哲学の世界を「非重複的教導権」（NOMA）と呼ぶものに分割するアプローチを提唱した。[57]この見解では、神の存在や性質などに関する超自然的な問いは非経験的であり、神学の適切な領域である。したがって、自然界に関するあらゆる経験的問いへの答えには科学の方法が用いられ、究極の意味や道徳的価値に関する問いへの答えには神学が用いられるべきである。この見解では、超自然的な教導権が自然現象に及ぼす経験的影響が欠如していると見なされているため、科学は自然界における唯一のプレイヤーとなっている。[58]スティーブン・ホーキングと共著者のレナード・ムロディノウは、2010年の著書『グランド・デザイン』の中で、誰が、あるいは何が宇宙を創造したのかを問うことは合理的だが、もし答えが神であるならば、問いは単に誰が神を創造したのかという問いへと逸らされているだけだと述べている。しかし両著者は、神の存在を持ち出すことなく、純粋に科学の範囲内でこれらの疑問に答えることが可能であると主張している。[59] [60]

一体性

三位一体論者は、父、子、聖霊が単一の性質または本質を共有する 3 つの異なる人格であると信じています。

神、または「ゴッド」（小文字の g）は、超自然的な存在を指します。[61] 一神教とは、唯一の神（「ゴッド」（大文字のg ））が存在するという信仰です。一神教において、他の存在を神と比較したり同一視したりすることは偶像崇拝とみなされ、しばしば強く非難されます。ユダヤ教は世界で最も古い一神教の一つです。[62]イスラム教の最も基本的な概念は、「唯一性」または「唯一性」を意味するタウヒードです。 [63]イスラム教の第一の柱は、宗教の基盤となる誓約であり、改宗を希望する非ムスリムはこれを唱えなければなりません。「私は神以外に神はいないことを証言します。」[64]

古代ギリシャの哲学者クセノファネスは「神々と人間の中で最も偉大な唯一の神」と述べ、複数の「神」よりも偉大な唯一の「神」を強調しました。[65]

キリスト教では、三位一体の教義により、神は父、子（イエス）、聖霊の三位一体の唯一の神であると説明されています。[66]過去数世紀にわたり、キリスト教信仰のこの根本的な神秘は、ラテン語の公式「サンクタ・トリニタス、ウヌス・デウス（聖なる三位一体、唯一の神）」によっても要約され、リタニアス・ラウレタナスに記されています。

ヒンドゥー教の様々な宗派によって神は異なる見解をとっていますが、ほとんどのヒンドゥー教徒は、多数の神々に顕現する至高の実体（ブラフマン）を信じています。そのため、この宗教は多形性一神教と呼ばれることもあります。[67] 一神教とは、一度に一つの神のみを信じ、崇拝する一方で、他の神々を崇拝することも認める宗教です。[68] 一神崇拝とは、崇拝に値する唯一の神を信じつつ、他の神々の存在を認める宗教です。[69]

超越

超越性とは、物質宇宙とその物理法則から完全に独立した神の本質の一側面です。神の想定される多くの特性は、人間の言葉で説明されています。アンセルムスは、神は怒りや愛といった感情を持たず、私たちの不完全な理解を通してそうするように見えると考えました。存在しないかもしれない何かと比較して「存在」を判断するという矛盾から、多くの中世哲学者は、否定的な属性を通して神の知識に近づきました。これは否定神学と呼ばれています。例えば、神は賢明であると言うべきではありませんが、神は無知ではない（つまり、神は何らかの形で知識の性質を持っている）と言うことはできます。キリスト教神学者アリスター・マクグラスは、「人格的な神」はアナロジーとして理解する必要があると述べています。「神が人格のようだと言うことは、他者と関係を築く神の能力と意志を肯定することです。これは、神が人間である、あるいは宇宙の特定の地点に位置することを意味するものではありません。」[70]

汎神論は、神は宇宙であり、宇宙は神であると主張し、神が宇宙を超越するという考えを否定する。[71]汎神論哲学者バルーク・スピノザにとって、自然宇宙全体は一つの実体、すなわち神、あるいはその等価物である自然からできている。[72] [73]汎神論は神について意味のある説明を与えていないとして反論されることもあり、ドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーは「汎神論は無神論の婉曲表現に過ぎない」と述べた。[74] 汎神論は、神は元々は独立した存在であったが、後に宇宙になったと主張する。[75] [76] 汎神論は、神は宇宙を含むが、宇宙と同一ではないと主張する。[77] [78]

クリエイター

ウィリアム・ブレイクによる1805年の水彩画「第七日を祝福する神」

神はしばしば、存在するすべてのものの原因とみなされる。ピタゴラス派にとって、モナドは神性、最初の存在、あるいは不可分な起源など、様々な意味で用いられた。 [79]プラトンとプロティノスの哲学は「一者」に言及する。これは存在を「超越した」現実の第一原理であり[80]、宇宙の源泉であると同時に、万物の目的論的目的でもある。 [81] アリストテレスは、宇宙におけるすべての運動の第一の因果なき原因を理論化し、それを完全に美しく、非物質的で、不変で、不可分なものとみなした。自存性とは、その存在が自身以外のいかなる原因にも依存しない性質である。アヴィセンナは、その本質によって存在が保​​証される必然的存在がなければならない（それは「存在しない」ことはできない）と論じ、人間はこれを神と同一視する。[82] 二次的因果とは、神が宇宙の法則を創造し、宇宙がそれらの法則の枠組みの中で自ら変化することを指す。偶発主義は、最初の創造に加えて、宇宙が必然的に一瞬一瞬存在し続けることはなく、そのため維持者として神に頼る必要があるという考えを指します。神の摂理は神によるあらゆる介入を指しますが、通常は奇跡など、神による並外れた介入がある「特別な摂理」を指すために使用されます。[83] [84]

全能の慈悲

理神論は、神は存在するが、祈りに応えたり奇跡を起こしたりするなど、世界を創造するために必要な範囲を超えて世界に介入することはないと主張します[85]。理神論者は、神が人類に興味を持っていない、あるいは人類を認識していないため、このことが原因であると考えることがあります。汎神論者は、神は宇宙そのものであるため、介入しないと主張します[86] 。

神は人類に関心を持っていると信じる有神論者の多くは、神は全能、全知、そして全慈悲であると信じています。この信念は、世界における悪と苦しみに対する神の責任について疑問を投げかけます。二神論は神義論と関連しており、悪の問題の結果として、神は完全に善ではないか、完全に悪意に満ちていると主張する有神論の一形態です。

全能性

全能性（全能）は、しばしば神に帰せられる属性である。全能性のパラドックスは、「神は、自分自身でさえ持ち上げられないほど重い石を創造できただろうか？」という例でよく論じられる。神はそのような石を創造することも、持ち上げることもできないため、全能ではないからだ。これに対し、しばしば反論されるのは、全能性は、神に帰せられる他の属性と同様に、神にふさわしいほど高貴な範囲にのみ適用されるため、神は嘘をついたり、自らに反抗するような矛盾したことをしたりすることはできないという、様々な反論である。[87]

全知

全知（すべてを知っている）は、しばしば神に帰せられる属性です。これは、神が自由意志を持つ者がどのように行動するかを知っていることを意味します。もし神がこれを知っているとすれば、彼らの自由意志は幻想であるか、予知は予定説を意味しないかのどちらかであり、もし神がこれを知らないとすれば、神は全知ではない可能性があります。[88] オープン神学は、時間の性質上、神の全知は神が未来を予言できることを意味するわけではないと主張し、神の全知を制限しています。また、プロセス神学は、神は不変性を持たないため、創造物の影響を受けると主張しています。

内在

有神論的人格主義（ルネ・デカルト、アイザック・ニュートン、アルヴィン・プランティンガ、リチャード・スウィンバーン、ウィリアム・レーン・クレイグ、そして現代の福音主義者のほとんどが支持する見解）の神学者は、神は最も一般的にはすべての存在の根源であり、現実の世界全体に内在し、かつそれを超越しており、内在性と超越性は人格の対義語であると主張する。[89]

その他の概念

神はまた、無形（非物質的）、人格的存在、あらゆる道徳的義務の源泉、そして「考え得る最大の存在」であると考えられてきました。[2]これらの属性は、マイモニデス[90] 、ヒッポのアウグスティヌス[90]、ガザーリー[ 5]など、初期のユダヤ教、キリスト教、イスラム教の神学者哲学者によって、程度の差はあれ支持されていました。

非神学的見解

宗教的伝統

ジャイナ教は一般的に創造論を否定し、魂の物質（ジーヴァ）は創造されておらず、時間は始まりがないと主張している。[91]

仏教の解釈や伝統の中には、非神論的であると考えられるものもある。仏教は一般的に、創造神という特定の一神教的見解を否定してきた。釈迦は初期の仏典の中で創造論を批判している。[92] [93]また、ナーガールジュナ、ヴァスバンドゥ、ダルマキールティ、ブッダゴーサといったインドの主要な仏教哲学者たちは、ヒンドゥー教の思想家たちが唱えた創造神観を一貫して批判してきた。[94] [95] [96]しかし、非神論的な宗教である仏教は、最高神の存在を曖昧にしている。神を信じる仏教徒も少なくないが、神の存在を否定したり確信を持てない仏教徒も同数存在する。[97] [98]

儒教や道教といった中国の宗教は、創造神の存在については言及していない。しかし、中国における祖先崇拝の伝統を守り、信者は孔子や老子といった人物の霊を神と同様に崇拝する。[99] [100]

人類学

無神論者の中には、宇宙を創造し、特に人間の生活に気を配っていると想像される唯一の全知の神は、何世代にもわたって想像され、美化されてきたと主張する者もいる。[101]

パスカル・ボイヤーは、世界中に様々な超自然的概念が存在するものの、一般的に超自然的存在は人間とよく似た行動をとる傾向があると主張する。神や精霊を人格のように捉えることは、宗教の最もよく知られた特徴の一つである。彼はギリシャ神話を例に挙げ、ギリシャ神話は他の宗教体系よりも現代のメロドラマに近いと考えている。[102]

ベルトラン・デュ・カステルとティモシー・ユルゲンセンは、ボイヤーの説明モデルが、直接観察できない実体を媒介物として想定する点で物理学の認識論と一致していることを形式化によって実証した。 [103]

人類学者スチュワート・ガスリーは、人々が人間の特徴を世界の非人間的な側面に投影するのは、それらの側面をより身近に感じさせるためだと主張している。ジークムント・フロイトもまた、神の概念は父親の投影であると示唆した。[104]

同様に、エミール・デュルケームは、神々は人間の社会生活の延長であり、超自然的存在も含むと提唱した最も初期の人物の一人です。この論理に沿って、心理学者マット・ロッサーノは、人間がより大きな集団で生活するようになったとき、道徳を強制する手段として神々を創造した可能性があると主張しています。小規模な集団では、道徳は噂話や評判といった社会的力によって強制することができます。しかし、はるかに大きな集団では、社会的力を用いて道徳を強制することははるかに困難です。ロッサーノは、常に見守る神々や精霊を人間に含めることで、人間は利己主義を抑制し、より協力的な集団を築くための効果的な戦略を発見したと指摘しています。[105]

神経科学と心理学

ジョンズ・ホプキンス大学の研究者たちは、「スピリット分子」DMT（人間の脳内に存在する分子であり、幻覚剤アヤワスカの活性分子でもある）の効果を研究しており、回答者の大多数がDMTによって「意識があり、知性があり、慈悲深く、神聖な存在」との接触を経験したと述べ、喜び、信頼、愛、そして優しさが溢れる交流を経験したと述べている。以前は無神論者と自認していた人々の半数以上が、この体験の後、何らかの形で高次の力や神を信じるようになったと述べている。[106]

側頭葉発作に苦しむ人の約4分の1は、いわゆる宗教体験を経験し[107]、以前はそうでなかったとしても、神への思いにとらわれるようになることがあります。神経科学者のV.S.ラマチャンドランは、脳の感情の中枢である大脳辺縁系と密接に繋がる側頭葉の発作が、患者に平凡な物体でさえも特別な意味を持つように見せるのではないかと仮説を立てています[108] 。

畏敬の念を研究している心理学者たちは、自然の驚異の光景を見て畏敬の念を抱いた参加者は、ランダムに生成された数字を与えられた場合でも、超自然的な存在を信じ、出来事を設計の結果と見なす可能性が高くなることを発見した。[109]

人類との関係

アルブレヒト・デューラー作「祈る手」

崇拝

有神論的な宗教的伝統は、しばしば神への崇拝を要求し、存在の目的は神を崇拝することであるとすることもある。[110] [111]全能の存在が崇拝を要求するという問題については、神は崇拝を必要とせず、崇拝から利益を得ることもないが、崇拝は崇拝者の利益のために行われるとされている。[112] マハトマ・ガンジーは、神は祈願を必要としないという見解を示し、「祈りは求めることではない。それは魂の切望であり、日々の弱さの告白である」と述べた。[113]祈りの中で神に祈ることは、多くの信者にとって重要な役割を果たしている。伝統によって、神は直接祈願されるべき人格神とみなされることもあるが、聖人などの仲介者に祈って自分たちのためにとりなしをしてもらうことも認められている。祈りには、許しを求めるといった嘆願も含まれることが多い。神はしばしば寛容であると信じられている。例えば、あるハディースには、神は罪を犯しながらも悔い改めを求める者を、罪のない民と取り替えるであろうと記されている。[114]神のために犠牲を捧げることは、断食や施しを含むもう一つの信仰行為である。日常生活における神の想起には、感謝の気持ちを感じた際に神に感謝する感嘆詞を口にしたり、他の活動中に聖歌を繰り返すなど、崇拝の言葉を口にすることが含まれる。

救済

超神論的な宗教的伝統では、神の存在は信じるものの、その霊的な意味合いを否定する場合がある。この用語は、仏教[115] 、ジャイナ教、ストア哲学[116]の特定の宗派を指すために用いられてきた。

神との関係に精神性を結び付ける宗教の間でも、神を最もよく崇拝する方法や、人類に対する神の計画が何であるかについては意見が分かれている。一神教の相反する主張を調和させるには、さまざまなアプローチがある。一つの見解は排他主義者によってとられ、彼らは選ばれた民であるか、一般的には啓示や神との出会いを通して絶対的な真理に排他的にアクセスできると信じるが、他の宗教の信者はそうではない。もう一つの見解は宗教的多元主義である。多元主義者は通常、自分の宗教が正しいと信じるが、他の宗教の部分的な真理を否定しない。すべての有神論者は、知っているかどうかにかかわらず、実際には同じ神を崇拝しているという見解は、バハーイー教、ヒンズー教、[117]、シク教で特に強調されている。[118]バハイ教は、神の顕現にはクリシュナ、ブッダ、イエス、ゾロアスター教、ムハンマド、バハーウッラーなど多くの主要な宗教的伝統の偉大な預言者や教師が含まれると説き、またすべての宗教の統一性を説き、これらの複数の顕現は歴史のさまざまな時点やさまざまな文化における人類の必要を満たすために必要であり、人類の漸進的な啓示と教育の計画の一部であるとして焦点を当てています。キリスト教における多元主義の一例として、スーパーセッション主義があります。これは、自分の宗教が以前の宗教の成就であるという信念です。3つ目のアプローチは相対主義的な包括主義で、すべての人が平等に正しいと見なされます。一例として普遍主義があります。これは最終的にすべての人が救済されるという教義です。4つ目のアプローチはシンクレティズムで、異なる宗教のさまざまな要素を混ぜ合わせます。シンクレティズムの例として、ニューエイジ運動があります。

認識論

信仰

信仰主義とは、特定の主題、特に改革派認識論のような神学においては、真理に到達する上で信仰は理性よりも優れているという立場です。一部の有神論者は、信仰を持つことのリスクには価値があると主張し、神の存在を裏付ける論拠が物理法則のように合理的であれば、リスクは存在しないと主張します。このような有神論者はしばしば、心は美、真実、善に惹かれるため、神について判断を下すには最適であると主張します。これはブレーズ・パスカルの言葉「心には理性が知らない理由がある」によく表れています。[119]あるハディースには、神の言葉として「私は奴隷が私についてどう思うかである」という言葉が引用されています。[120]イスラム教では、神に関する生来の直観はフィトラ、つまり「生来の性質」と呼ばれています。 [121]儒教の伝統では、孔子と孟子は、道と呼ばれる正しい行いの唯一の正当化は、多かれ少なかれ擬人化された高次の力である天によって命じられ、人間に植え付けられたものであり、したがって道には唯一の普遍的な根拠があると主張しました。[122]

啓示

啓示とは、神から伝えられる何らかの形のメッセージを指します。これは通常、預言者や天使を通して伝えられるとされています。アル＝マトゥリディーは、人間は知的に神を認識する能力を持っているにもかかわらず、人間の欲望が知性を逸らしてしまうことがあり、また、礼拝行為の指示など、預言者に特別に与えられた知識以外には知ることができないため、啓示の必要性を主張しました。[123]また、啓示されたものとそこから導き出されるものの間には重なり合う部分があるとも主張されています。イスラム教によれば、最も古い啓示の一つは「もしあなたが恥じないなら、あなたの望むままに行いなさい」というものでした。[124]一般啓示という用語は、聖典などの直接的または特別な啓示以外で神について啓示された知識を指すために使用されます。特に、これには自然の研究、いわゆる「自然の書」も含まれます。[125]アラビア語の慣用句に「コーランは語る宇宙である。宇宙は沈黙するコーランである」というものがある。[126]

理由

神学においては、リチャード・スウィンバーンのように、根拠に基づく信念は根拠がある場合にのみ正当化されるという証拠主義の立場をとる者もいる。これは、根拠を基礎的信念と見なすのとは対照的である。[127] 伝統主義神学は、神の本質を理解するために啓示を超えた意見を主張すべきではなく、思弁的神学のような合理化を嫌う。[128]特に、「神の手」や神の属性といった擬人化された描写については、そのようなテキストを否定することも文字通りの手を受け入れることもなく、タフウィドと呼ばれる曖昧さを神に委ね、どのようにそれが可能かを問うことはしない。[129] [130]物理神学は、理性に基づいた神学的論題について議論を展開する。[131]

具体的な特徴

タイトル

アッラーの99の名前（中国語Sini）

ユダヤ・キリスト教の伝統において、「聖書は神の概念の主要な源泉であった」。聖書には「神についての様々なイメージ、概念、そして考え方が含まれている」ため、「神をどのように捉え、理解すべきかについての意見の相違が絶えず生じてきた」。[132]ヘブライ語聖書とキリスト教聖書には、神の称号が数多く存在し、神は自身の名をYHWH（しばしばヤハウェまたはエホバと発音される）として啓示された。[17]その一つはエロヒムである。もう一つは「全能の神」と訳されるエル・シャダイである。[133] 3つ目の注目すべき称号は「至高の神」を意味するエル・エリオンである。 [134]ヘブライ語聖書とキリスト教聖書には、「我は在り」という名も記されている。[135] [17]

神はコーランやハディースの中で特定の名前や属性で描写され、言及されています。最も一般的な名前は「最も慈悲深い」を意味するアル・ラフマンと「最も慈悲深い」を意味するアル・ラヒムです。 [136]これらの名前の多くはバハイ教の聖典でも使用されています。

ヒンズー教の伝統であるヴァイシュナヴィズムには、クリシュナの称号と名前のリストがあります。

性別

神の性別は、西洋古典哲学において肉体を超越する神格の、文字通りの側面、あるいは寓意的な側面として捉えることができる。[137] [138] 多神教では一般的にそれぞれの神に性別が与えられ、各神は他の神々、そして場合によっては人間とも性的に交流することができる。ほとんどの一神教では、神には性的に関係する相対する存在が存在しない。したがって、西洋古典哲学において、この唯一無二の神の性別は、人間と神がどのように互いに語りかけ、関係するかを類推的に表現したものである可能性が高い。すなわち、神は世界と啓示を生み出す存在であり、これは性交における能動的な（受動的な）役割に対応する。[139]

聖書の出典では、神について言及する際に、男性的または父性的な言葉や象徴表現を用いるのが一般的です。注目すべき例外としては、創世記1章26～27節、[140] [141]詩篇123篇2～3節、ルカによる福音書15章8～10節（女性）、ホセア書11章3～4節、申命記32章18節、イザヤ書66章13節、イザヤ書49章15節、イザヤ書42章14節、詩篇131篇2節（母親）、申命記32章11～12節（母鷲）、マタイによる福音書23章37節、ルカによる福音書13章34節（母鶏）などが挙げられます。

シク教において、神は「アジュニ」（化身なし）であり、これは神がいかなる物質的な形態にも縛られないことを意味します。このことから、遍在する神は無性であると結論づけられます。[142]しかし、『グル・グラント・サーヒブ』では、神を常に「彼」や「父」と呼んでいます（一部例外あり）。これは主に、『グル・グラント・サーヒブ』が北インドのインド・アーリア語（パンジャーブ語とサント・バシャ語の混成、ペルシア語の影響を受けたサンスクリット語）で書かれており、中性表現がないためです。シク教哲学をさらに深く考察すると、神は魂の花嫁の夫と呼ばれることがあることが推測されます。これは、家父長制社会において神との関係がどのようなものであるかを理解してもらうためです。また、神は父、母、そして伴侶であると考えられています。[143]

描写

アフラ・マズダ（右側の描写、高い王冠を戴く）がアルダシール1世（左側）に王位の指輪を授けている。（ナクシュ・エ・ロスタムのレリーフ、3世紀）

ゾロアスター教においては、パルティア帝国初期において、アフラ・マズダーは崇拝のために視覚的に表現されていました。この慣習はササン朝初期に終焉を迎えました。パルティア時代末期からササン朝初期に遡るゾロアスター教の偶像破壊運動により、最終的にアフラ・マズダーの像は崇拝において一切使用されなくなりました。しかしながら、アフラ・マズダーは、ササン朝の叙任式に見られるように、立位または騎乗した威厳のある男性像によって象徴され続けました。[144]

近東文化の神々は、しばしば擬人化された存在と考えられており、人間のような体を持っているが、人間の体と同じではない。そのような体はしばしば光り輝いていたり、燃えていたり、超人的な大きさや極端な美しさを持っていると考えられていた。イスラエルの古代の神（ヤハウェ）も、超越的ではあるが擬人化された神として想像されていた。[145]ヤハウェの神聖さと比較すると、人間は不純であるため、ヤハウェを見ることはできなかった。ヤハウェは、人間を見ると殺すことができる火と光を放射していると描写されている。さらに、より信心深く、精神的な人々は、神を擬人化された形で描くことが少ない傾向がある。[146]ユダヤ教では、トーラはしばしば神に人間の特徴を帰しているが、他の多くの箇所では神は形がなくこの世のものではないと描写している。 ユダヤ教は無偶像的であり、つまり自然界と超自然界の両方において、物質的、物理的な表現が過度に欠如している。さらに、偶像崇拝は厳しく禁じられています。マイモニデスなどの人物によって展開された伝統的な見解では、神は完全に理解不能であり、したがって想像することも不可能であるとされ、「神の無形性」という歴史的伝統が生まれました。したがって、神の「出現」を実際的な言葉で描写しようとすることは神への不敬とみなされ、タブーであり、異端とさえ言えるでしょう。[要出典]

グノーシス主義の宇宙論では、旧約聖書の創造神はしばしば邪悪な下等神、すなわちデミウルゴスとして描かれ、一方、高次の慈悲深い神、すなわちモナドは、計り知れない光を持ち、時間や存在する物々間の境界ではなく、ある意味でそれらよりも偉大な、理解を超えた存在として考えられています。すべての人間は、神の一部、あるいは神聖な火花を内包していると言われています。それは非物質界から堕落した物質界へと落ち込み、グノーシスに達しない限り閉じ込められてしまうのです。[147] [148] [149]

ドロゴ聖具集より、昇天における神の象徴的な手の使用、 850年頃

初期キリスト教徒は、ヨハネによる福音書1章18節の「いまだかつて神を見た者はいない」という言葉や、その他多くの記述が、神だけでなく、神を描写しようとするあらゆる試みに当てはまると信じていました。[150]しかし、後世にも神の描写は存在します。例えば「神の手」のように、ユダヤ美術から借用した描写もあります。10世紀以前、西洋美術において父なる神を象徴するために人間を用いる試みは見られませんでした。[150]しかし、西洋美術は最終的に父なる神の存在を示す何らかの方法を必要とし、10世紀頃には、人間を用いて父なる神を象徴する一連の芸術様式が、次々と表現される中で徐々に現れてきました。人間を用いる根拠は、神が人間の魂を自身の姿に似せて創造した（したがって、人間は他の動物を超越することができる）という信仰です。初期の芸術家が父なる神を表現しようとした際、恐怖と畏敬の念から、人間の姿全体を用いることを控えたようです。典型的には、像として使われるのはごく一部で、通常は手か、時には顔だが、人間全体が使われることは稀である。多くの像では、子の姿が父の姿に取って代わっているため、父の人物のより小さな部分が描かれている。[151] 12世紀までには、父なる神の描写はフランスの彩飾写本に現れ始めていた。彩飾写本は、あまり公的な形態ではなかったため、図像学においてより冒険的な場合が多かった。また、イギリスの教会のステンドグラスにも現れていた。当初は、頭部または胸像が、通常、画面上部の雲の枠の中に描かれていた。そこには以前、神の手が描かれていた。リエージュにある有名な洗礼盤「レーニエ・ド・ユイ」でのキリストの洗礼は、1118年の作例である（別の場面で神の手が使われている）。示される人間のシンボルの量は徐々に増え、半身像、そして通常は玉座に座る全身像となり、 1343年頃のジョットのフレスコ画に見られるように。 1305年、パドヴァで制作された。[152] 14世紀のナポリ聖書には、燃える柴の中にいる父なる神の描写が掲載された。15世紀初頭には、ベリー公爵の「極めて豊かな時間」には、エデンの園を歩く老齢だが背が高く優雅な全身像など、多くの象徴が描かれ、外見上の年齢や服装の多様性が見て取れる。ロレンツォ・ギベルティ作、フィレンツェ洗礼堂の「天国の門」 1425年に始まったローマの『時祷書』では、父を表すために同様に背の高い全身像のシンボルが使われている。1430年頃のローハンの時祷書にも、半身像の父なる神の描写が含まれており、これは今や標準となり、神の手は稀になっていった。同時期にハンブルクの画家マイスター・ベルトラムによる大きな創世記の祭壇画など他の作品では、創世記の場面でロゴスとしてのキリストの古い描写が引き続き使用されていた。15世紀には、三位一体の三位一体の神すべてを、キリストの通常の容姿を持つ類似または同一の人物として描くことが短期間流行した。三位一体のピエタでは、父なる神はしばしば教皇の服と教皇の冠を身に着け、腕に死んだキリストを支えている男性として象徴される。[153] 1667年、モスクワ大公会議第43章は、父なる神と聖霊の象徴的な描写を具体的に禁止することを定め、その結果、他の様々なイコンも禁制品リストに加えられました。[154] [155]これは主に、正教会のイコンで普及しつつあった西洋風の描写に影響を与えました。公会議はまた、「太古の昔から」三位一体の位格は、父なる神ではなく、ロゴスとしてのキリストであると宣言しました。しかしながら、ロシア、ギリシャ、ルーマニア、その他の正教会諸国では、一部のイコンの制作が続けられました。

イスタンブールのアヤソフィアにあるアラビア文字の「アッラー」

イスラム教において、ムスリムは神（アッラー）はあらゆる理解を超えており、いかなる創造物にも似ていないと信じています。一神教徒の中でも、ムスリムは擬人化を最も控えめにしています。[146]ムスリムはイコノジュールではなく、神の称号を絵画ではなく宗教的なカリグラフィーで刻んでいます。[156]

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