「キリスト教的慈善の模範」マサチューセッツ歴史協会コレクション第3シリーズ第7巻(1838年)、34ページに掲載 | |
| 日付 | 1630 |
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| 別名 | 「丘の上の街」 |
| マサチューセッツ歴史協会のウィンスロップ家文書館でのスピーチ全文 | |
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『キリスト教的慈愛の模範』は、歴史的にはピューリタンの指導者ジョン・ウィンスロップの作とされ、ジョン・ウィルソンかジョージ・フィリップスが書いたとも言われている、著者が議論されている説教である。[ 1 ]また、『丘の上の都市』としても知られ、アメリカ例外主義の概念を表している。[ 2 ]この説教はニューヨーク歴史協会によって保存されていたが、1830年代まで出版されなかった。
歴史的に、「キリスト教的慈愛の模範」はピューリタンの指導者ジョン・ウィンスロップの著作とされてきた。[ 3 ]フランシス・ベイヤード・ウィンスロップは1809年に「キリスト教的慈愛の模範」と題された原稿をニューヨーク歴史協会に寄贈した。 [ 4 ]ベイヤード・ウィンスロップが書いた頭注によると、この原稿は「[o]n Boarde the Arrabella」、「On the Attlantick ! Ocean!」、そして「[by] the Honrble John Winthrop. Esqr.」と記されていた。[ 5 ]しかし、この原稿には、説教が海上のアーベラ号ではなく「heere in England」で行われたと記した筆写者のメモが含まれている。 [ 6 ]
文献学者のジェローム・マクガンは、「関連する文脈上の証拠はすべて」、この説教がアーベラ号ではなくイングランドで行われたことを裏付けていると報告している。[ 6 ]マクガンは、「ウィンスロップ総督はこの著作を書いたのではないかもしれない。彼は弁護士であり行政官であり、牧師ではなかったため、ウィンスロップによる一般向けの説教は現存していない」と結論付けている。[ 7 ]マクガンは、アーベラ号で航海した2人の牧師、ジョン・ウィルソンかジョージ・フィリップスがこの説教を書いた可能性があると仮説を立てている。[ 8 ]文学学者のエイブラム・ヴァン・エンゲンは、フィリップスがこの説教を書いた可能性は「もっともらしい」と述べ、「マクガンの証拠は説得力がある」としている。[ 9 ]歴史家マシュー・ロウリーは、「ウィンスロップがこの有名な説教をいつ、どこで、そして実際に公に行ったのか、そして彼が著者であるかどうかについても、かなりの議論がある」と書いている。[ 10 ]英語教授のマイケル・ディットモアは、「その著者が誰なのかは現在議論されている」と要約している。[ 11 ]
説教は「全能の神は、その最も神聖で賢明な摂理によって、人類の状態をこのように定めた。すなわち、どの時代においても、ある者は富み、ある者は貧しく、ある者は権力と尊厳において高く、ある者は高く、ある者は卑しく、従順である。」で始まる。そして説教者は、神が人々にそれぞれ異なる立場を与えた3つの理由を述べる。
説教は次に、共同体におけるあらゆる交流を律すべき二つの「原則」、すなわち「私たちが互いに歩むべき二つの原則、正義と慈悲」があると説明する。彼は、富める者も貧しい者も正義と慈悲を必要としているので、富める者も貧しい者も正義と慈悲を行使すべきだと主張する。彼はこれらの二つの原則を、人類は「隣人を自分自身のように愛するように命じられている」という一つの「法」で要約する。彼は、人は家族[ 12 ]と将来のために備える責任があることを認めている[ 13 ]が、最も重要な原則は「もしあなたが神を愛するならば、あなたは[あなたの兄弟]を助けなければならない」ということである。
キリスト教徒の間でのあらゆる愛の営みにおいても同様です。愛する者は再び愛を得るのです。[ 14 ]
ウィンスロップは、この「愛の絆」が、アメリカへ旅立ち、「民政と教会制の両方において、正当な統治形態のもとで、共に暮らし、親睦を深める場所」を求める一行を結束させると信じていました。つまり、この愛の絆に基づく新しい社会を築くために、彼らは共に働くのです。これを実現するために、彼は聴衆にこう呼びかけます。
…私たちは偽ることなく兄弟愛を示さなければなりません。純粋な心をもって熱烈に愛し合わなければなりません。私たちは互いの重荷を負い合い、自分のことだけでなく、兄弟のことにも目を向けなければなりません。
しかし、彼は聴衆にこう命じる。「我々はこの仕事(新しい植民地の設立)のために主と契約を結んだ。我々は任務を負ったのだ。」そして、もし彼らが自らの利益よりも他者と植民地の利益を優先し、その任務を果たせなければ、「主は必ず我々に対して怒りを燃やすだろう」と警告する。
...もし私たちが、私たちが提唱した目的であるこれらの条項の遵守を怠り、...この現世にふけり、肉欲を追求し、私たち自身と私たちの子孫のために大きなものを求めるならば、主は必ず私たちに対して怒りを爆発させ、そのような人々に復讐し、そのような契約違反の代償を私たちに知らせるでしょう。
ウィンスロップは聴衆に、兄弟愛と団結に身を捧げ、自分自身のニーズよりも他人とコミュニティのニーズを優先するよう呼びかけています。
今、この難破を避け、子孫を養う唯一の方法は、ミカの勧告に従い、正義を行い、慈しみを愛し、謙遜に神と共に歩むことです。そのためには、私たちはこの業において、一つの人間として結ばれなければなりません。兄弟愛をもって互いに支え合わなければなりません。
ウィンスロップ氏は、人々がこれらのことに一丸となって取り組むことができれば、他の人々が従うべき模範となるような新しいコミュニティを確かに築くことができると結論付けている。
イスラエルの神が我々の中にいることを知るのは、我々のうちの10人で1000人の敵に抵抗できる時、神が我々を賛美と栄光の地とし、後続の植民地について人々が「主よ、ニューイングランドのようでありなさい」と言う時です。なぜなら、我々は丘の上の町のようになることを念頭に置かなければならないからです。すべての人々の目が我々に注がれています。ですから、もし我々が引き受けたこの事業において神に偽りを働き、神が我々から現在の助けを取り去るようなことがあれば、我々は世界中で噂話となり、悪口を言われることになるのです。
本文:この説教の構成は、ピューリタンが共同体として神に仕えるという全体的なメッセージを理解できるようにするために書かれています。
教義:聖書から得た原則を基礎として、その上に論理的思考力を構築する。
理由:ピューリタンの聴衆は、説教全体を通して用いられる質疑応答の手法に精通しています。この手法により、彼らは聖書の意味を理解し解釈し、説教の目的を説明することができます。
応用:この説教をピューリタンの個人的な生活と、本文に述べられている「神の世界」、つまり彼らがアメリカに築こうとしているコミュニティに当てはめる。
「キリスト教的慈愛の模範」は、ニューイングランド植民地が築かれた時の楽観的で自信に満ちた、地域社会を重視する精神を伝えています。アメリカ研究の創始者の一人とされる歴史家ペリー・ミラーは、この説教は「アメリカ人の精神の意識の始まりに立っている」と書いています。[ 16 ]ジョン・アダムズ[ 17 ]に始まり、アメリカの政界の多くの人物が、団結と理想主義のテーマを伝える際に、公の演説でこの聖句に言及しており、最も頻繁に引用されるのは「丘の上の都市」 のシンボルです。
1980年の選挙前夜演説で、ロナルド・レーガンは「アメリカ人は…遠い昔の開拓者たちと同じように、丘の上の輝く都市というビジョンに深く共感している」と確信を表明した。[ 18 ]近年、著名人はこの説教を用いて、アメリカ合衆国がいかにその価値観から逸脱しているかを論じている。2012年の共和党大統領候補、ミット・ロムニーは、大統領候補ドナルド・トランプを批判し、「[トランプの]個人的な資質は、アメリカが丘の上の輝く都市ではなくなることを意味するだろう」と主張した。[ 19 ]