アブドルカリム・ソロウシュ | |
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| عبدالكريم سروش | |
| 生まれる | ホセイン・ハジ・ファラジ・ダバグ (1945年12月16日)1945年12月16日 |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 21世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学イスラム哲学 |
| 学校 | イルファン、イスラム教、宗教的知性主義、ペルシャ文学 |
| 主な興味 | 宗教哲学社会政治哲学 |
アブドルカリム・ソローシュ( عبدالكريم سروش (ⓘ )ペルシア語の発音:[æbdolkæriːmsoruːʃ])、本名ホセイン・ハジ・ファラージ・ダッバーグ[ 1 ] (1945 年 12 月 16 日生まれ、ペルシア語:حسين حاج فرج دباغ) は、イランのイスラム教とルーミーの学者であり、元大学哲学教授。テヘランの。 [ 2 ]彼はイランの宗教的知的運動において最も影響力のある人物の一人である。
ソロウシュは現在、メリーランド州カレッジパークにあるメリーランド大学の客員研究員です。また、ハーバード大学、プリンストン大学、イェール大学、コロンビア大学、ライデンにある国際研究所(現代世界におけるイスラム研究(ISIM))の客員教授[ 3 ]、ベルリンのヴィッセンシャフトスコレグなど、他の研究機関にも所属していました。
彼は2005年にタイム誌によって世界で最も影響力のある100人の一人に選ばれ、2008年にはプロスペクト誌によって世界で最も影響力のある知識人の一人に選ばれた。[ 4 ]相対主義に基づいたソロシュの思想は、支持者と批評家の両方から、イスラム教改革における彼の役割をキリスト教改革におけるマルティン・ルターの役割と比較するきっかけとなった。[ 5 ] [ 6 ]
アブドルカリム・ソロシュは1945年にテヘランで生まれました。高校を卒業し、国立入学試験に合格すると、薬学を学び始めました。学位取得後、ロンドンに移り、そこで学業を続けました。
ロンドン大学で分析化学の修士号を取得後、チェルシー・カレッジに進学し、科学史と科学哲学を学んだ。[ 7 ]革命後、ソルーシュはイランに戻り、イギリス滞在中に書き上げた著書『知識と価値』 (Danesh va Arzesh )を出版した。その後、テヘランの教員養成大学に進み、新設されたイスラム文化グループの所長に任命された。テヘラン滞在中、ソルーシュは歴史と科学哲学の研究を確立した。
1年後、すべての大学が閉鎖され、アブドゥルカリム・ソルーシュを含む7名からなる文化革命委員会という新たな組織が設立されました。彼らは全員、ホメイニ師によって直接任命された人物です。ソルーシュの文化革命委員会への参加は、二つの側面から批判されています。正統派の批評家からは、人文科学のイスラム化を妨害したとして、またイスラム共和国の反対派による教員解雇に関与したとして非難されています。
ソロシュ氏は野党の非難を否定した。文化大革命に至る出来事におけるソロシュ氏の役割、そして文化大革命委員会における彼の役割について、独立した歴史研究は存在しない。彼は、近代イランの思想史を探求するフォロー・ジャハンバフシュ教授とのインタビューの中で、そのような研究を歓迎した。[ 8 ]ソロシュ氏は後に、イラン・イスラム共和国の権威主義的路線を強く批判することになる[ 9 ] 。
1983年、教員養成大学の経営陣との間に生じた意見の相違により、彼は文化研究研究所に異動となり、そこで研究員を務めた。彼は文化革命評議会の委員を辞任し、イマーム・ホメイニにその旨を申し出た。それ以来、イランの統治体制において、一部の政府機関の顧問を時折務めた以外、公職に就いていない。彼の主な職務は、文化研究研究所の研究員である。
1990年代、ソロウシュはイランの聖職者が果たす政治的役割に対して徐々に批判的になっていった。彼は月刊誌『キヤン』の共同創刊者となり、同誌は革命後のイランにおいて、宗教的知性主義の最も顕著なフォーラムとなった。同誌には、宗教的多元主義、解釈学、寛容、聖職者主義といったテーマに関する物議を醸す記事が掲載された。同誌は1998年、イラン・イスラム共和国の最高指導者の直々の命令により、他の多くの雑誌や新聞と共に廃刊となった。イランの大学での彼の公開講演は、彼の知的活動が主に反体制政治に動機付けられていると見なす強硬派のアンサル・エ・ヒズボラ自警団によってしばしば妨害されている。
ソロウシュは2000年よりハーバード大学の客員研究員として、ルミー詩と哲学、イスラムと民主主義、コーラン研究、イスラム法の哲学を教えている。また、イェール大学の客員研究員でもあり、 2002年から2003年にかけてプリンストン大学でイスラム政治哲学を教えた。2003年から2004年にかけてはベルリンのヴィッセンシャフトコレグの客員研究員を務めた。2007年秋学期はコロンビア大学で、2008年春学期はジョージタウン大学バークレー宗教・平和・世界情勢センターの客員研究員として過ごした。2012年冬にはシカゴ大学の客員教授として現代イランの思想史と宗教史を教えた。
ソロウシュの研究は、科学哲学、宗教哲学、モラナ・ジャラーラッディン・バルキー(ルーミー)の哲学体系、そして比較哲学に焦点を当てています。彼はルーミーとペルシアのスーフィー詩の専門家とされています。
アブドルカリム・ソロシュの哲学は次のように要約できる。[ 10 ]
ソロシュのイスラム哲学への主要な貢献は、カント哲学における先験的知識と事後的知識の区別の解釈である。彼の理論は「宗教的知識の理論的収縮と拡張」と呼ばれ、主にカント哲学に基づいている。ソロシュは、神によって啓示された宗教と、社会歴史的要因に基づく宗教または宗教的知識の解釈を区別すべきだと主張している。ソロシュは、宗教の本質は経験から独立したものと捉えている一方、宗教的知識は有限で限定的、かつ誤りやすい人間の知識の一形態であり、したがって経験的証拠に依存すると理解している。[ 11 ]
ソロウシュはインタビューで、「真の信者は、押し付けられたり、受け継がれたり、支配的な地域文化の一部になったりするのではなく、自らの自由意志で信仰を受け入れなければならない。圧力や強制を受けて信者になることは真の信仰ではない」と述べ[ 12 ]、「信者は…信仰を捨てる自由を持たなければならない」と付け加えた[ 13 ]。
オックスフォード大学時代、ソロシュはイランの哲学者コメイル・サデギから強い影響を受け、著書『預言的経験の拡張』をサデギに捧げている。
ソロシュの政治理論は、ロックからアメリカ合衆国憲法の起草者たちに至るまでの近代の伝統に沿っている。人間は弱く、誘惑、さらには捕食にさえもなりやすい存在として描かれている。そのため、人間には警戒心と透明性のある統治形態が必要である。彼は、無政府主義者からイスラム原理主義者に至るまでの急進的なユートピア主義者たちが共有する、人間の生来の善良さという前提は、社会悪の持続力を過小評価し、人間性の弱点を補うための抑制と均衡を備えた政府の必要性を軽視していると考えている。[1]
ソルーシュの政治哲学もまた、自由主義の伝統の中心に深く根ざしており、理性、自由、自由権、民主主義といった基本的価値を常に擁護している。これらは「根源的価値」、つまり政治的格言や宗教的教義に従属するものではなく、独立した美徳として捉えられている。ソルーシュは、これらの基本的価値と信念を、イスラムの一次資料、文学、詩といった豊かなタペストリーの中に織り込んでいる。[2]
ソルーシュは、現代イラン哲学のテーマとなっている「宗教民主主義」という用語について、独自の定義を提示しました。これは、宗教的な人々が住む社会において、宗教の価値観が公共の場で役割を果たすことを意味します。宗教民主主義は近代合理主義の枠組みに収まり、識別可能な要素を備えています。このようにして、国際社会には多様な民主主義が存在するのです。「宗教民主主義」は、イランの知識人の間で精力的に研究されているテーマです。
歴史的状況や偶発的な出来事を考慮すると、政府は主に民主主義的であるか、あるいは宗教的であるかのどちらかになる可能性がある。民主主義の色合いを変えるのは、社会固有の特徴と要素である。民主的な宗教政府の可能性も存在し、実現可能であるが、それは正義と人権の枠組みの中でのみである。[ 14 ]宗教的民主主義は、民主主義的価値観が、これまで一般的に知られているものとは異なる文化的展開の中で存在し得ることの一例である。[ 15 ]しかし、世俗社会では、別の特徴が重要視され、焦点が当てられ、それが民主主義の基盤となる。
実際、相対主義的自由主義と民主主義は同一ではありません。なぜなら、信仰を受け入れることで民主主義が侵害されるのではなく、特定の信念が押し付けられたり、不信仰が罰せられたりすることで民主主義が侵害されるからです。
歴史上、民主主義は一つではなく、多くの民主主義が存在してきました。国際社会には複数の民主主義国家が存在します。そして、民主主義は時代の状況に応じて、異なる時代に優勢であったことが明らかになりました。[ 16 ]
民主主義は、宗教内部の戒律や宗教法学者による裁定から派生したり、それらに基づくものではありません。宗教と民主主義の融合は、最終的には人権、正義、そして権力の制限という基盤にかかっています。[ 17 ]
2008年、オンラインの公開投票で、ソロウシュはプロスペクト誌(英国)とフォーリン・ポリシー誌(米国)による「トップ100公共知識人」のリストで、世界で7番目に知識人の一人に選ばれました。 [ 18 ]
宗教的知識人運動におけるソルシュの著名さから、メディアからは「イスラムのルター」と呼ばれているが、彼は自分の主張がマルティン・ルターの主張とは根本的に異なると主張し、この呼び名に異議を唱えている。[ 19 ]
ソロウシュの思想は、イスラム共和国の保守派から強い反発を受けている。彼の認識論と解釈学に関する「ポストモダン」な見解は、哲学者アヤトラ・アブドッラー・ジャヴァディ=アモリによって「伝統的な」シーア派の立場から批判されている。[ 20 ]
1990年代半ば、ソロシュ自身と聴衆はアンサル・エ・ヒズボラの自警団による襲撃を受けた。イスラム共和国の敵と関わる者には罰則を科す法律は、ソロシュの講演や外国とのつながりが少なくとも部分的に影響したと、彼の支持者たちは考えている。[ 21 ]
ジャーナリストのロビン・ライト氏によると:
翌年、彼は学部長職を含む3つの上級学術職を失った。木曜講義を含むその他の公の場への出席も禁止され、新しい論文の発表も禁じられた。イランの情報機関員から何度も召喚され、長時間の「面談」を受けた。渡航は制限され、パスポートも没収された。[ 21 ]
ライト氏は、1995年のアメリカ大使館占拠事件16周年記念式典で、イランの最高指導者アリー・ハメネイが「米国やイスラエルを非難するよりも、ソロス氏を叱責することに多くの時間を費やした」と指摘した。[ 22 ]
保守派からの反対に加え、サウルシュは世俗的な知識人からも批判を受けており、彼らはサウルシュの思想の宗教的側面を認めず、宗教的知性主義は逆説的なイデオロギーだと主張している。[ 19 ]