ローマの誕生神と幼少期の神々のリスト

乳を吸う母親とそれを見守る父親を描いた子供の石棺のレリーフ（西暦150年頃）

古代ローマの宗教では、誕生神と幼少期の神は、受胎、妊娠、出産、そして子どもの発達のあらゆる側面を司ると考えられていました。ローマ宗教の主要な神々の中には、人間の生活のこの領域に貢献する特別な役割を持つものもいれば、特定の行動を促進または阻止するために呼び出された名前でのみ知られる神々もいました。こうした「瞬間の神々」 [ 1 ]のいくつかは、現存する文献の中でキリスト教の論客によってのみ言及されています[ 2 ]。

広範なギリシャ語とラテン語の医学文献が産科と乳児のケアを扱っており、2 世紀ギリシャの婦人科医エフェソスのソラノスは助産婦に迷信深くならないように助言しています。しかし古代における出産は女性と新生児の両方にとって命に関わる経験であり、乳児死亡率は30 から 40 パーセントにも達しました。[ 3 ]出産と死に関わる通過儀礼にはいくつかの類似した側面がありました。[ 4 ]母親の死亡は一般的で、最も有名なのはユリウス カエサルの娘でポンペイウスの妻であったユリアです。彼女の幼児は数日後に亡くなり、父と夫の間の家族の絆が断ち切られ、ローマ共和国を終わらせた内戦が早まりました。[ 5 ]一部の儀式的慣行は不安な迷信と特徴付けられるかもしれませんが、出産を取り巻く宗教的な雰囲気は、ローマ人が家族、伝統( mos maiorum )、および男女の適合性に置いた高い価値を反映しています。 [ 6 ]帝国時代、子供たちは硬貨や公共芸術で祝われました。また、出産の主女神であるユノ・ルキナも祝われました。 [ 7 ]石棺のレリーフなどの葬祭芸術には、出産や初沐浴など、故人の生涯の場面が描かれることもありました。[ 8 ]

10歳を超えて亡くなった者だけが、葬儀と追悼の儀式を執り行いました。古代ローマでは、家族は年に数日、こうした儀式を執り行っていました（Parentalia参照）。1歳未満の乳児には正式な儀式は行われませんでした。儀式が行われなかったのは、個人の社会における法的地位の問題であり、家族が死を悼む感情的な反応の問題ではありません。[ 9 ]キケロは次のように述べています。

幼い子供が死ぬのは平静に受け止めなければならない、まだ揺りかごの中にいるなら嘆くことさえすべきではないと考える人もいる。しかし、自然は後者に対して、より残酷に、かつて与えた贈り物の返還を要求したのだ。[ 10 ]

出典

受胎・出産・発達のサイクルに関する神々の最も広範なリストは、教父、特にヒッポのアウグスティヌスとテルトゥリアヌスによるものです。特にアウグスティヌスは、紀元前1世紀のローマの学者マルクス・テレンティウス・ウァロの、現在では断片化している神学書を用いていたことが知られており、ウァロはローマ教皇の書物を参照していました。教父の目的は伝統的なローマ宗教を暴くことでしたが、嘲笑的な口調にもかかわらず、彼らは有用な情報を提供しています。[ 11 ]ラテン文学全体に散発的に言及されています。

以下の神々のリストは、その過程で果たした役割によって時系列にまとめられている。[ 12 ]

受胎と妊娠

結婚の床の神々（di coniugales）は受胎の神でもある。[ 13 ]カピトリノス三柱神の一柱であるユノは結合と結婚も司っており、妊娠と出産の成功を祈願する小神の中には彼女の力の機能的な側面があったのかもしれない。

  • ユガティヌスは夫婦の神であり、「結びつける、くびきを掛ける、結婚する」という意味のiugareに由来する。 [ 14 ]
  • シンシアは、花嫁が着用するベルト（cingulum）の中で、夫が花嫁に「ベルトで締められ、縛られている」 （cinctus vinctusque）ことを象徴する役割を果たします。 [ 15 ]これはヘラクレスの結び目で結ばれており、複雑で解くのが難しいように意図されていました。[ 16 ]アウグスティヌスはこの女神をヴァージニエンシス（virgo、「処女」）と呼び、解かれることが処女喪失の象徴であることを示しています。[ 17 ]シンシアは、出産を楽にするための儀式の際に存在を感じられた可能性があります。父親となる男性は、自分のベルト（cinctus）を外し、出産中の女性に巻き付け（cinxerit）、そして出産中に彼女を縛った者も同様に彼女を解放するように、つまり「彼は去って行ってくれ」という祈りを捧げながらベルトを解放します。[ 18 ]自然流産を経験した女性は、オオカミに食べられた子羊の毛糸で作ったベルト（帯状疱疹）で9ヶ月間腹部を縛るように勧められました。 [ 19 ]
  • スビグスは、花嫁を夫に屈服させる神（デウス）である。 [ 20 ]この名前は、動詞subigo、subigere（「従わせる、飼いならす、服従させる」）に由来し、性交における能動的な役割について使用され、「性的に服従させる」という意味になる。[ 21 ]
  • プレマは、執拗な性行為を意味する動詞「プリモ、プリメーレ」（迫る）に由来する。この動詞は通常は男性の役割を表すが、アウグスティヌスはプレマを「母なる女神」、つまり「デア・マーテル」と呼んだ。[ 22 ]
  • イヌス（「入口」）、男根神ムトゥヌス・トゥトゥヌス、そしてペルトゥンダは、性交を可能にする。イヌスはファウヌスと同一視されることもあり、哺乳類の交尾衝動を体現している。ムトゥヌスの信仰は聖なるファッシヌムと関連付けられていた。 [ 23 ]これらの神はどちらも、受胎の連祷以外で確認されている。ペルトゥンダは動詞「 pertundere 」（「侵入する」）の女性的な擬人化であり[ 24 ]、 [ 25 ]、この作用に特有の神聖な力を呼び起こすための名称であると思われる。
  • 前後を向いた出入り口と通路の神であるヤヌスは、「種まきの神であるサトゥルヌスによって与えられた生殖の種子へのアクセスを開いた」 [ 26 ] 。
  • コンセヴィウス、あるいはデウス・コンセヴィウス（Deus Consevius、あるいはコンシヴィウス）は、繁殖と受精の神であり、[ 27 ] con-serere （種をまく）に由来する。これは創造神、あるいは始まりの神であるヤヌスの称号である。[ 28 ]
ディオニュソスの誕生を祝う祝賀行事を描いた子供の石棺（西暦150～160年）。左端の洗面器は赤ちゃんの最初の沐浴を表している。
  • リベラ・パテル（「父なるリベラ」）は男性に精液を放出する力を与え、 [ 29 ]一方、リベラは女性にも同じ力を与え、女性もセミナ（「種子」）を提供すると考えられていました。 [ 30 ]
  • メナまたはデア・メナとジュノは月経の流れを保証し、[ 31 ]成長中の子供を養うために再び利用されます。[ 32 ]
  • フルオニアまたはフルヴィオニアは、fluo、fluere（流れる）に由来し、子宮内に栄養のある血液を保持するユノの一種です。[ 33 ]女性がユノ・フルオニアの崇拝に参加したのは、「彼女が受胎の行為において血の流れ（つまり月経）を食い止めたから」です。[ 34 ]中世の神話学者たちはユノのこの側面に注目し、[ 35 ]女性を乙女座ではなく母座としました。[ 36 ]
  • アレモナは胎児に栄養を与え[ 37 ]、子宮内で一般的に栄養を与えられた成長を促します。[ 38 ]
  • ウィトゥムヌスは胎児に「生命」を意味するヴィタ（vita）、すなわち生命の生命原理または生命力（「胎動」も参照）を授ける。[ 39 ]アウグスティヌスは彼を「生命の創造者」ヴィフィカトル（vivificator）と呼び、センティヌス（後述）と共に、ローマ神話における誤った優先順位の例として「非常に知られていない」二柱の神々と結びつけている。アウグスティヌスは、この二柱の神は、ヤヌス、サトゥルヌス、リーベル、リベラといった肉体機能を司る神々ではなく、ディ・セレクティ（ di selecti）、すなわち主神に含まれるべきだと示唆している。[ 40 ]ウィトゥムヌスとセンティヌスはどちらも、ジュピターの機能を焦点化した名前である可能性が高い。[ 41 ]
  • センティヌスまたはセンティアは感覚、つまり感覚知覚の力（センサス）を与えます。[ 42 ]アウグスティヌスは彼を「感覚の創造者」であるセンシフィケーターと呼んでいます。 [ 43 ]

パルカエ

パルカは運命の三女神（トリア・ファータ）である：ノナ、デキマ、パルカ（パルカの単数形）であり、出産に関連してパルトゥラとしても知られている。ノナとデキマは出産に適切な時期を決定し、9か月（ローマ暦では10か月を含む）の妊娠期間が完了することを保証する。[ 44 ]パルカまたはパルトゥラは、パルトゥス、つまり母親の体から最初に離れる出産（英語の「産後」のように）を監督する。[ 45 ]パルカは、誕生の瞬間、または直後に、新しい命には限界があることを確立するため、モルタ（英語の「死すべき者」）と呼ばれる死の女神でもある。[ 46 ]プロファティオ・パルカエ、「パルカの予言」は、子供を死すべき存在としてマークしたものであり、個人の運命を宣言するものではなかった。[ 47 ]子どもの人生の最初の1週間は非常に危険で不安定な時期であると考えられており、子供はdies lustricus（死の直前）まで個人として認識されませんでした。

出産

出産を介助する助産師の安堵

出産を司る主神はユノ・ルキナであり、彼女は実際にはダイアナの化身である可能性もある。彼女の助けを求める人々は、出産を容易にするための逆縛りの儀式として、髪を下ろし、衣服を緩めた。[ 48 ]ソラヌスは出産を控えた女性に対し、魔法の効果ではなく、リラックスするために髪を解き、衣服を緩めるよう助言した。[ 49 ]

くるまれた幼児（ガロ・ローマ時代のテラコッタ奉納物）

光の中へ

ガロ・ローマの女神に特徴的な籐の椅子に座り、幼児に乳を飲ませている女神（2 世紀または 3 世紀、ボルドー）

誕生の女神ルキナの称号は、通常、新生児を光（ルクス、ルシス）へと導くことの比喩とみなされる。[ 59 ]複数形のルセス（「光」）は、「光の期間、昼間の時間、日々」を意味する。 したがって、「昼の父」ディエスピテルはルキナの男性形である。彼の名前がユピテルの二重語と解釈されれば、ユノ・ルキナとディエスピテルは男性と女性の補語として理解される。[ 60 ]

しかし、ディスピテルはラテン文学において冥界の支配者ディス・パテルと同一視されることもある。ディス（またはプルートン）とその配偶者プロセルピナといった「地下の」神々の役割は死に限らない。彼らはしばしば農業の豊穣や生命への栄養供給に関わっており、地中に隠された種子から食用植物が育つことからもそれがわかる。秘儀宗教においては、この神々の夫婦は魂の「誕生」、あるいは来世への再生を司る。影の女神マナ・ゲニタもまた、ヘカテと同様に、誕生と死、特に幼児の死に関わっていた。[ 61 ]

大多数の神々とは対照的に、誕生の女神と冥界の神々は両方とも夜に犠牲を捧げられました。[ 62 ]古代の著述家たちは慣習的に陣痛と出産を夜に位置づけています。夜は子宮の暗闇であり、そこから新生児が（昼の）光の中に出てくると考えられていたのかもしれません。

「ろうそくを持つ者」[ 63 ]であるカンデリフェラ女神の周期的な位置づけは定かではない。彼女は夜間の陣痛に人工的な光を与えていると考えられることもある。初産婦は長時間の陣痛になる可能性が高いと考えられていたため、出産過程の少なくとも一部は夜間に起こったと考えられる。[ 64 ]プルタルコスによれば[ 65 ]光は出産を象徴するが、ろうそくは象徴というよりは、生命の火種[ 66 ]、あるいは幼児の生命に相当する魔法の灯りと考えられていた可能性がある。[ 67 ] カンデリフェラは、翌週に幼児を脅かす闇の精霊から身を守るために灯し続けられた保育室の灯りであった可能性もある。[ 68 ]キリスト教時代においても、保育室では神聖な像を照らし、ゲッロのような子供をさらう悪魔を追い払うためにランプが灯されていた。[ 69 ]

新生児ケア

オスティアの墓のレリーフに描かれた母と子（西暦 50 年頃）

子供が光の中に現れると、次の週には多くの儀式が執り行われた。[ 70 ]供え物のテーブルには、母親の女性の友人からの祝いの供物が置かれた。[ 71 ]野生の森の木の神シルヴァヌスを追い払うために、インターキドナ、ピルムヌス、デヴェッラの3柱の神が呼び出された。 [ 72 ]毎晩3人の男が、斧と杵で敷居（リメン、リミナリティ参照）を叩き、次に掃くことで家の安全を確保した。

エトルリアの鏡に描かれた、ユニ（ユノ）が不死の神ヘラクレス（ヘラクレス）の成体に乳を飲ませる場面を描いた絵

家のアトリウムには、ユノのためにベッドが、ヘラクレスのためにテーブルが準備されていた。[ 73 ]ギリシャ神話の伝統では、ユノはユピテルの不貞によってヘラクレスの出産がもたらされたため、それを阻止しようとした。オウィディウスは、ルキナが出産を阻止するために膝と指を組んだと描いている。[ 74 ]しかし、エトルリアの宗教では、ユノ（ウニ）が母乳を飲むことでヘラクレスに神性 を授ける役割が強調された。

子どもの発達

裕福な家庭では、子供は乳母（ nutrices、単数形はnutrix、奴隷であった乳母、または自由身分の有給専門職、あるいはより一般的には家庭奴隷であった乳母を指す）によって育てられました。乳母を持つ母親は、依然として子供のケアの質、教育、そして精神的健康を管理することが期待されていました。理想的には、父親は幼い子供にも関心を示すべきでした。カトーは妻が子供を沐浴させ、おくるみを巻く際に立ち会うことを好みました。 [ 81 ]乳母は、子供の成長を守り育む神々に、自ら血を抜いた供物を捧げることもありました。[ 82 ]「教えの神」の多くは女性ですが、これはおそらく彼ら自身が神聖な乳母と考えられていたためでしょう。しかし、言葉を奨励する神は男性です。[ 83 ]上手に話す能力は、エリート市民の特徴でした。女性は説得力のある話し方をする点で賞賛されていたものの、[ 84 ]弁論術は公的生活に不可欠な男性的な追求であると考えられていました。[ 85 ]

アントニヌス時代の子供の頭部
マントに包まれたローマの少年（西暦1世紀）
  • Potina ( PoticaまたはPotua ) は、名詞のPotio "飲み物" (ソースによってはBibesia 、cf 動詞bibo、bibere "飲み物") に由来しており、子供は水を飲むことができます。[ 86 ]
  • エドゥサは、 edo、edere、esus（食べる）という動詞に由来し、エドゥリア、エドゥラ、エドゥカ、エデシアなどとも呼ばれ、栄養を摂取することを可能にする。[ 87 ]彼女の名前のバリエーションは、彼女の機能的焦点が狭かった一方で、彼女の名前が安定していなかったことを示しているのかもしれない。彼女は主に、特定の目的のためにアドホックに呼び出される神の力であった。[ 88 ]
  • オシパゴは強い骨を作る。[ 89 ]おそらくユノの称号で、ossa（「骨」）+ pango, pangere（「挿入する、固定する、据える」）から来ている。このテキストの別の読み方には、オシパギナ、オシラゴ、オピゲナ、オシパンガ、オシパンゴ、オシパガなどがある。[ 90 ]
  • カルナは強い筋肉を作り、魔女やストリゲから内臓を守ります。
  • クニーナは悪意のある魔法からゆりかごを守ります。[ 91 ]
  • キューバは、赤ちゃんがゆりかごからベッドに移行するのを手助けします。
  • パヴェンティアまたはパヴェンティナは、子供から恐怖（パヴォル）を取り除きます。 [ 92 ]
  • PETAは「第一の欲求」を満たします。[ 93 ]
  • アゲノリアは子供に活動的な生活を送る能力を与えます。 [ 94 ]
  • アデオナとアベオナは子供の出入りを監視している[ 95 ]
  • インテルドゥカとドミドゥカは家を出てまた家に帰るときに同行します。[ 96 ]
  • Catius pater、「カティウス神父」は、子供たちの知能の発達を促すために祈願されます。[ 97 ]
  • ファリヌスは会話を可能にします。
  • ファブリヌスは子供の最初の言葉を促します。
  • Locutius により文の形成が可能になります。
  • メンズ（「心」）は知性をもたらします。
  • ヴォルムヌスまたはヴォルムナは子供に善行をする意志を与えます。[ 98 ]
  • Numeria は子供に数を数える能力を与えます。
  • カメナは歌うことを可能にする。 [ 99 ]
  • ミューズは芸術、文学、科学を鑑賞する能力を与えます。[ 100 ]

子どもたちは、神聖で不可侵であることを示す紫色の帯が付いたトーガ・プラエテクスタと、悪意を防ぐ お守り（ブラ）を身に着けていた。

後期の文学

ジェイムズ・ジョイスは作品の中で、ローマの誕生神を何人か名指しで言及している。『ユリシーズ』の「太陽の牛」のエピソードでは、ホラティウス（nunc est bibendum）への言及と、ピュアフォイの誕生を予期するパルトゥラとペルトゥンダ（per deam Partulam et Pertundam ）への祈りが組み合わされている。 『フィネガンズ・ウェイク』では、クニーナ、スタトゥリナ、エデュリアが言及されている。[ 101 ]

参照

参考文献

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  7. ^ローソン『ローマ時代イタリアの子供と幼少期』 64ページ。
  8. ^ローソン『ローマ帝国時代のイタリアの子供と幼少期』 101～102ページ。
  9. ^ローソン『ローマ時代イタリアの子供と幼少時代』104ページ。
  10. ^キケロ『トゥスキュラ論争』 1.93、ローソン『ローマ帝国における子供と幼少期』 104ページで引用
  11. ^ビアード他著『ローマの宗教』第2巻、33ページ。
  12. ^この順序は、ロバート・トゥルカン著『古代ローマの神々』（ラウトレッジ、2001年、フランス語版は1998年初版）18～20ページと、イェルク・リュプケ著『共和政ローマの宗教：合理化と儀式の変化』（ペンシルバニア大学出版、2002年）181～182ページに基づいています。
  13. ^ビアード『ローマの宗教：資料集』第2巻、32～33ページ；リュプケ『ローマ人の宗教』 79ページ。
  14. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.ルートヴィヒ・プレラー『ローマ神話』（ベルリン、1881 年）、vol. 1、p. 211.
  15. ^ Festus 55（リンゼイ版）；カレン・K・ハーシュ『ローマの結婚式：古代の儀式と意味』（ケンブリッジ大学出版局、2010年）、101、110、211頁。
  16. ^ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和政時代のローマの祭典』（ロンドン、1908年）、142ページ。
  17. ^処女の結び目、特に初期キリスト教文化に関する広範な考察については、S. Panayotakis、「結び目と処女膜： Nodus Virginitatis（ Hist. Apoll. 1）の再考」、 Mnemosyne 53.5（2000）599-608を参照。
  18. ^プリニウス『自然史』 28.42；アンソニー・コーベイル『具現された自然：古代ローマの身振り』（プリンストン大学出版、2004年）、35～36頁。
  19. ^ Theodorus Priscianusによるもの、 Additamenta 10 ;コルベイユ、自然の体現、 p. 37. Marcellus Empiricus、 De medicamentis 10.70 および 82も参照
  20. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.
  21. ^ JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982), pp. 155–156. この動詞は、ユリウス・カエサルの凱旋式で兵士たちが詠唱した風刺詩の中で用いられており、カエサルはガリア人を屈服させた（ガリア戦記参照）とされ、自身もニコメデスに屈服したとされている。subigitatrixとは、愛撫において積極的な役割を担った女性のことである（プラウトゥス『ペルサ』 227）。
  22. ^アダムズ、ラテン語の性的語彙、 p. 182;アウグスティヌス、デ・シヴィターテ・デイ6.9。
  23. ^この神の崇拝は、教会の教父たちによって誤解されたか、あるいは結婚の儀式における処女喪失の儀式として意図的に誤って伝えられた。ローマの史料にはそのような記述はない。 「ムトゥヌス・トゥトゥヌス」を参照。
  24. ^シッサ、「メイデンヘッドのない乙女時代」、p. 362.
  25. ^カバのアウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.3。
  26. ^トゥルカン『古代ローマの神々』 18ページ。
  27. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  28. ^ファウラー『ローマの祭典』 289ページ。マクロビウス『サトゥルナリア』1.9では、ヤヌスの称号の中にコンシヴィウスを挙げている。これは種をまく行為（a conserendo）に由来し、「人類の繁殖」を意味し、ヤヌスはアウクター（auctor 、「増殖者」、出典、作者）である。マクロビウスは、コンシヴィアという称号も女神オプスに由来すると言う。
  29. ^トゥルカン、『古代ローマの神々』、 p. 18、アウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.3 を引用。
  30. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  31. ^トゥルカン『古代ローマの神々』 18ページ、アウグスティヌス『神の国』 IV.11 「月経を司る女神メナ」を引用。この順序は不合理に思えるかもしれない。ローマの少女は出産準備ができるまで結婚しなかったため、月経は花嫁が結婚できる年齢に達したことを示し、妊娠は月経を止めるものだった。
  32. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  33. ^テルトゥリアヌス、 Adnationes 2.11.3;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.
  34. ^パウルス『フェストゥス』より抜粋、p. 82 (リンジー版):ムリエール コレバント、概念上の血清蛍光を発する。
  35. ^ジュノーは「出産の際に女性を解放するので、種子の流れ（フロリバス）からフロオニアと呼ばれている」と、第三バチカン神話学者によると、ロナルド・E・ペピン訳『バチカン神話学者』（フォーダム大学出版局、2008年）、p.16 225. Fluoribus は「排出、排出」とも訳される可能性があります。 Martianus CapellaのDe nuptiisに対するベルリンの解説(2.92) は、この湿気を空気から滴り種子に栄養を与える露に例えています。 Haijo Jan Westra および Tanja Kupke、『De Nuptiis Philologie et Mercurii』に関するベルリン解説、第 2 巻(Brill、1998 年)、p. 93.
  36. ^マルティアヌス・カペラの『結婚について』の注釈の中で、オーセールのレミギウスは「フルヴォニアは、女性を出産から解放するために種子の分泌物を避妊に利用したためだと説明している」。ジェーン・チャンス著『ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派までの中世神話学、西暦433～1177年』（フロリダ大学出版、1994年）、286ページを参照。
  37. ^テルトゥリアヌス、 De anima 37.1 (子宮胎児におけるアレモナム・アレンディ) ;トゥルカン、古代ローマの神々、 p. 18.
  38. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  39. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  40. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 7.2–3;テルトゥリアヌス著、 Adnationes 2.11も参照。
  41. ^プレラー、『ローマ神話』、p. 208.
  42. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke、共和政ローマの宗教、 p. 181.
  43. ^アウグスティヌスの主張は、一神教的な神の概念は、これらの機能を分散させる必要性や、信仰ではなく知識に基づく神の分類の必要性を排除するというものである。キリスト教の成功の一因として、キリスト教は理解しやすく、それほど複雑な神学を必要としなかったという見方がある。プレラー著『ローマ神話』 208ページ、およびマイケル・リプカ著『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、84～88ページを参照。
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  60. ^セリア・E・シュルツ『ローマ共和国における女性の宗教活動』（ノースカロライナ大学出版、2006年）、79～81頁；マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、141～142頁
  61. ^ HJ Rose , The Roman Questions of Plutarch (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), p. 192; David and Noelle Soren, A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L'Erma» di Bretschneider, 1999), p. 520.
  62. ^リプカ『ローマの神々』 154ページ、特に注22。ほとんどの神々に捧げられる動物の供儀は、通常食用として飼育されている家畜である。崇拝される神々にはその一部が与えられ、残りの焼肉は人間が共同の食事として分け合う。しかし、出産の女神と地底の神々は、典型的にはホロコースト（全焼の供儀）の形で、食べられない犠牲（子犬や雌犬など）を受け取るが、食事を共にすることはない。
  63. ^テルトゥリアヌス、広告国民2.11:
  64. ^テルトゥリアヌスの一節には、初産を特定する可能性がある問題点がある。ガストン・ボワシエ、 MT ヴァロンの生活と芸術の練習(アシェット、1861 年)、234 ～ 235 ページ。
  65. ^プルタルコス『ローマの質問』2.
  66. ^ HJ Rose , The Roman Questions of Plutarch (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), p. 170.
  67. ^イーライ・エドワード・バリス『タブー、魔術、霊：ローマ宗教の原始的要素の研究』（1931年、Forgotten Books再版、2007年）、34ページ。
  68. ^ローズ『プルタルコスのローマ的疑問』79、170ページ。
  69. ^ Leo Allatiosによると、 De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645)、p. 188、カレン・ハートナップが引用した「ギリシャ人の信念について：レオ・アラティオスと民衆正統派」（ブリル、2004年）、p. 95.
  70. ^リュプケ『共和政ローマの宗教』 181ページ。
  71. ^ Nonius、312ページ、11–13、Turcan著『古代ローマの神々』 19ページに引用。
  72. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 6.9.2。
  73. ^ Servius Danielis 、 Eclogue 4.62 およびAeneid 10.76への注記
  74. ^オウィディウス『変身物語』 9.298–299; コルベイル『具現された自然』 37、93頁。
  75. ^トゥルカン『古代ローマの神々』 19ページ。
  76. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.11、21、34; 7.11。
  77. ^プルタルコス『ロムルス生涯』 4.1。
  78. ^マクロビウス、サートゥルナーリア1.16.36。
  79. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.11。
  80. ^テルトゥリアヌス『デ・アニマ』 39.2.
  81. ^プルタルコス『大カトーの生涯』 20.2。
  82. ^ Varro, Logistorici frg. 9 (Bolisani)、Lora L. Holland著「女性とローマの宗教」『古代世界の女性へのコンパニオン』 （Blackwell、2012年）212ページで引用。
  83. ^プレラー、『ローマ神話』、p. 211.
  84. ^例えば、ローマの伝承によれば、ルクレティアが強姦に応じて行った演説が、君主制の打倒とローマ共和国の樹立のきっかけとなった。
  85. ^ジョセフ・ファレル『ラテン語とラテン文化』（ケンブリッジ大学出版局、2001年）、74-75頁；リチャード・A・バウマン『古代ローマの女性と政治』（ラウトレッジ、1992年、1994年）、51-52頁。
  86. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.11、34。
  87. ^アウグスティヌス、 De civitate Dei 4.11。
  88. ^マイケル・リプカ『ローマの神々：概念的アプローチ』（ブリル社、2009年）、126～127頁。
  89. ^アルノビウス、『Adversus Nationes』 4.7–8: Ossipago quae durat et soldat infantibus parvis ossa。トゥルカン、古代ローマの神々、p. 20.
  90. ^ジョージ・イングラート・マクラッケン、アルノビウスの『異教徒に対する訴訟』の解説（パウリスト・プレス、1949年）、p. 364; WH ロッシャー、 Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (ライプツィヒ: トイブナー、1890 ～ 94 年)、vol. 2、pt. 1、p. 209.
  91. ^ラクタンティウス、神聖研究所1.20.36。
  92. ^テルトゥリアヌス、広告国家2.11;カバのアウグスティヌス、 De civitate Dei 4.11; Gerardus Vossius、 De physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem、7.5;リプカ、ローマの神々、p. 128.
  93. ^アルノビウス4.7.
  94. ^ヒッポのアウグスティヌス『神の国論』 4.11；クリスチャン・ラエス『ローマ帝国の子どもたち：その中の部外者』（ケンブリッジ大学出版局、2011年、オランダ語版は2006年初版）、68ページ。
  95. ^ジョーダン、マイケル (1993). 『神々の百科事典：世界の2,500以上の神々』 . インターネットアーカイブ. ニューヨーク: Facts on File. pp  . 1. ISBN 978-0-8160-2909-9。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  96. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.21;テルトゥリアヌス、広告国民2.11.9。
  97. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.21: カティウス神父、「[子供たち] を賢く、つまり機転を利かせる人」 (qui catos id est acutos faceret)。
  98. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.21。
  99. ^アウグスティヌス、 De Civitate Dei 4.11。
  100. ^トゥルカン『古代ローマの神々』 21ページ。
  101. ^ RJ Schork、「ジョイスにおけるラテン語とローマ文化」（フロリダ大学出版、1997年）、105ページ。
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