

アバヤギリ・ヴィハーラ(シンハラ語:අභයගිරි විහාරය または අබාගිරි වෙහෙර)は、スリランカのアヌラーダプラにあった上座部仏教、大乗仏教、そして密教の 主要な僧院跡です。世界でも有数の広大な遺跡であり、スリランカで最も神聖な仏教巡礼地の一つです。歴史的には、王都であると同時に偉大な僧院の中心地でもあり、壮麗な高層寺院が立ち並び、金銅や鮮やかな色の釉薬をかけた焼成粘土の瓦屋根が葺かれていました。街の北には、巨大な城壁に囲まれ、精巧な沐浴池、彫刻が施された欄干、そしてムーンストーンが配された「アバヤギリ」が建っていました。これはアヌラーダプラに17ある宗教施設の一つであり、5つの主要な僧院の中で最大の規模を誇ります。この複合施設の中心の一つは、古代の仏塔であるアバヤギリ・ダガバです。隆起したダガバを取り囲むアバヤギリ・ヴィハーラは、北方僧院、あるいはウッタラ・ヴィハーラの所在地であり、この島における仏歯寺の本来の管理者でもありました。
「アバヤギリ・ヴィハーラ」とは、僧院建築群を指すだけでなく、独自の歴史的記録、伝統、そして生活様式を維持してきた仏教僧侶の友愛団体、サンガ(僧伽)も指します。紀元前2世紀に創建されたこの僧伽は、紀元1世紀までに国際的な組織へと成長し、遠方から学者を惹きつけ、仏教哲学のあらゆる側面を網羅していました。その影響は、各地に設立された支部を通じて、世界各地にまで及んでいます。こうして、アバヤギリ・ヴィハーラは、スリランカの古代首都アヌラーダプラにおいて、マハーヴィハーラ派とジェータヴァヴィハーラ派の仏教僧院宗派に比肩する重要な組織として発展しました。
ウッタラ・ヴィハーラとしても知られています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]このヴィハーラはティシュヤ王の治世中に建てられた4つのヴィハーラのうちの1つであり、「北のヴィハーラ」とも呼ばれていました。[ 4 ]
年代記[ 5 ]には、アバヤギリ・ダガバがヴァラガンバ王の第二の統治期間、紀元前89年から77年の間に建立されたと記録されている。ティヤ(ティッサ)という名の若いバラモンが彼に宣戦布告した。ティヤは、王になる運命にある別のバラモンの予言に惑わされた。島に仏教をもたらしたマヒンダ比丘が到着する前は、バラモンが社会で最高位を占めていた。しかし、島に仏教僧伽が設立された後、彼らは優位性を失い、僧伽に取って代わられた。一部のバラモンは仏教に改宗したが、他のバラモンは反乱を起こした。コミュニティの支持を得ていたティヤは、スリランカの内外に住んでいたため、非常に権力を持っていた。
同時に、7人のタミル族の首長が強大な軍勢を率いてマハティッタに上陸しました。外交に長けたヴァラガンバは、自軍がこれらの敵に対抗するには弱すぎると悟り、両者を互いに戦わせることで排除しようとしました。ヴァラガンバはティヤに、もし外国の侵略者を倒せば王国を譲るとの伝言を送りました。ティヤはこれに同意し、軍勢を率いてタミル軍と対峙しましたが、敗北しました。タミル軍は勝利に沸き立ち、アヌラーダプラへと進軍し、王を破りました。王は王位を放棄し、山中に隠れることを余儀なくされました。戦いに敗れた王がアヌラーダプラから逃亡する中、パンドゥカバヤ王が街の北門近くに築いたアーラマ(祭壇)を率いていたジャイナ教の僧侶(パーリ語で「ニガンタ」)ギリは叫びました。「偉大なるシンハラ人が逃げている」そこで王は「もし私の願い(王国の回復)が叶ったら、ここに寺院を建てよう」と決意した。[ 6 ]
ベミニティヤ・セーヤ(飢饉とそれに続く南インドの支配の時代)の間、ヴァッタガマニ・アバヤは山岳地帯に避難し、軍勢を集結させました。14年以上の亡命生活の後、紀元前89年にアヌラーダプラへ進軍し、最後のタミル王バティヤを破りました。敗北の日に立てた誓いを果たすため、彼が最初に行ったことの一つは、ギリ僧院の跡地にアバヤギリ僧院を建立することでした。侵略者との戦いにおける彼の支援への感謝の印として、クピッカラのマハティッサ・テーラが僧院長に任命されました。アバヤギリ僧院はその後、宗教的復興の象徴であるだけでなく、バラモン教とジャイナ教の影響力がインドに終焉を告げた国家復興の象徴でもありました。
マハーヴァンサによれば、アバヤギリ寺院の名称は、かつてこの寺院に住んでいたヴァッタガマニ・アバヤ王とジャイナ教の僧侶ギリの名前に由来している。 [ 7 ]しかし、ほとんどの古代の寺院はシンハラ語でギリと呼ばれる丘の周りに建てられたため(例えば、ヴェッサギリ寺院、メガギリ寺院、チェティヤギリ寺院)、アバヤギリという名称は、現在アバヤギリ寺院群の中にあるディガパサナとして知られる丘の周りの王国を奪還した後にヴァッタガマニ・アバヤが作った寺院を象徴している可能性がある。

ガジャバーフ1世の治世下、アバヤギリは名声と重要性を増していった。[ 8 ] 3世紀、マハセーナ 王が即位すると、マハヴィハーラの僧侶たちは弾圧された。王は彼らへの施しを禁じ、マハヴィハーラの建物を破壊し、その資材をアバヤギリの新しい建物の建設に再利用した。マハセーナの即位は、アバヤギリの黄金時代の到来を告げた。4世紀に仏陀の牙の遺骨がスリランカにもたらされると、アバヤギリはそれを公に崇拝するために安置する場所として選ばれた。
中国の僧侶、法賢は次のように語った。
10日後、仏陀の歯が取り出され、アバヤギリ寺院に運ばれます。道の両側に、王は仏陀が前世でとった五百姿の像を置きます。」[ 9 ]
ファクシアンがダンマを求めてスリランカに来て、西暦 412 年にアバヤギリを訪れるまでに、アバヤギリはスリランカ有数の仏教の中心地に発展していました。 7 世紀までに、アバヤギリ ヴィハーラは 4 つのムーラ(文字通り「家族」、友愛団体、または宗教教育のためのグループ化された機関) で構成されていました。
これらはすべて、考古学的発掘、研究、碑文の証拠を通じて発見され、特定されています。
12世紀以前、スリランカの多くの統治者がアバヤギリ上座仏教派に支援と後援を与え、法顕のような旅行者はアバヤギリ上座仏教派をスリランカの主要な仏教の伝統と見なしていました。[ 10 ] [ 11 ]
時が経つにつれ、アバヤギリは5世紀から6世紀にかけて 中国、ジャワ、カシミールとの良好な関係を築き、よく組織された宗教的、教育的な機関へと発展しました。
中国の文献『比丘尼伝』 、西暦526年に史宝昌が編纂した比丘尼の伝記、およびグナヴァルナムとサンガヴァルナムの伝記によると、シンハラ人の尼僧たちは中国の尼僧たちに2度目のウパサンパダ、つまりより高い戒律を授けた。別の中国の資料によると、西暦426年に、8人のシンハラ人の尼僧がナンディという男の商船に乗って、劉宋王朝(西暦420年~477年)の首都、南京に到着した。その結果、ティッサラを筆頭とするさらに3人の尼僧が南京に到着した。こうして434年には、中国の南京寺でティッサラを筆頭とする10人以上のシンハラ人の尼僧たちの前で、3000人以上の尼僧が2度目のより高い戒律を受けた。
また、ジャワ中部のラトゥバカ高原の断片的な碑文に記載されているように、少なくとも 8 世紀末にはアバヤギリ ヴィハーラを介してスリランカとジャワの間に宗教的接触があったことも記録されています。この碑文は、「ジナ[仏陀]の言葉で訓練されたシンハラの修行者のアバヤギリ・ヴィハーラ」の設立を記録している。 JG de Casparis はこの記録について次のように述べています。「最も重要な詳細は、財団の名前であるアバヤギリ ヴィハーラです。」
アバヤギリ派が仏教の主流派となる傾向は、12世紀にマハーヴィハーラがパラカマバーフ1世(1153-1186年)の政治的支援を得て、アバヤギリ派とジェータヴァナ派の伝統を完全に廃止したことで変化しました。[ 12 ] [ 13 ]
クラヴァンサ(第 78 章 1 ~ 27 節)には、パラクラマバーフ 1 世が最初にマハーヴィハーラを浄化し、その後アバヤギリ派とジェータワーナ派の教団と統合したと記されています。
その後、これら2つの伝統の僧侶は僧籍を剥奪され、在家に戻るか、マハーヴィハーラの伝統の下で「修行僧」(サーマネラ)として再叙任を受けるかの選択を迫られたとリチャード・ゴンブリッチは述べている[ 13 ]。[ 14 ]
年代記には彼が僧伽を再統合したと記されているが、この表現は、彼が行ったのはアバヤギリ・ニカーヤとジェータヴァナ・ニカーヤの廃止であったという事実を覆い隠している。彼はマハー・ヴィハーラ・ニカーヤの多くの僧侶と、他の二つのニカーヤの僧侶全員を俗化させ、後者の中でも優秀な僧侶を、今や「統合」された僧伽の見習僧として受け入れ、やがて彼らは再び僧伽に入定することになった。
パラカマバーフはまた、2人の代理人の補佐のもと、スリランカの僧伽とその戒律を統括する僧侶、サンガジャ(僧伽の王)を任命した。 [ 14 ]
南インドからの定期的な侵略、特にセーナ1世の治世下9世紀、チョーラ朝によるほぼ半世紀にわたる統治、そしてその後の首都アヌラーダプラの放棄は、アバヤギリ寺院の崩壊を招きました。13世紀にはヴィジャヤバーフ1世とパラクラマーバーフ1世が寺院の修復と復興に尽力しましたが、時とともに徐々に破壊が進み、特に1215年にマガ族の度重なる侵略により、ラージャラータ(王の国)のポロンナルワから別の場所へと遷都された後は、その衰退は避けられませんでした。
アバヤギリ・ヴィハーラは800年にわたる暗黒時代を生き延びましたが、1880年代に再発見されたことで、放棄され荒廃したこの遺跡への学術的関心が高まりました。当初はジェータヴァナ・ヴィハーラと誤認されていましたが、19世紀後半には専門家によって写真と図面が撮影されました。また、ほぼ同時期に設立された考古学局は、20世紀初頭にいくつかの建造物の発掘調査と保存修復作業を行いました。
アバヤギリ ヴィハーラは、大乗仏教と金剛乗仏教の教えの中心地だったようです。そのため、より保守的なマハーヴィハーラの僧侶たちからは異端視された[ 15 ] 。 [ 16 ]西暦7世紀、玄奘三蔵はまた、スリランカに両方の僧院が同時に存在することを記述し、マハーヴィハーラの僧侶を「ハイナヤーナ・スタヴィラス」(パーリ語:テーラ)、アバヤギリ・ヴィハーラの僧侶を「大乗スタヴィラス」と呼んでいる。[ 17 ]玄奘はさらに次のように書いている[ 18 ]
マハーヴィハーラヴァーシンは大乗を拒否し、ヒニャヤナを実践しますが、アバヤギリヴィハーラヴァーシンは、ヒニャヤナとマハーヤーナの両方の教えを研究し、大蔵経を広めます。
アバヤギリは主要な大学であり学問の中心地でもあり、サンスクリット語とパーリ語で研究する様々な重要な仏教学者の故郷でした。その中には、ウパティッサ(ヴィムッティマガの著者)、カヴィチャクラヴァルティ・アーナンダ(サッダモパーヤナの著者)、アーリヤデーヴァ、アーリヤスーラ、そしてタントラの師であるジャヤバドラとチャンドラマリなどがいます。[ 19 ]アバヤギリの学徒集団が実践した主要なタントラの一つは、タットヴァサングラハ・タントラでした。[ 20 ]
8世紀には、スリランカで大乗仏教と密教である金剛乗仏教の両方が実践されていたことが知られており、中国で密教を広めた2人のインド人僧侶、金剛菩提と無量寿がこの時期にこの島を訪れています。[ 21 ]
観音菩薩の崇拝はスリランカにおいて今日まで続いており、同国ではナータと呼ばれています。[ 22 ]観音菩薩崇拝は大乗仏教において重要な慣習であり、一方、上座部仏教では弥勒菩薩(サントゥシッタ)が崇拝されています。近年では、ナータを弥勒菩薩と同一視する試みがなされています。しかし、伝承や基本的な図像、例えば冠に阿弥陀仏が描かれていることなどから、ナータは観音菩薩と同一視されています。[ 23 ]アンドリュー・スキルトンは次のように記しています。 [ 24 ]
... スリランカにおける仏教史に関する現代の記述は、上座部仏教の途切れることのない純粋な系譜を示しているものの、彫刻の証拠だけでも、大乗仏教がスリランカ全土に広く浸透していたことは明らかです。(同様の潮流がスリランカの出家系を通じて東南アジアの他の地域にも伝わったと推測するしかありません。)観音菩薩の広範な信仰の痕跡は、現代のナータ像に見ることができます。
18世紀のヨーロッパ人による初期の報告書には、スリランカの仏教僧侶が大乗仏教で実践されているように、マントラを唱え、マーラービーズを使って数を数えていたことが記されている。[ 24 ]
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アバヤギリ寺院で発掘された建造物の建築要素は、当時の社会的な信仰と宗教的慣習を如実に反映しています。仏教は国教であり、国民の大多数が信仰する主要な教義でしたが、ヒンドゥー教をはじめとする他の地域信仰の影響も大きく、当時の建築物にその影響が表れています。例えば、入口のデザインは、建物を守護神の保護下に置く慣習を物語っています。
建物に続く階段の基部の両側に建てられた2枚の石板は、守護石(ムラガラ)として知られています。これらは通常彫刻が施されていますが、単純な守護石も見つかっています。これらの石に表されたヒンドゥー教のシンボルのうち、豊穣の壺とカルパヴルクシャを除けば、最も一般的なのはナーガーラジャ、つまり擬人化されたキングコブラの像です。これらの最良の例であり、これまでに発見された最も素晴らしい守護石のひとつは、アバヤギリヤのラトナプラサダで発見され、アバヤギリヤの彫刻家が達した完璧さのレベルを物語っています。蓮とプンカラは豊穣の象徴です。蓮の表現は、雨の守護神の娘を象徴するものとして、農耕社会で特に重要です。エト・ポクナの象の像も水のシンボルです。
主要な仏教守護神は、特に守護石に描かれる、それぞれの神々の乗り物によってしばしば示されます。その好例が、アバヤギリ・ストゥーパの入口両側に並ぶ精巧な像です。一方の像の頭飾りは法螺貝、もう一方の像の頭飾りは蓮華です。これらはクヴェーラの二大宝庫であるサンカとパドマを表しており、ストゥーパやその境内を脅かすあらゆる悪や危険を払いのけるために建立されたと考えられています。現在でも、これらの像には神秘的な力が授けられていると広く信じられており、アヌラーダプラの裁判所では、訴訟当事者間の軽微な紛争を解決する際に、これらの像の前での宣誓を証拠として認めています。
スリランカの彫刻家によるユニークな作品であるムーンストーンの最高の例は、マハセナ宮殿として一般に知られるパンチャヴァーサに続く階段のふもとで見ることができます。同様に精巧に彫刻された小さな例は、近くのクイーンズパビリオンで発見されました。形や大きさが異なり、さまざまな種類の石で作られた、すべてが精巧な芸術作品です。パラナビタナによると、ムーンストーンはサンサーラ、つまり終わりのない再生のサイクルと、サンサーラのプロセスから解放されて涅槃に至る道を象徴しています。彼は最も外側のリングの模様を炎、その他の同心円に描かれたさまざまな動物を、人がサンサーラを通過する一連の段階として解釈しています。
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アバヤギリ・ストゥーパは、スリランカ中央文化基金(スリランカ中央文化基金)のユネスコ事業として、総額5億1,950万ルピー(390万米ドル)を投じて15年をかけて全面的に修復・改修されました。2015年6月には、マイトリパーラ・シリセナ大統領とラニル・ウィクラマシンハ首相の出席のもと、除幕式が行われました。[ 25 ]
Mahavamsha-tika 134におけるUttaravihara-mahavamsaへの言及を除く(Uttara-viharaとAbhayagiri-viharaは同一であると仮定)。
ウッタラ僧房とアバヤギリ僧房は同一である。
ウッタラ・ヴィハーラ—アバヤギリ・ヴィハーラの別名。ウッタラ・ヴィハーラの住民は、マハー・ヴィハーラの住民と同様に、年代記を残していたようである。これはマハーヴァンサ・ティカにおいて、ウッタラ・ヴィハーラ・アッタカター(Uttara-Vihara-Atthakathà)およびウッタラ・ヴィハーラ・マハーヴァンサ(Uttara-Vihàra-Mahavamsa)としてしばしば言及されている。
4 つの最も古く最も著名なヴィハーラは、アヌラーダプラ (マハーヴィハーラ 53.37; 54.5、33、54)、マハヴィハーラ、マリカヴァッティ、アバヤギリ、ジェータヴァナ ヴィハーラでした。これらは、紀元前 3 世紀から紀元前 4 世紀にかけて、デヴァナンピヤティッサ王 (15.214 年)、ドゥッタギマニ王 (26.12 平方メートル)、ヴァッタギマニ王 (33.81 年)、マハセーナ王 (37.33 年) によって次々に設立されました。アバヤギリ ヴィハーラは、ウッタラ ヴィハーラ「北の僧院」 (41.96 年、41.96 年) とも呼ばれます。 50.79)。
{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)北緯8度22分15.4秒 東経80度23分42.9秒 / 北緯8.370944度 東経80.395250度 / 8.370944; 80.395250