エイドリアン・マーガレット・スミス・パイパー[1]（1948年9月20日生まれ）は、アメリカのコンセプチュアル・アーティストであり、カント派 哲学者でもある。彼女の作品は、複数の分野に関わる人々が、職業上の排斥、他者性、人種的パス、そして人種差別を経験する理由と方法を、様々な伝統的・非伝統的なメディアを用いて自己分析を促すことで探求している。彼女は自身のキャリアを振り返ることを例として挙げている。[2]

パイパーは様々なフェローシップやメダルを受賞しており、「コンセプチュアル・アートの言語と形態に深く影響を与えた」と評されている。[3] 2002年、彼女はドイツのベルリンにエイドリアン・パイパー・リサーチ・アーカイブ（APRA）を設立し、[4] 2009年に設立された財団の中心となった。

人生と教育

パイパーは1948年9月20日[5]にニューヨーク市で生まれた[ 1 ] 。[6]マンハッタンの上流中産階級の黒人家庭で育ち、裕福な白人の生徒がほとんどいる私立学校に通った[7]。[ 8]スクール・オブ・ビジュアル・アーツ[7]で美術を学び、 1969年に準学士号を取得して卒業した[1]。その後、ニューヨーク市立大学で哲学を学び[7] 、 1974年に首席で学士号を取得した[1]。パイパーは1977年にハーバード大学で哲学の修士号を取得し、1981年にはジョン・ロールズの指導の下で博士号を取得した[1]。ハイデルベルク大学でも学んだ[1]。哲学研究中、パイパーはカントの『純粋理性批判』に焦点を当てた。この哲学的なインスピレーションは彼女の作品、特に『魂の糧』（1971年）に浸透している。

1960年代後半から1970年代前半にかけて、パイパーはソル・ルウィットやイヴォンヌ・レイナーの影響を受けていた。[7 ] 1969年、コンセプチュアル・アートの展示で知られるセス・シーゲラウブ・ギャラリーで働いていた。 [7] 1970年、ニューヨーク近代美術館の「インフォメーション」展に出展し、大学で哲学を学び始めた。[7]パイパーは、この時期に人種と性別を理由にアート界から追放されたと語っている。[7]彼女の作品は、追放、他者性、人種差別にまつわる態度を扱うようになった。[7]モーリス・バーガーとのインタビュー（「純粋人種差別批判」と題して出版）の中で、パイパーは、人種差別の分析は賞賛に値するが、自分の作品を通して人々が人種差別的な見方に立ち向かう助けとなることを望んでいると主張した。[7]

パイパーの作品は、1971年にアルドリッチ現代美術館で開催された「26人の現代女性アーティスト」展[9]と、同じくアルドリッチ美術館で開催された2022年の「52人のアーティスト：フェミニストのマイルストーン」展に展示されました。[10]

パイパーは1979年と1982年に全米芸術基金から視覚芸術フェローシップを受賞し、1989年にはグッゲンハイム・フェローシップを 受賞した。[1]パイパーはウェルズリー大学、ハーバード大学、スタンフォード大学、ミシガン大学、ジョージタウン大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校で教鞭をとった。[1] 1987年、[11]彼女はアメリカで終身在職権を得た初のアフリカ系アメリカ人女性哲学教授となった。 [12] 2008年にベルリンで無給休暇中、ウェルズリー大学は彼女が米国運輸保安局監視リストに「不審な旅行者」として記載されながらアメリカへの帰国を拒否したため、彼女の終身在職権付き教授職を解除した。[13]

パイパーは離婚している。[1]現在ベルリンに居住し、エイドリアン・パイパー・リサーチ・アーカイブを運営している。2015年には、ヴェネツィア・ビエンナーレ国際展で最優秀アーティストに贈られる金獅子賞を受賞した。 [14] [15]

2017年、パイパーはノバスコシア芸術デザイン大学から名誉美術博士号を授与された。[16]

イデオロギー

1981年、パイパーは「イデオロギー、対立、そして政治的自己認識」と題するエッセイを発表し、その中で彼女が自身の芸術を通して探求する概念について論じています。エッセイの中で彼女は、人間の自己検証と「他者から自分を区別する」のに役立つ信念構造という概念について考察しています。これらの信念は、私たちが世界で経験した幼少期に始まり、新たな経験によって攻撃され、規範を破るまでは疑問視されることもなく、自己検証と信念の修正の鍵となる疑念を生じさせます。パイパーは、私たちが最も長く抱き続け、しばしば検証を避ける信念こそが、私たちが何者であるか、そして世界全体の中でどのように存在しているかについて、納得のいく理解を維持することを可能にしてくれるものだと主張しています。彼女は、これらの「イデオロギー」はしばしば「愚かで無神経で、利己的な[行動]、通常は他の個人や集団を犠牲にする」原因となっていると指摘しています。パイパーは、読者が自分の主張する点を検討することで、自分の政治的信念について少しでも自意識過剰になったり、「自分の意見の信憑性についてほんの少しでも疑念を抱いたりするなら、この文章は大成功だ」と結論づけている。[17]

パイパーの作品は、主に東洋哲学を含む哲学のバックグラウンドに基づいています。パイパーは1965年にヨガの勉強と実践を始めました。教育を通して、彼女はヒンドゥー哲学の東洋ヨガの伝統に興味を持つようになりました。[18]彼女の作品の多くは、東洋哲学を暗示したり、直接取り入れたりしています。例えば、『Mythic Being: Doing Yoga』（1975年）、『The Color Wheel Series』（2000年）、『Mokshamudra Progression』 （2012年）などです。パイパーは自身のウェブサイトで、アメリカにおけるヨガの台頭と、それに伴うヨガの真の精神的意味の衰退について指摘しています。彼女はこう述べている。「しかし、私の深い願いは、このページを訪れる専門の哲学者たちが、最終的には東洋哲学の伝統を西洋哲学の伝統と再統合し、私たちが失ってしまったものを思い出させる、長くゆっくりとしたプロセスに着手してくれることです。それは、理論を実践に応用することを哲学的価値の中心的な尺度として復活させることによって、西洋哲学が忘れ去った、自我を超えたより寛大な自己概念を復活させることによって、自我の構造と変化、欲望、獲得との関係に関するヨガの洞察を私たちの思考の中心に復活させることによって、そしてそれによって、ヨガの方法、実践、そして知恵を、私たちの知的分析と精神的成長の能力を表現する多くの哲学的伝統の中で、正当な位置に戻すことによって、私たちに失われたものを思い出させることです。」[19]

キャリア

1968年6月、パイパーの作品は、言語と意味の創造を実験する前衛的な出版物である0 to 9誌に掲載されました。パイパーがアーティストとして初めてマスコミに取り上げられたのは、1969年3月27日のヴィレッジ・ヴォイス紙で、当時彼女はまだ19歳でした。これは、彼女の最初の個展とも言われる、メールアートプロジェクト「Three Untitled Projects」への反応でした。[20]彼女が8枚の作品を送った人々や団体は、+この作品を構成する1 ⁄ 2インチ×11インチ（220 mm×280 mm）のホチキス留めされた冊子は、最終ページに「展示場所」として記載されていました。 [20]このプロジェクトにより、パイパーは自らの作品を、自らが選んだ150人以上のアーティスト、キュレーター、ディーラーに、自らの条件で配布することに成功しました。

ストリートパフォーマンス（1970年代）

1970年代、彼女は「カタリシス」という集団名でストリートパフォーマンスのシリーズを開始した。そのパフォーマンスには、服に白いペンキを塗ったり、「ウェット・ペイント」と書かれたプラカードを掲げたり、メイシーズ百貨店に手袋とサングラスを買いに行ったり、巨大な白いタオルを口に詰め込んでバス、地下鉄、エンパイア・ステート・ビルのエレベーターに乗ったり、酢、卵、牛乳、タラ肝油を混ぜたものを体に浴びて、ニューヨークの地下鉄や書店を1週間歩き回ったりといったものが含まれていた。[21] [22]カタリシスVIIでは、パイパーは美術館を訪れ、ガムを大きな音で噛み、ケチャップが詰まったハンドバッグを手に持った。カタリシス・パフォーマンスは、「服装、正気、そして公的な行為と私的な行為の区別といったレベルで」社会秩序を構成する課題を触媒することを目的としていた。[ 21]「触媒作用」という言葉は、変化しない触媒剤によって引き起こされる化学反応を表しており、パイパーは聴衆の反応を影響を受けない物質と見なした。[23]

1973年に始まったパイパーの「神話的存在」シリーズでは、アーティストがかつらと口ひげをつけて「第三世界の労働者階級の過度に敵対的な男性」として公の場でパフォーマンスを披露した。[21]

2013年、ニューヨーク大学グレイ・アート・ギャラリーは「ラディカルな存在：現代美術における黒人パフォーマンス」展で、パイパーの1973年の作品「 Mythic Being」の映像を上映した。パイパーはこの映像の上映を拒否し、作品の展示は非白人アーティストの疎外感を一層強調し、彼女が観客に訴えかけようとしてきた理想に真っ向から反するとして、展示からの撤去を求めた。[24]

パイパーは1971年の夏をニューヨーク市のロフトで過ごした。この間、彼女はイマヌエル・カントの『純粋理性批判』（1781年）を読んでいた。彼女はヨガ、断食、執筆など様々な活動をしながらこの本を読んでいた。しかし、この本を読んだことで、彼女は肉体との繋がりを失い、消えていくような感覚に陥った。彼女はこの感覚を打ち消すために「魂の糧」という作品を制作した。この作品をパフォーマンスするために、彼女は定期的に鏡の前で自分の写真を撮り、この感覚に至った本の箇所を詠唱した。この作品は、バインダーに収められた14枚のゼラチン・シルバー・プリントで構成されている。[25] [26] [27] [28]

ファンクレッスン（1980年代）

1982年から1984年にかけて、パイパーは「ファンク・レッスン」と題した一連のイベントを開催し、参加者にファンクミュージックのダンススタイル、文化、歴史について学んでもらう機会を提供しました。パイパーはファンクのルーツをアフリカの部族音楽に見出し、アメリカにおける黒人文化人の台頭と、平等な権利を求める闘争の根幹にファンクが不可欠であると捉えました。多様な聴衆にアフリカ系アメリカ人のカウンターカルチャーの音楽を届けることで、パイパーはダンスミュージックの文化的価値、そして人種とアイデンティティをめぐる政治について対話を生み出そうとしました。

各「レッスン」はポストカードで宣伝され、イベントを参加型アート作品として明確に表現することは避けられていた。パイパーはレッスンの冒頭で音楽のサンプルを演奏し、参加者に特定のダンスの動きを指導しながら、徐々に黒人の歴史や文化に関する逸話をプレゼンテーションに取り入れていった。パイパーは議論のファシリテーターとして機能し、参加者が学術的な形式から逸脱して活発な議論に加わるにつれ、議論は時折白熱した。パイパーは、聴衆を積極的に参加させることで、関係性美学、あるいは社会実践とも言えるものの初期の作品を創造したと自負していた。サム・サモアのビデオに記録されているように、この経験は学術的な教訓主義を超越し、社会的な交流を促した。パイパーのこの作品におけるモットーは「一緒にパーティーを楽しもう」だった。[29]

奨学金

1981年、パイパーは『ハイ・パフォーマンス・マガジン』誌に「イデオロギー、対立、そして政治的自己認識」と題するエッセイを発表した。このエッセイの中で、彼女は、個人のイデオロギー形成に寄与すると考えられる、蔓延する3つの論理的誤謬、すなわち偽りのアイデンティティ・メカニズム、完全性幻想、そして一方通行のコミュニケーション・メカニズムについて詳述している。彼女はこれらの誤謬が全知幻想につながると主張し、これを「他者に対する自分の信念が絶対確実であると確信しすぎて、他者と同じように、彼らと同じように主観的で限定的な視点から認識し、経験していることを忘れてしまうこと」と定義した。[30]

2008年、彼女は2巻からなるエッセイ「合理性と自己の構造」を出版した。第1巻では西洋哲学の豊富な概要を、第2巻ではこれらの哲学者に対する彼女自身の解釈に焦点を当てている。[13]第2巻でパイパーは、道徳的疎外がなければ、私たちは他者との関係を築くことも、無私無欲な道徳原則に従って対人関係を築くこともできないと主張している。[31]

パイパーの作品の多くは、アメリカ合衆国におけるレイシャル・パス、人種差別[23]、そしてジェンダーといった問題を扱っています。例えば、1986年のパフォーマンス作品「マイ・コーリング（カード） #1」では、彼女は面前で人種差別的な発言をした人にカードを配り、アフリカ系アメリカ人女性としての彼女のアイデンティティと、その発言が彼女に不快感を与えたことを相手に認識させました。これらのカードは、パイパーがディナーやカクテルパーティーで配ることで、人種差別にさりげなく対峙する手段となりました。ジェンダー規範に挑戦する試みとして、パイパーはバーで一人で座っている女性に対する否定的な連想や、彼女が男性の視線を求めているという憶測を探求しました。こうした規範に対抗するため、1986年から1990年にかけて彼女は「マイ・コーリング・カード#2」を配り、見物人にプライバシーを尊重するよう求め、一人でいることが必ずしもナンパを意図しているわけではないことを伝えました。これらのコーリング・カードはどちらも、彼女のアイデンティティについて表明するために配られました。

人種的パスの問題は、パイパーの別のパフォーマンス作品「Cornered」（1988年）でも取り上げられています。ビデオの中で、彼女は観客に向かって「私は黒人です」と宣言します。パイパーは、この事実が観客を驚かせるかもしれない理由を説明しています。なぜなら、パイパーは肌の色が白く、白人として通用する可能性があるにもかかわらず、黒人として自分を認識しているからです。[32]

パイパーの「Everything #5.2」（2004年）は、墓石のような形をした鏡面ガラスで、鑑賞者の姿、テキスト「Everything Will Be Taken Away」、そしてギャラリーの壁の漆喰の背後にある内部構造が重なり合っています。この作品は、鑑賞者に、芸術作品の価値を決定する制度の力、そして世界における自身の立ち位置を問い直すよう促す手段と捉えることができます。[33]

2015年のヴェネツィア・ビエンナーレでパイパーが最高賞を受賞した作品「The Probable Trust Registry」では、パイパーは来場者に、掲示された3つの声明のうち1つに署名するよう求めていた。例えば、「私は自分がやると言ったことは必ずやる」といった内容である。受賞に伴う声明で、審査員は「パイパーは概念的な実践を改革し、自分自身、観客、そして一般大衆の個人的な主観を組み込んだ」と述べた。また、この作品は観客に「生涯にわたる個人的責任の遂行」を求めていると指摘した。[34] 2017年2月、この作品はハンブルク・バーンホフ国立美術館で開催された彼女のドイツ国内初の個展の中心作品となった。[35]

2018年3月31日から2018年7月22日までニューヨーク近代美術館（MoMA）の最上階で展示されたパイパーの50年間の回顧展は、ニューヨークの美術館がその階全体を現存する芸術家に捧げた初めての展覧会である。[36]

  • 厳選された画像
  • アリス・ダウン・ザ・ラビット・ホール（1965年）
    アリス・ダウン・ザ・ラビット・ホール（1965年）
  • 仮説：状況#3（ソル・ルウィットの場合）（1968）
    仮説：状況#3（ソル・ルウィットの場合）（1968）
  • アートワールドのためのアート 表面​​パターン（1976）
    アートワールドのためのアート 表面​​パターン（1976）
  • 黒人の容姿を誇張した自画像（1981年）
    黒人の容姿を誇張した自画像（1981年）
  • 自分は誰なのかを決める、#1：スキンド・アライブ（1991）
    自分は誰なのかを決める、#1：スキンド・アライブ（1991）
  • それが何なのか、それが何なのか #3 (1991)
    それが何なのか、それが何なのか #3 (1991)
  • カラーホイールシリーズ #29: 安野摩耶子社 (2000)
    カラーホイールシリーズ #29: 安野摩耶子社(2000)

財団

エイドリアン・パイパー研究アーカイブ財団

エイドリアン・パイパー研究アーカイブ財団は、ドイツのベルリンに拠点を置いています。パイパーの生涯における芸術、哲学、ヨガの記録に重点を置いています。財団の目標は、パイパーの作品に興味を示す学生、学者、学芸員、収集家、作家、そして一般の人々のために、財団を保護し、保存し、一般公開することです。2011年、2013年、2015年、2017年にフェローシップが授与され、その額はそれぞれ異なります。財団は、(1)ベルリン・ミッテにある恒久的な拠点の改修を完了し、一般の人々へのアクセスを向上させること、(2)毎年支給される学際的フェローシップの助成金額を、受給者のための1年間の研究休暇に増額すること、(3)財団のための新しい哲学論文フェローシップの基盤を築くことを目標に資金調達を行っています。このキャンペーンの目標は400万ユーロを集めることです。[37]

ベルリン哲学ジャーナル

2011年に創刊された『ベルリン哲学ジャーナル』は、オープンアクセス、査読付きの国際ジャーナルであり、盲検投稿、二重盲検レビュー、そして盗作防止という厳格な同時ポリシーを遵守することで革新を目指しています。『ベルリン哲学ジャーナル』は、APRA財団ベルリンによって運営・発行されています。[38]

コレクション

受付

キュレーターのネッド・リフキンは、パイパーは美術界において「特異な地位を占めている」と述べている。[7]美術評論家のマイケル・ブレンソンは、パイパーの作品は「人々の心の凍りついた海を切り裂き、人々を自身の存在すら知らなかった領域へと導く」と主張した。[43]パイパーはペギー・フェランとヘレナ・レキットの著書『アート・アンド・フェミニズム』（2001年）に収録されており、フェランはパイパーの作品は「人種差別と性差別がいかに複雑に絡み合い、私たちの生活を歪めてきた病理であるかを示す役割を果たした」と述べている。[21]

パイパーは1979年と1982年に全米芸術基金から視覚芸術フェローシップを、1989年にはグッゲンハイム・フェローシップを 受賞した。[44] 1987年、彼女はアメリカ合衆国で終身在職権を得た初のアフリカ系アメリカ人女性哲学教授となった。2012年には、カレッジ・アート・アソシエーションから傑出した作品に対するアーティスト賞を受賞した。[45] 2015年には、オクウィ・エンヴェゾーのメインショー「世界のすべての未来」への参加により、 2015年ヴェネツィア・ビエンナーレで最優秀アーティストに与えられる金獅子賞[14] [15]を受賞した。[46]

2011年、アメリカ哲学会は彼女に名誉教授の称号を授与した。2013年には、女性芸術家連盟（Women's Caucus for Art）が、パイパーが2014年度の同協会生涯功労賞を受賞すると発表した。[47]

パイパーは、2018年にアカデミー・デア・クンステのケーテ＝コルヴィッツ賞を受賞した。この賞は、1960年代半ば以降、アメリカのコンセプチュアル・アートに大きな影響を与えてきた国際的に活躍するアーティストと分析哲学者に贈られる。[48] [49]

参照

参考文献

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出典

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  • フリーズ/オピニオン/2018年2月/多分野性の限界：エイドリアン・パイパーから第10回ベルリン・ビエンナーレまで

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