アフリカ系アメリカ人文化

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アフリカ系アメリカ文化[1] [2]は、アメリカ英語ではBlack American culture、またはBlack cultureとも呼ばれ、[3] [4] [5] [6] [7]は、アフリカ系アメリカ人の文化的表現を指し、主流のアメリカ文化の一部であるか、またはそれとは異なるものです。それは、公民権と政治的権利のための集団的闘争の歴史によって定義され、共有された慣習、アイデンティティ、そしてコミュニティに根ざしています

アフリカ系アメリカ人の文化は、アメリカ文化と世界文化に影響を与えてきました。[8] [9] [10]アフリカ系アメリカ人は、アメリカの文学、音楽、視覚芸術、メディア、政治、科学、ビジネス、料理に大きな貢献をしてきました。[11] [12]特に、ジャズ、ロックンロール、ヒップホップなどのアフリカ系アメリカ人の音楽形式は、アメリカ合衆国の最も成功した文化輸出品の一つとなっています。[13]

アフリカ系アメリカ人の文化は、奴隷制、差別的なジム・クロウ法などの抑圧的な法律、社会的隔離、そして基本的人権の明白な否定など、人種差別的な法律や慣習に抵抗し、克服しようとする闘争によって、常に部分的に定義されてきました。人種差別は、アメリカの歴史を通じて、アフリカ系アメリカ人がアメリカの生活の多くの側面から排除される原因となり、これらの経験はアフリカ系アメリカ人の文化に深く影響を与え、[14] [15]アフリカ系アメリカ人がより広範なアメリカ社会とどのように関わっていくかという選択に影響を与えてきました。[16] [17]

西アフリカと中央アフリカの物語、ことわざ、言葉遊び、伝説の遺産は、奴隷時代からアフリカ系アメリカ人の文化に影響を与えてきました。[18] 宗教的、精神的な生活は、公民権運動を含むアフリカ系アメリカ人文化の多くの側面に影響を与えてきました。[19] [20]

アフリカ系アメリカ人は一年を通して様々な祝日を祝います。アメリカ合衆国では、毎年2月に黒人歴史月間が祝われ、アフリカ系アメリカ人の豊かな歴史と貢献を称えます。6月19日は、アメリカ合衆国における奴隷制の終焉を記念するジューンティーンス（ 6月19日）です。また、多くのアフリカ系アメリカ人は12月26日から1月1日までクワンザを祝います。[21]

アフリカ系アメリカ人の文化は、単に人種や歴史的闘争によって定義されるのではなく、共通の慣習、アイデンティティ、コミュニティに深く根ざしています。[22] [23] [24] [25] [ 26] [27] [28]

歴史

ジョージア州のアフリカ系アメリカ人奴隷、1850年

アフリカ系アメリカ人は、 16世紀から17世紀にかけて、多くの異なる国、[29]文化、部族、宗教が融合し、 [30]崩壊し、[ 31]共通の経験に基づいて再建され、 [32]大西洋横断奴隷貿易中に北米大陸で1つのグループに溶け込み、現在ではアフリカ系アメリカ人と呼ばれています。

アフリカ系アメリカ人のほとんどは、現在のアメリカ合衆国の境界内で暮らしていた奴隷の子孫です。[33]さらに、アメリカ奴隷の子孫（ADOS）であるアフリカ系アメリカ人は、主に西アフリカと中央アフリカ沿岸部の血統で、西ヨーロッパとネイティブアメリカンの血統も多少混じっています。[34]

米国の黒人のおよそ5人に1人は移民、あるいは黒人移民の子供です。[35]黒人移民やその子供の中にはアフリカ系アメリカ人としてのアイデンティティを持つ人もいますが、米国への黒人移民はアフリカ系アメリカ人という民族グループに属しているわけではありません。アフリカ出身の第一世代移民の大多数は、出身国へのアイデンティティを優先しています。最近の研究では、米国への黒人移民の中には、生まれながらのアフリカ系アメリカ人が直面する人種差別への露出を減らすために同化を拒否する人もいることが示されています。 [36]

アフリカ系アメリカ人文化は、ヨーロッパの植民地時代に白人至上主義によって引き起こされた広範囲にわたる暴力、抑圧、排除を特徴とする、アメリカ合衆国における体系的な黒人差別の中で生まれました。 [37]

アメリカ大陸における共通の歴史

17世紀のアメリカの奴隷制度の初期の頃から、奴隷所有者は奴隷にされた人々からアフリカ文化を剥奪することで彼らを支配しようとした。新世界全般、特にアメリカ合衆国では、アフリカの奴隷の人々の物理的な孤立と社会的周縁化、そして後には彼らの自由な子孫の物理的な孤立と社会的周縁化が、アフリカ人の間で伝統文化の重要な要素を保持することを促した。奴隷所有者は、アメリカ合衆国、ブラジル、ハイチ、オランダ領ギアナで起こった多くの奴隷反乱や抵抗行為に対処するために、独立した政治組織や文化組織を意図的に抑圧しようとした。[38]

様々なアフリカの伝統は、奴隷の精神的実践の基盤となり、彼らは祖先の信仰とキリスト教を融合させ、様々な形態の礼拝を生み出しました。こうした文化的回復力は、奴隷制度に異議を唱え、アフリカ系アメリカ人の間に共同体意識と共通のアイデンティティを育んだ奴隷反乱に顕著に表れています。公民権運動は、この闘争の力強い継続として出現しました。この歴史的遺産は現代のアフリカ系アメリカ人家族に影響を与え、彼らの価値観、コミュニティ構造、そして政治への関与へのアプローチを形作りました。そして、制度的不平等による永続的な経済的影響は、エンパワーメントと社会変革へのコミットメントを促しました。[39]

アフリカの影響は、政治、経済、言語、音楽、髪型、ファッション、ダンス、宗教、料理、そして世界観に顕著に表れています。[40]こうした歴史を通して、アフリカ系アメリカ人はアメリカ合衆国において独自の文化と歴史を築き上げてきました。[41]アフリカ系アメリカ人文化は、主流のアメリカ文化の多くの要素に浸透し、変革をもたらしてきました。この相互創造的交流のプロセスはクレオール化と呼ばれています。[42]時を経て、アフリカ人奴隷とその子孫の文化は、支配的なアメリカ文化と世界文化に遍在的な影響を与えてきました。[43]

口承

アフリカ系アメリカ人文化の歴史的中心地、ハーレムの125番街でバンドのリハーサルが行われている。ニューヨーク市は、アフリカ系アメリカ人人口が220万人を超え、アフリカ系アメリカ人以外の都市の中では圧倒的な数を占めている。ニューヨーク市へのアフリカ系移民は、現在、同市のアフリカ系アメリカ人およびアフリカ系住民の人口増加を牽引している。[44]

奴隷制に囚われた人々（奴隷）の所有者は、教育が人々に力を与え、解放への野心を刺激したり、実現させたりするのではないかと懸念し、彼らの教育を制限または禁止しました。アフリカに根ざした口承は、人々の間で歴史、慣習、その他の文化情報を保存する主要な手段となりました。これは、多くの先住民アフリカ文化や、文字に依存しない他の文化におけるグリオの口承史の慣習と一致していました。これらの文化的要素の多くは、物語を通して世代から世代へと受け継がれてきました。民話は、アフリカ系アメリカ人に互いに刺激を与え、教育する機会を提供しました。[45]

近代化とアフリカ系アメリカ人コミュニティの北部への移住は、アフリカ系アメリカ人の文化的慣習や伝統の保持に負担をかけてきた歴史がある。黒人文化が生み出された都市的で根本的に異なる空間は、人類学者や社会学者の間で、黒人大衆文化における南部アフリカ系アメリカ人のフォーク的側面が歴史の中で失われる危険性を懸念させた。[46]

アフリカ系アメリカ人の口承伝統の他の側面には、数十の、意味付け、トラッシュトーク、押韻、意味の反転、言葉遊びなどがあり、その多くがアメリカの主流の大衆文化に浸透し、国際的な現象となっている。[47]奴隷制の間、アフリカ系アメリカ人はこれらの言語的伝統を秘密の抵抗と生存の形として取り入れた。[48] スポークンワード詩は、アフリカ系アメリカ人の口承伝統が現代の大衆文化にどのように影響を与えたかを示すもう1つの例である。スポークンワードアーティストは、動き、リズム、聴衆の参加など、アフリカ系アメリカ人の説教者と同じ技法を用いる。[49] 1980年代以降の ラップミュージックは、アフリカの口承文化の延長として挙げられる。[45]

ハーレム・ルネッサンス

ゾラ・ニール・ハーストンは、ハーレム・ルネッサンス時代の著名な文学者でした

アフリカ系アメリカ人文化が初めて公に認知されたのは、アラン・ロックが先駆者となったハーレム・ルネッサンスの時代である。1920年代から1930年代にかけて、アフリカ系アメリカ人の音楽、文学、芸術は広く注目を集めた。ゾラ・ニール・ハーストンやネラ・ラーセンといった作家、ラングストン・ヒューズ、クロード・マッケイ、カウンティー・カレンといった詩人たちは、アフリカ系アメリカ人の経験を描いた作品を著した。ジャズ、スウィング、ブルースといった音楽形態がアメリカのポピュラー音楽に浸透した。ウィリアム・H・ジョンソン、アーロン・ダグラス、パーマー・ヘイデンといったアフリカ系アメリカ人アーティストは、アフリカ系アメリカ人を題材にしたユニークな芸術作品を創作した。[47]

ハーレム・ルネッサンスは、アフリカ系アメリカ人の政治参加が活発化した時代でもありました。20世紀初頭に設立された著名なアフリカ系アメリカ人の政治運動としては、ユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション（UNA）と全米黒人地位向上協会（NAACP）が挙げられます。また、著名な準イスラム教運動であるネーション・オブ・イスラムも1930年代初頭に設立されました。[50]

アフリカ系アメリカ人の文化運動

1960年代から70年代にかけてのブラックパワー運動は、非暴力的な 公民権運動の波に続いて起こった。この運動は、公民権運動が統合を重視したのとは対照的に、人種的誇りと民族的結束を促進し、人種差別に対してより戦闘的な姿勢をとった。[51]また、この運動は、一般的にアフリカン・アメリカン運動、あるいは「ブラック・アーツ運動」と呼ばれる、アフリカ系アメリカ人の文学と芸術表現における新たなルネサンスを促した。

ニーナ・シモン（「Young, Gifted and Black」）やザ・インプレッションズ（「Keep On Pushing 」）などの人気レコーディング・アーティストの作品、および当時の詩、美術、文学は、高まる人種的、政治的意識を形成し、反映した。[52]アフリカ系アメリカ人芸術運動の最も著名な作家には、詩人のニッキ・ジョヴァンニ、[53]詩人で出版者のドン・L・リー（後にハキ・マドゥブティとして知られるようになる）、詩人で劇作家のリロイ・ジョーンズ（後にアミリ・バラカとして知られるようになる）、そしてソニア・サンチェスがいた。

アフリカ系アメリカ人文化運動のさなか、メルビン・チャールズとグリーソン・T・ジャクソンは1967年、黒人アメリカ人のためにブラック・アメリカン・ヘリテージ・フラッグ（アフリカ系アメリカ人ヘリテージ・フラッグとも呼ばれる）を制定しました。この旗は今日、アフリカ系アメリカ人を象徴する民族旗として使用されています。

アフリカ系アメリカ人芸術運動のもう一つの大きな側面は、アフリカの美的感覚の注入であった。これは、ハーレム・ルネッサンスや、その約40年前、米国、カリブ海諸国、アフリカ大陸の芸術・文学界でネグリチュードが称賛された際に顕著だった、集団的な文化的感受性と民族的誇りへの回帰であり、「黒は美しい」という考えである。この時期、ヨーロッパ中心主義のアメリカに合わせるために抑圧されたり、軽視されたりしていたアフリカ系アメリカ人文化の要素への関心が再び高まった。アフロなどの自然なヘアスタイルや、ダシキなどのアフリカの衣装が人気を博した。さらに重要なのは、アフリカ系アメリカ人の美的感覚が、アフリカ系アメリカ人の個人的な誇りと政治意識を高めたことである。[54]

芸術

音楽

1947年のジャズピアニスト、セロニアス・モンク

アフリカ系アメリカ文化における音楽は、演奏や消費の領域をはるかに超え、コミュニティへの参加と交流に深く根ざしています。音楽制作、つまり様々な形で積極的に音楽に関わる行為には、教会で共に歌ったり、コールアンドレスポンスに参加したり、ダンスをしたり、さらには社交の場で気軽な音楽制作をしたりすることも含まれます。アフリカ系アメリカの教会では、ゴスペル音楽は礼拝の一形態であり、集団的な精神体験として機能しています。信者は音楽制作に全身全霊で取り組み、聖歌隊の合唱に応えて賛美の叫びを上げたり、拍手をしたり、時にはダンスをしたりします。

アフリカやアフリカ系アメリカ人の霊歌に由来するコールアンドレスポンスの伝統は、ゴスペル、ジャズ、ヒップホップなど、多くのジャンルの重要な特徴となっている。演奏者と聴衆とのダイナミックな相互作用は両者の境界を曖昧にし、コミュニティ全体の参加を促している。例えばジャズでは、ミュージシャン同士の即興演奏は、演奏者が音楽的な対話を行い、聴衆からのフィードバックや交流を頻繁に伴う音楽制作の一形態と見なすことができる。同様に、初期のヒップホップ文化は音楽制作の参加型の性質を重視し、コミュニティのメンバーがフリースタイルラップバトル、ブレイクダンス、DJプレイなどを通じて参加していた。こうした音楽制作の実践は、社会を結びつけ、文化的アイデンティティを形成し、コミュニティの絆を育むという音楽の積極的な役割を強調している。[要出典]

アフリカ系アメリカ人の音楽は、アフリカの民族、特に西部、サヘラ、中央部、南部の地域の民族が持つ典型的なポリリズム音楽に根ざしています。奴隷制の中で育まれたアフリカの口承は、歴史を伝え、教訓を教え、苦しみを和らげ、メッセージを伝えるために音楽を使うことを奨励しました。アフリカ系アメリカ人音楽のアフリカの血統は、コールアンドレスポンス、シンコペーション、パーカッション、即興、スウィングノート、ブルーノート、ファルセットの使用、メリスマ、複雑な多声ハーモニーなどの共通要素に明らかです。 [45]奴隷制の間、アメリカのアフリカ人は伝統的なヨーロッパの賛美歌とアフリカの要素を融合させて霊歌を創作しました。[55]バンジョーは、アメリカ合衆国で演奏され、作られた最初のアフリカ由来の楽器でした。奴隷所有者は、アフリカ系アメリカ人の奴隷がコミュニケーションにドラムを使用していたことを発見しました。[56]

1700年代、サウスカロライナ州でのストーノの反乱後にドラムが禁止された後、アフリカ系アメリカ人は音楽を奏でるために体を叩くハンボニングを考案しました。 [57]

1966年のボーカルグループ、ザ・シュープリームス

多くのアフリカ系アメリカ人は、アメリカ国歌「星条旗」に加えて、あるいはその代わりに「リフト・エヴリ・ボイス・アンド・シング」を歌います。この歌は、1900年にエイブラハム・リンカーンの誕生日に演奏するためにジェームズ・ウェルドン・ジョンソンとジョン・ロザモンド・ジョンソンによって作曲され、アフリカ系アメリカ人にとって過去の苦難を回想し、民族の結束、信仰、そして未来への希望を表現する人気の歌であり続けています。[58]この歌は1919年にNAACPによって「黒人国歌」として採用されました。[59]多くのアフリカ系アメリカ人の子供たちは、学校、教会、あるいは家族からこの歌を教わります。「リフト・エヴリ・ボイス・アンド・シング」は、アフリカ系アメリカ人の教会、学校、その他の団体が主催するイベントで、伝統的に「星条旗」の直後、あるいは「星条旗」の代わりに歌われます。[60]

19世紀には、ブラックフェイスの ミンストレルショーをきっかけに、アフリカ系アメリカ人の音楽がアメリカ社会の主流に入りました。20世紀初頭までには、アフリカ系アメリカ人コミュニティに起源を持ついくつかの音楽形式が、アメリカのポピュラー音楽を変革しました。ラジオや蓄音機レコードの技術革新に後押しされ、ラグタイム、ジャズ、ブルース、スウィングも海外で人気を博し、1920年代はジャズエイジとして知られるようになりました。20世紀初頭には、初のアフリカ系アメリカ人によるブロードウェイショー、キング・ヴィダーの『ハレルヤ！』などの映画、ジョージ・ガーシュインの『ポーギーとベス』などのオペラも制作されました。

コンテンポラリー

ボーカリスト、ビヨンセ

1960年代から70年代にかけてのアフリカ系アメリカ人文化運動は、ファンク、ソウル、ディスコ、そして後にヒップホップの成長を促し、ヒップホップのサブジャンルとしてラップ、ヒップハウス、ニュージャックスウィング、ゴーゴーなどが生まれました。ハウスミュージックは1980年代にシカゴの黒人コミュニティで生まれました。ヒップホップとコンテンポラリーR&Bは多文化的なムーブメントとなりましたが、それでも多くのアフリカ系アメリカ人にとって重要な存在であり続けました。[61]

21世紀において、アフリカ系アメリカ人の音楽は、アメリカのポピュラー音楽において、かつてないほどの主流への受容と影響力を獲得しました。これは、ビルボードチャートにおけるアフリカ系アメリカ人の音楽の圧倒的なパフォーマンスからも明らかです。ヒップホップやR&Bといった、アフリカ系アメリカ人文化に深く根ざしたジャンルは、ストリーミングと売上の面でポップスを凌駕しています。[62]アフリカ系アメリカ人アーティストが現代音楽、ファッション、そして文化トレンドに与える影響は大きく、ビヨンセ、ケンドリック・ラマー、ドレイクといったアーティストが音楽業界を形作り、多様な聴衆に広く受け入れられていることを反映しています。[63]

ラッパーのケンドリック・ラマー

さらに、アフリカ系アメリカ人の音楽スタイルが主流メディアに統合されたことは、リル・ナズ・Xの「オールド・タウン・ロード」のように、注目を集めるコラボレーションやジャンルを融合させた成功によって強調されてきました。この曲は、ヒップホップとカントリーミュージックを融合させることで歴史的なチャートの成功を収めました。[64] SpotifyやApple Musicなどのストリーミングプラットフォームも、アフリカ系アメリカ人の音楽が様々な人口統計にわたって大きな関心を集め、商業的に成功していることを示しています。[65] [追加引用が必要]

現代のアーティストは、新しい音楽形式の開発を続けるだけでなく、ネオソウルやモダンファンクにインスパイアされたグループなどのジャンルの形で古いジャンルの復活も始めています。[66]

2018年11月現在、アフリカ系アメリカ人が最もよく聴く音楽ジャンルはリズムアンドブルース（62％）で、次いでヒップホップ（39％）、ゴスペル（26％）、ラップ（21％）、ソウル/ファンク（19％）、ジャズ（18％）となっている。[67]

ダンス

アルヴィン・エイリーとカルメン・デ・ラヴァラード（1954）

アフリカ系アメリカ人のダンスは、他のアフリカ系アメリカ人文化と同様に、アメリカ大陸で奴隷化されたアフリカ人人口を構成していた数百ものアフリカ民族のダンス、そしてヨーロッパの伝統的なフォークダンスにその起源を見出します。アフリカの伝統、つまり奴隷の伝統におけるダンスは、日常生活と特別な機会の両方で行われていました。ゲットダウン、リングシャウト、アカン・ラインダンス、その他のアフリカのボディランゲージの要素など、これらの伝統の多くは、現代ダンスの要素として生き続けています。[68]

19世紀には、アフリカ系アメリカ人のダンスがミンストレルショーに登場し始めました。これらのショーでは、アフリカ系アメリカ人はしばしば大勢の観客を嘲笑するための風刺画として描かれました。白人ダンサーの間で最初に人気を博したアフリカ系アメリカ人のダンスは、1891年のケークウォークでした。 [69]その後、この伝統を受け継ぐダンスには、チャールストン、リンディホップ、ジッターバグ、スウィングなどがあります。[70]

ブレイクダンスをするアフリカ系アメリカ人男性

ハーレム・ルネッサンス期には、 「シャッフル・アロング」などのアフリカ系アメリカ人によるブロードウェイ・ショーが、アフリカ系アメリカ人ダンサーの地位を確立し、その正統性を確立するのに貢献しました。アフリカとヨーロッパの影響が融合したタップダンスなどのアフリカ系アメリカ人のダンスは、ビル・ロビンソンなどのダンサーのおかげで広く人気を博し、著名な白人振付師によって使用され、彼らはしばしばアフリカ系アメリカ人ダンサーを雇用しました。[70]

現代のアフリカ系アメリカ人ダンスは、これらの初期の形態から派生したものであり、アフリカやカリブ海のダンスからも影響を受けています。アルビン・エイリー・アメリカン・ダンス・シアターなどのグループは、この形態の発展に貢献し続けています。アメリカの現代ポピュラーダンスもまた、アフリカ系アメリカ人ダンスから大きな影響を受けています。アメリカのポピュラーダンスもまた、ヒップホップのジャンルにおいて特に顕著に、アフリカ系アメリカ人ダンスから多くの影響を受けています。[71]

アフリカ系アメリカ人特有のダンス形式の一つであるターフィングは、サンフランシスコ湾岸地域のイーストベイにおける社会的・政治的運動から生まれた。[72]ターフィングは貧困層の人々のダンスであり、カリフォルニア州オークランドにおけるアフリカ系アメリカ人の命の喪失、警察の暴力、人種関係に対する反応である。[73]このダンスは黒人であることの表現であり、連帯、社会的支援、平和、そして現在の社会構造における黒人の現状に関する言説といった概念を統合したものである。[74] [75] [76]

トゥワークはアフリカ系アメリカ人のダンスで、コートジボワール、セネガル、ソマリア、コンゴなどのアフリカのダンスに似ています。 [77]

視覚芸術

ユージン・J・マーティン作「ミッドナイト・ゴルファー」、ラグ紙にミクストメディア・コラージュ（1990年）

奴隷社会における初期の起源から20世紀末に至るまで、アフリカ系アメリカ人の芸術はアメリカ合衆国の芸術に重要な貢献を果たしてきました。[78] 17世紀から19世紀初頭にかけて、アメリカ南部では、小型の太鼓、キルト、錬鉄製の像、陶器の容器といった芸術作品が作られました。これらの工芸品は、西アフリカおよび中央アフリカの類似した工芸品と類似点があります。対照的に、ニューイングランドを拠点とした彫刻家スキピオ・ムーアヘッドやボルチモアの肖像画家ジョシュア・ジョンソンといったアフリカ系アメリカ人の職人たちは、完全に西ヨーロッパ的な発想に基づいた芸術を生み出しました。[79]

19世紀、ハリエット・パワーズはアメリカ合衆国ジョージア州の田舎でキルトを制作しました。これは現在、19世紀南部キルトの最高傑作の一つと考えられています。[80] 20世紀後半には、ジーズベンドの女性たちが、伝統的なアフリカ系アメリカ人のキルトをベースに、アーミッシュのキルトや現代美術にも見られる幾何学的なシンプルさを特徴とする、独特で大胆かつ洗練されたキルティングスタイルを開発しました。[81]

アメリカ南北戦争後、美術館やギャラリーではアフリカ系アメリカ人アーティストの作品がより頻繁に展示されるようになりました。主流の会場における文化的表現は、依然として支配的なヨーロッパの美的感覚と人種差別によって制限されていました。作品の認知度を高めるため、多くのアフリカ系アメリカ人アーティストはより自由なヨーロッパへと渡りました。ハーレム・ルネッサンスが起こるまで、ヨーロッパ系アメリカ人はアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の芸術に多くの関心を寄せていませんでした。[82]

1920年代には、リッチモンド・バルテ、アーロン・ダグラス[83] 、オーガスタ・サヴェージ[ 84]、写真家のジェームズ・ヴァン・デル・ジー[85]などの芸術家がその作品で有名になった。大恐慌の間、 WPAの下でこれらの人々や他のアフリカ系アメリカ人芸術家に新たな機会が生まれた。後年、ニューヨーク市に拠点を置くハーモン財団などの他のプログラムや機関が、アフリカ系アメリカ人の芸術的才能の育成を支援した。オーガスタ・サヴェージ、エリザベス・キャトレット、ロイス・マイルー・ジョーンズ、ロマーレ・ベアデン、ジェイコブ・ローレンスなどが美術館や審査制の美術展に出展し、名声と支持を築いた。

ジャン＝ミシェル・バスキア作「無題（頭蓋骨）」（1981年）

1950年代から1960年代にかけて、広く認められたアフリカ系アメリカ人アーティストはほとんどいませんでした。しかし、フロリダ州フォートピアース出身の27人のアフリカ系アメリカ人アーティストからなる緩やかな団体「ハイウェイメン」は、フロリダの風景を描いた牧歌的で素早い絵画を制作し、車のトランクに約5万枚を積んで販売しました。彼らはギャラリーやアートエージェントを介さずに、直接一般の人々に作品を販売していたため、「ハイウェイメン」という名が付けられました。1990年代半ばに再発見され、今日では彼らはアメリカの民俗史における重要な一員として認識されています。[86] [87]彼らの作品は愛好家によって広く収集されており、オリジナル作品はオークションやセールで簡単に数千ドルの値が付くこともあります。[88]

1960年代から70年代にかけてのブラック・アーツ・ムーブメントは、アフリカ系アメリカ人の芸術への関心が再び高まった時期であった。この時期には、ルー・ストーヴァル、エド・ラブ、チャールズ・ホワイト、ジェフ・ドナルドソンなど、多くのアフリカ系アメリカ人アーティストが全国的に注目を集めた。ドナルドソンとアフリカ系アメリカ人アーティストのグループは、アフロセントリックな集団であるアフリコブラを結成し、この集団は現在も存在している。長年作品が高く評価されてきた彫刻家マーティン・パーイヤーは、2007年11月にニューヨーク近代美術館で30年にわたる回顧展を開催した。[89]著名な現代アフリカ系アメリカ人アーティストには、ウィリー・コール、デビッド・ハモンズ、ユージン・J・マーティン、モーズ・トリヴァー、レイノルド・ラフィンズ、故ウィリアム・トリヴァー、カーラ・ウォーカーなどがいる。[90]

陶磁器

サウスカロライナ州チャールストンでは、折り畳まれた細長いルーレット模様の18世紀のコロノウェア13点が発見された。[91] [92]アメリカの植民地時代から19世紀にかけて、アフリカ系アメリカ人と奴隷にされた彼らの祖先であるアフリカ人、および奴隷にされた人と奴隷にされなかった人であるネイティブアメリカンがこの陶器様式のコロノウェアを作っていた。[91] [92]ルーレット模様の陶器は、紀元前2000年頃の西アフリカと中央アフリカ北部で生まれたと考えられる。 [91] [92]チャールストンのコロノウェアの由来となった長年にわたる陶器の伝統は、紀元前800年から紀元前400年の間にマリで最初の発展が始まったと考えられる。その後、陶器の伝統は900年頃にチャド湖盆地へ、1200年までにモーリタニア南東部へ、そして19世紀までには南方へと拡大した。[91] [92]より具体的には、チャールストン・コロノウェアの陶器のスタイルは、カネム・ボルヌ帝国の18世紀の人々（例えば、カヌリ人、カノのハウサ人）によって作られた可能性がある。[91] [92]より広い文脈では、サウスカロライナで17世紀に西アフリカ人が米作のために奴隷にされた後、チャールストン・コロノウェアは、中間航路を乗り越え、植民地時代のサウスカロライナ州ローカントリーの現地文化に移植された西/中央アフリカのアフリカニズムとして理解できるかもしれない。[91] [92]

アフリカの象徴は、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人の石器製作者にとって、アイデンティティのマーカーとして機能していた可能性がある。[93]例えば、デイビッド・ドレイクの署名マーク（「X」やスラッシュなど）や、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人によって開発され、コンゴのコスモグラムに似ているランドラムの十字架は、サウスカロライナ州エッジフィールド郡のそのような例である。[93]

文学

アフリカ系アメリカ文学は、アメリカにおけるアフリカ系奴隷の口承にその起源を持つ。奴隷たちは音楽と同様に、物語や寓話を用いていた。 [45]これらの物語は、フィリス・ホイットリーやオラウダ・イクィアノといった18世紀の初期のアフリカ系アメリカ人作家や詩人に影響を与えた。これらの作家たちは、奴隷の物語を語ることで、初期の成功を収めた。

20世紀初頭のハーレム・ルネッサンス時代には、ラングストン・ヒューズ、WEBデュボイス、ブッカー・T・ワシントンなど多くの作家や詩人が、アメリカにおける差別にどう対応するかに取り組んだ。公民権運動時代の作家、リチャード・ライト、ジェイムズ・ボールドウィン、グウェンドリン・ブルックスは、人種差別、抑圧、その他アフリカ系アメリカ人の生活の側面について書いた。この伝統は今日も続いており、アレックス・ヘイリーの『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』、アリス・ウォーカーの『カラーパープル』、ノーベル賞を受賞したトニ・モリソンの『ビラヴド』、オクタヴィア・バトラーやウォルター・モズレーのフィクション作品など、アメリカ文学の不可欠な一部として受け入れられている作家たちがいる。こうした作品はベストセラーや受賞歴の両方を獲得している。[94]

映画

アフリカ系アメリカ映画は、典型的にはアフリカ系アメリカ人のキャストを起用し、アフリカ系アメリカ人の観客をターゲットとしています。近年の黒人映画は、ストーリー展開においてアメリカの黒人性が不可欠である場合でも、多文化のキャストを起用し、多文化の観客をターゲットとしています。[95] [96] [97]

スポーツとレクリエーション

オークランドの子供たちのストリートボール

野球はかつてアフリカ系アメリカ人の間で主要なスポーツであったが、ここ数十年でバスケットボール（特にストリートボール）が野球に取って代わった。 [98]

黒人アスリートはいくつかのスポーツにおいて不釣り合いなほどの成功を収めており、プロレベルではNFLやNBAのアスリートの大多数を占めている。[99]

アフリカ系アメリカ人は、スポーツを通じてアメリカ社会の人種差別撤廃に重要な役割を果たしました。[100]例えば、野球は南北戦争後、ジャッキー・ロビンソンが1947年にMLBの 人種差別を打ち破るまで人種隔離されていました。 [101]現代では、スポーツは経済的な苦境から抜け出す手段として、地域社会の貧しい層によって追求されてきました。[102]

ゲーム

ビッドホイスト、スペード、トンク、ピティパット、ラミーなどのカードゲームは、伝統的にアフリカ系アメリカ人が家族の集まりで楽しんでいます。[103]「ボードの話をする」[説明が必要]はどのゲームでも許可されていません。

アフリカから伝わった手遊びも、黒人アメリカの文化に深く根付いています。「ダブル・ディス」「ダブル・ザット」「ママ・ママ・キャント・ユー・シー」「スライド・ベイビー」「ミス・メアリー・マック」「ダウン・ダウン・ベイビー」「ロッキン・ロビン（ツイート）」「ダウン・バイ・ザ・バンクス・オブ・ザ・ハンキー・パンキー」「シェイム・シェイム・シェイム」などは、主に若い黒人少女が楽しむ運動感覚ゲームです。[104]

博物館

テキサス州ブラゾスバレー・アフリカンアメリカン博物館

アフリカ系アメリカ人博物館運動は、アフリカ系アメリカ人の経験の遺産を保存し、アメリカ史におけるその適切な解釈を確保することを目的として、1950年代から1960年代にかけて起こりました。[105]アフリカ系アメリカ人の歴史に特化した博物館は、多くのアフリカ系アメリカ人居住地域に存在します。オークランドのアフリカ系アメリカ人博物館・図書館、クリーブランドのアフリカ系アメリカ人博物館、ナチェズのアフリカ系アメリカ人歴史文化博物館[106]などの施設は、近年まで主に口承によって保存されてきた文化史を教え、研究するためにアフリカ系アメリカ人によって設立されました。[107]

その他の著名なアフリカ系アメリカ人博物館としては、シカゴのダッセイブル・アフリカンアメリカン歴史博物館や、 2003年にワシントンD.C.のスミソニアン協会の一部として設立された国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館などがある[108]。

言語

アフリカ系アメリカ人がアメリカ合衆国に不本意ながら到着した経緯と、支配的な文化からの100年にわたる強制的な隔離により、言語が伝統的な様式から逸脱して形成され、発展していく長い期間が生まれました。アメリカ大陸に連れてこられた奴隷化されたアフリカ人のほとんどは、西アフリカ[109]沿岸部出身でした。この地域の言語、例えばニジェール・コンゴ語族の言語が大きな影響を与えました。具体的な例としては、ウォロフ語、ヨルバ語、イボ語、マンデ語などが挙げられます。また、中央アフリカ、特にコンゴ語（キコンゴ語）、ムブンドゥ語、スワヒリ語といったバンツー語族の地域からの移民も多数いました。[110]

これらの言語やその他の言語の母語話者は、生き残るために新しい単語やフレーズを迅速に合意する方法を見つける必要に迫られ、同時に地域によって異なるアメリカ英語の様々な方言を学び、統合していきました。時が経つにつれ、多様な英語が出現しました。アメリカ南部における246年間の動産奴隷制と北部諸州における社会的隔離の中で、多様な英語がアフリカ系アメリカ人文化の中に根付きました。1865年から1965年までの1世紀にわたる強制的な隔離とジム・クロウ法は、依然として社会に完全に浸透していなかったアフリカ系アメリカ人が、支配的な社会の言語を採用するという伝統的なプロセスを経験しない期間を延長しました。[110] [111]

アフリカ系アメリカ人コミュニティに課せられた複合的な奴隷制度によって何世代にもわたる苦難により、彼らの大多数は英語の読み書きを学ぶことができませんでした。しかし、奴隷となったアフリカ人は、自らの言語体系と文化を継承し続け、独特の言語パターンを生み出しました。彼らが耳にした英語は、自らの言語体系と文化を通してフィルタリングされたのです。[112]

伝統的に、奴隷化されたアフリカ人を所有するヨーロッパ人が、英語以外の言語でのコミュニケーションを阻害するために、異なる言語を話すアフリカ人を意図的に混ぜ合わせたという一般的な事実が理解されてきたが、真実は、アフリカ人が戦略的に特定の環境に配置されたということである。西アフリカ人は主に（必ずしもそうではないが）南部北部植民地における非現場作業に従事させられ、西中部/中央アフリカ人は主に（必ずしもそうではないが）南部南部植民地における現場作業に従事させられた。[111]

アフリカ人は、主に現場作業以外で、初期にはヨーロッパ人と広範な交流を持ち、文化的影響は双方向に及んだ。植民地は一般的に特定のアフリカ系民族を優遇しており、その中には非常に限定的なもの（例えばサウスカロライナ州）もあれば、やや限定的ではあるものの一定の優遇を維持しているもの（例えばバージニア州）もあった。西中部アフリカと中央アフリカの人々は、アフリカ系アメリカ文化の確立初期に西アフリカ文化に取って代わる均質な文化を持ち込んだが、歴史の後の段階では、西アフリカの影響がアフリカ系アメリカ文化に表れている。[113]

西アフリカ人と西中央アフリカ人/中央アフリカ人の間で交流が起こり、共通語が形成されたが、アフリカ系アメリカ人の文化は、その均質性と比較的孤立したバンツー系移民集団の影響を強く受けた。その後、西アフリカからの影響はアフリカ系アメリカ人の文化に現れている。しかし、アフリカ系アメリカ人の言語は、バンツー系文化に大きく基づいている（ただし、西アフリカもある程度含まれている）。そのため、アフリカ系アメリカ人の言語パターンは、アフリカの基質と主に非アフリカ系の語彙の日常的な使用法が組み合わさったものとなっている。[114]

アフリカ系アメリカ人方言英語（AAVE）は、アメリカ英語の一種（方言、民族方言、社会方言）であると謳われている。[115]しかし、主流派の非AAL/V言語学者は、伝統的かつ意図的にアフリカの言語体系や文化を無視、あるいは退けてきたため、重要な関連性や繋がりを見落としている。AAVEはアフリカ系アメリカ人の歴史的経験に根ざし、文化的アイデンティティと表現において重要な役割を果たしている。また、特に音楽、文学、メディアを通じて、主流派のアメリカ英語にも大きな影響を与えてきた。[116]言語学者やAAL（アフリカ系アメリカ言語）の話者は、AALの文法構造はニジェール・コンゴ式であり、言語内のアフリカ起源の文化的/関係的パターンがAALの特徴や色づけになっていることを示している。[114]

AAVEはその論理構造から学術的には正当な方言とみなされているが、白人とアフリカ系アメリカ人の中には、AAVEを俗語、もしくは標準アメリカ英語の習得不足の結果だと考える人もいる。しかし、いずれにしてもそれは言語の違いである。アメリカ南部以外で生まれたアフリカ系アメリカ人の多くは、いまだにAAVEや南部方言の影響を少し受けて話している。AAVEのみを話すことで孤立しているスラム街のアフリカ系アメリカ人の子供たちは、標準テストで苦労したり、学校を卒業して主流の世界に戻って就職したりすることがよくある。[117] [118] AAVEを話す人の多くは、状況に応じてAAVEと標準アメリカ英語をコードスイッチするのが一般的である。 [119]

ファッションと美学

服装

1960年代の文化的爆発であったブラック・アーツ・ムーブメントでは、現存する文化的衣装に現代のファッションと西アフリカの伝統衣装の要素が取り入れられ、独特のアフリカ系アメリカ人の伝統スタイルが生み出された。ケンテ布は最もよく知られているアフリカの織物である。[120]多種多様な色鮮やかな織り模様があるこれらの模様は、もともとガーナとトーゴのアシャンティ族とエウェ族によって作られたものである。 ケンテ生地は、カジュアルなTシャツからフォーマルな蝶ネクタイやカマーバンドまで、多くの西洋風ファッションにも登場している。 ケンテの細長い布は、典礼用や学術用のローブに縫い付けられたり、ストールとして着用されたりすることが多い。ブラック・アーツ・ムーブメント以来、伝統的なアフリカの衣服は、フォーマルな場でもカジュアルな場でもアフリカ系アメリカ人の間で人気がある。[121]アフリカ系アメリカ人文化に共通する伝統的なアフリカの衣装の他の表現としては、鮮やかな色彩、泥布、貿易用ビーズ、そして宝飾品やクチュール、装飾用の生地におけるアディンクラモチーフの使用などがある。

アフリカ系アメリカ人文化におけるファッションのもう一つの共通点は、黒人教会での礼拝にふさわしい服装です。ほとんどの教会では、礼拝に臨む際は最高の装いをすることが求められます。特にアフリカ系アメリカ人女性は、鮮やかな色のドレスやスーツを着ることで知られています。キリスト教聖書の一節「頭を覆わずに祈ったり預言したりする女性は、自分の頭を辱めることになる」の解釈から、手の込んだサンデーハット（「クラウン」と呼ばれることもあります）をかぶる伝統が生まれました。[122] [123]

ヒップホップファッションはアフリカ系アメリカ人に人気です。グリルズはアフリカ系アメリカ人ラッパーのネリーによって人気を博しました。[124] サギングパンツはアフリカ系アメリカ人文化の一部でした。[125] 元アフリカ系アメリカ人バスケットボール選手マイケル・ジョーダンにちなんで名付けられたシューズブランド、エアジョーダンは、アフリカ系アメリカ人コミュニティで非常に人気があります。[126]

アフリカ系アメリカ人のファッションデザイナーには、ショーン・コムズ、キモラ・リー・シモンズ、ヴァージル・アブロー、カニエ・ウェストなどがいます。[127]

髪

2012年にアフロヘアーをした歌手のジル・スコット。

アフリカ系アメリカ人文化におけるヘアスタイリングは実に多様です。アフリカ系アメリカ人の髪は、一般的にコイル状のカールで、きついカールからウェーブまで様々です。多くの女性は、髪を自然な状態のままでいることを選びます。自然な髪は、アフロ、ツイストアウト、ブレイドアウト、ウォッシュアンドゴーなど、様々な方法でスタイリングできます。自然な髪はスタイリングが難しい、または扱いにくいというのは誤解です。この誤解が広く信じられているのは、主流文化が何十年にもわたってアフリカ系アメリカ人女性を自らの美の基準（つまり、ストレートヘア）に従わせようとしてきたためです。[128]そのため、熱や化学処理によって髪をストレートにすることを好む女性もいます。 [129]これは個人の好みの問題である場合もありますが、西洋ではストレートヘアが美の基準であることや、髪質が雇用に影響を与えるという事実が、この選択に影響を与えることがよくあります。しかしながら、ますます多くの女性が自然な状態の髪を身につけ、好意的な反応を得ています。一方、男性にとって最も一般的で社会的に受け入れられている習慣は、髪を自然な状態のままにすることです。[130] [131]

男性は年齢を重ねて髪が薄くなると、しばしば短く刈り込んだり、頭髪を完全に剃ったりします。しかし、1960年代以降、アフロ、編み込み、ウェーブ、フェード、ドレッドヘアといったナチュラルなヘアスタイルが人気を集めています。これらのスタイルは、過激な政治運動との関連や、西洋の主流ヘアスタイルとの大きな違いにもかかわらず、社会的にはかなり受け入れられていますが、その受容度は限定的であることは確かです。[132]

アフリカ系アメリカ人男性は、米国の他の男性に比べて、顔の毛を生やすのが一般的です。[133]実際、ソウルパッチという名前は、アフリカ系アメリカ人男性、特にジャズミュージシャンがこのスタイルを普及させたことに由来しています。[134]アフリカ系アメリカ人男性が顔の毛を生やすことを好むのは、個人的な好みによるところもありますが、他の民族グループよりも、カミソリ負けとして知られる偽毛包炎と呼ばれる症状を発症しやすいため、多くは髭を剃ることを好みません。[133]

体のイメージ

ヨーロッパ中心主義的な美の基準は、黒人のイメージを広く形作ってきました。植民地主義と白人至上主義に根ざしたこうした感情を払拭しようと、自然な黒人美を推進する運動が起こりました。これには、アフリカ系の特徴がはっきりとわかるモデルの起用、自然なヘアスタイルの主流化、そして女性においては、より豊満で肉感的な体型への取り組みが含まれます。[132] [135] 黒人以外のアメリカ人は、アフリカ系アメリカ人とは異なるヘアスタイルの編み方や、他のヘアスタイルを模倣することがあります。

美

アフリカ系アメリカ人の中には、肌や髪に潤いを与えるためにシアバターを使用する人もいます。 [136]

宗教とスピリチュアリティ

アフリカ系アメリカ人は多くの宗教を信仰していますが、黒人プロテスタントが圧倒的に多く（59％）、次いで福音派プロテスタント（15％）となっています。[137]

キリスト教

20世紀初頭、ノースカロライナ州ニューバーンでの川での洗礼
1900年、ジョージア州の教会にいるアフリカ系アメリカ人

アフリカ系アメリカ人キリスト教徒の宗教機関は、一般的に黒人教会と呼ばれています。奴隷制時代、多くの奴隷はアフリカの信仰体系を剥奪され、自由な宗教活動も禁じられました。キリスト教徒になることを強制された者もいれば、アフリカからキリスト教を持ち込んだ者もいました。[138]しかし、奴隷たちは秘密集会でキリスト教の礼拝に伝統的なアフリカの宗教的慣習を取り入れることで、その一部を維持することができました。ダンス、叫び声、アフリカのリズム、熱狂的な歌唱など、これらの慣習は、今でもアフリカ系アメリカ人教会の礼拝の大きな部分を占めています。[139]

アフリカ系アメリカ人の教会は、神の目にすべての人は平等であると教え、白人教会で教えられている主人への服従の教義は偽善的であると信じていましたが、内部のヒエラルキーを受け入れて広め、子供への体罰などを支持しました。 [139]奴隷と主人の教えは、奴隷所有者によって文脈から切り離されて教えられました。奴隷の聖書では、奴隷所有者が、出エジプト記など、奴隷や労働者の虐待、人々の誘拐や売買に強く反対し、反乱を引き起こす可能性があると感じた聖書のページや書籍全体を削除しました。[140]代わりに、アフリカ系アメリカ人の教会は平等のメッセージとより良い未来への希望に焦点を当てました。 [ 141]奴隷解放の前後で、アメリカにおける人種差別は、組織化されたアフリカ系アメリカ人宗派の発達を促しました。その最初の教会は1787年にリチャード・アレンによって設立されたAME教会でした。 [139]

南北戦争後、3つの小さなバプテスト団体が合併して全米バプテスト連盟が結成された。この組織はアフリカ系アメリカ人キリスト教宗派としては最大であり、米国で2番目に大きなバプテスト宗派でもある。アフリカ系アメリカ人の教会は必ずしも独立した宗派ではない。主にアフリカ系アメリカ人による教会がいくつか、主に白人による宗派のメンバーとして存在している。[142]アフリカ系アメリカ人の教会は、アフリカ系アメリカ人に、アメリカ主流社会では認められていなかった指導的地位や組織化の機会を提供してきた。このため、アフリカ系アメリカ人牧師はアフリカ系アメリカ人とヨーロッパ系アメリカ人のコミュニティの架け橋となり、その指導的地位によって公民権運動において重要な役割を果たすことができた。[143]

多くのキリスト教徒と同様に、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒もクリスマス劇に参加したり、観劇したりすることがある。ラングストン・ヒューズ作の『ブラック・ネイティビティ』は、古典的なキリスト降誕物語をゴスペル音楽で再解釈したものである。[144]上演されている作品は、全米各地のアフリカ系アメリカ人向けの劇場や教会で見られる。[145]

著名なアフリカ系アメリカ人イスラム教徒であるマルコム X は、ネーション・オブ・イスラムのメンバーになったが、後にイスラム教スンニ派に改宗した。

イスラム教

大西洋奴隷貿易が始まる何世代も前、西アフリカではイスラム教が盛んに栄えていました。これは、サハラ南部の有力部族と北アフリカのアラブ人やベルベル人との間で、サハラ横断貿易によるジズヤ（イスラム教の導入）のような、平和的、暴力的、そして差別的な政策が複雑に絡み合った結果です。西アフリカの学者シェイク・アンタ・ディオプは、この事実を裏付けるように、「黒人アフリカにおけるイスラム教の成功の第一の理由は、当初、アラブ系ベルベル人の孤独な旅人たちが、特定の黒人王や有力者のもとに平和的に布教し、その後、彼らが管轄下の人々に広めたことにある」と説明しています。[146]第一世代の奴隷の多くは、イスラム教徒としてのアイデンティティを維持できたものの、その子孫はそうではありませんでした。奴隷たちは、カトリックの国々のように強制的にキリスト教に改宗させられたり、プロテスタントのアメリカ本土のように、宗教的実践に大きな不便を強いられる包囲攻撃を受けたりしました。[147]

1975年、ワリス・ディーン・モハメッドが父の死後、組織の経営権を握り、コーランに基づく伝統的なイスラム教を会員に教えた際、多くの元ネーション・オブ・イスラム会員がスンニ派イスラム教に改宗した。[148]アメリカ・イスラム関係評議会の調査によると、スンニ派 モスクに通う人の30%はアフリカ系アメリカ人である。実際、アフリカ系アメリカ人ムスリムのほとんどは正統派ムスリムであり、ネーション・オブ・イスラム会員はわずか2%に過ぎない。[148]

ユダヤ教

アメリカ合衆国には、ユダヤ教を信仰するアフリカ系アメリカ人が15万人いる。[149]これらの中には、改革派、保守派、正統派といった主流派ユダヤ教グループに属する者もいれば、ブラック・ヘブライ・イスラエライツのような非主流派ユダヤ教グループに属する者もいる。ブラック・ヘブライ・イスラエライツは、ユダヤ教に部分的に由来する実践と信仰を持つアフリカ系アメリカ人の宗教団体の集合体である。彼らの多様な教えの中には、アフリカ系アメリカ人は聖書に登場するイスラエライツの子孫であるという信仰が含まれることが多い。[ 150]

過去10年から15年の間に、調査によると、自らをユダヤ人であると自認するアフリカ系アメリカ人の数が大幅に増加していることが明らかになっています。[149]ミシェル・オバマの従兄弟であるラビ・ケイパーズ・ファニーは、アフリカ系アメリカ人でありながらユダヤ人であるということに懐疑的な意見を持つ人々に対し、「私はユダヤ人です。このことは、あらゆる肌の色や民族の壁を打ち破ります」と述べています。[151]

その他の宗教

キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の他に、仏教やその他の宗教を実践するアフリカ系アメリカ人もいる。ブードゥー教、サンテリア[152]、イファ教などの融合宗教や、ラスタファリ運動のようなディアスポラの伝統を信仰するアフリカ系アメリカ人も、少数ながら増加傾向にある。彼らの多くは、 これらの宗教が信仰されているカリブ海諸国や南米からの移民、あるいは移民の子孫である。動物の供儀などは、アメリカの主要宗教ではもはや一般的ではないため、これらのグループは否定的に見られ、時には嫌がらせの被害者となる。しかしながら、1993年にフロリダ州のルクミ・ババルアイ教会に対して最高裁判所が下した判決以来、彼らが自由に活動する権利に対する大きな法的異議申し立ては起きていないことを指摘しておかなければならない。[153]

スピリチュアリティ

スピリチュアリティはアフリカ系アメリカ文化の重要な側面です。フードゥーは、南北戦争以前の南部の文化的慣習、ルートワークとコンジュア、祖先崇拝、儀式など、多様な側面を持つ一連の精神的伝統です。これらの伝統は、アメリカ合衆国で奴隷とされたアフリカ人が周囲の新しい世界を理解するための手段として創始され、その一部は中央アフリカと西アフリカの様々な民族集団に由来しています。[154] [155]フードゥーは、コンゴ宗教などの伝統的なアフリカの宗教、イスラム教、キリスト教、そしてアメリカ先住民の植物学の伝統の信仰を取り入れています。[155]

無宗教的な信念

2008年のピューフォーラムの調査では、アフリカ系アメリカ人の12%が、特に何もない（11%）、不可知論者（1%）、無神論者（<0.5%）であると自己評価しました。[137]

人生の出来事

ほとんどのアフリカ系アメリカ人にとって、人生の節目を祝うことは、主流のアメリカ文化のパターンに沿っています。アメリカの歴史の大部分において、アフリカ系アメリカ人と白人はしばしば互いに孤立して生きてきましたが、アメリカ文化に対する見方は概ね同じでした。アフリカ系アメリカ人特有の伝統もいくつかあります。[156]

アフリカ系アメリカ人の中には、アフリカの伝統に結びついた新たな通過儀礼を創り出している者もいる。10代前半や10代の男女の中には、成人への準備として授業を受ける者もいる。これらの授業は、精神性、責任感、そしてリーダーシップに焦点を当てる傾向がある。これらのプログラムの多くは、伝統的なアフリカの儀式をモデルにしており、主にアフリカ文化を受け入れることに重点を置いている。[157]

今日でも、アフリカ系アメリカ人のカップルの中には、結婚式の一部として「ジャンピング・ザ・ブルーム（箒を跳び越える）」を選択する人がいます。この慣習はガーナにまで遡ると主張する資料もありますが、アフリカ系アメリカ人の「ジャンピング・ザ・ブルーム」の伝統は、イギリスの伝統に非常に近いと主張する資料もあります。[158] [159]奴隷制の終焉後、この伝統はアフリカ系アメリカ人コミュニティではほとんど好まれなくなりましたが、近年、アフリカの伝統を再確認しようとするカップルが増えたことで、やや復活しています。[160]

葬儀の伝統は、宗教や場所など、様々な要因によって異なる傾向がありますが、共通点もいくつかあります。アフリカ系アメリカ人文化において、死と臨終において最も重要なのは、おそらく家族や友人が集まることです。死の直前、あるいは死後まもなく、連絡が取れる友人や家族に連絡が取られるのが一般的です。こうした集まりは、精神的、感情的な支えとなるだけでなく、意思決定や日常のタスクの遂行にも役立ちます。[161]

アフリカ系アメリカ文化において、死の精神性は非常に重要です。聖職者や宗教共同体のメンバー、あるいはその両方が、通常、死のプロセス全体を通して家族に付き添います。死は最終的なものではなく、一時的なものと見なされることが多いです。多くの儀式は、葬儀ではなく、故人が来世、つまり「神のもとへ」あるいは地球へ帰るという信仰に基づいて、ホームゴーイング（homegoing）またはホームカミング（homecoming）と呼ばれています。[162]人生の終末期全体は、喪失の追悼ではなく、故人の人生、行い、そして功績、つまり「良いこと」を祝う場として扱われるのが一般的です。これは、ニューオーリンズのジャズ葬儀の伝統に最もよく表れています。そこでは、明るい音楽、ダンス、そして食事が、集まった人々を喜びに満たし、愛する友人の帰郷を祝います。[163]

料理

アフリカ系アメリカ人文化を研究する上で、彼らの伝統、宗教、交流、そしてコミュニティの社会・文化構造を理解するための媒体の一つとして、食は欠かすことができません。奴隷時代から今日に至るまで、彼らがどのように料理を調理し、食べてきたかを観察することで、アメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人文化の本質とアイデンティティが明らかになります。[164]デレク・ヒックスは、多くのアフリカ系アメリカ人にとってソウルフードとみなされている「ガンボ」の起源を考察し、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける食と文化の絡み合いについて言及しています。ガンボやそのレシピに関する歴史的文献は発見されていませんが、アフリカ系アメリカ人が口承で物語やレシピを伝承してきた性質を通じて、ガンボは真に彼らの共同体的な料理を代表するようになりました。ガンボはルイジアナ州における「奴隷にされたアフリカ人とアフリカ系アメリカ人の発明」と言われています。[165]

アメリカにおけるヤムイモ、ピーナッツ、米、オクラ、モロコシ、藍の染料、綿花などの多くの農産物の栽培と使用は、アフリカの影響に遡ることができます。アフリカ系アメリカ人の料理は、人種差別や経済的抑圧、貧困に対する創造的な反応を反映しています。ソウルフードは、アフリカ、ヨーロッパ、ネイティブアメリカンの影響が融合しています。フライドチキン、コラードグリーン、コーンブレッドなどの料理は、アメリカ料理に欠かせないものとなっています。奴隷制度下では、アフリカ系アメリカ人はより良い肉を食べることを許されず、解放後も多くの人が貧しすぎてそれらを買うことができませんでした。[166]奴隷制度下では、多くのアフリカ系アメリカ人が白人の所有者からこれらの種類の残り物、多くの場合あまり好まれない肉や野菜を受け取り、シチューとスープの中間のような濃度の料理を調理しました。[167] [168]教会で人々が集まってこの食べ物を分かち合うことで、経験、感情、愛着、そしてコミュニティを一つにする一体感も共有しました。[169] [170]

サツマイモのパイは人気のソウルフードデザートです。

ソウルフードは、南部のアフリカ系アメリカ人によく見られる（そして全米のアフリカ系アメリカ人にも共通する）ボリュームたっぷりの料理で、農業や自給自足のための狩猟や漁業で調達した安価な食材を独創的に活用しています。豚の腸は茹でたり、衣をつけて揚げたりしてチトリング（「チトリン」とも呼ばれる）を作ります。豚の脚や首の骨は、スープ、豆、茹で野菜などに風味を加えます。[171]

フライドチキンやフライドフィッシュ、マカロニチーズ、コーンブレッド、ホッピンジョン（黒目豆とライス）といった一般的な料理は、シンプルな調理法で作られています。アフリカ系アメリカ人の人口が今日よりもかなり田舎暮らしをしていた時代には、ウサギ、オポッサム、リス、水鳥などが食生活に欠かせない食材でした。これらの食文化の多くは、特に南部の田舎の多くの地域で広く見られます。[171]

伝統的なソウルフードは、脂肪、ナトリウム、デンプンを多く含むことが多い。労働者、農民、そして一般的に田舎暮らしの肉体的に過酷な生活に非常に適していたが、都市化と運動不足が進む現代社会において、肥満、心臓病、高コレステロール、高血圧、糖尿病の一因となっている。その結果、健康志向の高いアフリカ系アメリカ人は、トランス脂肪酸を避けて精製植物油​​を使用し、背脂やその他の豚肉加工品の代わりにスモークターキーを使用するなど、代替調理法を採用するようになった。デザートにおける精製糖の量を制限し、動物性タンパク質よりも果物や野菜の摂取を重視するようになった。しかしながら、こうした変化には長い伝統料理からの逸脱を伴うため、抵抗も存在する。[172]

アフリカ系アメリカ人が作る他のソウルフードには、チキンとワッフル、そしてバナナプディング、ピーチコブラー、レッドベルベットケーキ、サツマイモパイなどのデザートがあります。[173] [174] クールエイドはソウルフードの飲み物と考えられています。[175]

オクラはエチオピアとエリトリアから来た。サウスカロライナ州とジョージア州のローカントリー地方で一般的な米はマダガスカル島から輸入された。[176] [177]ソウルフードはヨーロッパのジプシー料理に似ている。[178]ソウルフードのルーツはアフリカ西海岸のあちこちに広がっており、セネガル、ギニア、シエラレオネ、リベリア、コートジボワール、ガーナ、トーゴ、カメルーン、ガボン、ナイジェリア、アンゴラなどの国や、スコットランドなどの西ヨーロッパの国にも広がっているが、その果物はアメリカ全土で見つけることができる。[179] [180]

祝日と行事

クワンザは、アフリカ系アメリカ人の祝日です

他のアメリカの人種や民族グループと同様に、アフリカ系アメリカ人は伝統的なアメリカの祝日に加え、民族の祝日も祝います。アフリカ系アメリカ人文化で祝われる祝日も、アメリカの祝日と広くみなされています。著名なアメリカの公民権運動指導者、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの誕生日は、1983年から全国的に祝われています。 [181]これは、個人にちなんで名付けられた4つの連邦祝日の1つです。[182]

黒人歴史月間は、全米で定着し、一部の州ではその教育が法律で義務付けられているアフリカ系アメリカ人のもう一つの行事です。黒人歴史月間は、これまでアメリカ史の見過ごされてきた側面、特にアフリカ系アメリカ人の生活と物語に注目を集めようとする試みです。この月は、全米黒人地位向上協会（NAACP）の設立、そして著名なアフリカ系アメリカ人奴隷制度廃止論者であるフレデリック・ダグラスと、奴隷解放宣言に署名したアメリカ合衆国大統領エイブラハム・リンカーンの誕生日に合わせて2月に祝われます。[181]

1979年6月7日、ジミー・カーター大統領は6月を黒人音楽月間とすることを宣言しました。黒人音楽月間は、ゴスペルやヒップホップなど、様々なジャンルの音楽を楽しむことを市民に促す様々なイベントを通じて祝われます。アフリカ系アメリカ人のミュージシャン、歌手、作曲家は、国家の歴史と文化への貢献を称えられています。[183]

アフリカ系アメリカ人コミュニティ以外では、あまり広く祝われていないのが解放記念日（ジューンティーンスまたは自由の日）です。これは、1865年6月19日にテキサス州で奴隷解放宣言が公式に読み上げられたことにちなんで名付けられました。[184]ジューンティーンスは、アフリカ系アメリカ人が自らの固有の歴史と遺産を振り返る日です。アメリカ合衆国で最も急速に普及しているアフリカ系アメリカ人の祝日の一つです。ジューンティーンスは2021年に連邦の祝日として認められ、2021年6月19日に初めて祝日として祝われました。[185]

さらに、19世紀に奴隷制度が廃止された後にアメリカ全土で祝われた祝日としては、ルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人の日[186]や、アフリカ系アメリカ人解放記念日[187]などがありました。

アフリカ系アメリカ人コミュニティ以外では広く祝われていないもう一つの祝日は、マルコムXの誕生日である。この日は、ワシントンD.C.を含むアフリカ系アメリカ人の人口が多いアメリカの都市では5月19日に祝われる[188]。

もう一つの有名なアフリカ系アメリカ人の祝日はクワンザです。解放記念日と同様に、クワンザはアフリカ系アメリカ人コミュニティ以外では広く祝われていませんが、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人の両コミュニティで人気が高まっています。アフリカ系アメリカ人の学者であり活動家でもある「マウラナ」・ロン・カレンガは、クリスマスの商業化が進む中で、1966年にクワンザの祭りを考案しました。アフリカの収穫祭に由来するクワンザは、毎年12月26日から1月1日まで祝われます。クワンザの参加者は、ユニティカップで飲み物を飲み、赤、黒、緑のキャンドルに火を灯し、アフリカ美術などの伝統のシンボルを交換し、アフリカとアフリカ系アメリカ人の自由のために闘った人々の人生を語り合うことで、アフリカの伝統と家族やコミュニティの重要性を改めて認識します。[189]

名前

アフリカ系アメリカ人の名前は、アメリカ合衆国の人口構成において広く普及していますが、アフリカ系アメリカ人文化には明確な命名の傾向が見られます。1950年代から1960年代までは、アフリカ系アメリカ人の名前のほとんどは、ヨーロッパ系アメリカ人文化で使われる名前と非常に似ていました。[190]アメリカでは、1960年代から1970年代にかけて、命名の伝統に劇的な変化が見られ始めました。20世紀半ばの公民権運動の勃興に伴い、様々な起源を持つ名前が劇的に増加しました。[191]この時代には、新アフリカ系またはイスラム系の名前を採用する習慣が普及しました。アフリカの遺産を回復しようとする動きが、より深い文化的意味を持つ名前の選択を促しました。それ以前は、アフリカ系アメリカ人の名前を使うことは一般的ではありませんでした。なぜなら、アフリカ系アメリカ人は、アフリカ系の名前を持つ最後の祖先から数世代離れており、奴隷はしばしばヨーロッパ起源の奴隷主の名前を与えられていたからです。[192]

アフリカ系アメリカ人の名前は、フランス語、ラテン語、英語、アラビア語、アフリカの言語など、多くの言語に由来しています。アフリカ系アメリカ人の名前に特に顕著な影響を与えているのはイスラム教です。イスラム教の名前は、黒人アメリカ人の間で公民権運動に重点を置いたネーション・オブ・イスラムの台頭とともに、大衆文化に入り込みました。「アイシャ」という通称はコーランに由来しています。これらの名前がイスラム教に由来し、ネーション・オブ・イスラムが公民権運動において重要な位置を占めていたにもかかわらず、ジャマールやマリクといった多くのイスラム教徒の名前は、単に流行していたという理由だけで黒人アメリカ人の間で広く使われるようになり、現在では多くのイスラム教徒の名前が、宗教に関わらずアフリカ系アメリカ人によって一般的に使用されています。アフリカ起源の名前も現れ始めました。アシャンティ、タニシャ、アリーヤ、マライカなどの名前は、アフリカ大陸に由来しています。[190] [193]

1970年代から1980年代にかけて、新しい名前を創り出すことが文化の中で一般的になっていましたが、創り出された名前の多くは既存の一般的な名前の要素を取り入れたものでした。La /Le-、 Da/De-、 Ra/Re-、Ja/Je-などの接頭辞や、-ique/iqua、 -isha、-aun/-awnなどの接尾辞は一般的であり、一般的な名前の独創的な綴りも一般的でした。[194]

創造的な名前が増えているにもかかわらず、アフリカ系アメリカ人が聖書や歴史、ヨーロッパに由来する名前を使うことも依然として一般的です。[190] [195] [196]

家族

フロリダ州ゲインズビルのアフリカ系アメリカ人家族

アメリカ合衆国で奴隷制度が存在していた時代、売買によって家族が引き離されることは珍しくありませんでした。しかし、奴隷制下においても、多くのアフリカ系アメリカ人家族は強い家族の絆を維持していました。雇用によって自由を手に入れたアフリカの男女、解放されたアフリカの男女、あるいは奴隷所有者から逃れたアフリカの男女は、奴隷状態にある家族を買い取り、呼び寄せるために、しばしば長時間の苦労を重ねました。[197] [198]

血縁関係から離れた人々は、架空の親族、つまり「ごっこ親族」「おばさん」「いとこ」などに基づいた親密な絆を築きました。この慣習は、サナンコウヤ（何語？）といったアフリカの口承伝統の名残で、解放後も生き残り、血縁関係のない友人にも血縁関係と同じ地位と称号が与えられました。家族や共同体を構成するものについてのこのより広範でアフリカ的な概念、そしてアフリカの伝統社会に深く根付いた年長者への敬意は、他のアフリカ系アメリカ人（中には完全に見知らぬ人もいるかもしれません）に話しかける際に「いとこ」（または「cuz」）、「おばさん」「おじさん」「兄弟」「姉妹」「母」「ママ」といった言葉が一般的に使われるようになった起源かもしれません。[199] [200]

アフリカ系アメリカ人の76%が、家族の歴史を知るために親戚と話したことがあると答えています。[201]

アフリカ系アメリカ人の家族構造

アフリカ系アメリカ人が故郷から連れ去られ、奴隷にされたとき、彼らは母親、父親、姉妹、兄弟から引き離され、広範な親族関係から引き裂かれました。[202] [203] [204]奴隷制直後、アフリカ系アメリカ人の家族は奪われたものを再び結びつけ、再建するために苦闘しました。ほとんどのアフリカ系アメリカ人が何らかの形の人種隔離政策の下で暮らしていた1960年になっても、アフリカ系アメリカ人家族の78%は既婚夫婦によって世帯主が決められていました。この数は20世紀後半にかけて着実に減少しました。[205]奴隷制以来初めて、アフリカ系アメリカ人の子供の過半数が、片親、通常は母親と暮らす家庭で暮らしています。[206]

この明らかな弱点は、拡大家族のメンバーが精神的および経済的なサポートを提供するために確立した相互扶助システムによって相殺されています。年長の家族メンバーは、宗教や礼儀作法といった社会的・文化的伝統を若い家族メンバーに伝えます。そして、年長の家族メンバーが自立できないときには、若い家族メンバーが面倒を見ます。このような関係はアフリカ系アメリカ人コミュニティのあらゆる経済階層に存在し、アフリカ系アメリカ人の家族とコミュニティの両方に力と支えを与えています。[207]

アフリカ系アメリカ人はペットを飼う可能性が低い。[208]

ラヴィング対バージニア州事件以降、アフリカ系アメリカ人の異人種間結婚が増加している。[209]

2022年にはアフリカ系アメリカ人の子供の半数以上（51.2％）がひとり親と暮らしていたが、白人のアメリカ人の子供では約5人に1人（21.3％）であった。[210]

政治と社会問題

1965年の投票権法の成立以来、アフリカ系アメリカ人の投票数と公職への選出数が増加している。2008年時点で、[update]アメリカ合衆国には約1万人のアフリカ系アメリカ人が選出されていた。[211] アフリカ系アメリカ人は圧倒的に民主党を支持している。 2004年の大統領選挙でジョージ・W・ブッシュを支持したアフリカ系アメリカ人はわずか11%だった。[212] 2016年には、共和党のドナルド・トランプに投票したアフリカ系アメリカ人はわずか8%だったのに対し、民主党のヒラリー・クリントンには88%のアフリカ系アメリカ人が投票した。[213]

人種プロファイリング[214] 、判決における人種間の格差[215] 、貧困率の高さ[216] 、医療へのアクセスの低さ[217]、制度的人種差別[218]などの社会問題は、一般的にアフリカ系アメリカ人コミュニティにとって重要です。

アフリカ系アメリカ人は、グラフィティ、ブレイクダンス、ラップなどを含むヒップホップ文化を通じて政治的および社会的感情を表現することがあります。 [219] [220] [221]この文化運動は、ストリートカルチャーや投獄などの歴史的および現代的なトピックについて発言し、多くの場合、変化を求める声を表明しています。[222] [223]ヒップホップアーティストは、社会的な不正義との闘いにおいて重要な役割を果たしており、政治的および社会的問題を定義し、反映する文化的役割を担っています。[224]

黒人教会の著名な指導者たちは、同性婚などの同性愛者の権利問題に反対するデモを行ってきました。これは、男性同士の隠れた性行為というダウンロウ現象とは対照的です。アフリカ系アメリカ人コミュニティの中には、故コレッタ・スコット・キング[225]やアル・シャープトン牧師[226]のように、異なる立場をとる人もいます。シャープトン牧師は2003年に同性婚を支持するかどうか尋ねられた際、「黒人結婚を支持するか白人結婚を支持するか尋ねられたのと同じだ」と答えました。[227]

黒人文化における最も有名な社会政治団体の一つは、現在は解散したアフリカ系アメリカ人の社会主義団体、ブラックパンサー党です。黒人文化は、社会的・政治的な立場を示すために、文化的スローガンも利用します。例えば、「Say it Loud（大声で言おう）」「I'm Black and I'm Proud（私は黒人で、誇りに思う）」「Black Card（ブラックカード）」、そして「It's a Black Thing, You Wouldn't Understand（黒人のことだ、君には理解できないだろう）」といったスローガンです。これは黒人アメリカ文化の中で生まれた人気のスローガンで、人種ではなく文化を指しています。[要出典]

アフリカ系アメリカ人のLGBT文化

黒人LGBTコミュニティとは、LGBTコミュニティに属するアフリカ系アメリカ人（黒人）の人口を指し、コミュニティ内でもさらに疎外された、周縁化された人々のコミュニティを指します。調査や研究によると、アフリカ系アメリカ人の80%がゲイやレズビアンが差別を受けていると回答しているのに対し、白人では61%にとどまっています。コミュニティの黒人メンバーは、人種や性的指向によって「他者」と見なされているため、人種差別と同性愛嫌悪の両方と闘わなければなりませんでした。[228]

黒人LGBTが初めて目に見えるようになったのは、ハーレム・ルネッサンスの時代で、LGBTQのアフリカ系アメリカ人アーティストやエンターテイナーのサブカルチャーが台頭した時期でした。これには、アラン・ロック、カウンティー・カレン、ラングストン・ヒューズ、クロード・マッケイ、ウォレス・サーマン、リチャード・ブルース・ニュージェント、ベッシー・スミス、マ・レイニー、マムズ・メイブリー、メイベル・ハンプトン、アルバータ・ハンター、グラディス・ベントレーといった人々が含まれます。サヴォイ・ボールルームやロックランド・パレスといった場所では、ドラァグボールの祭典が開催され、最高のコスチュームに賞が授与されました。ラングストン・ヒューズは、これらのボールを「色彩のスペクタクル」と表現しました。歴史家ジョージ・チョウンシー（ 『ゲイ・ニューヨーク：ジェンダー、都市文化、そしてゲイ男性の世界の形成、1890-1940』の著者）は、この時期に「おそらくハーレムほど女装して公の場に出る男性が多かった場所は他にないだろう」と書いている。[229]

人口密集地

テキサス州ヒューストンにあるアフリカ系アメリカ人の居住区、フィフス・ワード

アフリカ系アメリカ人居住地区は、アメリカ合衆国の多くの都市に見られる民族居住地区の一種です。アフリカ系アメリカ人居住地区の形成は、アメリカ合衆国における人種隔離の歴史と密接に結びついており、それは正式な法律による場合もあれば、社会規範の産物による場合もあります。それにもかかわらず、アフリカ系アメリカ人居住地区は、アフリカ系アメリカ人文化とより広範なアメリカ文化のほぼすべての側面の発展において重要な役割を果たしてきました。コミュニティの人口中心は、アトランタ、ボルチモア、バーミンガム、シカゴ、チャールストン、シャーロット、クリーブランド、ワシントンD.C.、デトロイト、ヒューストン、ジャクソン、ロサンゼルス、メンフィス、マイアミ、ニューヨーク、ニューオーリンズ、オークランド、フィラデルフィア、リッチモンドです [230]。

ゲットー

人種隔離と蔓延する貧困のため、アメリカ合衆国の一部のアフリカ系アメリカ人居住区は​​「ゲットー」と呼ばれてきました。この用語の使用は物議を醸しており、文脈によっては不快感を与える可能性があります。主流のアメリカでは「ゲットー」という言葉を、少数民族が住む貧しい都市部を指す言葉として用いていますが、この地域に住む人々はしばしばそれを肯定的な意味で使用していました。アフリカ系アメリカ人のゲットーは必ずしも老朽化した家屋や老朽化した建物が立ち並ぶ場所ではなく、住民全員が貧困に苦しんでいたわけでもありません。多くのアフリカ系アメリカ人にとって、ゲットーは「故郷」であり、真の「黒人らしさ」を象徴する場所であり、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人としての苦悩と苦しみを乗り越えることから生まれる感情、情熱、あるいは感情の場でした。[231]

アフリカ系アメリカ人居住地域は、社会への投資不足に悩まされているかもしれないが[232]、学校の質が低く[233] 、警察の力も弱く[234]、消防設備も不十分である[235] [236]。しかし、教会や博物館、政治組織といった機関が、アフリカ系アメリカ人居住地域の物的・社会的資本の向上に役立っている。アフリカ系アメリカ人居住地域において、教会は社会的結束の重要な源泉となっている可能性がある。[237]一部のアフリカ系アメリカ人にとって、こうした教会を通して学ぶ親切な精神性は、人種差別の腐食作用に対する防御因子として機能している。[238]多くのアフリカ系アメリカ人居住地域には、アフリカ系アメリカ人の歴史を専門とする博物館もある。

多くのアフリカ系アメリカ人居住地区は都心部に位置しており、これらは主に住宅地で、中心業務地区に最も近い。建造環境は長屋やブラウンストーンが多く、古い一戸建て住宅が混在し、集合住宅に改築されている場合もある。地域によっては、より大きなアパートが建っている。ショットガンハウスは、南部のアフリカ系アメリカ人居住地区の重要な建造環境の一部である。この家は3～5部屋が一列に並び、廊下はない。このアフリカ系アメリカ人の住宅設計は、南部の農村部と都市部の両方で見られ、主にアフリカ系アメリカ人のコミュニティや居住地区で見られる。[239]

旗

黒人アメリカ人の遺産旗

ブラック・アメリカン・ヘリテージ・フラッグは、黒人アメリカ人の文化と歴史を表す民族旗です。この旗は1967年にメルビン・チャールズとグリーソン・T・ジャクソンによって作成されました。デザイナーによると、「この旗の要素は、誇り、肌の色、人種を表す黒、世界中で自由、平等、正義、そして人間の尊厳のために黒人が流した豊かな血を思い起こさせる赤、そして知性、繁栄、そして平和を表す金で構成されています。」[240]

ソーシャルネットワーク

BlackPeopleMeet.comロゴ

BlackPlanetのようなアフリカ系アメリカ人向けのソーシャルネットワーキングサイトがあります。[241]ソーシャルメディアはアフリカ系アメリカ人にとって重要な政治的発言の場です。[242]アフリカ系アメリカ人のティーンエイジャーは、 InstagramとSnapchatの最大のユーザーです。[243] TikTok、Facebook、YouTubeもアフリカ系アメリカ人の間で人気があります。[244]

職業

歴史的に、黒人アメリカ人は様々な職業から排除され、特定の分野では過剰な代表性に直面してきました。アメリカの労働力分離は、白人労働者が北部の自由黒人との交流を頻繁に拒否した植民地時代にまで遡ります。南北戦争後、400万人の元奴隷が解放されると、南部の白人はアフリカ系アメリカ人が低レベルの農業労働に従事し続けるよう徹底しました。浮浪者法と労働移動の制限により、多くの自由黒人は社会進出の見込みがほとんどない小作農に転じざるを得ませんでした。1800年代後半から1900年代初頭にかけてアメリカ南部が工業化を始めると、事業主は黒人アメリカ人が南部の工場で熟練労働に従事することを禁じ、北部の白人労働組合も黒人を差別しました。その結果、アフリカ系アメリカ人は、木材、鉱業、海運といった、人里離れた地域で安価な労働力を必要とする農村産業における単純労働に限定されるようになりました。労働キャンプの労働条件は劣悪で、賃金は最低水準でした。こうした状況から、1800年代後半には多くのアフリカ系アメリカ人女性が労働力に加わり、家族に必要不可欠な収入を支えざるを得なくなりました。これは黒人社会特有の傾向でした。例えば1870年には、全米の黒人女性の約49%が就業していたのに対し、白人女性の就業率はわずか16.5%でした。就業しているアフリカ系アメリカ人女性の大多数は、洗濯婦、家事労働者、料理人などのサービス業に従事していました。一部の黒人男性と女性は労働条件の改善を求めましたが、南部の社会的な障壁により、その努力はほとんど実を結びませんでした。1900年までに、南部のアフリカ系アメリカ人のほぼ85%が労働者、農民、農園主、農場監督、家事労働者、給仕、洗濯屋として就業していました。[245] [246]

ハーブ療法

アフリカ系アメリカ人は、黒クルミ、エルダーベリー、セージ、マルレイン、綿花、サッサフラス、バジルの葉、ニガヨモギなど、様々なハーブを使用してきました。奴隷の女性たちは、綿花の種子、樹皮、根を月経の問題や避妊に使用しました。[247]

文化の盗用

ウィガーとは、黒人文化を盗用する白人のことである。エミネムのような白人は、アフリカ系アメリカ人文化の要素を自らの反対意見を表明する手段として利用し、採用し、盗用してきた。[248] [249] 2015年には、レイチェル・ドレザルが黒人のふりをして話題になった。[250]

教育

アフリカ系アメリカ人は奴隷制時代から教育を重視してきました。アフリカ系アメリカ人コミュニティは公立学校の維持と資金調達に尽力してきました。教育へのアクセスが禁じられていた時代でさえ、黒人たちは支援者と協力し、黒人のための黒人大学を建設しました。[251]黒人奴隷の教育は厳しく禁じられていました。奴隷にされた黒人の子どもや成人は、識字能力を身につけるために、地下学校に通うなど、極端な手段を講じなければなりませんでした。[252]南部の白人奴隷所有者は、アメリカ南部における奴隷の識字率向上に一般的に反対していました。[253]

黒人文化の最も顕著な機関の一つに、歴史的黒人大学（HBCU）があります。アメリカ合衆国には100以上のHBCUがあります。[254]

文学

アフリカ系アメリカ文学は18世紀に登場し、奴隷作家のフィリス・ホイットリーが詩集を出版した最初のアフリカ系アメリカ人となった。[255] [256]その他の著名な作家には、WEBデュボイス、ブッカー・T・ワシントン、リチャード・ライト、グウェンドリン・ブルックス、アリス・ウォーカーなどがいる。

アメリカ南北戦争以前、文学は主に奴隷から逃れた人々の回想録で構成されており、奴隷物語というジャンルには、奴隷生活、正義への道、そして自由への救済の道筋に関する記述が含まれていました。解放奴隷の文学と北部生まれの自由黒人の文学の間には、初期から区別がありました。自由黒人は、異なる物語形式で自分たちの抑圧を表現しました。北部の自由黒人は、しばしば霊的物語を用いて、奴隷制と人種的不正義に反対の声を上げました。霊的物語は、奴隷の物語と同じテーマを多く扱っていますが、現在の学術的議論ではほとんど無視されています。[257]

民話

歴史的に、アフリカ系アメリカ人の民話は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の物語と口承を中心に展開してきました。アフリカ系アメリカ人の民話によく見られるテーマには、ペテン師、人生の教訓、奴隷制の苦難、そして心温まる物語などがあります。アフリカ系アメリカ人は、奴隷所有者を出し抜き、敵を倒すことができる民俗精霊の物語を語り継ぎました。これらの民話は、奴隷の人々に、民俗精霊が奴隷制から解放してくれるという希望を与えました。[258] [259] [260] [261] [262]民話は、アフリカ系アメリカ人コミュニティに関する否定的なステレオタイプを永続させるために利用されてきました。[263]

映画

参照

ウィキメディア・コモンズには、アフリカ系アメリカ人の文化に関連するメディアがあります

旗 アメリカ合衆国ポータル

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