アフリカ系アメリカ文学

アフリカ系アメリカ文学は、アメリカ合衆国でアフリカ系の作家によって生み出された文学作品である。フィリス・ホイットリーは奴隷にされたアフリカ人女性で、1773年に詩集を出版した最初のアフリカ系アメリカ人となった。彼女の詩集は『Poems on Various Subjects, Religious and Moral』と題された。 オラウダ・イクィアノ（1745年頃 - 1797年）はアフリカ人男性で、1789年に出版された自伝『The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano』は大西洋横断奴隷貿易と奴隷にされたアフリカ人の体験に関する最初の影響力のある作品の1つとなった。彼の作品はフィリス・ホイットリー（1753年頃 - 1784年）の作品の 16年後に出版された。

18 世紀のアフリカ系アメリカ人文学の雰囲気や方向性を形作るのに貢献したその他の著名な作家としては、奴隷制度廃止論者で作家のデイビッド・ウォーカー(1796 年 - 1830 年) がおり、彼は『世界の有色人種市民へのアピール』( 1829 年) で最もよく知られています。フレデリック・ダグラスは元奴隷で、後に著名な奴隷制度廃止論者、演説家、作家となり、『アメリカの奴隷フレデリック・ダグラスの生涯』 (1845 年) などの自伝で有名になりました。また、奴隷の女性で『ある奴隷の少女の生涯の出来事』 (1861 年) を書いたハリエット・ジェイコブズもいます。

多くの作家と同様に、アフリカ系アメリカ人作家は日々の経験を題材にインスピレーションを得ます。そのため、19世紀のアフリカ系アメリカ文学は、自伝的な精神的な物語が主流でした。19世紀に奴隷物語として知られていたジャンルは、主に奴隷制から逃れた人々が、自由への旅路と自らの命を奪った方法について記したものでした。

1920年代のハーレム・ルネッサンスは、大移動で北へやってきた作家たちと、ジャマイカや他のカリブ海諸島からの移民たちの影響を受け、文学と芸術が花開いた時代だった。アフリカ系アメリカ人作家は、 1993年にトニ・モリソンに与えられたノーベル賞を含め、最高賞によって認められてきた。この文学で探求されたテーマや問題には、アメリカ社会全体におけるアフリカ系アメリカ人の役割、アフリカ系アメリカ人文化、人種差別、奴隷制、社会的平等などがある。アフリカ系アメリカ人の著作には、霊歌、説教、ゴスペル音楽、ブルース、ラップなどの口承形式を取り入れる傾向がある。^[1]

アメリカ社会におけるアフリカ系アメリカ人の立場は何世紀にもわたって変化してきたが、それに伴いアフリカ系アメリカ人文学の焦点も変化してきた。南北戦争以前の文学は、奴隷状態から逃れた人々の回想録が中心であった。奴隷物語というジャンルには、奴隷生活や正義への道、自由への救済などが含まれていた。解放奴隷の文学と北部生まれの自由黒人の文学は、早くから区別されていた。自由黒人は異なる物語形式で自らの抑圧を表現した。北部の自由黒人は、しばしば霊的物語を用いて奴隷制や人種的不正義に反対の声を上げた。霊的物語は奴隷の物語と同じテーマを多く扱っているが、現在の学術的議論ではほとんど無視されている。^[2]

20世紀初頭には、WEBデュボイスやブッカー・T・ワシントンといった作家によるノンフィクション作品が、アメリカ合衆国における人種差別への対処法を論じました。公民権運動の時代には、リチャード・ライトやグウェンドリン・ブルックスといった作家が、人種差別や黒人ナショナリズムといった問題について著述しました。今日では、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の不可欠な要素として認められており、アレックス・ヘイリーの『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』、ピューリッツァー賞を受賞したアリス・ウォーカーの『カラーパープル』（1982年）、トニ・モリスンの『Beloved』などはベストセラーとなり、数々の賞を受賞しています。

広義には、アフリカ系アメリカ文学は、アメリカ合衆国に住むアフリカ系の人々による著作と定義できます。その多様性は極めて大きいです。^[3]アフリカ系アメリカ文学は、一般的に、アメリカ社会全体におけるアフリカ系アメリカ人の役割と、アメリカ人であることの意味に焦点を当ててきました。^[4]プリンストン大学のアルバート・J・ラボトー教授が述べたように、すべてのアフリカ系アメリカ文学研究は「この国におけるアフリカ系アメリカ人の存在のより深い意味を語るものである。この存在は常に、自由、民主主義、平等、そしてすべての人々を受け入れるという国家の主張の試金石となってきた。」^[4]アフリカ系アメリカ文学は、アメリカ合衆国において黒人が長らく否定されてきた自由と平等の問題に加え、アフリカ系アメリカ文化、人種差別、宗教、奴隷制、帰属意識、^[5]人種隔離、移民、フェミニズムといったテーマを探求しています。アフリカ系アメリカ文学は、アフリカ系アメリカ人の視点から経験を描いています。建国初期において、アフリカ系アメリカ文学は、自由黒人が個性化された共和国において自らのアイデンティティを交渉する手段を示していました。彼らはしばしば白人大衆からの抵抗に直面しながらも、政治的・社会的自立を行使しようとした。^[6]このように、アフリカ系アメリカ文学の初期のテーマは、他のアメリカ文学と同様に、独立戦争後のアメリカにおいて市民であることの意味であった。

特徴とテーマ

アフリカ系アメリカ文学は、偉大なアフリカ系移民の遺産^[7]の影響を受け、多くの国々でその形成に貢献してきました。より広い意味ではポストコロニアル文学の領域の中で創作されてきましたが、学者たちは両者を区別し、「アフリカ系アメリカ文学は、莫大な富と経済力を持つ国家に居住する少数派コミュニティのメンバーによって書かれているという点で、ほとんどのポストコロニアル文学とは異なる」と述べています^[8]。

アフリカ系アメリカ人の口承文化は、霊歌、ゴスペル、ブルース、ラップなど、詩が豊富に存在します。こうした口承詩は、意図的な反復、抑揚、頭韻法を用いるアフリカ系アメリカ人のキリスト教説教の伝統にも見られます。アフリカ系アメリカ文学、特に詩作だけでなく散文も、これらの口承詩のあらゆる形式を取り入れる強い伝統を持っています。^[9]これらの特徴は、アフリカ系アメリカ人作家のすべての作品に見られるわけではありません。

西洋文学理論を用いてアフリカ系アメリカ文学を分析することに抵抗する学者もいる。ハーバード大学の文学学者ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアは、「私の望みは、黒人の伝統が、その本質と様々な機能について自ら語ることを許すことであり、他の伝統から借用した、あるいは外部から盗用した文学理論に基づいてそれを読み解いたり分析したりすることではない」と述べた。^[10]アフリカ系アメリカ文学に共通する比喩の一つに「意味づけ」がある。ゲイツは、「意味づけとは、隠喩、換喩、提喩、皮肉、そして誇張、リトーテ、メタレプシスといった他の修辞的比喩を包含する比喩である」と主張する。^[11]また、「意味づけ」とは、アフリカ系アメリカ人作家が「修辞的な自己定義の行為として、他のアフリカ系アメリカ人のテキストを読み、批評する」方法を指す。^[12]

歴史

初期のアフリカ系アメリカ文学

アフリカ系アメリカ文学は奴隷の物語から始まった。^{[13] [14]}

アフリカ系アメリカ人の歴史はアメリカ合衆国が独立国となる以前から存在し、アフリカ系アメリカ人の文学も同様に深いルーツを持っています。^[15]

フィリス・ホイットリー（1753年頃～1784年）

ルーシー・テリーは、アフリカ系アメリカ人文学として知られている最古の作品『​​バーズ・ファイト』の著者である。テリーはこのバラードを、1746年、マサチューセッツ州ディアフィールドがネイティブ・アメリカンに襲撃された後に書いた。彼女は襲撃当時、ディアフィールドで奴隷とされていた。多くの住民が殺害され、100人以上（主に女性と子供）が陸路モントリオールへの強制行進を強いられた。後に身代金を払って家族や地域社会に救われた者もいれば、モホーク族の家族に養子として引き取られた者もいた。少女たちはフランスの宗教団体に加わった。このバラードは1854年に、追加の連句とともに『スプリングフィールド・リパブリカン』^[16]に掲載され、1855年にはジョサイア・ホランドの『西マサチューセッツの歴史』に掲載された。

詩人フィリス・ホイットリー（ 1753年頃～ 1784年）は、アメリカ独立の3年前の1773年に『宗教的・道徳的諸主題に関する詩』を出版した。ホイットリーは、アフリカ系アメリカ人として初めて本を出版しただけでなく、作家として国際的な名声を得た最初のアフリカ系アメリカ人でもあった。セネガルかガンビアで生まれたホイットリーは、7歳くらいで捕らえられ、奴隷として売られた。マサチューセッツ州に誘拐された後、ボストンの商人に買われ、所有された。16歳になるまでには、新しい言語である英語を習得していた。彼女の詩は、アメリカ独立戦争の主要人物の多くから賞賛され、その中にはジョージ・ワシントンもおり、ワシントンは、自分に敬意を表して書かれた詩に対して彼女に感謝した。一部の白人は、黒人女性がこれほど洗練された詩を書けるとは信じがたいと感じた。ホイートリーは自身の著作であることを証明するために弁明する必要があったため、本の冒頭に、マサチューセッツ州の著名な白人男性指導者たちの署名入りの、彼女の著作であることを示す序文、あるいは証明書が添えられた。批評家の中には、ホイートリーがこの「防御的」な証明書をうまく利用したことを、アフリカ系アメリカ文学の最初の評価だと指摘する者もいる。^[17]彼女の作品に対する懐疑的な見方を受けて、『Poems on Various Subjects』は「ホイートリーとその詩の真正性を立証し、彼女の文学的動機を実証するためのいくつかの序文」を添えて再出版された。^{[18] [検証失敗]}

初期のアフリカ系アメリカ人作家のもう一人は、ニューヨーク市クイーンズ区で家事奴隷として働いていたジュピター・ハモン（1711年 - 1806年？）です。アメリカで初めて出版された黒人作家とされるハモンは、1761年初頭に詩「夕べの思い：懺悔の叫びによるキリストの救済」を広告として発表しました。1778年にはフィリス・ホイットリーに捧げる頌歌を書き、二人の人間性と共通の絆について論じました。^[要出典]

1786年、ハモンは「ニューヨーク州の黒人への演説」を行いました。生涯にわたる奴隷生活の後、76歳でこの演説を書き上げたハモンは、「もし私たちが天国に行けたとしても、黒人であることや奴隷であることで私たちを非難する人は誰もいないだろう」と述べました。彼はまた、奴隷制を終わらせるための手段として、段階的な解放の理念を推進しました。 ^{[19]ハモンは死ぬまで}ロングアイランドで奴隷として暮らしていたと考えられています。19世紀には、彼の演説はいくつかの奴隷制度廃止運動団体によって再版されました。

ウィリアム・ウェルズ・ブラウン（1814–1884）とヴィクトル・セジュール（1817–1874）は、アフリカ系アメリカ人作家による最初期のフィクション作品を生み出した。セジュールはニューオーリンズで自由人（有色人種の自由人）として生まれ、19歳でフランスに移住した。そこで1837年に短編小説『ル・ムラート』（「混血児」）を発表した。これはアフリカ系アメリカ人による最初のフィクション作品として知られるが、フランス語で書かれ、フランスの雑誌に掲載されたため、後のアメリカ文学に影響を与えなかったようだ。セジュールはその後の作品でアフリカ系アメリカ人をテーマにすることはなかった。^[20]

一方、ブラウンは著名な奴隷制度廃止論者、講演家、小説家、劇作家、歴史家であった。ケンタッキー州で奴隷として生まれ、ミズーリ州セントルイスを拠点とする川船で働いていたときにオハイオ州に逃亡した。奴隷制度廃止運動のために活動を始め、ニューヨーク州バッファロー、後にマサチューセッツ州ボストンへと移った。彼は多作な作家で、自由への逃亡と奴隷制下の体験を記した作品を最初に書いた。ブラウンは『大統領の娘、あるいは大統領の娘』 （1853年）を執筆した。これはアフリカ系アメリカ人によって書かれた最初の小説とされている。この小説は、トーマス・ジェファーソン大統領が、自分が所有していた奴隷の女性サリー・ヘミングスとの間に混血の娘をもうけたという根強い噂（後に真実と確認された）に基づいていた。（20世紀後半、DNA鑑定により、ジェファーソンはヘミングスとの間に6人の子供の父親であり、そのうち4人が成人まで生き残り、ジェファーソンは彼ら全員に自由を与えたことが確認された。）この小説は、ブラウンが数年間住んでいたイギリスで最初に出版された。^[21]

フランク・J・ウェッブの1857年の小説『ゲイリー家とその友人たち』もイギリスで出版され、ハリエット・ビーチャー・ストウとヘンリー・ブロアム卿による序文が添えられている。これは、混血の人間が黒人ではなく白人として自己認識することを決意する、いわゆる「パッシング」を描いた最初のアフリカ系アメリカ人小説である。また、1834年と1835年のフ​​ィラデルフィア人種暴動に酷似した、残酷なまでにリアルな人種暴動を背景に、北部の人種差別主義を探求している。^[22]

アメリカ合衆国でアフリカ系アメリカ人女性によって出版された最初の小説は、ハリエット・ウィルソンの『我らの黒衣』（1859年）である。^[23]この作品は、北部の自由黒人の生活の困難さを表現している。『我らの黒衣』は1980年代初頭にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアによって再発見・再出版された。彼はこの作品をフィクションと分類し、アフリカ系アメリカ人によって出版された最初の小説かもしれないと主張した。 ^[24]ウィルソンの物語と彼女の人生の間に類似点が発見され、一部の学者はこの作品は自伝的であると考えるべきだと主張するに至った。^[25]これらの意見の相違があるにもかかわらず、『我らの黒衣』は、年季奉公であった北部の自由黒人の困難な生活を語る文学作品である。『我らの黒衣』は、19世紀の感傷小説や母親中心の小説の形式に対する対抗物語である。^[26]

最近発見された初期アフリカ系アメリカ人文学のもう一つの作品は、ハンナ・クラフツによって1853年から1860年の間に書かれた『奴隷女の物語』である。クラフツはノースカロライナ州マーフリーズボロ出身の逃亡奴隷であった。彼女の作品が1853年に書かれていた場合、米国で書かれた最初のアフリカ系アメリカ人小説となる。この小説は2002年にヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアの序文をつけて出版された。この作品はクラフツの存命中には出版されなかった。彼女は出版界に足を踏み入れなかったと考える者もいる。^[27]この小説は奴隷物語と感傷小説の中間のスタイルであると説明されている。^[28]この小説でクラフツは奴隷物語というジャンルの先を進んだ。彼女が主人の図書館でそれらの作品を読み、影響を受けたという証拠がいくつかある。物語は連載されており、チャールズ・ディケンズのスタイルに似ている。^[29]多くの批評家は今でもその文学的意義を解読し、初期のアフリカ系アメリカ文学研究への貢献を確立しようと試みている。

奴隷の物語

19世紀半ばに発展したアフリカ系アメリカ文学のジャンルに、奴隷物語があります。これは、逃亡奴隷たちが南部での生活、そして多くの場合は自由への逃亡後の生活について綴った物語です。彼らは奴隷制下の過酷な生活と、奴隷たちの人間としての揺るぎない人間性を描き出そうとしました。当時、奴隷制をめぐる論争は、奴隷制廃止論者と奴隷制廃止論者双方から熱烈な文学を生み出しました。ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』（1852年）は、奴隷制の悪弊に対する廃止論者の見解を代表しています。これに対し、南部の白人作家たちは「反トム」小説を執筆し、奴隷制下の生活だけでなく、北部の自由労働者が被ったより深刻な残酷さを真に描写しようとしました。例としては、メアリー・ヘンダーソン・イーストマンの『アント・フィリスの小屋』（1852年）やウィリアム・ギルモア・シムズの『剣と糸巻き棒』（1853年）などが挙げられます。

奴隷物語はアフリカ系アメリカ人文学において不可欠な要素であった。北米とカリブ海諸国出身の約6,000人の元奴隷が自らの生活を記した書物を書き、そのうち約150冊が個別の書籍やパンフレットとして出版された。^[30]奴隷物語は、宗教的救済の物語、奴隷制度廃止運動を鼓舞する物語、進歩の物語の3つの異なる形式に大別できる。^[30]奴隷制度廃止運動を鼓舞するために書かれた物語は、強い自伝的モチーフを持つ傾向があるため、最も有名である。それらの多くは、19世紀のアフリカ系アメリカ人による著作の中で最も文学的な作品として現在認識されており、最もよく知られている2冊は、フレデリック・ダグラスの自伝と、ハリエット・ジェイコブズの『ある奴隷少女の生涯の出来事』（1861年）である。

ジェイコブズ（1813-1897）は、ノースカロライナ州イーデントンで奴隷として生まれ、アメリカ合衆国で奴隷に関する物語を著した最初の女性です。彼女の物語『奴隷少女の生涯における出来事』は「リンダ・ブレント」というペンネームで執筆されましたが、この自伝は、ジェイコブズが様々な友人や顧問、特に後に『事件』の編集者となるリディア・マリア・チャイルドに宛てた一連の手紙を通してその軌跡を辿ることができます。この物語は、ジェイコブズが自らだけでなく、2人の子供のためにも自由を求めて奮闘した様子を詳細に描いています。ジェイコブズの物語は、奴隷制下で黒人女性が受けた具体的な不正義、特にセクハラや、奴隷制の手段としてのレイプの脅迫、あるいは実際に行われた行為を直接体験した証言を通して明らかにしており、アフリカ系アメリカ文学史において重要な位置を占めています。ハリエット・ビーチャー・ストウはジェイコブズの著書の序文を依頼されましたが、断りました。^[31]

フレデリック・ダグラス

フレデリック・ダグラス

フレデリック・ダグラス（ 1818年頃– 1895年）は、奴隷制度廃止の演説家として、そして感動的な奴隷物語の著者として、北部で初めて世間の注目を集めました。彼は最終的に、当時の最も著名なアフリカ系アメリカ人となり、アメリカ史において最も影響力のある講演者および作家の一人となりました。^[32]

メリーランド州で奴隷として生まれたダグラスは、最終的に逃亡し、数々の奴隷制度廃止運動に尽力した。また、いくつかの新聞の編集者も務めた。ダグラスの最も有名な著作は、 1845年に出版された自伝『アメリカ奴隷フレデリック・ダグラスの生涯』である。当時、一部の批評家は、黒人がこれほど雄弁な作品を書けるとは信じ難いとして、この本を激しく批判した。しかし、それでもこの本はたちまちベストセラーとなった。^[33]ダグラスは後に自伝を改訂・拡充し、『わが束縛と自由』（1855年）として再出版された。生涯を通じて数々の政治的要職を務めたほか、影響力のある記事やエッセイも数多く執筆した。

スピリチュアルな物語

初期のアフリカ系アメリカ人の精神的自伝は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて出版されました。そのような物語の著者には、ジェームズ・グロニオソー、ジョン・マラント、ジョージ・ホワイトなどがいます。ウィリアム・L・アンドリュースは、これらの初期の物語が「アフリカ系アメリカ人の『先典型神話』の二つのテーマ、すなわち知識と自由を、最も初期の物語形式へと導いた」と主張しています。^[34]これらの精神的物語は、19世紀の文学界に蔓延した奴隷物語の重要な先駆者でした。これらの精神的物語は、アフリカ系アメリカ文学全体を理解する上で重要であるにもかかわらず、一部の学者が歴史的または社会学的文書とみなしたため、アフリカ系アメリカ文学研究からしばしば除外されてきました。^[35]

初期のアメリカにおいて、霊的物語を書いたアフリカ系アメリカ人女性は、黒人であること、そして女性であることの不安定な立場と折り合いをつけなければなりませんでした。女性たちはヤコブの手紙を引用することで、霊的物語を説教し、書く権威を主張し、しばしば自らを「御言葉を行う者」と呼びました。^[36]これらの女性とその霊的物語の研究は、歴史的背景と文学的比喩の両方を提供するため、南北戦争以前の北部におけるアフリカ系アメリカ人の生活を理解する上で重要です。これらの物語を書いた女性たちは、文学のジャンルと聖書の物語に関する明確な知識を持っていました。これは、アフリカ系アメリカ人女性の主体性に関する彼女たちのメッセージを広めることに貢献し、初期のアメリカ社会で支配的であった人種差別的、性差別的な言説に対抗するものでした。

ジルファ・エローは1790年、アメリカで自由な両親のもとに生まれました。彼女は5年間、イギリスで宗派の支援を受けずに説教を続けました。^[37]彼女はイギリス滞在中の1846年、著書『アメリカ有色人種女性ジルファ・エロー夫人の生涯、宗教体験、牧師としての旅、そして労働の回想録』を出版しました。これは彼女の霊的体験を記したものでしたが、一部の批評家は、彼女の著作は文学的な貢献も意図していたと主張しています。^[38]エローは、当時の不道徳な文学と闘おうとしていた、当時の立派な女性たちの文学的伝統に自らを位置づけています。^[39]

マリア・W・スチュワートは1879年、自伝的体験を添えた宗教著作集を出版した。その著作は『マリア・W・スチュワート夫人のペンによる瞑想』と題されている。彼女はまた、1831年と1832年に『宗教と道徳の純粋原理』と『瞑想』という2冊の著作を出版している。マリア・スチュワートは、黒人女性の役割と人種関係について語った演説で知られていた。^{[40]彼女の著作は}アレクサンダー・クラメルとウィリアム・ロイド・ガリソンから賞賛された。スチュワートの著作は、ジェレミアドの伝統を再構築したものであり、当時のアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人特有の窮状に焦点を当てていると論じられている。 ^[41]

ジャレナ・リーは、2冊の宗教的自伝『ジャレナ・リーの生涯と宗教体験』と『ジャレナ・リー夫人の宗教体験と日誌』を出版した。これらはそれぞれ1836年と1849年に出版された。両作品とも、アフリカ系メソジスト教会の説教者としてのリーの生涯について語られている。しかし、女性の説教は教会の教義に反するため、メソジスト教会からは支持されなかった。^[42]一部の批評家は、リーのアフリカ系アメリカ文学への貢献は、家父長制的な教会制度への不服従と、メソジスト教会における女性の権利の主張にあると主張している。^[43]

ナンシー・プリンスは1799年、マサチューセッツ州ニューベリーポートで生まれた。アフリカ系およびネイティブアメリカンの血を引く。人生の試練から慰めを得ようと、16歳で宗教に転向した。^[44]ネロ・プリンスと結婚し、西インド諸島やロシアを広く旅した。宣教師となり、1841年に西インド諸島での宣教活動のための資金集めをしようと、「西インド諸島：島嶼、キリスト教の進歩、教育、および有色人種一般における自由の概要」と題するパンフレットを出版した。その後、1850年に「ナンシー・プリンス夫人の生涯と旅の物語」を出版した。これらの出版物は、スピリチュアルな物語と旅行記の両方であった。^[39]ジャレナ・リーと同様に、プリンスもキリスト教の基準に従い、独自の旅行記をキリスト教の視点から構成した。^[45]しかし、彼女の物語は、社会で発言権を持たず、世間知らずの慎み深い女性という19世紀の理想とは対照的な物語を呈している。

ソジャーナ・トゥルース（1797-1883）は、19世紀の奴隷制度廃止運動とフェミニズム運動の両方において主導的な活動家でした。ニューヨーク州アルスター郡で裕福なオランダ人の主人の家庭にイザベラとして生まれた彼女は、まず自由を得るために、そして神が彼女に与えたと感じた使命を果たすために、40年間の闘いの末、ソジャーナ・トゥルースという名前を採用しました。この新しい名前は、「彼女が精神的に新しい人間となり、神が啓示した真実を語ることに身を捧げる旅人となったことを表すためでした」^[46] 。トゥルースは南北戦争中に重要な役割を果たしました。彼女は様々な公民権運動の分野で精力的に活動し、ミシガン州で黒人兵士を募集し、南部から逃亡する解放奴隷の救援活動に協力し、ワシントンD.C.で路面電車の人種差別撤廃運動を成功に導き、エイブラハム・リンカーン大統領の顧問も務めました。トゥルースは読み書きを習得することはありませんでしたが、1850年に、同情的な白人女性オリーブ・ギルバートと協力して『ソジャーナ・トゥルースの物語』を執筆しました。この物語は、奴隷の物語と女性の精神的な物語の両方に貢献しました。

復興期の文学貢献者

奴隷制の終焉と南北戦争後、多くのアフリカ系アメリカ人作家が、アメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人の境遇についてノンフィクション作品を執筆しました。多くのアフリカ系アメリカ人女性が、当時の生活における行動原理について著述しました。^[47] アフリカ系アメリカ人の新聞は、エッセイ、詩、小説、そしてジャーナリズムの発表の場として人気を博し、ジェニー・カーター（1830–1881）のような新聞記者は多くの支持者を獲得しました。^[48]

1918年に撮影されたWEBデュボアの肖像

奴隷制廃止後の著述家の中で最も著名な人物に、ハーバード大学で哲学の博士号を取得し、 1910年にNAACP（全米黒人地位向上協会）を設立したWEBデュボイス（1868-1963）がいる。世紀の変わり目に、デュボイスは『黒人の魂』と題する非常に影響力のあるエッセイ集を出版した。人種問題を扱ったこのエッセイは画期的で、デュボイス自身の経験に基づき、ジョージア州の田舎やアメリカ社会全体でアフリカ系アメリカ人がどのように暮らしていたかを描写している。^[49]デュボイスは「20世紀の問題は、人種差別の問題である」と記している^{[50] 。これは後に先見の明があったとされる発言である。デュボイスは、アフリカ系アメリカ人は共通の利益を理由に、偏見や不平等と闘うために協力すべきだと信じていた。彼は}アトランタ大学、後にハワード大学の教授を務めた。

この時期のもう一人の著名な作家はブッカー・T・ワシントン（1856-1915）で、彼は多くの点でデュボイスとは正反対の考えを代表していた。ワシントンは教育者であり、アラバマ州にある歴史的に黒人専用の大学であるタスキーギ大学の創設者である。彼の出版された著書には、 『奴隷からの解放』（1901年）、『アメリカ黒人の未来』（1899年）、『タスキーギとその人々』（1905年）、『私のより大きな教育』（1911年）などがある。アメリカにおける人種間の争いを終わらせることにもっと対決的な姿勢をとったデュボイスとは対照的に、ワシントンは、黒人はまず自らを高め、白人と同等であることを証明してから人種差別の終結を求めるべきだと信じていた。この見解は当時一部の黒人（そして多くの白人）の間で人気があったが、ワシントンの政治的見解は後に廃れていった。^[要出典]

フランシス・E・W・ハーパー（1825–1911）は4冊の小説、数冊の詩集、そして数多くの物語、詩、随筆、手紙を書いた。メリーランド州ボルチモアで自由な両親のもとに生まれたハーパーは、叔父ウィリアム・ワトキンスの学校で非常に徹底した教育を受けた。1853年、ハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』への数多くの反論のうちの1つである『イライザ・ハリス』を出版し、彼女は全国的な注目を集めた。ハーパーはメイン州反奴隷制協会に雇われ、最初の6週間で20の都市を訪れ、少なくとも31回の講演を行った。^[51]ウィリアム・ロイド・ガリソンの序文が付いた彼女の詩と随筆集『雑多な主題の詩』は1854年に出版され、3年以内に1万部以上を売り上げた。ハーパーはしばしば「高貴なキリスト教徒の女性」であり、「当時最も学識があり博識な女性の一人」と評されたが、奴隷制度や南北戦争後の黒人に対する抑圧的な政策に強く反対する主張者としても知られていた。

エリザベス・ケックリー（1818-1907）は元奴隷で、解放後はワシントンの政治エリート層を顧客とする仕立て屋として成功を収めました。しかし、『舞台裏：あるいは、奴隷としての30年とホワイトハウスでの4年間』を出版した直後、彼女は職を失い、雑用ばかりをこなすようになってしまいました。奴隷生活の残酷さとそれに対する憤りを認めながらも、ケックリーは「彼女の人格を形作った」出来事と、いかにして「自分の価値を証明した」かに焦点を当てて物語を綴りました。^[52] 『舞台裏』は、ケックリーの奴隷生活、メアリー・トッド・リンカーンのための活動、そして自由を獲得するための努力を詳細に描いています。ケックリーはまた、人種問題の改善と保護のためのプログラムにも深く関わり、その結果、ワシントンD.C.に貧困女性と子供のためのホームを設立しました。さらに、オハイオ州のウィルバーフォース大学でも教鞭をとりました。

奴隷制度廃止論者で作家のウィリアム・ウェルズ・ブラウンの末っ子、ジョセフィン・ブラウン（1839年生まれ）は、父の伝記『娘によるあるアメリカ人奴隷の伝記』を著した。ブラウンはフランス留学中に、クラスメートの父への好奇心を満たすために、この物語の最初の10章を執筆した。アメリカに帰国後、父が書き数年前に出版した父の生涯の物語が絶版になっていることを知り、残りの章を執筆した。この物語をきっかけに、ブラウンは『娘によるあるアメリカ人奴隷の伝記』を執筆した。ブラウンは教師としての資格も持っていたが、奴隷制度反対の活動家としても非常に活躍した。

ジャマイカ出身の マーカス・ガーベイ（1887-1940）は、アメリカ合衆国市民ではなかったものの、新聞発行者、ジャーナリスト、そして汎アフリカ主義の活動家としてアメリカ合衆国で広く知られるようになった。彼は世界黒人改良協会（UNIA）とアフリカン・コミュニティーズ・リーグ（UNIA）を設立し、黒人ナショナリズムを奨励し、アフリカ系の人々に対し、祖先の祖国を好意的に評価するよう訴えた。彼はUNIAの機関紙である「ニグロ・ワールド」紙に社説として多数のエッセイを寄稿した。彼の講演資料やその他の著作の一部は、2番目の妻エイミー・ジャック・ガーベイによって『マーカス・ガーベイの哲学と意見 あるいは、アフリカ人のためのアフリカ』（1924年）と『マーカス・ガーベイのさらなる哲学と意見』（1977年）としてノンフィクション本にまとめられ出版された。^[要出典]

ポール・ローレンス・ダンバーは、当時の田舎の黒人の方言で詩を書くことが多かったが、全米で有名になった最初のアフリカ系アメリカ人詩人だった。 ^[53]彼の最初の詩集『オークとアイビー』は1893年に出版された。ハンプトン研究所カメラクラブが撮影した写真を含む『マリンディが歌うとき』 （1906年）や『ジョギン・アーロング』（1906年）など、ダンバーの作品の多くは、当時の田舎のアフリカ系アメリカ人の生活を垣間見ることができる。ダンバーは若くして亡くなったが、多作な詩人、随筆家、小説家（『無名』（1898年）や『狂信者』（1901年）など）、短編小説家であった。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、他のアフリカ系アメリカ人作家も台頭しました。その中には、著名な短編小説家、小説家、エッセイストであるチャールズ・W・チェスナットがいます。メアリー・ウェストン・フォーダムは1897年に『マグノリアの葉』を出版しました。これは宗教的、精神的、そして時折フェミニズム的なテーマを扱った詩集で、ブッカー・T・ワシントンによる序文が添えられています。^[要出典]

ハーレム・ルネッサンス

1920年から1940年にかけてのハーレム・ルネッサンスは、アフリカ系アメリカ人の文学と芸術が花開いた時代でした。ニューヨーク市ハーレムのアフリカ系アメリカ人コミュニティを拠点としたこの運動は、社会思想と文化のより広範な開花の一翼を担っていました。数多くの黒人芸術家、音楽家などが、ジャズから演劇まで、様々な分野で傑作を生み出しました。

ラングストン・ヒューズ、カール・ヴァン・ヴェクテン撮影、1936年

ルネッサンス期の最も著名な作家の一人に詩人のラングストン・ヒューズがいる。彼の処女作は1921年の『ブラウニーズ・ブック』 ^[54]である。彼が初めて注目を集めたのは、1922年に出版された『アメリカ黒人詩集』である。ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンが編集したこのアンソロジーには、当時の最も才能ある詩人の作品が収められており、その中にはクロード・マッケイも含まれている。マッケイはまた、小説3冊『ホーム・トゥ・ハーレム』、『バンジョーとバナナ・ボトム』、ノンフィクション『ハーレム：黒人大都市』、そして短編小説集も出版している。ヒューズは1926年に詩集『疲れたブルース』 、1930年に小説『笑いなくして』を出版した。彼は10代前半に『黒人は川を語る』を書いた。彼の最も有名な登場人物は、ジェシー・B・シンプルです。彼は率直で現実的なハーレムの住人で、そのユーモラスな考察はシカゴ・ディフェンダー紙とニューヨーク・ポスト紙のコラムに掲載されました。『シンプル・スピークス・ヒズ・マインド』（1950年）は、シンプルを主人公とした短編小説集です。ヒューズは1967年に亡くなるまで、詩集9冊、短編小説集8冊、小説2冊、そして数々の戯曲、児童書、翻訳作品を出版しました。

ルネサンス期のもう一人の著名な作家は、小説家ゾラ・ニール・ハーストンです。彼女は古典小説『神の眼は見守っていた』 （1937年）の著者です。ハーストンは人類学から短編小説、長編小説まで幅広いジャンルの作品を14冊執筆しましたが、彼女の作品は数十年にわたって忘れ去られていました。彼女の作品は1970年代に、アリス・ウォーカーが1975年にMs.誌に掲載した「ゾラ・ニール・ハーストンを探して」（後に「ゾラを探して」と改題）によって再発見されました。^{[55] [56]}ウォーカーはハーストンを、すべてのアフリカ系アメリカ人女性作家のロールモデルと見なしました。^[要出典]

ハーストンとヒューズはハーレム・ルネッサンスが生んだ最も影響力のある2人の作家だが、この時期には他にも多くの作家が有名になった。田舎と都会の黒人生活についての有名な物語、詩、スケッチを集めた『Cane』の著者ジーン・トゥーマーや、上流階級の黒人家族の生活を調べた小説『The Living is Easy』を書いたドロシー・ウェストなどがいる。ルネッサンス期の人気作家にはカウンティー・カレンもおり、彼は詩の中で黒人の日常生活（人種差別の侮辱で台無しになったボルチモアへの旅行など）を描いた。カレンの著書には詩集『Color』（1925年）、『Copper Sun』（1927年）、『The Ballad of the Brown Girl』（1927年）などがある。フランク・マーシャル・デイヴィスの詩集『Black Man's Verse』（1935年）と『I am the American Negro』（1937年）はブラック・キャット・プレスから出版され、批評家から称賛された。作家ウォレス・サーマンも、肌の色が白いアフリカ系アメリカ人と黒いアフリカ系アメリカ人の間の人種間偏見に焦点を当てた小説『異人種間の偏見：黒人生活の小説』（1929年）で大きな影響を与えた。^[要出典]

ハーレム・ルネッサンスは、アフリカ系アメリカ文学にとって転換点となりました。それ以前は、アフリカ系アメリカ人の作品は主に他の黒人によって読まれていました。しかし、ルネッサンスによって、アフリカ系アメリカ文学、そして黒人の美術やパフォーマンスアートが、アメリカ主流文化に吸収され始めました。^[要出典]

公民権運動時代

第一次世界大戦中にアフリカ系アメリカ人の大規模な移住が始まり、第二次世界大戦中にピークを迎えました。この大移動の間、黒人たちはアメリカ南部の人種差別と機会の不足から逃れ、シカゴなどの北部の都市に定住し、工場やその他の経済分野で仕事を見つけました。^[57]

リチャード・ライト、カール・ヴァン・ヴェクテン撮影、1939年

この移住は黒人社会に新たな自立心を生み出し、ハーレム・ルネッサンス期に見られた活気ある黒人都市文化の発展に貢献しました。また、この移住は公民権運動の発展にも力を与え、1940年代、50年代、そして60年代の黒人作家たちに強い影響を与えました。黒人活動家が人種隔離と人種差別を終わらせ、新たな黒人ナショナリズムの感覚を生み出そうと尽力したように、黒人作家たちも自らの著作を通してこれらの問題に取り組もうとしました。^[要出典]

そうした最初の作家の一人はジェームズ・ボールドウィンで、彼の作品は人種とセクシュアリティの問題に取り組んでいました。小説『山に登って告げよ』で最もよく知られるボールドウィンは、アメリカ文化に黒人と同性愛者というどちらのアイデンティティも受け入れられていなかった時代に、黒人であり同性愛者であることがどのようなものであったかを探求しながら、深く個人的な物語やエッセイを書きました。ボールドウィンは合計で20冊近くの著書を執筆し、『アナザー・カントリー』や『火は今』といった古典も含まれています。^[58]

ボールドウィンのアイドルであり友人だったのは作家リチャード・ライトで、ボールドウィンはライトを「私にとって世界で最も偉大な黒人作家」と呼んでいた。ライトは、シカゴで受け入れられようと苦闘する黒人男性ビガー・トーマスの物語を描いた小説『ネイティブ・サン』（1940年）で最もよく知られている。ボールドウィンはこの小説に深く感銘を受け、自身のエッセイ集にライトの小説にちなんで『ネイティブ・サンの覚書』（Notes of a Native Son）というタイトルを付けた。しかし、このエッセイ集に収録されている「誰もが使う抗議小説」というエッセイで、『ネイティブ・サン』には信憑性のある登場人物と心理的な複雑さが欠けていると批判され、二人の友情は崩壊した。ライトの他の著作には、自伝的小説『ブラック・ボーイ』（1945年）、『アウトサイダー』（1953年）、『白人よ、聞け！』（1957年）などがある。^[要出典]

この時代を代表するもう一人の偉大な小説家はラルフ・エリスンです。彼は1953年に全米図書賞を受賞した小説『透明人間』（1952年）で最もよく知られています。生前、エリスンは他の小説を完成させることはなかったものの、 『透明人間』は大きな影響力を持ち、文学史にその名を刻むに至りました。1994年のエリスンの死後、40年以上かけて執筆した2,000ページを超える作品から、2作目の小説『ジューンティーンス』（1999年）が完成しました。原稿の完全版は『銃撃の3日前』（2010年）として出版されました。^[要出典]

ラルフ・エリソン、1961年頃

公民権運動の時代には、黒人女性詩人の台頭もありました。中でもグウェンドリン・ブルックスは、 1949年に詩集『アニー・アレン』でピューリッツァー賞を受賞した初のアフリカ系アメリカ人となりました。ブルックスに加え、1950年代から60年代にかけて有名になった女性詩人には、ニッキ・ジョヴァンニやソニア・サンチェスなどがいます。^[要出典]

この時期には、多くの劇作家が全国的な注目を集めました。中でもロレイン・ハンズベリーは、シカゴに住む貧しい黒人家族を描いた戯曲『陽なたの干しぶどう』を著しました。この作品は1959年のニューヨーク演劇批評家協会賞を受賞しました。注目を集めたもう一人の劇作家は、オフ・ブロードウェイで物議を醸した戯曲を書いたアミリ・バラカです。近年では、バラカは詩や音楽評論で知られています。^[要出典]

公民権運動の指導者たちによって、人権に関する重要なエッセイや書籍が数多く執筆されたことも特筆に値します。その代表例の一つが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「バーミンガム刑務所からの手紙」です。^[要出典]

最近の歴史

1970年代以降、黒人作家の作品がベストセラーや受賞作を次々と生み出し、アフリカ系アメリカ文学は主流へと躍り出た。この頃、アフリカ系アメリカ人作家の作品はアメリカ文学の正当なジャンルとして学界に認められ始めた。^[59]

公民権運動とブラックパワー運動に触発された、より大規模なブラック・アーツ運動の一環として、アフリカ系アメリカ文学は定義と分析が始まりました。この時期にアフリカ系アメリカ文学をジャンルとして推進し、定義づける上で貢献した学者や作家は、一般的に多くが挙げられます。その中には、小説家のトニ・モリソンやアリス・ウォーカー、詩人のジェームズ・エマニュエルなどがいます。^[60]

ジェイムズ・エマニュエルは、セオドア・グロスと共同で、大手出版社から出版された黒人著作集『Dark Symphony: Negro Literature in America 』（1968年）を編集し、アフリカ系アメリカ文学の定義に向けて大きな一歩を踏み出した。 ^{[61]このアンソロジーと、}ニューヨーク市立大学でのエマニュエルの教育者としての活動（彼はアフリカ系アメリカ人の詩の研究を導入したとされている）は、このジャンルの誕生に大きな影響を与えた。^[61]この時期のその他の影響力のあるアフリカ系アメリカ人のアンソロジーには、1968年にリロイ・ジョーンズ（現在はアミリ・バラカとして知られる）とラリー・ニールが編集した『Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing』 、1969年にスターリング・ブラウン、アーサー・P・デイビス、ユリシーズ・リーが共同編集した『The Negro Caravan』 、1970年にオード・クームズが編集して出版された『We Speak As Liberators: Young Black Poets — An Anthology』などがある。

ノーベル賞受賞者 トニ・モリソンの2013年3月のウェストポイント陸軍士官学校での講演

一方、トニ・モリスンは、ランダムハウスで編集者として働き、1960年代から70年代にかけて、トニ・ケイド・バンバラやゲイル・ジョーンズなどの作家の本を編集し、黒人文学と作家の宣伝に尽力した。モリスン自身は、後に20世紀で最も重要なアフリカ系アメリカ人作家の一人として登場する。彼女の処女作である『青い眼がほしい』は1970年に出版された。彼女の最も有名な小説の一つである『ビラヴド』は、1988年にピューリッツァー賞を受賞した。この物語は、自由を手に入れたものの、幼い娘を奴隷生活から救うために殺した奴隷について描いている。モリスンのもう一つの重要な小説は『ソロモンの歌』で、これは物質主義、報われない愛、兄弟愛についての物語である。モリスンはノーベル文学賞を受賞した最初のアフリカ系アメリカ人である。

1970年代、小説家で詩人のアリス・ウォーカーは、ゾラ・ニール・ハーストンとその名作小説『神の眼は見ていた』を再び文壇の注目を集めるきっかけとなった有名なエッセイを執筆しました。1982年、ウォーカーは小説『カラーパープル』でピューリッツァー賞とアメリカン・ブック・アワードをダブル受賞しました。書簡体小説（手紙の形式で書かれた小説）である『カラーパープル』は、継父から性的虐待を受け、その後、身体的虐待を加える男性と結婚させられる若い女性セリーの物語です。この小説は後にスティーブン・スピルバーグによって映画化されました。^[要出典]

1970年代には、アフリカ系アメリカ人による、あるいはアフリカ系アメリカ人の生活を描いたアフリカ系アメリカ人の書籍がベストセラーリストの上位を席巻しました。その筆頭の一つが、アレックス・ヘイリー著『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』です。ヘイリーの家族史――ガンビアでの先祖クンタ・キンテの誘拐から始まり、アメリカ合衆国での奴隷生活まで――をフィクション化した『ルーツ』はピューリッツァー賞を受賞し、人気テレビミニシリーズとなりました。ヘイリーは1965年に『マルコムX自伝』^{も執筆しています。 [要出典]}

近年の他の重要な作家には、文学小説家のゲイル・ジョーンズ、ラシード・クラーク、イシュマエル・リード、ジャマイカ・キンケイド、ランドール・キーナン、ジョン・エドガー・ワイドマンがいる。アフリカ系アメリカ人の詩人も注目を集めている。マヤ・アンジェロウはビル・クリントンの就任式で詩を朗読し、リタ・ドーブはピューリッツァー賞を受賞し、1993年から1995年まで米国桂冠詩人を務め、サイラス・カセルズの『Soul Make a Path through Shouting』は1994年にピューリッツァー賞にノミネートされた。カセルズはウィリアム・カルロス・ウィリアムズ賞を受賞している。ナターシャ・トレザウェイは著書『Native Guard』で2007年のピューリッツァー詩賞を受賞した。あまり知られていない詩人、例えばタイリアス・モスも、その革新的な作品が高く評価されている。著名な黒人劇作家には、 『虹が満ちた時、自殺を考えた黒人少女たちへ』（1976年）を著したントザケ・シャンジ、エド・ブリンズ、スーザン＝ロリ・パークス、そして戯曲で2つのピューリッツァー賞を受賞した多作のオーガスト・ウィルソンなどがいます。より最近では、エドワード・P・ジョーンズが、南北戦争前の南部の黒人奴隷所有者を描いた小説『知られた世界』（2003年）で2004年のピューリッツァー賞を受賞しました。

若いアフリカ系アメリカ人小説家としては、デイヴィッド・アンソニー・ダーラム、カレン・E・キノネス・ミラー、タヤリ・ジョーンズ、カリシャ・バックハノン、マット・ジョンソン、ZZパッカー、コルソン・ホワイトヘッドなどが挙げられます。アフリカ系アメリカ文学はジャンル小説にも進出しています。この分野の先駆者であるチェスター・ハイムズは、1950年代から60年代にかけて、ニューヨーク市警の刑事である「コフィン」エド・ジョンソンと「グレイブディガー」ジョーンズを主人公とした一連のパルプ・フィクション探偵小説を執筆しました。ハイムズは、後のウォルター・モズレーやヒュー・ホルトンによる犯罪小説への道を切り開きました。

アフリカ系アメリカ人は、SF、ファンタジー、ホラーのジャンルにも登場し、サミュエル・R・ディレイニー、オクタヴィア・E・バトラー、スティーブン・バーンズ、タナナリヴ・デュー、ロバート・フレミング、ブランドン・マッセイ、チャールズ・R・サンダース、ジョン・リドリー、ジョン・M・フォーセット、シェリー・トーマス、ナロ・ホプキンソンなどが著名な作家のほんの一部である。これらの小説家の多くは、アメリカの歴史においてアフリカ系アメリカ人が直面した社会的不正義を暗示するトニ・モリソンの『ビラヴド』やハリエット・ジェイコブスの『ある奴隷の少女の生涯に起きた出来事』などの作品から影響を受けている。 ^{[62]これらのテーマを}ゴシック、SF、ディストピアのジャンルの特徴と組み合わせることで、オクタヴィア・E・バトラーの物語などの物語は文学的な名誉と批評を得始めている。バトラーの作品『フレッジリング』は、人種的優越感や性役割といった概念に挑みながら、独特の吸血鬼神話を描いています。ブランドン・マッセイのような作家は、ゴシック様式の南部を舞台に戦略的に物語を展開し、その恐怖感を煽っています。モリソンの幽霊屋敷と同様に、南北戦争以前の様式の家にミステリーとサスペンスを織り込むことは、彼らの作品における戦略的な試みです。

実のところ、出版や翻訳を含むアメリカの文学産業は、常に白人が圧倒的に優勢であるとされてきました。確かに、黒人作家による代表作もいくつかありました。例えば、フレデリック・ダグラスの『フレデリック・ダグラス伝』（1845年）、ソロモン・ノースラップの『十二年間の奴隷生活』 （1853年）、そしてW・E・B・デュボイスの『黒人の魂』（1903年）などは、多くの言語に翻訳されました。

しかし、これらの文学作品それぞれに対し、白人作家による小説、短編小説、詩が数十編存在し、同等、あるいはそれ以上の評価を得ていた。さらに、英語圏以外の白人作家による作品も数多く英語に翻訳されており、これらの作品は現在、全米で広く知られている。これは、米国の読者が利用できる文学作品にかなりの格差があることを証明している。この問題は、白人社会の無知な意識を助長する人種差別問題の一因となっている。^[63]

最後に、アフリカ系アメリカ文学は、トークショーの司会者オプラ・ウィンフリーの活躍によって更なる注目を集めています。彼女は自身の名声を活かし、自身の番組「オプラズ・ブッククラブ」を通じて繰り返し文学の普及活動を行ってきました。彼女は時に、アフリカ系アメリカ人作家たちに、本来であれば得られなかったであろう幅広い読者層をもたらしました。

ヒップホップ文学は最近アフリカ系アメリカ人コミュニティで人気が出てきている。^[64]

21世紀において、インターネットはアフリカ系アメリカ文学の出版を促進しました。1996年にメンフィス・ヴォーンによって設立されたTimBookTuは、詩、小説、エッセイ、その他の形態の文章をオンライン読者に提供する先駆者です。^[65]

批評

アフリカ系アメリカ文学はアメリカ合衆国で広く受け入れられているものの、その意義、伝統、理論については様々な見解があります。このジャンルの支持者にとって、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ合衆国における黒人の経験、特に歴史的な人種差別や差別から生まれたものであり、支配的な文化の文学と権力に反駁する試みです。さらに、支持者は、この文学がアメリカ文学の内外両方に存在し、この国の文学の活性化に貢献していると考えています。一方、批評家^{（つまり批評家）にとっては、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の}バルカン化の一部です。さらに、アフリカ系アメリカ人コミュニティの中には、自国の文学が黒人を際立たせていることを好まない人もいます。

支配的な文学文化を反駁する

アメリカの歴史を通じて、アフリカ系アメリカ人は差別され、人種差別的な態度にさらされてきました。この経験は、少なくともアフリカ系アメリカ文学の初期においては、一部の黒人作家に、自分たちがヨーロッパ系アメリカ人作家と同等であることを証明しようと奮い立たせました。ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニアが述べたように、「黒人文学の歴史の背後にある文脈は、黒人には文字による伝統がないため劣った文化の担い手であるという主張を反駁しようとする衝動であったと言えるでしょう。」^[66]

支配的文化の主張を反駁することで、アフリカ系アメリカ人作家たちはアメリカ合衆国の文学と権力の伝統を覆そうとも試みていた。一部の学者は、書くことは伝統的に「支配的文化によって白人男性の活動として定義されたもの」と見なされてきたと主張する。^[66] これは、アメリカ社会において、文学の受容は伝統的に、人種差別といった悪を助長してきたまさにその権力構造と密接に結びついてきたことを意味する。アフリカ系アメリカ人文学は、非文字の口承伝統やアフリカ系移民の民俗生活を借用し、取り入れることで、「文学的権威と家父長制の権力との結びつきという神秘性」を打ち破った。^[67]アフリカ系アメリカ人は自らの文学を創作することで、白人の知的フィルターから独立した独自の文学的伝統を確立することができた。1922年、W・E・B・デュボイスは「アメリカと近代世界における黒人の偉大な使命」は「芸術と美の鑑賞」を発展させることであると記した。^[68]

アメリカ文学の内外に存在する

ジョアン・ギャビン教授によると、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の内と外の両方に存在する。「どういうわけか、アフリカ系アメリカ文学はアメリカ文学の外側という別のレベルに追いやられてきましたが、それでもなお不可欠な一部なのです」と彼女は述べている。^[69]彼女の理論は、アメリカ合衆国における黒人の経験に基づいている。アフリカ系アメリカ人は長らくアメリカ人としてのアイデンティティを主張してきたにもかかわらず、アメリカ合衆国の歴史の大部分において、彼らは完全な市民として受け入れられず、積極的に差別されてきた。その結果、彼らはアメリカの一部でありながら、同時にアメリカの外にいたのである。

同様に、アフリカ系アメリカ文学は、より広範なアメリカ文学の枠組みの中にありながらも、独立性も持ち合わせています。その結果、新しい物語のスタイルや独自の声が、比較的孤立した状態で生み出されてきました。その利点は、これらの新しいスタイルや声が孤立から脱却し、より広範な文学界の活性化に貢献できることです（McKay, 2004）。この芸術的パターンは、過去1世紀にわたってアフリカ系アメリカ文化の多くの側面に当てはまっており、ジャズとヒップホップは、黒人コミュニティ内で孤立して発展し、より広い聴衆に届き、最終的にアメリカ文化を活性化させた、ほんの2つの芸術的例に過ぎません。

アフリカ系アメリカ文学はすでに主流の読者に人気があるため、新しいスタイルや声を生み出す能力、あるいは一部の批評家の言葉を借りれば「本物」であり続ける能力は、過去のものとなっているのかもしれない。^[17]

アメリカ文学のバルカン化

一部の保守的な学者や知識人は、アフリカ系アメリカ文学が独立したテーマとして存在するのは、ここ数十年にわたる文学のバルカン化、あるいは文化戦争が文学の分野にまで及んだ結果に過ぎないと主張する。^{[70]これらの批評家によると、文学はアメリカをはじめとする世界各地における}アイデンティティ政治の台頭によって、明確に区別されたグループに分裂しつつあるという。彼らは、アイデンティティ政治を文学に持ち込むことを拒否する。なぜなら、それは「女性だけが女性について、黒人だけが黒人について書ける」ことを意味するからである。^[70]

こうした集団ベースの執筆アプローチに反対する人々は、それが文学が人間の全体的な状態を探求する能力を制限すると主張します。批評家はまた、作家を人種に基づいて分類することにも反対しています。それは制限的であり、アーティストはどんな主題にも取り組むことができると考えているからです。

支持者たちは、文章を通して集団や民族の力学を探求することで人間の理解が深まり、これまでアメリカ文学では特定の集団全体が無視されたり軽視されたりしてきたと反論する。^[71] (ジェイ、1997)

アメリカ文学が分裂しているのは、アフリカ系アメリカ文学のような新しいジャンルの出現によるものではないというのが、一般的な見解のようです。むしろ、アメリカ文学はアメリカ合衆国の多様性の増大を反映しており、その歴史においてこれまで以上に多様性の兆候を示しているに過ぎません（Andrews, 1997; McKay, 2004）。

アフリカ系アメリカ人の批判

長年にわたるアフリカ系アメリカ文学に対する批判の一部はコミュニティ内部から出たものであり、黒人文学は黒人を肯定的に描いていないことがある、そうあるべきだと主張する人もいる。

WEBデュボイスは1921年にNAACPの雑誌『ザ・クライシス』にこのテーマについて寄稿し、「我々について語られることはすべて、我々の中にある最善で最高で高貴な部分について語ってほしい。我々は芸術とプロパガンダが一つであることを主張する」と述べている。さらに1926年には「純粋主義者の嘆きにもかかわらず、すべての芸術はプロパガンダであり、これからもそうあるべきだ」と付け加えている。^[68]デュボイスと『ザ・クライシス』の編集者たちは、文学はアフリカ系アメリカ人の政治的解放のための闘争における道具であると一貫して主張していた。

デュボイスが芸術のプロパガンダ的価値を信じていたことは、1928年にベストセラー小説『ハーレムへの道』をめぐって作家クロード・マッケイと衝突したときに明らかになった。デュボイスは、この小説がハーレムの性行為やナイトライフを率直に描写していることは、黒人の「放縦」描写を求める白人読者や出版社の「好色な要求」にしか響かないと考えていた。デュボイスは「『ハーレムへの道』は…大部分が吐き気を催すほどで、その汚らしい部分を読んだ後は、明らかに風呂に入りたくなる」と述べている。^{[72] 1929年には}、ウォレス・サーマンの小説『黒いベリー』に対しても同様の批判を行った。肌の色の薄い黒人と肌の色の黒い黒人の間の偏見を扱ったこの小説は、多くのアフリカ系アメリカ人を激怒させた。彼らは自分たちの「汚れた洗濯物」を公に晒されることを嫌ったのだ。^[73]

多くのアフリカ系アメリカ人作家は、自らの文学作品は人生と人間についての真実を余すところなく提示すべきだと考えていました。ラングストン・ヒューズは、エッセイ「黒人芸術家と人種の山」（1926年）の中でこの見解を明確に示しました。彼は、黒人芸術家は黒人大衆や白人大衆の考えに関わらず、自由に自己表現しようと努めたと述べています。

最近では、アリス・ウォーカーが小説『カラーパープル』（1982年）で黒人男性を不当に攻撃したと一部の批評家が非難した。 ^[74]チャールズ・ジョンソンは1995年に改訂された小説『オクサーディング・テイル』の序文で、ウォーカーの小説がアフリカ系アメリカ人男性を否定的に描写していると批判し、「どちらの作品が慣習の限界を超え、フィクションと哲学が交わる空間に最も自信を持って存在しているかを判断するのは読者に委ねる」と述べた。ウォーカーはエッセイ『同じ川を二度：困難なものを称える』（1998年）でこれに対し反論した。

アメリカ議会図書館の詩部門顧問で最初のアフリカ系アメリカ人桂冠詩人であるロバート・ヘイデンは、（黒人作曲家デューク・エリントンのジャズと音楽に関するコメントを言い換えて）アフリカ系アメリカ文学の概念を批判した。「黒人文学など存在しない。良い文学と悪い文学があるだけだ。」^[75]

ケネス・ウォーレンの著書『アフリカ系アメリカ文学とは何か？』^[76]は、文学としての黒人アメリカ文学は、ジム・クロウ法の制定とともに始まり、人種差別撤廃とともに終わったと主張している。この主張を裏付けるために、ウォーレンは、高揚感をもたらすために明確に黒人アメリカ文学を創造せよという社会的な圧力と、文学における黒人性という明確に定式化された本質的な概念の欠如の両方を挙げている。ウォーレンにとって、19世紀後半から20世紀初頭にかけての法的な 人種差別は、黒人作家が劣等感に対抗する手段として文学を駆使したことにより、アフリカ系アメリカ文学の規範を結晶化させた。この時期、「アフリカ系アメリカ人作家がそのレッテルを受け入れようと反発しようと、彼らは黒人作家というアイデンティティを受け入れるか、それともそれに異議を唱えるかによって何が危険にさらされるかを理解していた」^[77] 。ウォーレンは、「白人が黒人の劣等感を疑ったり、押し付けようとしたりしなければ、アフリカ系アメリカ文学は文学として存在しなかっただろう」と述べている。^[78]ウォーレンは、その議論の一部を「文学テクストの単なる存在」と、テクストが一貫した文学体系へと形成されることとの区別に基づいている。^[76]ウォーレンにとって、アフリカ系アメリカ文学の体系を確立したのは、公民権運動における人種差別的な物語への応答の一貫性であり、公民権運動時代以降に生み出されたテクストをそのようなものとして言及し続けることは、ノスタルジアの兆候、あるいは公民権運動がまだ終わっていないという信念の表れであると示唆している。^[76]

別の解釈として、カーラ・FC・ホロウェイの『リーガル・フィクションズ：人種の構成、文学の構成』（デューク大学出版、2014年）は、この伝統の異なる構成を示唆し、現代におけるその活力について論じている。^[79]彼女の主張は、法的に認識可能な人種的アイデンティティは憲法や立法行為によって維持され、それがアフリカ系アメリカ人のアイデンティティという「リーガル・フィクション」を育むというものである。『リーガル・フィクションズ』は、人種という社会的な想像力は法律によって明確に構成され、文学的フィクションの想像力豊かな構成を通して表現的に表現されていると主張する。米国法が黒人の身体を「個別かつ孤立した」ものと規定する限り、その身体には認識可能な法的地位が付与される。米国のフィクションは、その法的アイデンティティを使用して、新奴隷物語からウォルター・モズレーの『地下室の男』などの現代小説に至るまで、人種に関する憲法上のフィクションとその枠組み（契約、財産、証拠）を取り上げて、伝統を結びつける物語を構成する物語を構築しています。

教育の場におけるアフリカ系アメリカ文学への批判は、学校でどのような物語を教えることができるか、また教えるべきかについて影響を与えてきた。ニーナ・ミケルセンの著書『インサイダー、アウトサイダー、そして真正性の問題：アフリカ系アメリカ人の子供たちのために誰が書くべきか？』^[80]は、若いアフリカ系アメリカ人読者に向けた物語を書く上で真正性の重要性を主張している。ミケルセンは、有色人種の登場人物が登場する物語だけでなく、有色人種によって書かれた物語も取り入れることで、生徒たちに多様性に触れさせつつ、真正な物語を維持することの重要性を探求している。彼女の視点は広く、作家や読者自身を対象としているが、自身のテーマや分析を真正な物語に取り入れることは、教室の環境においても有益であることが証明されている。彼女は、従来の「多様な」物語がどのような成果を上げてきたのかに疑問を投げかけると同時に、それらが真正な物語文化そのものを貶めていた理由を分析している。本稿は、生徒たちが教室で自分自身を見つめ直すための多様な文学作品を持つこと、そして彼ら自身の文化と共鳴する物語を紡ぐテキストを選ぶことの重要性に関する議論に合致するものである。ミケルセンは、「多文化文学（異なる世界観や文化的言及が、本の焦点、重点、主題といった本の質感そのものに組み込まれているもの）という概念は、描かれている文化の内側にいない読者にとっては難しいものである」と書いている。^[80]彼女は、多文化体験の真正で誠実な反映を描いたコンテンツを学生に提供することで、これらの文化に共鳴する生徒たちが教室でより良い関わりとつながりを持てるようになると信じている。

アフリカ系アメリカ人女性文学

アフリカ系アメリカ人女性文学は、アフリカ系アメリカ人女性によって創作された文学です。18世紀のフィリス・ホイットリー・ピーターズやルーシー・テリーといったアフリカ系アメリカ人女性は、しばしばアフリカ系アメリカ人文学の伝統の創始者として挙げられます。アフリカ系アメリカ人女性の作品で取り上げられている社会問題には、人種差別、性差別、階級差別、社会的平等などがあります。アフリカ系アメリカ人女性文学の歴史は、フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーの詩『森の葉』にまで遡ることができます。^[81]

アンナ・ジュリア・クーパー

アンナ・ジュリア・クーパーは1892年に出版した著書『南部からの声：南部の黒人女性による』の中で、アフリカ系アメリカ人、特に女性の高等教育の普及と拡大を主張しました。彼女の著作は、アフリカ系アメリカ人女性知識人の中に教育への厳格さを育み、米国の黒人社会全体がその恩恵を受けることを意図しています。^[82]これは、高等教育における過度に攻撃的で男性優位の学術論文に対抗し、より多くの女性の声を取り入れることでバランスを取ろうとする試みであり、そのためクーパーは「黒人フェミニズムの母」として広く知られています。^[83]さらに、クーパーは高等教育を、アフリカ系アメリカ人コミュニティの社会経済的状況を改善する手段としてだけでなく、継続的な学習とコミュニティに基づく向上へのアプローチの基盤として捉え、人々と人類全体の「普遍的な改善」をもたらすものと捉えていました。^[84]クーパーは、何世紀にもわたって女性や人種的マイノリティを社会の最下層に追いやってきたアメリカ文化の変わりゆく性質として、「白人男性エリート主義の砦」であり、「英国文化の再生産とキリスト教の教義の強化に焦点を当てている」と見なされてきた公立および私立の高等教育の民主化を主張した。^[85]

アン・フォルウェル・スタンフォード

アン・フォルウェル・スタンフォードは、論文「病気のメカニズム：アフリカ系アメリカ人女性作家、社会病理、そして医学の限界」（1994年）の中で、アフリカ系アメリカ人女性作家のトニ・ケイド・バンバラ、ポール・マーシャル、グロリア・ネイラーの小説は、身体が機能する社会的（人種差別的、階級差別的、性差別的）文脈の重要性を明らかにする、生物医学的健康モデルに対するフェミニスト的な批判を提示していると主張している。^[86]

バーバラ・クリスチャン

1988年、バーバラ・クリスチャンは「少数派の開示」の問題について論じた。^[87]

フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパー

フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーは、その生涯を通じて多くの詩を著した。その中には、『森の葉』（1845年）、『南部の生活のスケッチ』（1891年）、『ローラ・ルロワ、あるいは高揚した影』（1892年）などがある。^[81]彼女の詩の多くは、アルコール依存症とそれが黒人社会に与える影響について書かれたものである。^[88]

アリス・ウォーカー

アリス・ウォーカーはアフリカ系アメリカ文学への貢献で知られています。彼女の最も有名な小説の一つは『カラーパープル』（1982年）で、批評と賞賛の両方を獲得しました。^[89]

参照

• 文学ポータル
• 米国ポータル

• アフリカ系アメリカ人レビュー
• 黒人の説教の伝統
• AALBC.com
• アフリカ系アメリカ人
• アフリカ系アメリカ人の歴史
• アフリカンフューチャリズム
• アフロフューチャリズム
• アメリカ文学
• ボルチモア・アフロアメリカン
• Callaloo（ジャーナル）
• チカーノ文学
• アフリカの娘たち
• 黒檀
• ジェット
• アフリカ系アメリカ人作家のリスト
• ニューヨーク・タイムズの黒人ベストセラー作家リスト
• ベンジャミン・バネカーの神話
• ネグロダイジェスト
• アフリカ系アメリカ人歴史ジャーナル
• 南部ゴシック
• アフリカ系アメリカ人児童文学の年表
• 都市小説

注記

1. ジェリー・W・ワード・ジュニア、「無垢を打ち砕く：アフリカ系アメリカ人の詩の教え方」『アフリカ系アメリカ人文学の教え方』 M・グラハム編、ラウトレッジ、1998年、146ページ、 ISBN 041591695X。
2. ピーターソン、カーラ（1995年）『言葉の実践者：北部におけるアフリカ系アメリカ人女性講演者・作家（1830-1880年）』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p.4、ISBN 978-0-8135-2514-3。
3. ダリル・ディクソン＝カー『コロンビア現代アフリカ系アメリカ人小説ガイド』、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2005年、10-11頁、 ISBN 0-231-12472-4。
4. キャサリン・ドリスコル・クーン著「テントの裂け目：アフリカ系アメリカ文学の教え方」『アフリカ系アメリカ文学の教え方』 M.グラハム編、ラウトレッジ、1998年、32ページ、ISBN 041591695X。
5. ヴァレリー・スウィーニー・プリンス『 Burnin' Down the House: Home in African American Literature』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2005年、 ISBN 0-231-13440-1。
6. ドレクスラー、マイケル（2008年）『ダグラスを超えて：初期アフリカ系アメリカ文学への新たな視点』ルイスバーグ：バックネル大学出版局、p. 69、ISBN 9780838757116。
7. ディクソン・カー『コロンビアガイド』 73ページ。
8. ラディカ・モハンラムとギータ・ラジャン著『イングリッシュ・ポストコロニアリティ：世界の文学』コネチカット州：グリーンウッド・プレス、1996年、135ページ、 ISBN 0313288542。
9. ウォード・ジュニア、「無垢を打ち砕くために」、146ページ。
10. ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニア著『The Signifying Monkey: A Theory of African American Literary Criticism』ニューヨーク：オックスフォード、1988年、p. xix、 ISBN 0195034635。
11. ヘンリー・ルイス・ゲイツ・ジュニア、「黒さの黒さ：記号と記号を表す猿の批評」、ジ​​ュリー・リブキンとマイケル・ライアン（編）『文学理論：アンソロジー』第2版、ワイリー・ブラックウェル、2004年、988ページ。
12. ゲイツ「黒さの黒さ」文学理論（2004年）、992ページ。
13. 「奴隷の物語」PBS。
14. 「アフリカ系アメリカ文学小史 第1部 奴隷物語」 2020年7月6日。
15. リチャード・S・ニューマン (2009). 「解放の技術：フランクリン時代の黒人による印刷された抗議」アーリーアメリカンスタディーズ8 (1): 173–198 . doi : 10.1353/eam.0.0033 . ISSN  1559-0895.
16. アダムズ、キャサリン、プレック、エリザベス (2010). 『自由への愛：植民地時代と革命期のニューイングランドにおける黒人女性』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. Kindle版 1289. ISBN 978-0-19-538909-8。
17. キャッシュモア、エリス（1997年4月25日）「利益と抑圧：黒人文化は長らく認められてこなかった。今、危険となっているのは、それが別の商品と化していることだ」[ヘンリー・ルイス・ジュニア・ゲイツ、ネリー・Y・マッケイ編『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』（W・W・ノートン）の書評]。ニュー・ステーツマン＆ソサエティ。第10巻、第45号。ロンドン、英国：ステイツマン・アンド・ネイション・パブリッシング・カンパニー、  52～ 53ページ 。ISSN 0954-2361。ProQuest 224404807 （ アクセッション番号 03258059）; EBSCOホスト 9705133733; Factiva nsts000020011007dt4p000dd; Googleブックスニュー・ステーツマン＆ソサエティ。
     •キャッシュモア、エリス（1997年4月25日）「ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー」ニュー・ステーツマン誌、第126巻、第4331号、英国ロンドン：ステイツマン・アンド・ネイション・パブリッシング・カンパニー、pp.  52– 53。eISSN 1758-924X  、ISSN  1364-7431。ゲイル A19997743、Googleブックス、ニュー・ステーツマン。
18. ゲイツ、ヘンリー・ルイス (1997). 『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』 ニューヨーク: WWノートン. p. 214. ISBN 978-0393959086。
19. ニューヨーク州の黒人への演説 Archived November 28, 2009, at the Wayback Machine、著者：ジュピター・ハモン、ジョン・ロイド・ジュン氏の召使い、クイーンズ・ビレッジ、ロングアイランド。1778年。
20. ヴィクター・セジュール、フィリップ・バーナード（翻訳）。「ムラート」。ネリー・Y・マッケイ、ヘンリー・ルイス・ゲイツ（編）『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー第2版』、ノートン、2004年。ISBN 0-393-97778-1。
21. 「ウィリアム・ウェルズ・ブラウン（1814?-1884）：『クロテル』、あるいは『大統領の娘：アメリカ合衆国における奴隷生活の物語。逃亡奴隷、『ヨーロッパでの3年間』の著者、ウィリアム・ウェルズ・ブラウン著。著者の生涯を描いたスケッチ付き」2012年10月28日アーカイブ、Wayback Machine。アメリカ南部の記録。
22. メアリー・マイラール。「フランク・J・ウェッブの『ゲイリー家とその友人たち』における『実話に忠実に描かれた』自伝的要素」2019年2月4日アーカイブ、ウェイバックマシン、ペンシルバニア歴史伝記誌137.3（2013年）：261–300。
23. オミーリー、ロバート、ウィルソン、ヘンリー・ルイス (1984). 「奴隷制の影」 . Callaloo (20): 157– 158. doi :10.2307/2930697. JSTOR  2930697.
24. ファーガソン、モイラ（1998年）『ナイン・ブラック・ウーマン：アメリカ、カナダ、バミューダ、カリブ海出身の19世紀作家アンソロジー』ニューヨーク：ラウトレッジ、118頁。ISBN 978-0415919043。
25. ファーガソン、モイラ（1998年）『ナイン・ブラック・ウィメン』p.119。
26. スターン、ジュリア（1995年9月）「私たちの国家におけるジャンルの発掘」アメリカ文学3. 67 (3): 439– 466. doi :10.2307/2927939. JSTOR  2927939.
27. ゲイツ、ヘンリー・ルイス（2004年）『ハンナ・クラフツを探して：奴隷女の物語に関する批評的エッセイ』ニューヨーク：ベーシック・シヴィタス、pp.3-4、ISBN 978-0465027149。
28. ゲイツ (2004).ハンナ・クラフツを探して. p. xi.
29. ゲイツ (2004).ハンナ・クラフツを探して. pp.  6– 7.
30. Arvind Tupere, Bharat (2020). 『自己解放の表現：黒人女性の自伝研究』 ノースカロライナ州：Lulu Publication. pp.  34– 35. ISBN 978-1-79488-064-1。
31. イェリン、ジーン・フェイガン。「ハリエット・ジェイコブスの奴隷物語：彼女自身による著作」アメリカ文学、第53巻第3号、1981年、479～486頁。JSTOR、www.jstor.org/stable/2926234。2021年4月25日閲覧。
32. 「奴隷の道：フレデリック・ダグラスとは誰だったのか？」国連教育科学文化機関。2018年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月7日閲覧。
33. McCrum, Robert (2017年5月22日). 「ノンフィクションのベスト100：第68位：フレデリック・ダグラス（1845年）著『アメリカの奴隷、フレデリック・ダグラスの生涯の物語』」ガーディアン紙. 2018年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年9月21日閲覧。
34. アンドリュース、ウィリアム（1986年）『スピリットの姉妹たち：19世紀の黒人女性3人の自伝』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、p. 1. ISBN 978-0253352606。
35. ピーターソン、カーラ。『御言葉を行う者』5ページ。
36. ピーターソン、カーラ『御言葉を行う者』3ページ。
37. アンドリュース、ウィリアム（1986年）『スピリットの姉妹たち：19世紀の黒人女性3人の自伝』ブルーミントン：インディアナ大学出版局、p. 2. ISBN 978-0253352606。
38. フォスター、フランシス・スミス (1993). 『Written By Herself: Literary Production by African American Women, 1746–1892』 ブルーミントン: インディアナ大学出版局. p. 84. ISBN 978-0253324092。
39. Foster (1993). Written By Herself . p. 85.
40. ピーターソン、カーラ『御言葉を行う者』57ページ。
41. ピーターソン、カーラ。『言葉を行う者』 pp.66-67  。
42. ファーガソン、モイラ『 Nine Black Women』148ページ。
43. ピーターソン、カーラ『御言葉を行う者』74ページ。
44. ファーガソン、モイラ『ナイン・ブラック・ウィメン』172ページ。
45. フォスター (1993).彼女自身による著作. p. 86.
46. ゲイツ、ヘンリー・ルイス (1997). 『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』 p. 245.
47. ワトソン、キャロル・M. (1985). 『彼女のプロローグ：アメリカ黒人女性の小説』グリーンウッド。
48. エリック・ガードナー、「ジェニー・カーター：初期西部の黒人ジャーナリスト」、ミシシッピ大学出版局、2007年1月1日。
49. 「WEB Du Bois (William Edward Burghardt), 1868-1963. The Souls of Black Folk; Essays and Sketches」. docsouth.unc.edu . 2024年11月27日閲覧。
50. デュ・ボア、WEB『黒人フォークの魂』、ペンギン・ブックス、1996年、p. 10、 ISBN 014018998X。
51. ゲイツ (1997). 『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』 p. 491.
52. ゲイツ (1997). 『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』 p. 365.
53. Dunbar, Paul Laurence (2000年7月14日). 「Paul Laurence Dunbar」. Paul Laurence Dunbar . 2018年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月1日閲覧。
54. 「ブラウニーの本」『タール・ベイビーとトマホーク：1880年から1939年までのアメリカ児童文学における人種と民族のイメージ』 。ネブラスカ大学リンカーン校人文科学デジタル研究センターとセントルイス・ワシントン大学人文科学センターの共同研究。2015年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月29日閲覧。
55. ミラー、モニカ（2012年12月17日）「古典の考古学」ニュース＆イベント、バーナード大学。2014年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月14日閲覧。
56. 「ゾラ・ニール・ハーストンに関する9つの興味深い事実」メンタルフロス、2021年1月7日。
57. David M. Katzman, "Black Migration Archived 2002-11-17 at the Wayback Machine ", The Reader's Companion to American History , Houghton Mifflin Co. 2005年7月6日閲覧。James Grossman, "Chicago and the 'Great Migration' Archived September 3, 2006, at the Wayback Machine ", Illinois History Teacher 3, no. 2 (1996). 2005年7月6日閲覧。
58. 「The Fire Next Time | 意味、出版日、公民権、人種的不平等 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2025年3月2日閲覧。
59. ロナルド・ローチ、「Powerful pages—unprecedented public impact of WW Norton and Co's Norton Anthology of African American Literature」、2005年3月30日アーカイブ、Wayback Machine、Black Issues in Higher Education、1997年9月18日。2005年7月6日閲覧。
60. ラムシー、ハワード (2013年8月29日). 『黒人芸術活動とアフリカ系アメリカ人詩の制作』ミシガン大学出版局. pp.  153– 164. doi :10.2307/j.ctv3znzpz. ISBN 978-0-472-90101-2. JSTOR  j.ctv3znzpz.
61. James A. Emanuel: A Register of His Papers in the Library of Congress Archived June 25, at the Wayback Machine , prepared by T. Michael Womack, Manuscript Division, Library of Congress , Washington, DC, 2000. Retrieved May 6, 2006.
62. （ 2017年11月23日）「人種とアメリカン・ゴシック」『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・アメリカン・ゴシック』ケンブリッジ大学出版局。85  ～ 98頁。doi :10.1017/9781316337998.007。ISBN 9781316337998. 2021年11月30日閲覧。
63. Carr, Michael (2020年6月10日). 「黒人作家の翻訳が重要な理由」thewordpoint.com . 2020年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月26日閲覧。
64. ブラッグ、ビューティー、「ダニエル・グラシアン著『黒人アメリカの未来を綴る：ヒップホップ世代の文学』書評」、MELUS、第35巻第1号、「アメリカ」の境界を越えて（2010年春）、184–186ページ。2020年7月25日アーカイブ、Wayback Machine。
65. "TimBookTu".
66. 「『愛する者』におけるもう一つの幽霊：緋文字の亡霊」ヤン・ストリッツ著、エバーハルト・アルセンの批評エッセイ集『新ロマン主義』 140ページ、ISBN 0-8153-3547-4。
67. ヤン・ストリッツ著「愛する者のもう一つの亡霊：緋文字の亡霊」マージョリー・プライスの言葉、エバーハルト・アルセン著『新ロマン主義：批評エッセイ集』 140ページ、 ISBN 0-8153-3547-4。
68. Mason, "African-American Theory and Criticism" 2005年5月15日アーカイブ、Wayback Machineにて。2005年7月6日閲覧。
69. 「世紀のクーデター」2005年2月22日アーカイブ、Wayback Machineにて。ジェームズ・マディソン大学。2005年7月6日閲覧。
70. リチャード・H・ブロッドヘッド「多文化主義をめぐる議論について」2005年3月17日アーカイブ、Wayback Machine、On Common Ground、第7号（1996年秋）。2005年7月6日閲覧。
71. Theodore O. Mason Jr.、「アフリカ系アメリカ人の理論と批評」、2005年5月15日アーカイブ、Wayback Machine、Johns Hopkins Guide Literary Theory & Criticism、アメリカ文学、カリフォルニア州立大学サンバーナーディーノ校教育学部、Stephanie Y. Mitchem、「No longer nailed to the floor」、2004年9月6日アーカイブ、Wayback Machine、Cross Currents、2003年春。
72. ジョン・ロウニー、「ハイチと黒人トランスナショナリズム：故郷からハーレムへの移民の地理を再マッピング」、2012年7月16日アーカイブ、Wayback Machineにて、アフリカン・アメリカン・レビュー、2000年秋。2005年7月6日閲覧。
73. Frederick B. Hudson、「Black and Gay? A Painter Explores Historical Roots」、2006年4月27日アーカイブ、Wayback Machine、The Black World Today、2005年4月25日。
74. Michael E. Muellero、「アリス・ウォーカーの伝記」、2005年7月20日アーカイブ、Wayback Machine、Contemporary Black Biography 1; Jen Crispinによるアリス・ウォーカー著『カラーパープル』の書評、2005年2月7日アーカイブ、Wayback Machine。2005年7月6日閲覧。
75. ロバート・ヘイデンの伝記（2004年11月11日アーカイブ、Wayback Machine）。2005年8月25日閲覧。
76. ケネス・ウォーレン. What Was African American Literature? Archived 2013-05-16 at the Wayback Machine. Harvard University Press, 2011.
77. Warren (2011), What Was African American Literature? Archived May 16, 2013, at the Wayback Machine , p. 8.
78. Warren (2011), What Was African American Literature? Archived May 16, 2013, at the Wayback Machine , p. 15.
79. カーラ・FC・ホロウェイ『リーガル・フィクション：人種を構成し、文学を構成する』、2020年8月30日アーカイブ、ウェイバックマシン、デューク大学出版局、2014年。ISBN 978-0822355953。
80. ミケルセン、ニーナ (1998). 「インサイダー、アウトサイダー、そして真正性の問題：アフリカ系アメリカ人の子供たちのために誰が書くべきか？」アフリカン・アメリカン・レビュー. 32 (1): 33– 49. doi :10.2307/3042266. JSTOR  3042266.
81. Poets, Academy of American. 「フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパー」. Poets.org . 2023年11月21日閲覧。
82. Guy-Sheftall, Beverly (2021年10月7日). 「黒人フェミニスト研究：アンナ・ジュリア・クーパーの事例」 . African American Review . 43 : 11–15 . doi :10.1353/afa.0.0019. S2CID  161293124 – Project Muse経由.
83. ブルーナー、シャーロット・H. (1994). 「書評：マーガレット・バスビー著『アフリカの娘たち』」 . 『ワールド・リテラチャー・トゥデイ』 . 68 (1): 189. doi :10.2307/40150048. ISSN  0196-3570. JSTOR  40150048.
84. ジョンソン、カレン（2021年10月9日）「公共の利益のために奉仕する：アンナ・ジュリア・クーパーと成人教育」アフリカン・アメリカン・レビュー43 : 45–56 . doi :10.1353/afa.0.0023. S2CID  142854036 – Project Muse経由。
85. Sule (2013). 「知的アクティビズム：アンナ・ジュリア・クーパー博士の実践：公平性に基づく教育の青写真」 .フェミニスト・ティーチャー. 23 (3): 211– 229. doi :10.5406/femteacher.23.3.0211. JSTOR  10.5406/femteacher.23.3.0211. S2CID  145683841.
86. スタンフォード、アン・フォルウェル (1994). 「病気のメカニズム：アフリカ系アメリカ人女性作家、社会病理、そして医学の限界」. NWSAジャーナル. 6 (1): 28– 47. ISSN  1040-0656. JSTOR  4316307.
87. クリスチャン、バーバラ (1988). 「理論のための競争」.フェミニスト研究. 14 (1): 67– 79. doi :10.2307/3177999. ISSN  0046-3663. JSTOR  3177999.
88. 「フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパー・ハウス（米国国立公園局）」www.nps.gov . 2023年11月21日閲覧。
89. Foundation, Poetry (2023年11月27日). 「アリス・ウォーカー」. Poetry Foundation . 2023年11月27日閲覧。

参考文献

• アンドリュース、W.、F. フォスター、T. ハリス（編）『オックスフォード・アフリカン・アメリカ文学コンパニオン』オックスフォード、1997年。
• ブロッドヘッド、R.「多文化主義の解剖学」イェール大学同窓会誌、1994年4月。抜粋。
• ジョン・キャラハン『In the African-American Grain: Call and Response in Twentieth-Century Black Fiction』イリノイ大学出版局、2001年再版。ISBN 0-252-06982-X* キャッシュモア、E.「ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジーのレビュー」ニュー・ステイツマン、1997年4月25日。
• ダルリンプル、T.「架空の『スキャンダル』」、ニュー・クライテリオン、2005年5月。
• デイビス、M.、M.グラハム、S.ピノー＝バーク編『アフリカ系アメリカ文学の教授：理論と実践』ラウトレッジ、1998年。
• ゲイツ、H. 『フィリス・ホイットリーの裁判：アメリカ初の黒人詩人と建国の父たちとの出会い』、ベーシック・シヴィタス・ブックス、2003年
• ギルヤード、K.、A.ワルディ著『アフリカ系アメリカ文学』ペンギン社、2004年。
• グリーンバーグ、P.「私はそれが嫌いだ（アイデンティティ・ジャーナリズムの台頭）」Jewish World Review、2005年6月15日。
• Groden, M.、M. Krieswirth（編）「アフリカ系アメリカ人の理論と批評」（2005年5月15日アーカイブ、Wayback Machine ）ジョンズ・ホプキンス大学文学理論批評ガイドより。
• グロスマン、J.「シカゴと大移動に関する歴史的研究と物語」
• ハミルトン、K.「作家たちの隠れ家：今日の市場では黒人作家や黒人作品が急増しているにもかかわらず、多くの人は文学雑誌に、書かれた言葉の灯火を継ぐことを期待している」『 高等教育における黒人問題』、2003年11月6日。
• ジェイ、G. 『アメリカ文学と文化戦争』コーネル大学出版局、1997年。抜粋。
• ローニー、J.「ハイチと黒人トランスナショナリズム：故郷からハーレムへの移民地理の再マッピング」、アフリカン・アメリカン・レビュー、2000年秋。
• マッケイ、N.、H.ゲイツ編『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー 第2版』WWノートン・アンド・カンパニー、2004年。
• ミッチェム、S.「もう床に釘付けではない」クロスカレント、2003年春号。
• ローチ、R.「力強いページ：WWノートン・アンド・カンパニーのノートン・アンソロジー・オブ・アフリカン・アメリカン文学が社会に与えた前例のないインパクト」『高等教育における黒人問題』、1997年9月18日。
• スコット、ダニエル・M・III（2004年秋冬）。「ハーレム・シャドウズ：ウォレス・サーマンの『ブラック・ザ・ベリー』の再評価」。MELUS ：アメリカ合衆国の多民族文学。29 （3-4 ）。オックスフォード大学出版局（コネチカット大学アメリカ合衆国多民族文学研究協会の委託による）：323-339。doi ： 10.2307/4141858。eISSN 1946-3170。ISSN 0163-755X。JSTOR  4141858。ProQuest  203668407。EBSCO ホスト2004534308  （ 更新コード 20041、MLAレコード番号95366）。Gale A128169772  。
• ウォーレン、KW『 アフリカ系アメリカ文学とは何か？』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、2011年。

さらに読む

• ドーソン、リチャード・M.、編集者
  • 「ミシガン州の黒人民話」ハーバード大学出版局、1956年。
  • 「アーカンソー州パインブラフとミシガン州カルビンの黒人物語」1958年。ISBN 0-527-24650-6 ISBN 978-0-527-24650-1
  • 「アメリカの黒人民話」、1967年。
• ゲイツ、ヘンリー・ルイス（1997年）『ノートン・アフリカン・アメリカン文学アンソロジー』ニューヨーク：WWノートン、ISBN 978-0393959086。
• グラハム、マリーエマ、ウォード・ジュニア、ジェリー・W.編（2011年3月）。『ケンブリッジ・アフリカン・アメリカ文学史』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521872171. OCLC  527702733。
• アフリカ系アメリカ文学の変遷、ケンブリッジ大学出版局 - 全17巻シリーズ
• ピアチェンティーノ編「プランテーション小説における反乱の種子：ヴィクトル・セジュールの『ムラート』」Southern Spaces誌、2007年8月28日。
• リー、ジュリア・H. (2011). 『異人種間の出会い：アフリカ系アメリカ人とアジア系アメリカ人の文学における相互表象、1896-1937』ニューヨーク大学出版局. ISBN 9780814752579. OCLC  756645955。
• フェルナンデス、ホセ・O（2022年）『周縁化に抗して：黒人文学とラテン系文学における収束』コロンバス：オハイオ州立大学出版局。ISBN 978-0-8142-1526-5. OCLC  1302184139.

外部リンク

• アフリカ系アメリカ文学読書クラブ
• BlackLiterature.com 2011年2月7日アーカイブ - Wayback Machine
• 「アメリカの奴隷物語：オンラインアンソロジー」
• 「アフリカ系アメリカ文学の簡潔な年表」
• 「19世紀のアフリカ系アメリカ人女性作家」
• 「有名作家セクション」、ミスター・アフリカ・ポエトリー・ラウンジ
• 北米の奴隷物語
• 黒人作家会議
• BlackAuthorsConnect.com
• テキサス大学サンアントニオ校アフリカ系アメリカ人文学文化研究所
• アフリカ系アメリカ人パンフレット。米国議会図書館貴重書・特別コレクション部門所蔵
• シカゴ大学特別コレクション研究センター所蔵アルフレッド・ウィリス・アフリカンアメリカン大衆小説コレクション（1958-2016年）ガイド