スンニ派イスラム教
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スンニ派イスラム教[ a ]はイスラム教最大の宗派であり、世界最大の宗教宗派である。 [ 5 ]この宗派では、ムハンマドは後継者を任命せず、最も近かった仲間のアブー・バクル（在位632-634年）がサキーファ会議においてムスリムコミュニティのカリフとして正当に後継したとされている。これは、ムハンマドがアリー・イブン・アビー・ターリブ（在位656-661年）を後継者に任命したとするシーア派の見解とは対照的である。 しかしながら、スンニ派はアリーを、アブー ・バクル、ウマル（在位634 - 644年） 、ウスマーン（在位 644-656年）とともに「正統カリフ」として尊敬している。

スンニ派とは、ムハンマドの慣習であるスンナ（教え）を遵守する人々を指します。クルアーン、ハディース（特に六書）、そしてイジュマー（学問的総意）は、スンニ派イスラム教におけるあらゆる伝統的法学の基礎を形成しています。シャリーア法の判決は、これらの基本的な源泉に基づき、公共の福祉と法的裁量を考慮しつつ、ハナフィー派、ハンバリー派、マリキ派、シャーフィイー派の四つの法学派によって発展した法学原則を用いて導き出されます。

信条に関しては、スンニ派はイマン（信仰）の六柱を掲げ、アシュアリー派とマトゥリーディー派のカラム（神学）に加え、テキスト主義のアタリー派も支持する。スンニ派は、最初の4人のカリフ、アブー・バクル（在位 632～634年）、ウマル（在位 634～644年）、ウスマーン（在位 644～656年）、アリー（在位 656～661年）をラシドゥン（正統カリフ）とみなし、サハーバ、タビーイン、タビー・アル・タビーインをサラフ（先人）として崇敬する。

用語

スンナ

スンニ派の名前の由来となったアラビア語の「スンナ」[ 6 ] [ 7 ]は、イスラーム以前の言語に遡る。「常に歩まれてきた正しい道」という意味で使われていた。[ 8 ]この言葉は、第3代カリフのウスマーン（在位 644-656年）の暗殺後、より大きな政治的意味を持つようになった。アリーの有名な信奉者であるマリク・アル＝アシュタルは、スィッフィーンの戦いの際に「アリーの政敵ムアーウィヤがスンナを殺す」と激励したと言われている。戦いの後、紛争の解決には「分裂させるものではなく、統合をもたらす正しいスンナ」（「アス・スンナ・アル＝アーディラ・アル＝アーミア・ガイール・アル＝ムファリーカ」）に相談すべきだという合意が成立した。スンナという用語が「預言者のスンナ」（スンナト・アン・ナビー）の略称となった時期はまだ不明である。[ 9 ]ウマイヤ朝時代には、シーア派やハーリジュ派を含むいくつかの政治運動が国家の樹立に反抗した。彼らは「神の書（クルアーン）と預言者のスンナ」の名の下に戦いを挑んだ。 [ 10 ]第二次内戦（680-692年）の間、スンナという用語はシーア派の教義に批判的な意味合いを帯びた（タシャーユ）。クーファのムフティーであったマスルーク・イブン・アル・アズダ（683年没）は、最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマル・イブン・アル・ハターブを愛し、彼らの優先性を認める必要性を記録している（ファダール）。マスルークの弟子で学者のアシュ・シャビー（721年から729年の間に死去）は、内戦中にクーファでシーア派に味方したが、彼らの狂信的な行動に嫌悪感を抱き離し、最終的にウマイヤ朝のカリフ、アブドゥル・マリクに加わることを決意し、スンナの概念を普及させた。[ 11 ]アシュ・シャビーはまた、イーシャ・ビント・アビー・バクルへの憎悪に憤慨し、それをスンナに反すると考えたとも伝えられている。[ 12 ]

スンニ派の集団名として、より長い表現である「アフル・アスンナ」や「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマーア」の代わりに「スンナ」という用語が使われるようになったのは比較的最近のことです。この短縮形を初めて使用したのは、おそらくイブン・タイミーヤでしょう。 [ 13 ]これは後に、1928年から1929年にかけて出版されたムハンマド・ラシッド・リダの論文『スンナとシーア派、あるいはワッハーブ派とラーフィズム：宗教史、社会学的および改革志向の事実』(as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya) などの汎イスラーム学者によって普及された。[ 14 ]スンナという用語は、アラビア語の議論では、シーア派と対比されるスンニ派ムスリムを指すのによく使われる。スンナとシーアという語の組み合わせは、西洋の研究文献でもスンニ派とシーア派の対比を示すのに使われている。[ 15 ]

アール・アス・スンナ

アッ＝スンナを裏付ける最も初期の文書の一つは、バスクの学者ムハンマド・イブン・シーリー（728年没）に由来する。彼の著作はムスリム・イブン・アル＝ハッジャージュのサヒーフ（聖典）に記されており、次のように引用されている。「かつてはイスナードについて尋ねる者はいなかった。しかし、フィトナが始まると、『情報提供者の名前を挙げよ』と尋ねた。すると、彼らはこう答えた。『もし彼らがスンナの人々なら、彼らのハディースを受け入れる。しかし、もし彼らが革新の人々なら、そのハディースは拒絶される』」[ 16 ] GHA Juynbollは、この発言における「フィトナ」という用語は、ウスマーン・イブン・アッファーンの暗殺後における第一次内戦（665–661）とは関係がなく、イスラーム共同体が4つの派閥（アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイル、ウマイヤ朝、アル＝ムクタール・イブン・アビー・ウバイド率いるシーア派、そしてハーリジュ派）に分裂した第二次内戦（680–692）[ 17 ]に関係していると推測した。この状況において「アフル・アスンナ」という用語は、交戦中の様々な派閥の異端の教えから距離を置いた人々を指すものであった。[ 18 ]

「アフル・アスンナ」という表現は常に賞賛的な呼称であった。ムルドシーア派に同情的なアブー・ハニーファ（769年没）は、これは「正義の民であり、スンナの民」（アフル・アル・アドル・ワ・アフル・アスンナ）であると主張した。[ 19 ]ヨゼフ・ファン・エス によれば、この用語は「高潔で正義の信仰者」以上の意味は持たなかった。[ 20 ]ハナフィー派の間では、「アフル・アスンナ」と「アフル・アル・アドル」（正義の民）という表現は長らく互換的に用いられていた。例えば、サーマニド派の教理問答を著したハナフィー派のアブー・ル・カーシム・アス・サマルカンディー（953年没）は、自身のグループに対して、ある表現と別の表現を用いていた。[ 21 ]

ahl as-sunnaの単数形はṣāḥib sunna（スンナの遵守者）でした。 [ 22 ]この表現は、例えばアブドゥッラー・イブン・アル＝ムバーラク（797年没）が、シーア派、ハーリジュ派、カッダール派、ムルジュ派の教えから距離を置く人物を指すために使用しました。[ 23 ]さらに、ニスバ語の形容詞「スンニー」も個人を指すために使用されました。記録によると、クルアーン（クルアーン）のクーフィー体学者アブー・バクル・イブン・アイヤーシュ（809年没）は、自分がどのようにして「スンニ派」になったのかと尋ねられました。彼は次のように答えました。「異端が語られても、それらに全く動揺しない人です。」[ 24 ] アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は後に、イスラームを信仰する者は4つのグループに分けられると説いた。すなわち、アフル・アスンナ派、ムタジラ派、ムルジュ派、シーア派、ハワーリジュ派である。[ 25 ]ここではムタジラ派がカダリ派に取って代わった。

9世紀には、「アール・アス・スンナ」という用語にさらに積極的な追加を加えて拡張し始めました。アブ・アル・ハサン・アル・アシャリは、自分のグループ表現に、ahl as-sunna wa-l-istiqāma (「スンナと真っ直ぐな人々」)、ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ (「スンナとハディースの人々」) [ 26 ]、またはahl al-ḥaqq wa-s-sunna [ 27 ] (「スンナとストレートネスの人々」) のような表現を使用しました。真実とスンナ」）。

Ahl as-Sunna wa l-Jamāʻah

「アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーア」という表現の初出は極めて明確である。アッバース朝カリフのアル・マムーン（在位813-33年）は、ミフナ勅令において、スンナ（ナサブ・アンフサ・フム・イラー・スンナ）を信奉する一群の人々を批判し、自分たちは「真実、宗教、共同体の民」（アフル・アル・ハック・ワッディン・ワ・ル・ジャマーア）であると主張した。[ 28 ]ここでスンナとジャマーアは既に結びついている。これらの用語は対として、既に9世紀に登場している。アフマド・イブン・ハンバルの弟子ハルブ・イブン・イスマイル・アッ＝シルジシャニ（893年没）が「アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という題名の著作を著し、後にムタジラ派のアブ・アル＝カシム・アル＝バルチーが反論を書いたことが記録されている。[ 29 ]アル＝ジュッバイ（916年没）は著書『キターブ・アル＝マカラート』の中で、アフマド・イブン・ハンバルが弟子たちに述語「スンニー・ジャマーア」（「スンニ派共同体」）を帰したと述べている。[ 30 ]これは、ハンバル派が「アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア」という語句を自己称号として初めて使用したことを示すものである。 [ 31 ]

ムハンマド・イブン・カラム（859年没）によって創始されたカラミーヤ神学は、スンナと共同体を重視した。彼らは創始者を称え、ハディースを伝えた。それによると、ムハンマドは終末にムハンマド・イブン・カラムという人物が現れ、スンナと共同体を回復し（アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーア）、ムハンマド自身がメッカからメディナへヒドラジュを運んだのと同じように、チョーラサンからエルサレムへヒドラジュを運ぶと予言した。[ 31 ]トランスオクシアニアの学者アブ・アル＝ユースル・アル＝バズダーウィー（1099年没）の証言によると、クルアバ派（バスリヤの学者イブン・クルラブ（855年没）の信奉者）も自分たちをアッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマー派に属していたとされている。[ 32 ]

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシャリーは「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」という表現を滅多に用いず[ 33 ]、別の組み合わせを好んだ。後代のアシャル派、イスファラニーニー（1027年没）やアブドゥル＝カヒル・アル＝バグダーディー（1078年没）も「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」という表現を用い、自らの著作の中で自らの流派の教えを示すために用いた[ 34 ] 。バズダーウィーによれば、当時のアシャル派はすべて「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」に属していたという。[ 32 ]この時期、この用語はトランスオクシアニアのハナフィー派マトゥリディ派によって自らの呼称として使用され、アブー・アル＝レイス・アル＝サマルカンディ（983年没）、アブー・シャクール・アッ＝サリミ（1086年没）、そしてアル＝バズダーウィー自身によって頻繁に使用されました。[ 21 ]彼らはこの用語を、ムタジラ派の信奉者である西方のハナフィー派を含む敵と対比するために使用しました。 [ 35 ]アル＝バズダーウィーはまた、アフル・アッ＝スンナ・ワ・ル＝ジャマーアとアフル・アル＝ハディースを対比しました。「彼らはクルアーンに反する教えに従うからです」。[ 37 ]

シャムスによれば、アッディーン・アル・マクディスィー（10世紀後半）は、当時、「アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーアー」という表現は賞賛の言葉であり、「アフル・アル・アドル・ワ・タウイード」（「正義と神の統一の民」）と類似しており、これはムタジラ派、あるいは一般的には「ムミヌーン」（「信者」）や「アシュハブ・アル・フダー」（「指導の民」）といった、正義の信者とみなされるムスリムの呼称に使われていた。[ 38 ]「アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーアー」という表現は正義の信仰を求める際に使われたため、学術研究では「正統の」と翻訳されてきた。 [ 39 ]

イスラム学者の間では、 「アッ＝アスンナ＝ワ＝ジャマ」という語句における「ジャマ」という語が実際に何を意味するかについては様々な意見がある。アト＝タハーウィー（933年没）のスンニ派信条では、 「ジャマ」という語はアラビア語の「フルカ」（分裂、宗派主義）と何度も対比されている。 [ 40 ] [ 41 ]例えば、アト＝タハーウィーは、ジャマは真実または正しい（ハック・ワ＝シャワブ）、フルカは逸脱や罰（ザイグ・ワ＝アダブ）と考えられていると説明している。[ 42 ]イブン・タイミーヤは、フルカとは対照的に、ジャマには「一緒になる、一緒にいる、同意する」という本来の意味があると主張している。さらに彼は、ジャマーを、聖典（コーラン）に次ぐ第三の法源であるイジュマーの原理、およびスンナと結び付けている。 [ 43 ]オスマン帝国の学者ムスリフ・アッディーン・アル・カスタールニ（1495年没）は、ジャマーとは「サハーバの道」（タリーカット・アサハバ）を意味するとの見解を持っていた。[ 44 ]インドネシアの現代神学者ヌルチョリシュ・マジド（2005年没）は、ジャマーを包括的な概念として解釈した。それは多元主義と対話に開かれた社会を意味するが、特にそれを強調してはいない。[ 45 ]

2010 年 12 月 28 日にマレーシア イスラム研修所 (ILIM)、セランゴール州バンギで開催されたマレーシア イスラム開発局 (JAKIM)のアキーダ専門家パネルの会議で、パネルは、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーアの定義を次のように決定しました。

「クルアーンと預言者ムハンマドの教えを、教友、タビーイン、タビー・アル・タビーインを通して理解し、遵守する集団であり、彼らは信条（アキーダ）、法（シャリーア）、倫理（アフラーク）の原則を彼らと共に堅持した。」[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

定義の説明:

  • a) 彼らは、サラフとハラフ（アシュアリー派とマトゥリド派）の方法論とアプローチに従って、クルアーンと預言者ムハンマドのスンナを理解し、遵守するグループです。
  • b) 彼らはバランスの取れた ( wasatiyyah ) 理解を持ったグループです。極端でも緩すぎてもいません。これには、ハワリジ、シーア派ラフィダ、カダリヤ、ジャバリヤ、ムタジラ、反ハディース団体、リベラルなイスラム教、宗教多元主義などが含まれません。
  • c) 彼らは、イスラムの団結と友愛を敵意よりも、平和を争いよりも優先し、指導者を偶像化せず、他のイスラム教徒を不信心者（タクフィール）または逸脱者と宣言するほど狂信的にならないという原則を掲げるグループです。

歴史

メッカにあるカアバ神殿の本拠地マスジド・ハラームは、世界最大かつ最も重要なモスクです。

よくある誤解の一つは、スンニ派イスラム教がムハンマドの死後に出現した規範的なイスラム教であり、スーフィズムとシーア派はスンニ派イスラム教から発展したと考えることである。[ 51 ]この認識は、信頼できる歴史書として認められている高度にイデオロギー的な資料に依存していること、そしてイスラム教徒の大多数がスンニ派であることに一部起因している。スンニ派とシーア派はどちらも、数世紀にわたるイデオロギー間の競争の最終産物である。両宗派は互いを利用し、自らのアイデンティティと教義をさらに強固なものにしてきた。[ 52 ]

最初の4人のカリフは、スンニ派ではラシドゥン（正統カリフ）として知られています。スンニ派では、前述のアブー・バクルが1代目、ウマルが2代目、ウスマーンが3代目、アリーが4代目とされています。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]スンニ派は様々な統治者をカリフとして認めていましたが、アリーの暗殺後、正統カリフまたはラシドゥンのリストに誰かを含めることはほとんどありませんでした。 [ 57 ] 1924年3月3日にトルコでカリフ制が憲法によって廃止されるまで。

カリフ制からウマイヤ朝の王朝への移行

カリフ制が王権へと変貌する兆しは、第2代カリフ・ウマルが危惧していた通り、第3代カリフ・ウスマーンの治世中に早くも芽生えていた。ウスマーンは、ウマ​​イヤ一族の親族の多くを政府の要職に任命し、その中にはマルワンやワリード・ビン・ウクバも含まれていたが、これが混乱の主因となり、ウスマーンの暗殺、アリーの治世中の内紛、そしてウスマーンのもう一人の親族であるムアーウィヤの反乱へとつながった。最終的に、ファティマ出身のアリーの次男フサインがカルバラーの戦いで戦死した後、ウマイヤ一族による強固な王朝統治が確立された。ムアーウィヤの父であるアブー・スフヤーンの指導の下、ムハンマドに激しく反対してきたメッカのエリート部族であるバヌ・ウマイヤの権力掌握から、ウスマーンのカリフ即位による後継者ムハンマドによるメッカ征服まで、ムハンマドの革命の結果として形成された平等主義社会は、縁故主義の結果として持つ者と持たざる者の間に階層化された社会に変わり、エル・ヒブリーの言葉によれば、「宗教的慈善収入（ザカート）を家族の利益に充て、ウスマーンが『アル・シラ（敬虔な親孝行）』として正当化した」。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]アリーはウスマーン後の比較的短い統治期間中、質素な生活を維持し、ムハンマドの教えで理想とされた平等主義と法の優位性を回復しようと努力したが、アーイシャ、タルハ、ズバイル、ムアーウィヤ、そして最終的にはハルジュ派による反対と戦争が続いた。アリーが殺害された後、追随者たちはすぐにファティマ出身の長男ハサン・イブン・アリーを後継者に選出した。ハサンはその後まもなくムアーウィヤと条約を結び、権力をムアーウィヤに譲ったが、その条件として、2人のうち長生きした方がカリフとなり、このカリフは後継者を任命せず、カリフ選びを民意に委ねることとした。その後、ハサンは毒殺され、ムアーウィヤは揺るぎない権力を握った。ハサンとの条約を破り、ムアーウィヤは息子のヤズィードを後継者に指名した。ムアーウィヤの死後、ヤズィードはヤズィードは、アリーの息子でムハンマドの孫であるハサンの弟フサインに忠誠を誓うよう求めたが、彼はきっぱりと拒否した。ヤズィードの隊商はカルバラーでヤズィードの軍に包囲され、一日がかりの戦いで彼と仲間の男性全員（計72名）は殺害された。その後ヤズィードは君主としての地位を確立したが、彼の死後、カルバラーの虐殺への復讐のため王朝に対して激しい民衆の蜂起が起こったが、ウマイヤ家はすぐにこれを鎮圧し、イスラム世界を支配したが、最終的にアッバース家によって倒された。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

カリフ制とバヌ・アッバース王朝

ウマイヤ家の統治と「カリフ制」は、ムハンマドの一族であるハーシム家の一派であるアッバース家の手によって終焉を迎え、750年以降、カリフ制と称される新たな王朝君主制が誕生した。この時代はスンニ派イスラム教の形成期とされ、アブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、シャーフィイー、アフマド・ビン・ハンバルの4学派の創始者がこの時代に活動していたほか、シーア派の宗教思想の基礎となるイマーム制を確立したジャアファル・サーディークもこの時代に活動していた。アッバース朝のカリフ継承者を決定するための明確に定められた方式は存在しなかった。臨終のカリフの2、3人の息子やその他の親族が、それぞれ自身の支持者集団の支持を得て、王位継承候補となった。力比べが続き、最も有力な勢力が勝利し、支持するカリフが即位すれば、その恩恵を受けると期待した。この王朝のカリフ制は、833年にカリフ・アル＝マムーンが死去したことで終焉を迎え、トルコによる支配の時代が始まった。[ 65 ]

現代におけるスンニ派イスラム教

インドネシア、ジャカルタにあるイスティクラル・モスク。インドネシアは世界最大のイスラム教徒人口を抱えており、その大半はスンニ派です。

第一次世界大戦の終結に伴い、6世紀にわたって最大のスンニ派帝国であったオスマン帝国が崩壊し、カリフ制も終焉を迎えた。この結果、インドにおけるヒラーファト運動など、遠方でもスンニ派の抗議活動が起こり、インドは後にイギリスからの独立後、スンニ派が多数を占めるパキスタンと世俗主義のインドに分裂した。建国当初は人口が最も多かったスンニ派国家であったパキスタンは、後にパキスタンとバングラデシュに分割された。オスマン帝国のカリフ制の崩壊は、ワッハーブ派運動の祖であるムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの改革主義の教義を擁護した絶対王政の王朝であるサウジアラビアの出現をももたらした。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]その後、ワッハーブ派、サラフィー派、イスラム主義、ジハード主義の運動の影響力が大幅に高まり、スンニ派のイマーム、アフマド・イブン・ハンバルの伝統を熱心に支持したハンバル派の神学者タキ・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤ（1263年～1328年/ヒジュラ暦661年～728年）の教義が復活した。冷戦の便宜により、アフガニスタンでソ連軍に支援された共産主義政権と戦ったパキスタンのアフガニスタン難民は過激化し、タリバン運動が誕生した。アフガニスタンの共産主義政権の崩壊とそれに続く内戦の後、タリバンはアフガニスタンの様々なムジャヒディン派から権力を奪い、モハメド・オマル率いる政府を樹立した。オマルはカリフへの敬称として「忠実なる者の首長」と呼ばれていた。タリバン政権はパキスタンとサウジアラビアから承認されていたが、サウジアラビア生まれでタリバンに匿われていたオサマ・ビン・ラディンによる9.11テロ事件が発生し、タリバンに対する対テロ戦争が開始された。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

20世紀の一連の出来事は、レバント、メソポタミア、バルカン半島、北コーカサス、インド亜大陸など、以前はスンニ派が優勢だったいくつかの地域で優位性を失ったため、スンニ派コミュニティの一部に憤りを招いた。[ 73 ]サラフィー主義-ジハード主義者の過激派によるスンニ派カリフ制を再建するための最新の試みは、過激派グループISILの出現に見られた。その指導者アブ・バクル・アル・バグダディは、信奉者の間でカリフおよびアミール・アル・ムミニーン（忠実なる者の指揮者）と呼ばれている。[ 74 ]ジハード主義は世界中のあらゆる地域のイスラム教徒コミュニティ（アラビア語でウンマと呼ばれる）から反対されており、ロンドンではイスラム教徒の人口のほぼ2％がISILに抗議するために集まったことからもそれが明らかである。[ 75 ]

イブン・カスィールやムハンマド・ラシッド・リダなどの清教徒的アプローチに従って、多くの現代のタフシール（釈義論文）は、聖書資料（イスラーム・イリヤート）の初期の重要性を軽視している。アラブ人の注釈の半数はイスラーム・イリヤートを一般に否定しているが、トルコのタフシールは通常、聖書資料への参照を部分的に認めている。しかし、ほとんどの非アラビア語の注釈者は、それらを役に立たないか適用できないとみなしている。[ 76 ]イスラエル・パレスチナ紛争への直接の言及は見つからなかった。イスラーム・イリヤートの拒否が政治的言説によるものなのか、伝統主義的思想のみによるものなのかは不明である。 [ 76 ]タフシール・イルミの使用は、現代のスンニ派タフシールのもう1つの注目すべき特徴である。タフシール・イルミは、コーランにあるとされる科学的奇跡を表している。要するに、コーランには7世紀の著者が到底知り得ない主題に関する知識が含まれているという考えである。このような解釈は多くの注釈者の間で一般的である。アル＝アズハル大学の注釈者など一部の学者はこのアプローチを否定し、コーランは宗教的指針となる文書であり、後に反証される可能性のある科学や科学理論のためのものではないと主張し、したがってタフシル・イルミーはコーランの文章を虚偽と解釈することにつながる可能性があると主張している。[ 77 ]現代のイスラム解釈の傾向は、通常、現代の聴衆に適応し、イスラム教を改変から浄化するものとみなされている。改変の中には、イスラム教のメッセージを弱体化させ、腐敗させるために意図的に持ち込まれたものと考えられているものもある。[ 76 ]

信奉者

イスラム教を実践する人口の割合による国。[ 78 ]
  スンニ派
  シーア派
  イバディ

スンニ派は、神とムハンマドがムハンマドの教えの誠実さを認めたため、ムハンマドの教友たちはイスラームの信頼できる伝承者だと信じている。中世の史料は、彼らを呪ったり中傷したりすることさえ禁じている。[ 79 ]この信仰は、マスードの息子アブドゥッラーが伝える預言者伝承に基づいている。その中でムハンマドはこう言っている。「人々の中で最も優れた者は私の世代であり、次に彼らの後を継ぐ者たち、さらに彼らの後を継ぐ者たちである。」スンニ派によると、この見解の裏付けはコーランにも見られる。 [ 80 ]そのため、イスラームの信仰に関する知識を得るには、教友たちの物語も信頼できるものとして考慮される。また、スンニ派は、コーランの編纂を任されたのも教友たちであったため、教友たちは真の信者だと信じている。

スンニ派イスラム教には正式な階層制はありません。指導者は非公式であり、イスラム法（シャリーア）やイスラム神学（カラム）の学者になるための学習を通じて影響力を獲得します。宗教的指導者と政治的指導者の両方が、原則としてすべてのイスラム教徒に開かれています。[ 81 ]サウスカロライナ州コロンビアのイスラムセンターによると、知性と意志を持つ人なら誰でもイスラム学者になることができます。金曜日の正午のモスクの礼拝では、会衆はハティーブ（話す人）と呼ばれる、十分な教育を受けた人物を礼拝の指導者として選出します。[ 82 ]

ピュー・リサーチ・センターが2010年に実施し、2011年1月に発表した調査[ 83 ]によると、世界中に16億2千万人のイスラム教徒がおり、その85～90%以上がスンニ派であると推定されている。[ 84 ]

3つのグループの教義

イスラム学者の間では、スンニ派の伝統にどの教義的傾向を帰属させるべきかについて合意が得られていない。近世以降、スンニ派には合計3つのグループが属すると考えられている。1.アブー・ル・ハサン・アル・アシュアリ（935年没）にちなんで名付けられたアシュアリ派、2.アブー・マンスール・アル・マトゥリディ（941年没）にちなんで名付けられたマトゥリド派、そして3. 伝統主義志向で、マトゥリド派とアシュアリド派が提唱する合理的なカラム論を拒否する、別の名称の3番目のグループである。シリアの学者アブド・アル・バキ・イブン・ファキー・フッサ（1661年没）は、この3番目の伝統主義グループをハンバル派と呼んでいる。[ 85 ]スンニ派をこれら3つのグループに分けることに同意したオスマン帝国の思想家、故イスマイール・ハッキー・イズミルリ（1946年没）は、伝統主義派をサラフィーヤと呼んだが、同時にアタリーヤという別名も用いた。マトゥリディーヤについては、ナサフィーヤという別名も提案している。[ 86 ]伝統主義志向のグループを指す別の用語として「ハディースの人々 」（アフル・アル＝ハディート）がある。これは例えば、グロズヌイ会議の最終文書で用いられている。「ハディースの人々」とは、タフウィードを実践する、すなわちクルアーンの曖昧な記述の解釈を控える人々だけを指す。[ 87 ]

アシュアリ

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（873–935）によって創始された。このアキーダ神学派は多くのイスラム学者に受け入れられ、歴史を通じてイスラム世界の各地で発展した。ガザーリーはこの信条について論じ、その原則のいくつかについて合意した著作を残している。[ 88 ]

アシュアリー派神学は、人間の理性よりも神の啓示を重視します。ムタジラ派とは対照的に、彼らは倫理は人間の理性から導き出されるものではなく、クルアーンとスンナ（伝承、ハディースに記録されているムハンマドとその教友たちの行い）に啓示された神の戒律こそが、あらゆる道徳と倫理の唯一の源泉であると主張します。

神の性質と神の属性に関して、アシュアリー派は、クルアーンにおける神の属性に関する言及はすべて比喩的であるとするムタズィリ派の見解を否定した。アシュアリー派は、これらの属性は「陛下に最もふさわしい」ものであると主張した。アラビア語は広い言語であり、一つの単語が15もの異なる意味を持つこともあるため、アシュアリー派は神に最もふさわしい意味を見つけ、クルアーンと矛盾しない意味を探そうと努めた。したがって、神がクルアーンの中で「神の創造物のどれにも似ていない者」と述べているとき、これは明らかに、神が身体の各部分を創造したため、神に身体の各部分を帰属させることはできないということを意味している。アシュアリー派は、人間の自由意志よりも神の全能性を強調する傾向があり、クルアーンが永遠であり、創造されていないものであると信じている。

マトゥリディ

アブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（944年没）によって創始されたマトゥリディーヤは、ハナフィー法に基づく中央アジアの主要な伝統であった[ 89 ] 。これは、ペルシャのイスラム解釈の影響が大きく、アラビア文化の中で確立された伝統の影響は少ない。 [ 90 ]伝統主義的なアプローチとは対照的に、マトゥリディズムは、理性のみに基づいてハディースを否定することを許容している。 [ 91 ]しかし、来世の概念など、人間の知的限界を超えたことを人間に知らせるという啓示は依然として重要である。一方、倫理は預言や啓示を必要とせず、理性のみで理解できる。部族の一つであるセルジューク・トルコ人はトルコに移住し、後にオスマン帝国が建国された。[ 92 ]彼らが好んだ法学派は帝国全土で新たな地位を獲得したが、ハナフィー学派の信奉者によってほぼ独占的に支持され続けた。一方、帝国内のシャーフィ派とマーリク派の信奉者は、アシュアリー派とアタリー派の思想を信奉していた。したがって、ハナフィー派の信奉者がいる場所には必ずマトゥリディー派の信条が見られる。 [ 93 ] [ 94 ]

アタリ

伝統主義神学、あるいはアタリー神学は、合理主義的なイスラム神学（カラム）を否定し、コーランとスンナの解釈において厳格なテキスト主義を支持するイスラム学者の運動である。[ 95 ]この名称は、アラビア語のハディース（hadith）の翻訳として専門用語の「伝統」に由来する。アタリー神学は、他のいくつかの名称で呼ばれることもある。

伝統主義神学の信奉者は、クルアーンとハディースのザヒル（文字通りの、見かけ上の）意味が信仰と法律に関する唯一の権威であると信じている。そして、たとえそれが真実を証明するものであっても、合理的な議論の使用は禁じられている。[ 96 ]：36 彼らは、タアウィル（比喩的解釈）ではなく、クルアーンを文字通り読む。彼らはクルアーンの意味を合理的に概念化しようとはせず、その現実は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィド）。[ 96 ]：36–37 本質的に、クルアーンとハディースのテキストは、「どのように」あるいは「ビー・ラー・カイファ」を問うことなく受け入れられる。

伝統主義神学はハディース学者の間で生まれ、最終的にはイブン・ハンバルの指導の下、アフル・アル・ハディースと呼ばれる運動に融合した。[ 97 ]信仰の問題では、彼らはムタジラ派や他の神学潮流と対立し、彼らの教義の多くの点と、それを擁護するために彼らが用いた合理主義的方法を非難した。[ 97 ]西暦10世紀に、アル・アシャーリーとアル・マトゥリディーは、ムタジラ派の合理主義とアサリ派の文字通りの解釈の妥協点を見つけ、ムタジラ派が擁護した合理主義的方法を用いて、伝統主義教義のほとんどの教義を擁護した。[ 98 ] [ 99 ]この統合を拒否した主にアサリ派の学者は少数派であったが、信仰に対する彼らの感情的で物語に基づくアプローチは、特にアッバース朝バグダッドのいくつかの地域の都市民衆の間で影響力を持ち続けた。[ 96 ] : 35

アシュアリズムとマトゥリディズムはしばしばスンニ派の「正統派」と呼ばれるが、伝統主義神学もそれらと並んで栄え、正統スンニ派の信仰であると主張し合ってきた。[ 100 ]現代において、サラフィー主義はイスラム神学におけるアタリー学派の継承と復活を象徴し、啓示のテキスト解釈と思弁的なカラムの拒絶へのコミットメントを維持しながら、現代の宗教的・社会的文脈にその言説を適応させている。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

狭義の定義

スンニ派という用語をアシュアリー派とマートゥリーディー派のみに限定しようとするムスリム学者もいた。例えば、ムルタダー・ザビーディー（1790年没）はガザーリーの注釈書『イフヤー・ルム・アッディーン』の中で、「（原文ママの）『アッシュアリー派がスンナ派である』という用語が使われるとき、それはアシュアリー派とマートゥリーディー派を指す」と記している。[ 44 ]この立場は、2013年7月にエジプトのファトワ事務局にも引き継がれた。[ 104 ]オスマン帝国時代には、アシュアリー派とマートゥリーディー派の教えの調和を図るための努力が数多くなされた。[ 104 ]最後に、アシュアリー派のみをスンニ派とみなす学者もいた。例えば、モロッコのスーフィーであるアフマド・イブン・アズチバ（1809年没）は、ファーティハに関する注釈の中で次のように述べています。「スンニ派にとって重要なのは、アシュアリー派と彼らの正しい信仰に従う人々である。」[ 105 ]

逆に、アシュアリー派をスンニ派から排除する学者もいた。アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は、アブー・ル・ハサン・アル・アシュアリーはムルジア派、すなわち信仰の面でスンニ派から特に遠い人々に属していたと述べた。[ 106 ] 20世紀のシリア系アルバニア人のアサリ派サラフィーの神学者ムハンマド・ナシル・アッディーン・アル・アルバニーは、アシュアリー派をスンニ派イスラム教から排除するという過激主義を拒絶した。彼は、アサリ派との根本的な違いがあるにもかかわらず、サラフィーの教義を公然と認めない限り（マズハブ・アッサラフィー） 、すべてのアシュアリー派をアフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーアから排除すべきではないと考えた。アルバニーによれば：

過去および現在の高貴な学者の中には、イスラームの多くのグループに属するあるグループが、ある問題で逸脱しているという理由で、そのグループがスンナから外れていると主張する者がいるが、私はその見解に賛同しない。…アシュアリー派やマアトゥリディ派がスンナから外れているかどうかについては、私は、彼らはアキーダに関わる多くの事柄ではスンナから外れているが、その他のアキーダの問題ではスンナから外れていると言う。…私は、いかなる理由においても、彼らがスンナから外れていると言うべきではないと考える。[ 107 ]

一般的な意味でも、特定の意味でも、スンニ派

ハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は、著書『ミンハージュ・アスンナ』の中で、一般的な意味でのスンニ派（アフル・アスンナ・アル・アーマ）と特別な意味でのスンニ派（アフル・アスンナ・アル・ハーサ）を区別した。一般的な意味でのスンニ派とは、三人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル・ハトターブ、ウスマーン・イブン・アッファーン）のカリフ制を認めるすべてのムスリムを指す。彼の見解では、これにはシーア派のラフィド派を除くすべてのイスラム教集団が含まれる。特別な意味でのスンニ派とは、「ハディースの民」（アフル・アル・ハディース）のみを指す。[ 108 ]

イブン・タイミヤからスンニ派のより広い範囲とより狭い範囲の区別を引き継いだイスマイール・ハッキ・イズミルリーは、クルラビーヤとアシュアリーヤは一般的な意味でのスンニ派であり、サラフィーヤは特定の意味でのスンニ派を代表すると述べた。マトゥリーディーヤについては、彼らはカラームよりもフィクフに優れているため、アシュアリーヤよりもサラフィーヤに近いとだけ述べている。[ 86 ]サウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・アル＝ウタイミン（2001年死去）は、イブン・タイミヤと同様に一般的な意味でのスンニ派と特別な意味でのスンニ派を区別し、特別な意味でのスンニ派の輪からアシャーリー派を除外し、スンナに同意した敬虔な祖先（アッサラフ・アシュ・サーリフ）だけがこの輪に属するという見解をとった。 [ 109 ]

ムタジラの分類

ムタジラ派は通常、スンニ派とはみなされない。例えば、イブン・ハズムは異端史『アル・ファスル・フィ・ル・ミラル・ワ・ル・アワ・ワ・ン・ニハル』の中で、ムタジラ派をスンニ派とは別のグループとして対比している。[ 106 ]イスラム東方の多くの中世文献においても、アフル・アス・スンナ派はムタジラ派と区別されている。[ 110 ] 2010年、ヨルダンのファトワ事務局はファトワにおいて、ムタジラ派はハワーリジュ派と同様にスンニ派に反する教義を代表していると断じた。[ 111 ]イブン・タイミーヤは、ムタジラ派は最初の3人のカリフのカリフ制を認めているため、一般的な意味でスンニ派に属すると主張した。[ 112 ]

神秘主義

スーフィー派もスンニ派の一部であるという見解は広く共有されている。この見解は、シャーフィイー派の学者アブ・マンスール・アル＝バグダーディー（1037年没）にも既に見受けられる。彼は異端史の著作『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラーク』の中で、スンニ派を8つのカテゴリー（アシュナーフ）に分類した。1. 神学者およびカラム学者、2.フィクフ学者、3. 伝承学者およびハディース学者、4 .アダブ学者および言語学者、5.コーラン学者、6.スーフィーの禁欲主義者（アズハード・アシュ＝シューフィーヤ）、7. イスラムの敵に対してリバト（聖戦）とジハードを行う者、8. 一般大衆である。[ 113 ]この分類によれば、スーフィーはスンニ派内の宗教的専門性に応じて定義される合計8つのグループのうちの1つです。

チュニジアの学者ムハンマド・イブン・アル＝カーシム・アル＝バッキ（1510年没）もスーフィーをスンニ派に含めました。彼はスンニ派を知識（イスティクラー）に基づいて以下の3つのグループに分類しました。

  1. ハディース（アフル・アル＝ハディーフ）の民：彼らの原則は、聴覚に基づく証拠、すなわち聖典（クルアーン）、スンナ、イジュマー（コンセンサス）に基づいています。
  2. 理論と知識の交換（アフル・アンナアール・ワシナア・アルフィクリヤ）：彼らにはアシュアリー派とハナフィー派が含まれ、後者はアブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーを師と仰いでいる。彼らは、聴覚に基づく証拠がないあらゆる問題に対する理性的原理において一致しており、理性が考え得るあらゆることに対する聴覚に基づく原理においても一致しており、その他すべての問題においては理性的原理と聴覚に基づく原理の両方において一致している。また、彼らは創造（タクウィン）の問題とタクリドの問題を除くすべての教義的な問題についても一致している。
  3. 感情と啓示の人々（アフル・アル・ウィッダーン・ワ・ル・カシュフ）：これらはスーフィーである。彼らの原理は初期段階では他の二つのグループの原理と一致しているが、最終段階では啓示（カシュフ）と霊感（イルハム）に依拠する。[ 114 ]

同様に、ムルタダー・ザビーディーはガッザーリーの『イフヤー・ウルム・アッディーン』 の注釈の中で、スンニ派はハディース学者（ムハディーフン）、スーフィー派、アシュアリー派、マートゥリーディー派の4つのグループ（フィラク）で構成されていると述べています。[ 115 ]

一部のウラマーは、スーフィーをスンニ派から排除しようとした。イエメンの学者アッバース・イブン・マンスール・アス＝サクサキー（1284年没）は、著書『アル＝ブルハン・フィー・マアリーファト・アカーイッド・アール・アディヤン』（異宗教の信奉者の信仰に関する知識の証拠）の中で、スーフィーについて次のように述べている。「彼らはスンニ派と親交を深めるが、彼らの信仰、行動、教えはスンニ派と矛盾するため、スンニ派に属するのではない。」これが、アス＝サクサキーによればスーフィーとスンニ派を区別するものであり、クルアーンとスンナの隠された内的意味への志向性である。この点において、彼らはバティン派に似ていると彼は述べた。[ 116 ]グロズヌイ会議の最終文書によれば、アル・ジュナイド・アル・バグダディと彼の道に従った「指導イマームたち」（アイマ・アル・フダー）が実践した方法に従い、知識、倫理、内面の浄化において「純粋なスーフィズムの人々」（アフル・アット・タサウウフ・アス・シャフィー）であるスーフィーだけがスンニ派とみなされる。[ 87 ]

11世紀には、それまでイスラムの敬虔さの中であまり「体系化」されていなかったスーフィズムが、今日まで続いているタリーカ（秩序）へと「体系化され、結晶化」し始めました[ 117 ] 。 [ 117 ]これらすべての修道会は主要なスンニ派イスラム教聖人によって設立され、最も大きく最も広く普及した修道会には、カディリーヤ（アブドゥル＝カディル・ギラニ[1166年没]後）、リファーイヤ（アフメド・アル＝リファイ[1182年死去]後）、チシュティヤ（モイヌディン・チシュティ[1236年死去]後）、シャディリーヤ（アブル・ハサン・アッシュ・シャディリ[1258年死亡]後）、およびナクシュバンディーヤ（バハ・ウッディン・ナクシュバンド・ブハーリ[1389年死亡]後）である。[ 117 ]一般的な東洋学者の描写とは反対に、[ 118 ]これらの教団の創設者もその追随者も、自分たちを正統派スンニ派イスラム教徒以外の何者でもないと考えていた。[ 118 ]アブド・アル＝カディル・ジラーニー、アル＝ガザーリー、スルタン・サラーフ・アッディーン・アル＝アイユービー（サラディン）など、イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くはスーフィズムと関係があった。[ 119 ]スンニ派のサラフィー派とワッハーブ派は、現代のスーフィー教団に関連する多くの神秘主義的実践を受け入れていない。[ 120 ]

法学

礼拝方法など、具体的な規定を導き出すことによってイスラーム法を解釈することは、一般的にイスラーム法学と呼ばれています。各法学派はそれぞれ独自の法解釈の伝統を持っています。これらの法学派はイスラーム法を解釈するための明確な方法論を提示しているため、各学派における方法論はほとんど変化していません。過去には学派間の対立がしばしば暴力的なものでしたが[ 121 ] 、 4つのスンニ派は互いの正当性を認め、何世紀にもわたって法的議論において交流してきました[ 122 ] 。 [ 123 ]

学校

チュニジアのケルアン市にあるケルアンの大モスク（ウクバのモスクとしても知られる）は、特に9世紀から11世紀にかけて、マリク派に重点を置いたイスラムの学問の重要な中心地であった。[ 124 ]

シャリーア（イスラム法）の分野には、しばしばマズハブ（法学派）と呼ばれる多くの知的伝統があります。これらの多様な伝統は、イスラム法における一部の法や義務に対する異なる見解を反映しています。ある学派は特定の行為を宗教的義務と見なす一方で、別の学派は同じ行為を任意のものと見なすことがあります。これらの学派は宗派とはみなされておらず、むしろイスラム教の信仰の中核とはみなされない問題に対する異なる見解を代表しています。歴史家の間でも、各学派が従う根本原則に基づく正確な定義については意見が分かれています。

多くの伝統的学者はスンニ派イスラム教を2つのグループに分けた。1つは学問的判断と談話を重視するアフル・アッライ（理性の民）であり、もう1つは法思想を聖典に記されたものだけに限定することを重視するアフル・アッ＝ハディース（伝統の民）である。[ 125 ]イブン・ハルドゥーンはスンニ派を3つの学派に定義した。1つは理性を代表するハナフィー学派、もう1つは伝統を代表するハアーヒリータ学派、そしてもう1つはシャーフィイー派、マリキ派、ハンバル派を含むより広範な中道派である。[ 126 ] [ 127 ]

中世、エジプトのマムルーク朝は、スンニ派として認められる学派をハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派のみとし、アヒリー派は除外した。[ 128 ]オスマン帝国は後に、思想的・政治的宿敵であったペルシャのサファヴィー朝のシーア派的性格への反発から、4学派の公式な地位を再確認した。[ 121 ]現代では、スーダンの元首相アル＝サディーク・アル＝マフディーやヨルダンのアブドゥッラー2世が発したアンマン・メッセージでアヒリー派が承認され、スンニ派の学派数は5つにとどまっている。[ 129 ] [ 130 ]

バレヴィズム

バーレルヴィズムは、ハナフィー法学派とマトゥリディー神学派を信奉するスンニ派復興運動であり、数億人の信者を擁しています。[ 131 ] [ 132 ] この運動は、南アジアのムスリムが何世紀にもわたって信仰してきた穏健なイスラム教の一形態であり、 [ 133 ]チシュティー派、カディリー派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派など、様々なスーフィー派の教団に加え、その他多くのスーフィズムの教団や派生教団を包含しています。彼らは、サラフィー主義とデオバンド運動の台頭以前のスンニ派イスラム正統主義の継承者であると自らを考えています。[ 134 ]バレルヴィ運動は世界中に広がっており、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ などのアフリカ、ヨーロッパ、カリブ海諸国、アメリカに数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織がある。[ 135 ]現在、この運動には世界中に2億人以上の信者がいる。[ 136 ] [ 137 ]

この運動は、人々が預言者の伝承から逸脱していたため、コーランと伝承文学（ハディース）に体現されているスンナを復活させると主張した。その結果、学者たちはムスリムにイスラームの「理想的な」道に戻るよう思い起こさせる責務を負った。[ 138 ] [ 139 ]この運動は、マドラサ・イ・ラヒミヤの創設者であり、ファタワー・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644年 - 1719年）のスンニ派の教義から影響を受けた。シャー・アブドゥル・ラヒムはシャー・ワリウッラー・デフラウィーの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥルアズィーズ・ムハッディース・デフラヴィー（1746年 - 1824年）とハイラバード学派の創設者ファズル・エ・ハク・ハイラバーディー（1796年 - 1861年）からも影響を受けた。 [ 140 ] イスラム学者で1857年の反乱の指導者であるファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーで、神は嘘をつく能力があるという教義（イムカン・エ・キズブ）を唱えたワッハーブ派のイスマイール・デルヴィに対してファトワを発布した。 [ 141 ]イスマイールはデオバンド派の知的祖先とみなされている。[ 142 ]

この運動は、神への個人的な献身と唯一性、すなわちタウヒードと預言者の終焉、シャリーア（イスラム法）の遵守、四学派に倣ったフィクフ（法学）、イルム・アル＝カラム（イスラム法）、聖人崇拝といったスーフィズムに関連するスーフィーの慣習などを強調している。[ 131 ]彼らはスンニ派スーフィーとも呼ばれる。この運動は、いわゆるスンニ派イスラームの最も正統な代表者と自らを定義づけ、それゆえに「アフル・イ・スンナット・ワ・アル＝ジャマーアト（預言者の伝統を守り、共同体の統一を保つ人々）」という総称を採用している。[ 137 ]

信仰の柱

スンニ派の教義は様々な信条に記録されており、それらは教理問答のようなリストの形で最も重要な点を要約しています。個々の教義の要点は、著者が特定の教義の伝統に属しているかどうかによって異なります。スンニ派の教えを明確に代表する（アフル・アスンナ・ワル・ジャマなど） 最も重要な信条には、以下のものがあります。

  • このテキストはアフマド・イブン・ハンバルに遡り、彼はその中で「スンニ派の信者の特徴」（sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama）を定義しました。このテキストは、ハンバル派のカーディーであるイブン・アビ・ヤラ（1131年没）の著作『タバカット・アル・ハナービラ』の2つの著作に継承されています。最初の版はアフマド・イブン・ハンバルの弟子であるムハンマド・イブン・ハビブ・アル＝アンダラーニによるスンナに関する論文に由来し、2番目の版はアフマドの弟子であるムハンマド・イブン・ユーヌス・アル＝サラチに基づいています。[ 143 ]
  • アブー・ル・ハサン・アル・アシュアリーの二つの信条は、彼の著作『マカラート・アル・イスラーミーイン』[ 144 ]と『キターブ・アル・イバーナ・アン・ウシュール・アドディヤーナ』[ 27 ]に記されている。 前者はアフル・アル・ハディータ・ワス・スンナの教えと呼ばれ、後者はアフル・アル・ハック・ワス・スンナの教えと呼ばれている。
  • エジプトのハナフィー派（933年没）の信仰告白書。『バヤン・アスンナ・ワ・ル・アマア』（「スンナと共同体の提示」）としても知られる。13世紀以降、頻繁に注釈が付けられている。[ 145 ]
  • イブン・アル＝ジャウズィーの世界年代記『ムンタアム』に記され、アッバース朝カリフのアル＝カーディール（1031年没）に言及する「カディール信条」（アル＝イティカード・アル＝カーディール）が返還された。カリフのアル＝カーイムは、巻末に「スンニ派の教義」（クァウル・アフル・アスンナ・ワル＝ジャマ）として示されているこの文書を、ヒジュラ暦433年（西暦1041/42年）に、カリフの宮殿で開かれた禁欲主義者と学者たちの集会で朗読したとされている。[ 146 ]
  • ガザーリー（1111年没）の宗教百科事典『イフヤー・ルム・アッディーン』第二巻に収録されている信条。「シャハーダの二つの句におけるスンニ派信条」（アキーダ・アフル・アス・スンナ・フィー・カリマタイ・アシュ・シャハーダ）と題され、まず神の教義を、次にその他の教義上の論点を扱っている。[ 147 ]
  • イブン・タイミーヤ（1263–1328）による信仰告白『アキーダ・アル・ワシティーヤ』[ 148 ]は、後にワッハーブ派やハディース（アッラーの教え）の間で特に重要視されるようになった。アンリ・ロースト[ 149 ]によってフランス語に、マーリン・シュワルツ[ 150 ]によって英語に、クレメンス・ヴァインによってドイツ語に翻訳された。[ 151 ]

上記の宗派のほとんどは、イマーン（アラビア語で「信仰」）の六柱として知られる6つの主要な信仰箇条を説いており、これらは不可欠であると考えられています。 [ 152 ]これらの六箇条は、伝統的なスンニ派から近代的な運動に傾倒する人々まで、現代のスンニ派が同意する共通のものです。さらに、古典的なスンニ派イスラム教は、8世紀以降、タハーウィー信条など、数多くの他の主要な教義も概説しています。伝統的に、これらのスンニ派の信仰箇条には以下が含まれます。

  1. 神の唯一性への信仰
  2. 神の天使への信仰
  3. 聖書への信仰
  4. 神の預言者への信仰
  5. 死後の復活と審判の日への信仰
  6. 運命の定めへの信仰（カダル）

神

団結

スンニ派の信条の中心は、神の唯一性を信じるタウヒードである。神は唯一神（ファルド）であり、他に神はいない。[ 153 ]神は唯一（ムンファリド）であり、パートナー（シャリーク）も、反対者（ニッド）も、相対する者（マチル）も、敵対する者（ディッド）もいない。[ 154 ]神は伴侶も子供も持たず、[ 153 ]妊娠したこともなく、また妊娠されることもない。[ 146 ]

神は、年と時、昼と夜、光と闇、天と地、そこに住むあらゆる種類の生き物、陸と海、そして生きているもの、死んでいるもの、固いもの、すべてのものを創造した。神がこれらすべてを創造する前、神は完全に独りで、何も持っていなかった。[ 146 ]創造物とは対照的に、神には時間のない性質がある。神は始まりがない ( azalī ) 。なぜなら、神は永遠に存在し、神に先立つものは何もなく、神は無限 ( abadī ) である。なぜなら、神は永遠に途切れることなく存在し続けているからである。クルアーン (スーラ 57: 3) に書かれているように、神は最初であり最後である。[ 155 ] 神が創造物を生み出したのは、必要だったからではなく、神の力を示し、以前の意志と太古の言葉を実行するためである。[ 156 ]神は創造主だが、何の欲求もない。神は食物を必要とせず、[ 157 ]孤独を感じず、誰とも付き合わない。[ 146 ]

超越

神をあらゆる擬人化から免責するため、クルアーンにおける「神は玉座に座った」（istawā ʿalā l-ʿarš; スーラ7:54; 20: 5）という記述は、スンニ派の信条において多くの注目を集めている。アル＝カーディル信条は、神が「他の被造物と同じように」玉座（ʿarš）に座ったのではなく、必要としなかったにもかかわらず、神がこの玉座を創造したことを強調している。[ 146 ]ガザーリーの信仰に関する知識によれば、「座る」ことは玉座との接触（ mumāssa ）とは無関係である。神を担うのは玉座ではなく、玉座とその担い手は神の力の恩寵によって担われているのである。[ 158 ]アシュアリーによれば、スンニ派は神が玉座に座っていることを認めるが、それがどのようにしてなのかは問わない。[ 159 ]たとえ神が玉座とその下にあるものを必要としないとしても、神は上にあるものも含め空間的に全てを占めているので、玉座と椅子（クルシー）は現実である。[ 160 ]

名前と属性

スンニ派は、ムタジラ派やハワーリジュ派が主張するように、神の名は神以外の何物でもないと告白している。[ 161 ]むしろ彼らは、クルアーンに記された神の名それぞれに存在する相関する属性 (シファート)があると教える。すなわち、神は、生命 (ハヤー) によって生きており、知識 (イルム)によって知っており、力 (クドラ)によって強大であり、意志 (イラーダ)によって望んでおり、聞く (サム)によって聞いており、見る (バサル) によって見ており、言語 (カラム) によって話している。[ 162 ]これらの属性は神と同一のものではなく、神と異なるものでもない。[ 163 ]神に帰せられるのは、神が (クルアーンの中で) 自らに帰した属性、または預言者が神に帰した属性のみである。そして彼や彼の預言者が彼に帰したすべての属性は比喩的な属性ではなく、実際の属性です。[ 164 ]

天使やその他の霊

ムハンマドには大天使ガブリエル、ミカエル、イスラエル、アズラエルが同行しました。トルコのシエル・イ・ネビ作品、1595 年

スンニ派は天使を信じている。[ 153 ]神は天使を人間の視界から隠したため、人間は通常天使を見ることができない。神は特別な機会にのみ、個々の人間に天使を現す。例えば、大天使ガブリエルがムハンマドの前に現れた時、地平線全体を覆う600の翼を持つ真の姿で現れた。また、サハーバの輪の中にいた時、白い服を着た旅人の姿で現れた。[ 165 ]

天使は神から与えられた任務を遂行します。天使ガブリエルは、選ばれた預言者たちに神の啓示を伝える使命を負っています。天使ミカエルは雨と植物の管理を任されています。天使イスラフィルは雷鳴と復活の日にトランペットを吹かなければなりません。[ 166 ]さらに、天使には人間を監視する記録天使と、世界の住人の魂（文字通り霊魂）を奪う死の天使がいます。 [ 167 ]

ムタジラ派やジャフム派とは異なり、[ 168 ]スンニ派は、クルアーンに記されているように、サタンが人間に疑念を囁き、攻撃すると信じています。 [ 169 ]しかし、人間、ジン、天使、悪魔はすべて神の力によって創造され、神の意志に縛られています。たとえ人間、ジン、天使、悪魔が一つの原子を動かしたり止めたりするために協力したとしても、神の意志なしには成功することはできません。[ 170 ]

神の書

バングラデシュ、旧ダッカの歴史的なコーラン

スンニ派はさらに、神の使者に送られた神の書物を信じている。[ 171 ] [ 153 ]彼らにはコーラン、トーラー、福音書、詩篇が属する。[ 162 ]

スンニ派の見解によれば、クルアーン（クルアーン）は神の言葉である。それを聞いて人間の言葉とみなす者は、スンニ派の信条によれば、不信心者であるタハーウィーである。[ 172 ]クルアーン（クルアーン）は神の言葉として「真実なる霊」（アッ＝ルー・アル＝アミーン、スーラ26:193）によって下され、ムハンマドによって教えられた。[ 171 ]神は使徒に啓示（ワヒ）としてクルアーンを遣わした。 [ 172 ]神がムスリム共同体に伝える道は、多段階の過程を経ている。神がそれを発し、天使ガブリエルがそれを聞き、ムハンマドがそれを繰り返し、ムハンマドがそれを仲間たちに繰り返し、ウンマがそれを繰り返した。[ 164 ]

スンニ派によれば、コーランは神の言葉であり、創造されたものではない。コーランの創造の教えはスンニ派によって否定されている。[ 171 ]この教えを受け入れる者は不信心者とみなされる。[ 173 ]コーランは口で朗読され、書物に書き記され、心で記憶されるが、それでもなお神の創造されていない言葉である。なぜなら、コーランは不可分であり、心から紙への伝達によって分割することはできないからである。[ 162 ]タハーウィーは、コーランは人間の言葉のように創造されたのではないと明言している。むしろ、それは説明のつかない方法で神から言葉（qaul）として来たのである。[ 172 ]イブン・タイミーヤは、コーランは神から生まれ、（終末において）再び戻ってくると説明している。[ 174 ]

預言者

メッセージ

神の預言者に告白することもスンニ派の信仰の一部である。 [ 153 ]最初の預言者はアダムである。[ 175 ]スーラ7:172–173によれば、神がアダムとその子孫と締結した最初の契約 (ミーターク) は、スンニ派の信仰によれば現実である。[ 176 ]神はアブラハムを友 (ハリール) とし、モーゼと直接話した。[ 177 ]最後の預言者はクライシュ族のムハンマドである。[ 178 ]スンニ派は神の使徒たちを区別せず (一部を拒否することによって)、彼らがもたらしたものはすべて真実であると考える。[ 179 ]

神は預言者を召し、明白な奇跡を通して彼らの真実性を示しました。預言者は神の命令と禁令、約束と脅迫を伝え、人々が真実であると示したものを信じる義務があります。[ 178 ]神は人々に服従（ṭāʿa）と反抗（maʿṣiya）の行為を禁じました。[ 180 ]神の服従行為の権利は、人々の知性（bi-muǧarrad al-ʿaql）を通じた義務であるだけでなく、預言者の口伝を通してそれを義務とすることでもあります。[ 178 ]

ムハンマド

クライシュ族出身のムハンマドは、預言者たちの印章（ハタム・アル・アンビヤー）であるだけでなく[ 172 ]、神は彼を他のすべての預言者の上に置き、人々の主（サイイド・アル・バシャル）とした[ 178 ]。彼は神に選ばれた僕（アブド）、使徒、敬虔な人々のイマーム（イマーム・アル・アトキヤー）、そして万有の主（ハビーブ・ラッブ・アル・アーラミーン）の愛人である。彼は真理（ハック）、導き（フダー）、そして光明（ヌール）を携えて遣わされた。神は彼に、アラブ人と非アラブ人だけでなく、ジンと人間を含む一般大衆にもメッセージを授け、また、彼が承認したものを除いて、以前の宗教法であるシャリーア（廃止）を授けた。[ 178 ]スンニ派の道の一つは、ムハンマドの伝統（アータール）を内外ともに遵守することである。彼らは他の誰の導きよりも、ムハンマドの導きを重んじる。[ 181 ]

ムハンマドの預言者性は、月の分裂などの奇跡（ムズィザート）によって証明されています。最も明白な奇跡は、クルアーンが他に類を見ない存在であることです。[ 182 ]ムハンマドは最後の預言者であるため、彼以降の預言者の主張はすべて誤りか想像に過ぎません。[ 172 ]教えのもう一つの重要な点は、ムハンマドの昇天（ミラー）への信仰です。[ 169 ] それゆえ、ムハンマドは夜の旅に出ました。その旅の途中で、彼は目覚めている間に天国へ、そしてそこから「神が選んだ」高みへと運ばれました。神は彼に、彼が選んだものを与え、啓示を与えました。神はまた、彼の来世とこの世においても祝福を与えました。[ 172 ]

終末論

墓の中で

スンニ派の教義によれば、死後、人々は墓の中でムンカールとナキルに尋問を受ける。 [ 167 ]ムンカールとナキルは、恐ろしい巨体を持つ二人の人物で、死者の墓の中で心身ともに直立した状態で座らせ、神の唯一性とムハンマドの預言者性について語る。彼らは「あなたの主は誰ですか？あなたの宗教は何ですか？あなたの預言者は誰ですか？」と尋ねる。彼らは墓の検査官であり、彼らの尋問は死後の最初の試練（フィトナ）となる。 [ 178 ]信者はこの試練に対して「神は私の主です。イスラム教は私の宗教です。ムハンマドは私の預言者です」と答える。一方、疑念を抱く者は「ああ、わかりません。誰かが何か言っているのを聞いたので、そう言ったのです」と答える。その後、彼は鉄の棍棒で殴られ、人々とジン以外の全員に聞こえる大声で叫びます。もし人々が彼の叫び声を聞いたら、意識を失うでしょう。[ 183 ]​​ ムンカールとナキールは、子供たちだけでなく、行方不明になった人、溺死した人、捕食動物に食べられた人にもインタビューを行います。[ 184 ]亡くなったムスリムは、彼らのために捧げられた祈りを受け、彼らの名において唱えられたサダカは彼らにとっての恩恵となります。[ 169 ]

時の兆し

もう一つの信仰の根拠は、復活の日に先立つ「時の兆し」（アシュラート・アッサ）である。これには、ダッジャルの出現、西からの太陽の昇り、ダッバの地上からの出現[ 185 ] 、そして『ゴグとマゴグ』からの抜粋が含まれる。マリアの子イエスは天から降り[ 186 ]、ダッジャルを殺す[ 187 ] 。

復活の日

復活の日には、復活（バアト）と、その行いに対する報いが行われる。[ 188 ]まず、すべての人々、動物、ジンの体が元通りに組み合わされ、蘇生する。[ 189 ]魂は体に戻り、人々は裸足で、裸で、割礼を受けていない状態で墓から立ち上がる。太陽が彼らに近づき、彼らは汗を流す。[ 190 ]

人々の行いを量るために天秤が立てられる。その天秤には二つの目盛りと一つの舌があり、その大きさは天地の数層に匹敵する。その重りは原子やからし種ほどの重さがあり、神の義の正確さを悟る。善行（ハサナット）を刻んだ葉は美しい形で光の天秤に投げ込まれ、神の恩寵（ファドル）によって天秤の重さを軽くする。悪行（サイイート）を刻んだ葉は醜い形で闇の天秤に投げ込まれ、神の正義（アドル）によって天秤の重さを軽くする。[ 191 ]

来世における神のビジョン

スンニ派の教えには、来世における神のヴィジョン（ルヤト・アッラー）も含まれており、これはキリスト教の伝統における至福のヴィジョンと類似点がある。[ 192 ]この教えによって、スンニ派は、神のヴィジョンは知的に不可能であると考えるムタジラ派、ザイド派、哲学者らと一線を画している。[ 193 ]

スンニ派の学者の間では、神の幻視の時期と種類について様々な見解がある。アル＝アシャリーは、神は復活の日に現れると述べている。その際、信者だけが神を見るのであり、不信者が神から遠ざけられているわけではない。[ 194 ]一方、アト＝タハーウィーは、神の幻視は楽園の住人にとって現実のものであったと論じた。[ 195 ]イブン・タイミーヤは神の幻視を二重に解釈している。人々は復活の場にいる間に神を見るのであり、楽園に入った後に神を見るのである。[ 196 ]

神を見る方法について、アシュ・アーリとイブン・タイミーヤは視覚的な特徴を強調した。アシュ・アーリは、満月の夜に月を見るのと同じように、神は目で見ることができるという意味であった。[ 194 ]イブン・タイミーヤは、神のビジョンは雲のない日に太陽を見るようなものだと付け加えている。[ 196 ]アキーダ・アト・タハーウィーでは、神の超越性が強調されている。創造物のどれも神のようなものはないので、そのビジョンは理解することも記述することもできない。[ 197 ]ガザーリーの信条によると、敬虔な者は来世で実体や偶然性のない神の本質を見る。[ 162 ]ナサフィーの信条によると、神は一箇所に見られることも、どの方向や距離にも見られることはない。また、光線とのつながりもない。[ 198 ]

一神教徒の地獄からの解放と執り成し

イブン・タイミーヤの信条によれば、ムハンマのウンマは天国に入る最初の宗教共同体である。[ 199 ]他の宗教共同体にも天国に行く機会がある。なぜなら神は慈悲（アクワーム）の恩寵によって全民族を地獄から導くからである。[ 200 ]アフマド・イブン・ハンバルとガザーリーは彼らの信条の中で、一神教徒は罰せられた後に天国に帰る（アル・ムワヒドゥン）と宣言している。[ 201 ]ガザーリーは神の恩寵（ファドル）によって、一神教徒が永遠に地獄に留まることはないと付け加えている。[ 202 ]

タハーウィーの信条によれば、これはムハンマドのウンマに属する重罪人にのみ適用される。彼らは地獄に落ちるが、死の時に一神教徒であったならば、永遠に地獄に落ちるわけではない。彼らに何が起こるかは神次第である。神が望むならば、神の恩寵（ファドル）によって彼らを赦し、望むならば神の正義（アドル）によって彼らを罰し、そして神の慈悲（ラーマ）と、神に従う者たちの執り成しによって彼らを地獄から救い出し、楽園へと導くのである。[ 203 ]

神の使徒による執り成し（シャファーア）と、それが彼のウンマ（同胞）の中で重罪を犯した者たちに及ぼす影響は、スンニ派信仰の教えの定まった要点である。 [ 204 ]ムハンマドは特に彼らのために執り成しを取っておいた。[ 205 ]ガザーリーによれば、スンニ派の信者は、預言者、学者、殉教者、そして神における彼らの尊厳と地位に応じて他の信者を信じるという、一連の執り成しを受けることができる。弁護者のいない信者は、神の恩寵によって地獄から救い出される。[ 202 ]

予定説

予定説の範囲

スンニ派の教義によれば、起こるすべてのことは神の決定 (カダー) と予定 (カダル) あるいは神の決定 (タクドゥル) によって起こる。[ 206 ]予定には、善と悪、甘と苦の予定が含まれる。[ 179 ]神は被造物を計り (カダル) 、その時の時を定めている。[ 207 ]神は被造物を病気にしたり、癒したり、死なせたり、生かしたりするが、被造物自身にはそれを制御する力はない。[ 146 ]神は被造物を恐れることなく死なせ、努力することなく生き返らせる。[ 208 ] 死ぬ者は、たとえ殺されたとしても、定められた日に死ぬ。[ 169 ]

神は、被造物に定められた事柄を、大切に保管された板（アッ・ラウハ・アル・マフフー）に記しました。彼女が書いた筆は、神が最初に創造した物です。神は彼に、復活の日まで続くであろうことを書き記すよう命じました。筆は既に乾き、巻物は巻かれています。[ 209 ]古代にそこに記されたすべてのことは不変です。[ 210 ]

神はその裁き（アキヤ）において義なるが、神の義は人々の義との類推によって決定されるものではない。なぜなら、人々に対する不当な行為は他人の財産に関してのみ考えられるが、神は他人の財産に遭遇して不当な行為をすることは決してないからである。[ 211 ]予定説は、神がその被造物に関して持つ神秘である。大天使も預言者も、このことを知らされていない。予定説について熟考することは破滅につながり、神への反逆への一歩となる。なぜなら、神はその知識を人々から隠しているからである。[ 212 ]

祝福された者と罪深い者

各々が創造された目的のために、それは容易なことである。神の審判（カダーアッラー）によって救われる者は幸いであり、神の審判によって罪に定められる者は罪に定められる。[ 213 ]神は何よりもまず天国と地獄を創造し、それからそれらにふさわしい人々を創造した。神は寛大さ（ファドラン）によってある者を天国に、正義（アドラン）によって他の者を地獄に選んだ。[ 214 ]神は天国へ行く者の数と地獄へ行く者の数を常に知っておられる。この数は増えることも減ることもない。[ 213 ]神が胎児の体を創造すると、天使が遣わされ、胎児の生涯（リズク）、死亡時刻、行為、そして地獄に堕ちた者（シャキー）か祝福された者（サイド）かが記される。[ 215 ]

スンニ派は自分の信仰を疑わない。[ 216 ]人間は、自分が神によってどのように登録されるのか（信者か不信者か）も、それが自分にとってどのような結末を迎えるのかも知らない。[ 217 ]神はまた、心を改める者でもある（ムカリブ・アル＝クルブ）。[ 218 ]そのため、イスティーフナー（Istit̲h̲nā） を唱えることが推奨される。[ 219 ]「神の御心ならば、私は信者です」あるいは「私は自分が信者であることを望みます」。このような表現は、人々を疑念に陥れるものではない。なぜなら、それは彼らの来世での運命と結末が隠されていることを意味するだけであるからだ。[ 217 ]スンニ派は、カアバ神殿に向かって祈る者は、善行を積んでいようが犯していようが、天国か地獄のどちらかに運命づけられていると主張する。[ 220 ] [ 221 ]

ハディースに対するスンニ派の見解

イスタンブールのアヤソフィア。

今日書籍として存在するコーランは、ムハンマドの死後数ヶ月以内に彼の仲間（サハーバ）によって編纂され、イスラームのすべての宗派に受け入れられています。 [ 222 ]信仰や日常生活に関する多くの事柄はコーランに直接規定されていませんが、ムハンマドと初期のムスリム共同体が遵守した行為でした。後世の人々はイスラームの初期の歴史、そしてムハンマドとその最初の弟子たちの行いに関する口承伝承を探し出し、保存するために書き留めました。これらの記録された口承伝承はハディースと呼ばれています。[ 223 ]イスラーム学者たちは長年にわたりハディースを精査し、各伝承の伝承の連鎖を評価し、伝承者の信頼性を精査し、それに応じて各ハディースの強さを判断してきました。[ 224 ]

クトゥブ・アル・シッタ

クトゥブ・アル＝シッターは、ハディース集を収めた6冊の書物です。スンニ派イスラム教徒は、ブハーリーとムスリムのハディース集を最も真正なもの（サヒーフ）と認めています。真正と認められたハディースはすべて受け入れますが、他の記録者によるハディース集はやや低い地位しか与えていません。スンニ派イスラム教徒は他に4つのハディース集も特に尊重しており、合計6冊のハディース集があります。

他にも多くの真正なハディースを収録し、学者や専門家に頻繁に利用されているハディース集があります。例としては、以下のようなものがあります。

スンニ派の国家機関

TRT Diyanet kurumsal ロゴ

世界で最も重要なスンニ派イスラム教教育機関の一つは、エジプトのアズハルである。1961年のエジプトのアズハル法第32b条第7項は、アズハルは「スンニ派の道を歩む」（マンハーア・アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーア）と規定しており、ウンマは宗教の基盤とフィクフの適用、そしてその4つの規律に同意している。自らの学問と行動の道を堅持する者だけが「偉大な学者評議会のメンバー」（ハイアト・キバール・アル・ウラマ）になることができ、その中からアズハルのグランド・イマームが選出される。[ 225 ]チュニジアのジトゥーナ大学とモロッコのアル・カラウィーイン大学が認められている。彼らはアズハルと共に、グロズヌイで開催されたスンニ派会議の最終文書にも記載されている。[ 87 ]

スンニ派を代表すると主張するもう一つの団体は、1971年にサウジアラビアで設立された高位宗教学者評議会である。同委員会は過去に、国内の特定のイスラム教グループのスンニ派への帰属に関するファトワについて何度か発言してきた。1986年には、アフバーシュ派をスンニ派から排除するファトワを発布した。[ 226 ]サウジアラビアの資金援助を受けているメッカのイスラム世界連盟は、1987年から、スンニ派こそが預言者時代の純粋な教えであり、カリフ制の正当な存在であるとする決議を採択している。[ 227 ]しかし、高位宗教学者評議会は主にワッハーブ派の学者によって支配されている。[ 228 ]

トルコ宗教局（Diyanet İşleri Başkanlığı）はオスマン帝国の宗教政策を踏襲し、イスラム教のスンニ派による解釈を提供している。[ 229 ] 1960年代に国民統一委員会が、アレヴィー派も取り入れた非宗派の機関にディヤネト当局を転換する計画があったが、ディヤネト当局内外の保守的なスンニ派聖職者の抵抗により失敗した。[ 230 ] 1990年代以降、ディヤネト当局は宗派を超えた機関（ mezhepler üstü）としての立場を表明している。[ 229 ]当局がトルコの学校で実施する宗教教育は、イスラム教のスンニ派の理解にのみ基づいている。[ 231 ]

スンニ派の自己イメージ

「救われた宗派」として

有名なハディースは、イスラム教徒のウンマが73 の宗派に分かれ、そのうちの 1 つだけが救われると述べています。[ 232 ]スンニ派は、自分たちがこの「救われた宗派」 ( firqa nā niya )であるという考えを持っています。たとえば、アブー・マンスール・アル・バグダディ（1037年没）は、異教的著作『アル・ファルク・バイナ・ル・フィラク』（「宗派間の違い」）の冒頭で、ラフィディー派が20派、ハリジー派が20派、カダール派が20派、ムルジー派が3派、ナジャル派が3派、カラミ派が3派、さらには3派あると説明している。バクリーヤ、ディラリヤ、ジャーミーヤ。これらは72の誤った宗派です。 73番目の宗派、すなわち「救われた宗派」はスンニ派（アッ＝アス＝スンナ＝ワ＝ル＝ジャマーア）である。バグダーディーによれば、彼らはラーイ（ラーイ）の信奉者とハディースの信奉者の二つのグループから構成されている。彼らは宗教の根本原理（ウシュール＝アッ＝ディーン）については一致していた。唯一相違があったのは、何が許され何が禁じられているかという問題に関する規範からの派生（フルーア）のみであった。これらの相違は、互いが正しい道から逸脱しているとみなすほど大きなものではなかった。[ 233 ]

イスラム教徒の中心として

後代のスンニ派学者もまた、スンニ派をムスリム共同体の中心として提示する。この考えは、アシュアリー派のアブド・アル＝カヒル・アル＝バグダーディーに既にある程度現れており、彼はいくつかの教義的な問題において、スンニ派は他のイスラム教集団の立場の中間に位置するという立場を強調している。[ 234 ]一例として、予定説（カダール）の問題が挙げられる。カスブ理論によれば、予定説はジャブリーヤ派とカダリーヤ派という二つの極端な立場のちょうど中間に位置することになる。

妥協を許さない姿勢で知られるハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）も、この見解を支持した。彼は、スンニ派は「ウンマの宗派間の中間」（アル・ワサト・フィー・フィラーク・アル・ウンマ）を代表していると述べた。これは、イスラームのウンマが他の宗教共同体間の中間であるのと同様である。彼は以下の例を挙げてこの見解を説明した。

  • 神の属性に関しては、スンニ派は、神の属性を完全に排除するジャフミーヤ派と、神を創造物に似せるムシャッビー派の中間に立っています。
  • 神の業において彼らはカダリヤ派とジャブリヤ派の中間に立っており、
  • 神（ワイド・アッラー）からの脅威の問題に関しては、彼らはムルディヤ派とカダリヤ派のサブグループであるワイディーヤ派の中間に立っています。
  • 信仰と宗教の問題に関しては、彼らは一方ではハルイヤ（＝ハリジュ派）とムタジラ派、他方ではムルジア派とジャフミーヤ派の中間に立っています。
  • 預言者の仲間に関しては、彼らはラフィド派とハリジュ派の中間に位置します。[ 235 ]

ハナフィー派の学者アリー・アル＝カーリー（1606年没）は、後にこの考えを継承した。反シーア派のパンフレット『サムム・アル＝アラワリッド・フィー・アムム・アル＝ラワフィッド』の中で、彼はアリー・イブン・アビー・ターリブの「私の前には二種類の人間が滅びる。過剰な愛人と過剰な憎悪者だ」という伝承を引用している。彼は、過剰な愛人はラフィド派、過剰な憎悪者はハーリジュ派であると指摘している。一方、スンニ派はアリーを高く評価しており、したがって中庸の立場（アル＝ワサト・アッラーディー・フワ・アル＝キス）にある。これはアル＝カーリーをクルアーン第2章143節と関連づけるものであり、そこでは神はムスリムを中間に立つ共同体（ウンマ・ワサト）として創造したと述べられている。スンニ派は伝統的なアリーの言行録に見られるような誇張表現を避けているため、アル＝カーリーは彼ら自身も「アリー派」（シーアト・アリー）であると信じている。[ 236 ]

イスラムの科学と文化の重要な担い手として

アブドゥル・カヒル・アル＝バグダーディーは著書『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、スンニ派こそがイスラーム科学と文化の真の担い手であると描写している。ムスリムが誇るあらゆる科学、知識、そして努力において、スンニ派が大きな役割を果たしているとバグダーディーは説明している。[ 237 ]著書の最終章で、バグダーディーはこれをイスラーム諸国における建設活動にも関連付けている。彼は、スンニ派がモスク、マドラサ、宮殿、工場、病院といった施設を建設し、かつてない地位を築いたのは、非スンニ派がそのような貢献を果たしていないためだと考えている。[ 238 ]

現代のアシュアリー派とサラフィー派の関係

アズハルの偉大なイマームであるアフメド・エル・タイエブは、グロズヌイでのスンニ派会議の最も重要な参加者の一人であり、宣言から距離を置いていた。

20世紀後半以来、スンニ派内部では、互いをスンニ派から排除し合うアシュアリー派とサラフィー派の間で激しい衝突が起きている。インドネシアでは、アシュアリー派の学者シラジュディン・アッバス（1980年没）が1960年代に数冊の本を著し、アフマド・サラフィー派をスンニ派から明確に排除した。とりわけ彼は、イスラームの最初の300年間にはサラフィー派の学派（madhhab）は存在しなかったと主張した。このことから彼は、他のムスリムにサラフィー派の学派に従うよう呼びかける者たちは、存在すらしない学派を推進しているのだ、と推論した。 [ 239 ]彼の見解では、アシュアリー派だけが真のスンニ派であった。アッバスの著書は、 2014年にアチェで行われた反サラフィスト運動の神学的根拠となった。[ 240 ]これらの運動の間、アチェの様々なサラフィスト学校が州政府によって閉鎖された。[ 241 ]

サウジアラビアの学術研究およびイフタ常設委員会は1996年に、サラフィー派はスンニ派であると述べたファトワを出しました。[ 242 ]多くのアシュアリー派と同様に、サラフィー派は自分たちの教えこそがスンニ派の唯一の真の形であると信じており、それゆえ、アシュアリー派とマトゥリド派をスンニ派の一部として拒絶しています。[ 243 ]一例として、サウジアラビアの学者アル・ウサイミーンは、2001年に出版したイブン・タイミーヤのアキーダ・ワースィーヤに関する注釈で、アシュアリー派とマトゥリド派は、彼らの属性の教義がムハンマドとその教友の教義と対照的であるため、スンニ派には数えられないという意見を表明しました。このため、3つのグループがスンニ派に属するという見解も拒絶されるべきです。スンニ派とは、信仰の面でサラフである人々だけです。 [ 244 ]

2013年7月、「エジプト・ファトワ事務局」は、ワッハーブ派の一部によるアシュアリー派はスンニ派ではないという非難に対し、2013年7月にファトワを発布した。同事務局はファトワの中で、この非難を否定し、アシュアリー派は依然として「多数の学者」（ジュムフル・アル＝ウラーマー）を代表していると断言し、過去に無神論者の主張（シュブハート・アル＝マラハダ）を否定したのは彼らであると強調した。彼らを不信心者と断言したり、彼らの正統性を疑う者は、彼らの宗教を恐れるべきである。[ 245 ]同日、ファトワ事務局はファトワの中で、彼らの理解によれば、アシュアリー派の「スンナ・ワ・ル・ジャマ」はアシュアリー派またはマトゥリディ派のムスリムのみを指すと明確にした。[ 104 ]

アシュアリー派とサラフィー派の対立は、2016年にIS組織のテロに対抗するために開催された2つのスンニ派会議で再び顕著になった。「アフル・アル＝スンナ・ワ・アル＝ジャマとは誰か？」と題された最初の会議は、 2016年8月にチェチェンの首都グロズヌイで、ラムザン・カディロフの後援を得て開催された。アズハルのグランド・イマーム、アフメド・エル＝タイエブやインドのグランド・ムフティー、シェイク・アブバッカー・アフメドなど、エジプト、インド、シリア、イエメン、ロシア連邦から多くの宗教指導者が参加した。主催者によれば、この会議は「アフル・アル＝スンナ・ワ＝アル＝ジャマーアの尊厳ある名を奪い、自らの名のみを冠し、真の代表者を排除しようとする過激派による深刻かつ危険な宗教歪曲を是正する努力において、祝福された転換点となるだろう」[ 87 ]。最終宣言では、ムスリム同胞団、ヒズブ・ウッ・タフリールなどのサラフィー派やイスラム主義グループ、そしてISILのようなタクフィール組織がスンニ派イスラム教から除外された[ 246 ] 。

これに対し、 2016年11月、クウェートでサラフィーヤの著名な人物たちが「スンニ派の正しい意味」（アル・マフム・アシュ・アハイリ・リアール・アスンナ・ワ・ル・ジャマ）と題する反対会議を開催した。彼らはこの会議でも過激派グループから距離を置く一方で、サラフィーヤはスンニ派の一部であるだけでなく、スンニ派そのものを代表するものであると主張した。この会議の議長は、モーリタニアのグランド・ムフティー、アフマド・イブン・ムラビトであった。[ 247 ] [ 248 ]数日後、アル・アズハルのグランド・イマーム、アフメド・エル・タイエブは、グロズヌイ会議の最終宣言から公に距離を置き、自身は会議に参加していないことを改めて表明し、サラフィー主義者を当然スンニ派と見なしていると強調した。[ 249 ]

参照

参考文献

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注記

  1. ^ ( / ˈ s uː n i / ;アラビア語: أهل السنة、ローマ字表記:  Ahl as-Sunnah、直訳すると「スンナの民」 )。学術的にはスンニ派とも呼ばれ、正統派イスラームと呼ばれることもあるが、 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]、一部の学者はこの翻訳を不適切だと考えている。 [ 4 ]

さらに読む

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  • チャールズ・リバー・エディターズ『スンニ派とシーア派の分裂の歴史：イスラム教内の分裂を理解する』（2010年）44ページ抜粋、簡単な序文。
  • ファルーキ、ムダシル、サルワール・メフムード・アズハル、ルビーナ・タシュフィーン。「ジハード主義組織の歴史と分析」『社会・政治・経済研究ジャーナル』 43.1/2 (2018): 142–151.オンライン
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  • ウィーラー、ブラノン著『イスラムにおける聖典の適用：ハナフィー研究における解釈的推論の権威と維持』SUNY出版、1996年。
  • 「サナイト」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。

オンライン

  • スンニ派: イスラム教、ブリタニカ百科事典オンライン内、ブリタニカ百科事典編集者、アスマ・アフサルディン、ヤミニ・チョーハン、アーカンクシャ・ガウル、グロリア・ロサ、マット・ステフォン、ノア・テッシュ、アダム・ゼイダン著
ウィキメディア・コモンズには、イスラム教スンニ派に関連するメディアがあります。
ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「スンニ派」のテキストがあります。
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