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| 東方正教会 |
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| 概要 |
アカティスト、アカフィスト、またはアカティスト賛美歌(ギリシア語:Ἀκάθιστος Ὕμνος、「着席しない賛美歌」)は、東方正教会やビザンチン・カトリック教会のキリスト教徒が聖人、聖なる出来事、または三位一体の位格のいずれかに捧げる賛美歌の一種である。この名称は、賛美歌の詠唱中、または時には礼拝全体を通して、会衆は高齢者や虚弱者を除いて、座ることなく(ἀ-, a-、「なしで、ない」、κάθισις, káthisis、「座っている」)、敬意を表して立ったままであることが期待されていることに由来する。
アカティストはその前文の最初の 3 つの単語、Têi hypermáchōi strategôi (Τῇ ὑπερμάχῳ στρατηγῷ、「無敵のチャンピオンよ、あなたへ」) によっても知られており、聖母マリア (パナギア・テオトコス、「神の聖なる出産者」) に宛てられたものです。
ビザンチン・カトリック教会および正教会の礼拝においては、一般的に、座る、立つ、お辞儀をする、ひれ伏すといった動作は、複雑な規則と個人の裁量によって定められています。福音書朗読とアカティス唱の時のみ、全員が立つことが義務付けられています。

アカティストの中でも特に優れたものは、聖母マリアの受胎告知の祝祭(3月25日)のために書かれたものです。このコンタキオンは、伝統的にロマノスの旋律師に帰せられてきました。これは、アヤソフィア大聖堂の典礼で歌われる80曲のコンタキオンという古典的レパートリーの大部分をロマノスのコンタキオンが占めていたためです。しかし、近年の研究では、中核レパートリーの他の多くのコンタキオンと同様に、この作者説は否定されています。[ 1 ]シナクサリオン(ユダヤ暦)によると、この祝祭の起源は626年とされています。ヘラクレイオスの治世下、コンスタンティノープルはペルシア人とアヴァール人の攻撃を受けましたが、聖母マリアの介入によって救われました。 「それゆえ、その時以来、教会は、かくも偉大で神聖な奇跡を記念し、この日を神の母を讃える祝祭とすることを望み…アカティストゥスと名付けた」(『シナクサリオン』)。この起源については、ソフォクレス[ 2 ]が異論を唱えている。賛歌は一日で作曲できるはずもなく、24のオイコイにもそのような出来事への言及はなく、したがってそれを記念するために作曲されたはずもないという理由からだ。この祝祭の起源が何であれ、『シナクサリオン』は、同様に聖母マリアの介入によるものとされる、イサウリアのレオ3世とコンスタンティノス・ポゴナトゥスの治世における二つの勝利を記念している。
作者を明確に特定することはできません。コンスタンティノープル総主教セルギウス1世の作とされており、その敬虔な活動はシナクサリオンで詳細に記念されています。JMクエルキウス(1777) [ 3 ]は、この詩をアヤソフィアの助祭、記録保管係、聖具室係であったゲオルギオス・ピシダの作としています。ピシダの詩は、スタイルとテーマの両方でアカティスに反映されており、その優雅さ、対照的でバランスのとれたスタイル、物語の鮮明さ、詩的なイメージの花々は、すべて彼の作品を強く示唆しています。聖具室係であった彼の立場からすると、このような賛歌は当然ながら生神女への賛歌であると考えられます。なぜなら、この賛歌は、ブラケルナエのピシダの教会で見つかった2つのエピグラムに凝縮された感情をより精巧に表現しているだけだからです。クエルキウスもまた、この賛歌の語句や文がピシダの詩の中に見出されると主張している。ルクレール[ 4 ]は、そのような比較に絶対的な証拠は何も見出せないと述べ、問題の解決に役立つかもしれない提案を提示している。
21世紀に入る前は、アカティスト賛歌は一般的に6世紀または7世紀に遡るとされていましたが、リーナ・ペルトマーの研究に端を発する近年の研究では、神学的な内容に基づき、5世紀起源説が唱えられています。[ 5 ] [ 6 ]カニンガムはペルトマーによる賛歌のキリスト論分析に同意していますが、その「高度に発達した詩的形式」とマリアへの精緻な祈祷から、5世紀後半から6世紀初頭というやや遅い起源を仮定しています。[ 7 ]一方、シューメーカーは、「ペルトマーによるアカティスト賛歌の年代をカルケドン公会議以前の時代とする[主張]は、ジョージア聖歌集『エルサレム聖歌集』に収録されている聖母マリア賛歌集についても、同様に、あるいはそれ以上に当てはまるように思われる」と論じています。シューメーカーは、これらの聖歌集は主にカルケドン公会議以前の著作であると主張しています。ルヌーに倣い、彼はこれらの色彩豊かで祈祷的な賛美歌は、5世紀半ばの説教者たちの神学に最も近いものであり、以前の世代の学者たちが認識していたよりも早い時期に、マリア崇拝が高度に発達していたことを物語っていると主張している。[ 8 ]レイノルズは、アカティスの成立時期を「エフェウス公会議とカルケドン公会議の間」とする意見が一般的であると要約している。[ 9 ]同様に、アレンツェンは、現在ほとんどの学者が初期の起源を支持していると指摘している。[ 10 ]
14世紀以降、アカティストはメナイオンから可動式のトリオディオンへと移行し、四旬節を通して全聖歌を4つの部分に分けて歌う慣習が確立されました。こうしてアカティストは、ビザンチン様式の四旬節で用いられた聖母マリアへの挨拶の礼拝の一部となりました。
アカティストは、通常のメナイオンへの捧げ物として、またパンニキス(ブラケルナエ礼拝堂で祝われる祝夜の徹夜)の間にコンタキアを行うという初期の慣習に加えて、[ 11 ]軍事的勝利を祝ったり、戦争中に聖母マリアへの祈りを媒介として神の加護を祈願したりする政治的な役割も担っていました。この機能はシナクサリオンにも反映されています。

アカシストが単独で唱えられる場合、アカシスト賛歌の前奏として、三度聖歌(トリサギオン)を含む一連の祈りからなる「通常の始まり」が唱えられることが多い。アカシストは、早課やモーリーベンなど、他の礼拝の一部として取り入れられることもある。
このアカティストの際立った特徴の一つは、その頭韻法である。ギリシア語の原文は24のオイコイから成り、各々はアルファベットの次の文字で始まる。[ 12 ]コンタキオンは長すぎるため他のものと同様に短縮されたが、最も初期の記譜法のある聖歌集(例えば『ティポグラフスキーのウスタフ』)にも24のオイコイ全ての完全なテキストが記されているが、最後の23のオイコイには記譜法がない。[ 13 ]賛美歌そのものは13の部分に分かれており、各々はコンタキオンとオイコス(ギリシア語:οίκος、家、おそらくシリア語の用語に由来)から成る。コンタキオンは通常、ハレルヤという感嘆詞で終わり、これは完全な設定では合唱隊によって繰り返され、簡単な設定では読者によって歌われる。オイコスの後半には、「来なさい」や「喜びなさい」といったアナフォリックな懇願が出てきます。
例えば、神の母へのアカティストでは次のように述べられています。[ 14 ]
13番目のコンタキオン(前の12個とは異なり、対応するオイコスは存在しない)の後には、通常、最初のオイコスとコンタキオンが繰り返される。13個のコンタキアとオイコイの後には、トロパリオンやコンタキオンなどの追加の祈りが加えられる。最後のコンタキオンは有名な「Tē i Hypermáchō i Stratēgō i」(守護将軍に)であり、 626年のコンスタンティノープル包囲戦においてマリアを救世主として称える賛美歌である。
アカティストのもう一つの特徴は、リフレイン、すなわちエフィムニオンの並外れた長さである。これは、χαῖρε(「喜びなさい」)で始まる多数の詩節から成り、ギリシャ語ではチャイレティズモイ(Χαιρετισμοί、「歓喜」)、アラビア語ではマダエと呼ばれている。スラヴの伝統では、これらはハイレティズミ(Хайретизмы)として知られている。チャイレティズモイは2番目のオイコスごとに繰り返され、音楽的な観点から見ると、エフィムニオンは最後のχαῖρεの詩節またはアレルイアに関する短い音楽フレーズのみで構成される。

アカティストという言葉が単独で使われる場合、最も一般的には、この名前の元の賛美歌である6世紀の『聖母マリアへのアカティスト』を指します。この賛美歌はしばしば4つの部分に分割され、大斎期の最初の4金曜日の夜に行われる「聖母マリアへの挨拶」の礼拝で歌われます。そして、アカティスト全体が5番目の金曜日の夜に歌われます。[ 15 ]伝統的に、アカティストは大斎期の第5土曜日のオルトロス(早課)に含まれており、このため「アカティストの土曜日」として知られています。アトス山系の修道院では、アカティスト全体は通常、毎晩終課に挿入されます。
アカティストには 4 つのセクションがあり、それぞれ受胎告知、降誕、キリスト、そして聖母マリア自身のテーマに対応しています。
この賛美歌自体はアルファベットの頭韻詩(アクロスティック)で、各オイコスはギリシャ語アルファベットの文字で始まり、12の長いオイコイと12の短いオイコイで構成されています。長いオイコイはそれぞれ7行のスタンザと、それに続く押韻、類韻、頭韻法を用いた6つの連句で構成され、挨拶の「シャイレ」で始まり、 「喜びなさい、花婿のいない花嫁よ!」(「喜びなさい、未婚の花嫁よ!」とも訳されます)というリフレインで終わります。短いオイコイでは、7行のスタンザの後に「アレルヤ」というリフレインが続きます。
聖母マリアへの挨拶礼拝は、ギリシャ語名のΧαιρετισμοί/Chairetismoí(賛美歌でよく使われるΧαίρε/Chaíre!に由来)でよく知られており、アカティスト賛美歌が挿入された終祷で構成されています。アラビア語ではマダエとして知られています。
アカティスト( acathistと綴られることもある)の著作は、スラブの伝統の中で、アコロウティア(聖歌)の一般的な構成の一部として、独自のジャンルとして発展したが、すべての構成が広く知られていたり、元の言語以外に翻訳されているわけではない。読者のアイザック・E・ランバートセンは、さまざまなアカティストを含む、膨大な翻訳作業を行った。新しいアカティストのほとんどはパスティッシュ、つまり、特定の聖人の名前が挿入された、6世紀のオリジナルのアカティストを模倣した一般的な形式である。ギリシャ、アラビア、ロシアの古典の伝統では、正式な典礼での使用が認められているアカティストは、オリジナルのアカティストのみである。
2004年の免罪符法( Enchiridion Indulgentiarum)は、教会または礼拝堂(一人でも可)、家族、宗教共同体、キリスト教徒の団体、あるいはより一般的には、この目的のために誠実に集まった複数の人々の会合において、敬虔に唱えられることを条件として、全免罪符を認めた。その他の状況においては、部分免罪符が認められている。[ 16 ] [ 17 ]
アトス山には「アカティスト」という名で知られる聖母マリアの奇跡のイコンが3つある。 [ 18 ]
このイコン「ミルラッヒシュルの挨拶のパナギア」は、ディオニュシウス修道院の礼拝堂にあり、毎日アカティストが歌われています。イコンの裏面の碑文には、アレクシオス3世コムネノス帝が小アジアのトレビゾンドを訪れた際に聖ディオニュシウスに贈られたと記されています。伝承によると、西暦626年、コンスタンティノープルがペルシア人とアヴァール人の攻撃を受けた際、セルギウス総主教が城壁の周りを巡行する際に携えたイコンです。
ヒランダル修道院のイコノスタシスには、「アカティストの聖母」のイコンが掲げられています。1837年、この修道院で火災が発生し、修道士たちはこのイコンの前でアカティスト賛歌を唱えていました。火災は周囲に大きな被害をもたらしましたが、イコン自体は炎の影響を受けませんでした。
聖母マリアのイコン「アカティスト・ヒランダル」の祝日は 1 月 12 日に祝われます (ユリウス暦に従う教会では、1月12日は現代のグレゴリオ暦の 1 月 25 日にあたります)。
同様のイコンがゾグラフ修道院でも崇拝されています。聖母マリアのイコン「アカティスト・ゾグラフ」の祝日は10月10日(10月23日)です。
四旬節の最初の4金曜日には、小晩課で聖母マリアへの挨拶の礼拝を唱えます。四旬節の5番目の金曜日には、アカティストのカノン全文を唱えます。
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