| アル・ウッザ | |
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力と守護の女神 | |
西暦2世紀のハトラ出土のレリーフ。ラト女神とその両脇に立つ2人の女性像(おそらくウッザ女神とマナト女神)を描いている。イラク博物館 | |
| 主要な宗教の中心地 | ペトラ |
| シンボル | 三本の木 |
| 地域 | アラビア(アラビア半島) |
| 系図 | |
| 兄弟姉妹 | アル・ラト、マナート |
| 古代近東の宗教に関する神話シリーズの一部 |
| イスラム以前のアラビアの神々 |
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| 他のセム語起源のアラビアの神々 |
アル・ウッザー(アラビア語:العزى、発音:[alˈʕuzzaː ] )は、イスラム以前の時代のアラビア宗教における三大女神の一人であり、アル・ラトやマナートと共にイスラム以前のアラブ人から崇拝されていました。ナクラ(メッカ近郊)にある石の立方体は、彼女の崇拝の一部として神聖なものとされていました。クルアーン53章19節には、人々が崇拝した女神の一人として 言及されています

ウッザーはフバルと同様に、イスラーム以前のクライシュ族から保護を求められた。「624年の『ウフドの戦い』において、クライシュ族の雄叫びは『ウッザーの人々よ、フバルの人々よ!』であった。」[ 1 ]ウッザーは後にイブン・イシャクの「悪魔の詩」とも呼ばれる記述にも登場する。[ 2 ]
ウッザー寺院とその像は630年にナクラでハリド・イブン・アル・ワリードによって破壊された。 [ 3 ] [ 4 ]
ヒシャーム・イブン・アル=カルビー著『偶像崇拝の書』(キターブ・アル=アスナーム)によると[ 5 ]
彼女の上に[アラブ人が]ブスと呼ばれる家を建て、人々はそこで神託を受け取っていました。アラブ人もクライシュ族も、子供たちに「アブドゥル・ウッザー」という名前を付けていました。さらに、ウッザーはクライシュ族にとって最大の偶像でした。彼らは彼女のもとへ旅をし、贈り物を捧げ、犠牲を捧げることで彼女の恩恵を求めました。[ 6 ]
この最後のフレーズは、いわゆる「悪魔の詩」の語源であると言われています。アラビア語のal-gharānīqは、ファリスの『偶像の書』で「最も高貴な女性」と翻訳されていますが、彼はこの議論の多いハパックス・レゴメノンを脚注で「文字通り、ヌミディアの鶴」と注釈しています。
三女神はそれぞれメッカ近郊に別々の祠を持っていました。アラビアにおけるウッザーの最も著名な祠は、メッカの東、アトターフ方面、クデイド近郊のナクラという場所にあり、そこには3本の木がウッザーに捧げられていました( 『キターブ・アル・アスナーム』のアナズィー・アブー・アリによる伝承によると)。
彼女は、南アラビア人が病気の娘アマト・ウザヤン(「ウザヤンの乙女」)に代わって金の像を捧げたウザヤン夫人であった。
アブドゥル・ウッザー(「最強の者の奴隷」)は、イスラム教到来以前に好まれた固有名詞であった。[ 7 ]アル・ウッザーという名は、イブン・アル・カルビーが引用した後期異教アラビア詩の中で美の象徴として登場し、彼女によって誓いが立てられた。
スーザン・クローネは、ウッザーとラートのアイデンティティが中央アラビアで独自に融合したと示唆している。[ 8 ]
アブドゥル・ラー・イブン・アッバースの権威に基づき、アト・タバリーはクルアーン7:180の注釈の中で、99の「アッラーの美しい名前」の1つであるアル・アズィーズ「全能者」からアル・ウッザーを派生させた。
メッカ征服後まもなく、ムハンマドはイスラム以前の慣習を彷彿とさせる最後の崇拝的像を排除する取り組みを始めました
彼は630年(ヒジュラ暦8年)のラマダン期間中、ハリド・イブン・アル=ワリードをナクラという地へ派遣した。そこは、クライシュ族とキナナ族がウッザー女神を崇拝していた場所であった。神殿の守護者はバニ・シャイバ出身であった。ウッザー女神は、この地域で最も重要な女神と考えられていた。
アラブ系イスラム教の歴史家イブン・アル・カルビー(紀元 737年頃~819年)は、ムハンマドがハーリド・イブン・アル・ワリードに、3本の樹のいずれかに宿るとされていたイスラム以前のアラビアの女神ウッザーを殺すよう命じ た様子を次のように伝えている。
イーストン聖書辞典によると、ウザはマナセとアモンが埋葬された庭園でした(列王記下 21:18、26)。それはおそらくエルサレムの王宮の近くにあったか、宮殿の敷地の一部であった可能性があります。マナセはこの名前の人物からそれを得たのかもしれません。別の見解では、これらの王は偶像崇拝の罪を犯しており、エゼキエルの注意を引いたと考えられています。[ 10 ]